四书留书卷一
四书留书卷一
明 章世纯 撰
大学
大学之道在明明德
理通于众，则髙明光大，谓之明德。其数则仁、义、礼、智、孝、弟、忠、信之类是也。夫事所共为，其迹昭明；置而不为，其端晦絶。君子之务，明其德也。力行以求，着其事，以身质德而示于天下。修之一日，人已有知之者矣；修之逾时，天下或有▯之者矣。故明也。
在止于至善 能得
凡未至于事之分而妄意度者，必合然不然以为情，故常以为不止，于是以为不止，于是是心无止也。本在近而意之逺，本在一端而测之多端，然则莫适所以从之，虽有聪智，莫得而用。知有所止矣，然后轻为之，岂独轻为之心，固有以自必，安然向往，而知生于无忧也。事必先见其大体之所极，而后可以深求其精防之所至。知父子之道不过于仁也，则可以深求于仁之物矣；知君臣之道不过于敬也，则可以深求于敬之物矣。故止之名非美，而于学有用，得用于止之所生也。
欲正其心者先诚其意
凡言正外者，修名者也；凡言正内者，修实者也。以正心为称，其事内矣，所取将在实。实者，诚也，不诚不真，所事乃非其心也。
欲诚其意者先致其知
事不深明其得失之所处，与其利害之所极，徒以人言从事者，其向之也一时，其去之也一时，疑以相收，或然之意多也，其事是以不诚。知不善之必莫容也，则去之必实是其心矣；知善之必裕已也，则向之必实是其心矣。故曰：「欲诚其意者，先致其知。」诚者，意之自然也，明智而后有自然之心。知与诚，道不相同而相由也。
皆自明也
凡言明者，物之著者也。天下知之，天下皆见而名之，属以众耳目而有其光。夫光者，德也，而我载之。天下不独称德，而称载德者，附于光者，分于光，其明归自也。
苟日新
圣人之新天下也，无已，常以其道与天下相厉，而无自旧之心。是故作之而不已，而进其人心于日生。夫休居而不思，安泰而养裕，不往而不来，则其气己朽，而蛊有所生。所以作之尽理者，唯无蓄蛊也。是以治时进而业有光，大地之气应于熈昌也。
新者，物之进气其动有乐，其往有求，常前其心以自引，不以所处为安也。故新者，一时之行，常不可以为久。圣人有道以启之，然后能与天下为无穷。何也？有以示之而知慕，有以媿之而知勤，上不懈而下相胥也。
为人君 节
凡异名之德，所以正物之处也。故为德者，各以所为就其处，当其处而为之，虽有他端，非是所用，则不以相杂也。以能深于其端而精之，而足乎其数。物有域者，行不过心；有以独者，所往而尽也。
瞻彼淇澳 二节
赫兮諠兮者，效而近也；民不可諠兮，效而逺也。尊贤而亲亲治之大者也；分业可乐土利可享，安之大者也。事以有效为美，效多而美至。
所谓诚其意者毋自欺也
为善而福，为不善而殃，此利害而逺也。作善而安，作不善而不安，此利害而近也。有其害者以实取之，有其利者以名居之，其不谓之自害、自诈者哉？慎独者何也？自欺之为言也。人见而作，不见而与背反也。故自欺之所寡者，不足于独。慎其独以足其显，显者所自能耳，责所无而已矣。
所谓修身在正其心
有物于心，形未尝不应，故心之所有，身不能无也；心之所无，身不能有也。心所不存，而欲身存之，是能身心异用也。身心异用，非理之所许。心者，取物之影以为体，所以取物，由身以接耳。故心之有邪，皆身与之；及其有作，未有独用者，亦身载而行之已矣。故身心者，一物之虚实也。
不出家而成教于国
操事不可以多也，必守其一。君子之所为，一者仁也。仁以与物，必诚相求，然则可以为恩于父子兄弟，而式夫众人之为父兄子弟者矣；可以为恩于君臣士庶，而式夫众人之为君臣士庶者矣。君子岂能一事而学一术哉？守其约省者而易形而被之，因而立其教于天下，天下各以其分之所责者仪于我而皆得
译四书留书卷一
明代 章世纯 撰
《大学》
《大学》的宗旨在于彰明光明的德行。
道理通达于众人，便显得高明而光大，这就叫做光明的德行。它的条目则是仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信之类。凡是众人共同做的事，其迹象是昭然明显的；搁置而不做，其端绪就会晦暗断绝。君子的要务，就是彰明自己的德行。努力践行以求得，使事情显著，用自身来体现德行并昭示天下。修养一天，人们就已经有知晓的了；修养更久，天下或许就有称颂的了。所以说“明”。
在于达到最完善的境界 能够获得
凡是还没有到达事物的本分而随意揣测的，必定把对与错混同作为情理，所以常常认为不停止，于是认为不停止，于是这颗心就没有止境。根本在近处而意念却遥远，根本在一端而推测却多端，这样就没有什么可以遵循的，即使有聪明智慧，也无法发挥作用。知道有所止境了，然后才能轻快地去做，岂止是轻快去做的心，本来就有自我肯定的力量，安然向往，而智慧产生于无忧无虑。事情必须先看到大体的极致，然后才可以深入探求精微的所在。知道父子之道不过在于仁爱，就可以深入探求仁爱的具体事物了；知道君臣之道不过在于恭敬，就可以深入探求恭敬的具体事物了。所以“止”这个名称并不美好，但对于学习有用，是因为它产生了止的作用。
想要端正内心的人，先要真诚自己的意念
凡是说端正外在的，是修饰名分的；凡是说端正内在的，是修养实质的。以端正内心为称呼，这件事属于内在，所取的将是实质。实质就是真诚，不真诚就不真实，所做的事就不是出自真心。
想要真诚意念的人，先要推极自己的知识
事情如果不深入明白得失所在，以及利害的极致，只是听信别人的话去行事，那么趋向它是一时的，背离它也是一时的，疑惑互相收束，或许如此的想法很多，因此事情就不真诚。知道不善必然不被容纳，那么去除它必定是真心实意；知道善必然有利于自己，那么趋向它必定是真心实意。所以说：“想要真诚意念的人，先要推极自己的知识。”真诚，是意念的自然状态，明智之后才有自然的心。知识与真诚，道理不同却相互依存。
都来自自身的彰明
凡是说“明”的，是事物的显著之处。天下人知道，天下人都看见并命名它，凭借众人的耳目而有其光辉。那光辉，就是德行，而由我承载。天下不仅称颂德行，而且称颂承载德行的人，依附于光辉的，分得光辉，那光明归因于自身。
如果每天都能更新
圣人更新天下，没有止境，常常用他的道与天下人互相勉励，而没有自守陈旧的心。所以做事不停止，而推进人心日日生长。如果休息安居而不思考，安泰舒适而养尊处优，不往前也不往后，那么他的气机已经腐朽，而弊端有所产生。所以做事穷尽事理的，只有不积蓄弊端。因此治理与时俱进而事业有光辉，大地之气应和着兴盛昌明。
新，是事物进取的气，其发动有快乐，其前往有追求，常常让心向前以自我引导，不以所处的环境为安适。所以新，是一时的行为，常常不可以长久。圣人有道用来启发，然后才能与天下人一起无穷无尽。为什么呢？有用来展示而使人羡慕，有用来羞愧而使人勤勉，上面不懈怠而下面互相督促。
作为君主 节
各种不同名称的德行，是用来端正事物位置的。所以实行德行的人，各自按照所做的事去适应其位置，在其位置上做，即使有其他方面，不是这里所用的，就不互相混杂。因为能深入其端绪而精研它，从而满足其数量。事物有界限的，行为不超过心；有独自作用的，所往之处都穷尽。
看那淇水弯曲处 二节
显赫盛大的样子，是效法而近；百姓不能喧哗的样子，是效法而远。尊重贤人而亲近亲人，是治理的大要；分工明确使人快乐，土地的利益可以享受，是安定之大要。事情以有效为美，效果多而美就达到了。
所谓真诚意念，就是不要自我欺骗
做善事得福，做不善事遭殃，这是远大的利害；做善事心安，做不善事不安，这是近切的利害。有危害的以实质去承受，有利益的以名义去占据，这不叫做自我伤害、自我欺骗吗？慎独是什么呢？就是自我欺骗的说法。被人看见就做事，不被看见就背道而驰。所以自我欺骗所缺乏的，是在独处时不足。谨慎独处以补足显扬，显扬是自身能做到的，责备那些没有的罢了。
所谓修养自身在于端正内心
心中有物，形体没有不应答的，所以心中所有的，身体不能没有；心中所无的，身体不能有。心中不存在的，却想让身体存在，这是能使身心作用分离。身心作用分离，不是道理所允许的。心，是取事物的影子作为本体，所以取物，是通过身体去接触。所以心中有邪，都是身体与之同流；等到有所作为，没有单独使用的，也是身体承载而实行的。所以身心，是一件事物的虚实。
不出家门而在国家成就教化
操持事情不可以多，必须坚守一个。君子所做的事，一个是仁爱。仁爱给予万物，必定真诚相求，那么就可以对父子兄弟施恩，从而为众人做父兄子弟的做出表率；就可以对君臣士庶施恩，从而为众人做君臣士庶的做出表率。君子难道能做一件事而学一种技艺吗？坚守简约而容易改变形态并施加于人，从而在天下建立教化，天下人各自以其本分所责成的礼仪向我看齐而都得到
也。故曰：不出家而成教于国。
其机如此
物之以小动大者，必有数以及其来也，有以居物之总；其往也，有以逹物之防。故发而节相激，势相使也，谓之机。为物尊者，物待生也，待死也，待利也，待害也。是故耳目聚之，耳目聚之，则精神留之。居其所聚，与其所留而动者，故以少为多。
译啊。所以说：不出家门就能在国中成就教化。
它的枢机就是这样。
事物中以小动大的，一定有某种规律能推及到它到来的时候，有能够统摄万物的总体；它离去的时候，有能够通达万物界限的渠道。所以发动起来，节奏相互激荡，形势相互驱使，这就叫做枢机。作为万物尊贵的，万物依赖它而生，依赖它而死，依赖它得利，依赖它受害。因此耳目聚集于它，耳目聚集于它，那么精神就留存于它。处于它所聚集、所留存的地方而发动，所以能以少胜多。
所谓平天下 章
人性未有不同者也，君子常以同者待之。人未尝不念其父母也，同吾志也；未尝不念其兄弟妻子也，同吾志也。然则孝弟慈不必言也，言所以奉其孝弟慈者而已。财者，名一而变无数也，贪与乱、仁与义、孝弟与慈，俱所以名之。是故与仁人君子治之，则利下注；小人得之以行其心也，仁义孝弟慈之行生于世矣。与小人治，则利上注；民不得而生其贪也，暴乱劫杀之俗盛于时矣。
四书留书卷一
钦定四库全书
四书留书卷二
明 章世纯 撰
中庸
天命之谓性 章
天命之谓性，何也？归道于自然也。生而有之，以为天与之而已。自然者，物之所不得言也，然后知其为在已而审其为同然，于是信之而不疑。虽然，大畧之辞也。防乎性可以言道，而性岂遂可以言道哉！圣人加修焉，以就于物之所可通，而世之所可常守，斯则真可为道也矣。性之所有余者，情嗜也；所不足者，正义也。苟为不修，则情嗜必掩于正义；苟为不慎，则情嗜亦必掩其正义。一相掩，则措身不得所通，而天下之接常至于相害，如之何可失戒也哉！且事在乎所积，君子惧于积之害也，是以危于隠防之端。隠防且备，况其大乎？然后无妄之尽而为得正之至。是故意见之私不先成乎胸中，斯宅心在平而是非之数可以处其所矣。天地万物，我无犯焉。顺豫之动，惬于人心，则与物以安，而逺近之途可以通矣。天地万物，皆无咎焉。此两者，圣王之所以治天下也，而匹夫之所以行于州里，所以措身于所通而天下不及于相害。道始以有功于天下，然非有修之者、有慎之者，无以至于此也。
天命之谓性
天之与人，未必有相生之能也，亦如父母之生子，天地之炁寄焉者乎？然已同其事而舍其情，小者固主大，短者固主长，多者固主寡，形迹已若有以相及矣。生者若其所生，性者若其所与也。
中也者天下之大本也
事所以不得其本所者，皆以见乱其向，事尚未有也。先意以待事，则所见皆就于所意，是以其事不可得而处也。故心有平分，而后可以入俯仰之途。无意于一乡之是非者，可以制一乡之当也；无意于一国之是非者，可以制一国之当也；无意于天下之是非者，可以制天下之当也。未然也已，可以然谓之本，可以博而致逺谓之大，通乎四海而可谓之天下。
君子中庸 章
中庸者，君子以善世，小人以藏身之术也。君子不逆乎世，不强于已是故未尝推古于今也，因时所可而已。天下羣而安之，故曰：「君子而时中。」中庸之説彰，天下利之以可以托卑俗也，托以济志，嗜欲情好皆得进，其称仁义道德，尽以卑其实。然则中庸之説淫而情流不救也，故曰：「小人之中庸也，小人而无忌惮也。」夫阘茸猥▯，岂遂为乱天下哉？然而破先王之道，于是为甚，其心无复惜于世也。
中庸其至矣乎 章
凡言能者，我与彼足相尽也；有所不尽，于能未全。人俱求于道，中各及于力之分而止。力之限满，而道限犹阙，如非能説也。
道之不行也 章
天下智愚之人，其见皆足以自是，皆足以其所见拒物，是以无求于行，而无赖于道，故曰「道之不行」。天下贤不肖之人，其行皆足以自必，其所习而安者，皆足以自慰，是以无慕于所不然，无容求知其所不用，故曰「道之不明」。夫四者，天下之大凡也，而皆不得与于道，故曰「人莫不饮食也，鲜能知味也」。
舜其大智也与 章
道者，我之所施，人之所受也。我可以施，人未可以受，则不必问中矣。今问受者曰：「我如是行，其可受者无相逆莫也。」然则往必适物，来必快我矣。道之至中，孰过于此？故舜不用已而求之人，先知受，后设施。
好问好察
天下之患，以偏起也。偏之小者，过物之当；大者，不可言也。虽其桀、跖，亦偏而已。偏之所起，必以一也。见一不得两，名之为偏。一之所专，必以已也。有已不得人，名之为一。圣人之制天下，皆
译所谓平天下章
人的本性没有不同的，君子常常用相同的态度对待他们。人没有不思念自己父母的，这与我的志向相同；没有不思念自己兄弟妻儿的，这也与我的志向相同。那么孝顺、悌敬、慈爱就不必多说了，所说的只是用来奉行孝顺、悌敬、慈爱的方法罢了。财物，名称只有一个而形态变化无数，贪婪与混乱、仁爱与正义、孝顺悌敬与慈爱，都可以用来命名它。因此，与仁人君子一起治理它，利益就会向下流动；小人得到它来实行自己的私心，仁爱、正义、孝顺、悌敬、慈爱的行为就会在世间产生。与小人一起治理，利益就会向上集中；百姓得不到利益而产生贪婪，暴乱、抢劫、杀人的习俗就会在当时盛行。
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钦定四库全书
四书留书卷二
明 章世纯 撰
中庸
天命之谓性章
天命叫做性，为什么呢？这是把道归于自然。生来就有的，认为是天赋予的罢了。自然，是事物所不能言说的，然后才知道它在自身之中，并审察它是普遍相同的，于是相信它而不怀疑。虽然如此，这只是大概的说法。防备性的偏差可以说道，但性难道就能完全用道来言说吗！圣人加以修养，以顺应事物所可以通达的，以及世间所可以长久遵守的，这才是真正可以称为道的。性中多余的部分，是情感和嗜好；不足的部分，是正义。如果不修养，那么情感和嗜好一定会掩盖正义；如果不谨慎，那么情感和嗜好也一定会掩盖正义。一旦相互掩盖，那么安身立命就无法通达，而天下的人际交往常常达到相互伤害的地步，怎么能失去警戒呢！况且事情在于积累，君子害怕积累的害处，所以在隐蔽细微的开端就感到危险。隐蔽细微的方面都防备了，何况大的方面呢？然后没有虚妄的极致而达到得正的极致。因此，私人的意见不在胸中先形成，那么安身立命就能处于平和，是非的准则就能处于适当的位置。天地万物，我不冒犯它们。顺从喜悦的行动，符合人心，那么与万物就能安宁，而远近的道路就能通达。天地万物，都没有过失。这两者，是圣王用来治理天下的方法，也是普通人用来在乡里行走，安身立命于通达之处而天下不至于相互伤害的方法。道开始对天下有功，然而如果没有修养它、谨慎它的人，就无法达到这个境界。
天命之谓性
天与人，未必有相互生成的能力，也像父母生子，天地之气寄托其中吗？然而已经相同于事情而舍弃了情感，小的本来主导大的，短的本来主导长的，多的本来主导少的，形迹上似乎已经有相互涉及的了。生者如同它所生的，性如同它所赋予的。
中也者天下之大本也
事情之所以不能得到根本所在，都是因为被所见所乱，事情还没有发生。预先用意念去等待事情，那么所见都顺从于意念，因此事情无法处理。所以心要有平分，然后才能进入俯仰的道路。不偏执于一乡的是非，可以制约一乡的适当；不偏执于一国的是非，可以制约一国的适当；不偏执于天下的是非，可以制约天下的适当。还没有发生，可以称为根本，可以广博而达到远方称为大，通达四海可以称为天下。
君子中庸章
中庸，是君子用来善治世道的方法，是小人用来藏身的手段。君子不违背世道，不强行于自己，所以不曾把古代推崇于今天，只是顺应时势所允许的罢了。天下众人安定于它，所以说：“君子而时中。”中庸的说法彰显，天下人利用它来寄托卑俗，寄托来成就志向，嗜欲情好都能进用，他们所称的仁义道德，都用来贬低其实质。那么中庸的说法泛滥而情欲流动无法挽救，所以说：“小人之中庸也，小人而无忌惮也。”那些卑劣猥琐的人，难道就会扰乱天下吗？然而破坏先王的道，在这方面最为严重，他们心中不再爱惜世道。
中庸其至矣乎章
凡是说能，我与彼此足以相互穷尽；有所不能穷尽，在能上就不完全。人都追求道，各自达到力量的限度而停止。力量的限度满了，而道的限度还欠缺，如果不是能说的。
道之不行也章
天下智愚的人，他们的见解都足以自以为是，都足以用他们的见解拒绝外物，因此没有追求实行，而不依赖道，所以说“道之不行”。天下贤与不贤的人，他们的行为都足以自必，他们所习以为安的，都足以自我安慰，因此不羡慕那些不这样做的，不容许知道那些不使用的，所以说“道之不明”。这四者，是天下的大概，而都不能参与道，所以说“人莫不饮食也，鲜能知味也”。
舜其大智也与章
道，是我所施行的，人所接受的。我可以施行，人未必可以接受，那么不必问中。现在问接受的人说：“我这样行，可以接受的没有相互违背的。”那么往必适合外物，来必使我快意。道的至中，谁超过这个呢？所以舜不任用自己而求之于人，先知道接受，后施行设施。
好问好察
天下的祸患，由偏起。偏小的，超过事物的适当；大的，不可言说。即使是桀、跖，也只是偏而已。偏的兴起，必以一。见一不得两，名之为偏。一的专一，必以己。有己不得人，名之为一。圣人的治理天下，皆