四书留书卷二

译获得那两个方面。所谓“两”的制度，兼顾了自身与他人，因此没有超出事物本性的妄动，具备保全天理的美好。愚笨与智慧的区别，在于有方法与无方法的区别。舜可以说是拥有方法的人了，他探求“中”产生的根源并加以追寻，探求“两”产生的根源并加以追寻，这两者的探求都追溯到了事物的本源。

译中生于两，当过生于偏。不知今借人为道质，将加道焉而不得其情，是以被之而毎忤也。问察所以立，对者之情有对，则生中其间矣。

人皆说我有智慧 章

中，是与万物相安的东西。出于中的，权衡倾斜，即使稍微节制行为，也必然对万物有害。对万物有害，万物必定报复他。愚与智的区别，以利害作为功效。现在行为招致祸害，愚昧已经显现了，智慧的名称不可借用了。

回之为人也 章

一时的进退，一物的举措，都有适合的定数，不可强求于人。

依据古法，必定心意自择，如同饮食进入腹中，饥饱在心中才有所承担，所以说“选择中庸”。事物不预先具备，无法供给后来者，选择而得到它，以等待事变的到来。平时寻求它，临用时却忘记了，一做就不再重复，喜好变化而屡次迁移，这是抛弃德行的人。所以说“铭记在心而不丢失”。

中庸不可能也

事，是精神所确立的。奇迹、高名，则激发人的意气，而一时致力于此。如果高不足以成名，卑不足以成欲，事在中间，心志的向往也不能达到，精神、气力也不强盛，因此没有长久相守的凭据。

宽柔以教 节

天下只有大的容纳小的，优的包容劣的，如果以取胜为目的，必定是事物有所不足的。以不争的态度对待，那么自身就立于有余之地。那些怀着盛气而来的人，如同洪水骤至，如果有东西挡在前面并与它形成阻碍，必定勃然大怒、奋力跳跃以施行其必然之势；如果以虚无对待它，那么它施展盛气却无处着力，气势终将消减而无所用，丧失其怀有的来势。

君子和而不流 四句

和，是去除自身的防备。去除自身的防备，与万物相安而始终不迷失，可以行于无心之中了。中立，是触犯万物的艰难。触犯万物的艰难，独行其道而始终没有凭借，可以经历患难了。

国有道 四句

堵塞是用来巩固的，世道治平，侵犯者少，兼靠不侵犯来作为巩固；世道混乱，无非是相互侵害，独自依靠自身的坚固。经历治乱而如同相同，那么他的守成就确立了。

素隐行怪 章

情感所常欲的，是名声。异，是万物所以显明的原因；同，是万物所以隐藏的原因。有求于名声，必定展示异于常人之处。以异得名，以名安慰私欲，那么它的作为就可以成功。等到他的作为成为常态，那么痕迹就泯灭于相同之中，名声就隐藏于众人之中了，最终不足以自我勉励。因此在中道而后悔，不是圣人不能始终如一。

君子之道费 章

天下不可穷尽的有三：至大不可穷尽，至多不可穷尽，至深不可穷尽。这三者不可穷尽，道都具备。因此不跳跃于近处，不阻隔于远处，不丢失于显明，不格限于幽暗。天下的事物，全都能够拥有它，全都不能穷尽它。不能穷尽，任其本质而不能刺探议论它的不足，诋毁它的不全。为什么呢？万物各自以能否应对形体，形体不具足的，能力就不存在，本性就没有。因此有独行而无兼长，而道唯独在其大处完备。如同鸟飞天，如同鱼入渊，上下寄托于它而都不确定其所处。天下没有多余的道，天所不能的，人或许能；一人所不能的，万物或许能。道以完备寄托，人以偏颇选取，因此不足以相互周全。然而格限在于人，而道的本体常通，那么人有不及的分别，而道有相互周全的定数。在自身所承担的部分得到完备罢了，本质所不包含的，依靠道来连接它，起始于夫妇而终结，明察于天地。天地，难道是人力所能施加影响的吗？不能施加影响而能得其应有的，统合者以合之。那么偏颇者有所以完备的原因，偏颇不失去其原来的位置而完备已经存在了。那些举竿的人，手握之处只是一处，而竿的全部可以举起；执持者五寸之间，而移动其寻丈。竿的形状，目视连续以至；动的势态，依靠竿。因此握少而举多。那些击鼓撞钟，击打之处是一处而以其全部鸣响，有止息者在此，无余者在此。因此君子依靠道来周全远近，所以不畏惧天地，不幽暗阴阳。

君子之道费而隠

道本存在于太极之上，其末存在于事物之中。存在于事物之中，是圣人所效法的；存在于太极之外，是天地所凭借的。道，以众多为形体，其大形体为天地，其小形体为众物，其幽暗为鬼神。因此与阴俱现，与阳俱出，与生俱起，与死俱没，附属靡化，与俱为体。天下之人没有人能见道。一期的气，一期的物，道则无不存在。

夫妇之愚 节

道，是以众多完备的。天地承担其一，日月星辰、山川风雨承担其一，鬼神承担其一，阴阳承担其一，鸟兽草木承担其一，道也终究无处逃避。因此以众多承担道，道没有多余的本质，恰好足以称事。起一收万，那么体性不相得，器量不相中。天不可代替地，地不可代替天。昆虫有长处，人竭尽巧思而不能相互效法，何况超过人的本分呢？因此愁心弊身，而遭受其昧乱。

君子之道造端

译节

人能够达到的道，人的力量是微小的；道能够达到的天，道的力量是巨大的。从夫妇之道开始，只是道的万分之一罢了；观察天地，道自然能够取得圆满。

译道不远离人 章

天下议论道的人，厌恶因为求道过于高远，因此道的名称被人畏惧，也就被人认为没有用处。然而道究竟在哪里呢？从前圣人教导人，不把自己的意志强加于人，而是推己及人，人们还有疑虑；通过质问人来表达观点，然后人们才没有疑虑。所以，对于不愿意做的事，这是人情，用忠恕之道来教导就足够了；懂得亲近君主、父亲、兄长和朋友，这是人性，用孝悌忠信来教导就足够了；言行合乎常规，这是人事，用谨慎勤勉来教导就足够了。本分之外，增加就是多余，减少就是不足，圣人的教导也就只是恰到好处罢了。所以道的名称可以没有，知道道寄托在名称上的，是知道道的人。

道不远离人 节

我有我，只是人罢了。本性像其形体，事情像其本性，没有什么可以改变的。现在如果舍弃人事而追求成为鬼神，那么首先不能去除人的本质；舍弃人事而追求成为天地，那么首先不能扩展人的形体；舍弃人事而追求成为飞禽走兽草木，那么首先不能改变人的面貌。向上不能羡慕天地，向下不能顺从万物，那么追求稍微有些不同。那稍微不同，哪里算是不同呢？失去本来面目，丧失真性，只是白白地抛弃自己应尽的职责罢了。

忠恕违道不远

什么叫人道？人，向上尊奉天地并从事天地的事，向下轻视万物并利于它们的性命，中间与同类交往并和谐群体。虽然尊奉天地，然而与天地交往的事情毕竟很少；那些轻视万物的事，也不是谈论人道的人所计较的。所以只有与同类交往的事，事情多而方法详细，道完全在其中。人，不是能独自安定的，一定要借助别人来安定自己。所以应当讲求借助别人的方法，以端正相互依存的情分，那么就用自己来顺从别人。用自己顺从别人，又将使别人顺从自己，以此获得回报。向上用来确立君主和父亲，向下用来巩固亲友，利益产生于交往，安定得于群体相处，而人道就端正了。

君子素其位 节

天下的道理，争夺它就不够，顺从它就有余。顺从就是道，可以与尊贵相通，可以与卑贱穷困相通。现在有追求而得不到，并不是最终失去，然而志气茫然，以为失去了所期望的。所期望的本来没有，却与失去所拥有的同样有害，这不是自找祸害来伤害自己吗？所以行走在四海之内，而没有安定的地方。通达的人消除承受忧患的主体，巧妙地作为依靠的方法，凭借尊贵建立功业，凭借简约完善本性，应当走不同的路，曲折地获取自己的利益。然而雨露霜雪，都是滋养万物的，又何必羡慕呢？

所以君子安于平易以等待天命

人喜好自己没有的东西，哪里能满足呢？已经得到的地方不足以让自己快乐，就追求扩大它，超过限度去做事，而触犯天人所不听从的，所以以往得到的，或许天命并不这样，所以自己无所作为而天命失去端正。君子以安于平常等待天命，期望达到平常所安定的地方，那么自己就没有作为。自己没有作为，德行就完备。自己没有作为而来的，纯粹是天命，那么天命的事情也就完备了。

有君子的平易，有君子的艰难。君子平易，可以冒犯患难；或者艰难，可以谋求生存。平易，可以得到穷困；或者艰难，可以谋求通达。平易，内心满足，不是顺应形势；艰难，情感拘谨，不是地势阻隔。难易培育其心作为尺度，难道都能对众人议论吗！

反求诸其身

天下有经常失去的分际，自己身体有经常得到的道理。处在经常失去的分际，虽然富贵也已经不是；处在经常得到的势态，虽然贫贱也足够。失去和得到，是违背和适合的称呼。自己和世俗，是两样东西，用两样东西相互适合，哪里有适合的？只有独自适合的才是适合的。

譬如行远 二句

事情依靠形势发挥作用，所以力量不至于劳累。用国家来治理家，那么国家有连接自身的分际；用天下来治理国家，那么天下有连接家的端绪。在可以达到的地方，就有用来相互驱使的方法。依靠形势相互驱使，不是完全用尽自己的力量。

鬼神之为德 章

人不知道鬼神的德行，就不严肃祭祀；不严肃祭祀，那么孝敬之道就不兴起。人不知道鬼神的德行，就不畏惧幽暗隐秘；不畏惧幽暗隐秘，那么存养德行的心就不真实。祭祀，是孝养的最终节度；敬慎独处，是修德的最高根本。这是君子之所以严肃对待鬼神的原因。

体物而不可遗

鬼神只有精明，没有确立体质，所以在万物之内，而万物没有拒绝它。也有情感嗜好厌恶，正掌管职守，居于幽暗而治理光明。善于借助万物的神用来使用万物，而唯独效法事情于人。如果不是人，那么天地没有显现功用的地方，鬼神没有显效灵验的地方，山川日月云雷风雨都埋没德行于无人知晓。所以鬼神所做的事都以掌管人为目的，依从人心兴起，与人心一起停止，有役使人心思虑的能力。体物，是质于物而知道它。物知道物，一定用自己去求物，这是彼此。鬼神用物自身明白的来明白它，所以没有用明白的劳累而能相互穷尽。所以说：“体物而不可遗漏。”

齐明盛服以承祭祀

鬼神多于阴，不足于阳。祭祀用有生气的事物发起它，所以宰杀犬、猪，以及牛、羊，用生气来增益它。神有明德的存在，洁净凶恶的存在污秽。祭祀向上敬神，所以用精洁来致送。物应其类，神从神聚。人的诚心，致送自己的神。人能致送自己的神，顽石尚且回应它，何况鬼神呢！

万物与人相异，其神皆与人相类，所以圣人用人道与酬酢，形

译站立在阳光之下，影子便依附于背光之处；人的嗜欲与人本身距离不远，所以人能够享有这些嗜欲。

译所以天生成万物，是有节制的。

内心有所作为，作为就会产生事务；事务有所积累，积累就会形成气。善的积累产生光辉，恶的积累产生阴气，它们离开身体向远处延伸，并招引同类于高深之处，有眼睛有手的人也不能看见或指出它。吉祥和灾祸的气，跟随同类而附着，上达于天，下及于地，中间有鬼神，四方到来以作感应。吉祥之气以阳类顺从，灾祸之气以阴类应和逆乱。虽然有所承受的命运，但有时会超过其定数，有时会减损其分量，有时会反对其事情。由此看来，不过是人事罢了，哪里有什么天命呢！

安葬用士的礼仪，祭祀用大夫的礼仪。

圣人制定礼仪，是顺应情势使之可行。大夫的子孙，祭祀必定用大夫的礼仪，那么他的后代或许有降为平民的了，怎么能保持祭祀的规格呢？这是顺应生前可以继承的情势，而不是顺应死后无法继承的情势。

武王、周公。

武王、周公进行祭祀，是因为切近法理，敦厚对父亲的道义，以此笃实对祖先的敬重。他们周全且尽守法度，是为了践行父亲的行为，践行父亲所笃行的行为。在父亲身上统一，亲近祖先以追念父亲，这就是能够激发他们内心的原因。孝，是仁的根本；仁，是治理的根本。掌握了关键的人，就可以推及广博了。所以说：“治理国家就像看手掌一样清楚！”懂得道理的人和拥有道理的人相差很远，然而建立功业的人，心中依据所知的深浅，恩情依据所见的厚薄。明智足以达到这个境界，他的内心必定有不同于常人的地方。

明白郊祀和社祭。

圣人治理天下，依据尊重的原则教导敬畏，有了敬畏就容易使人笃实；依据亲近的原则教导仁爱，有了仁爱就容易使人厚道。敬畏笃实可以区分，仁爱厚道可以扩散。从天地父母开始，施及路人，以及众生物，所以情感足以归属，人道得以厚道。

哀公问政。

仁，是家庭、国家、天下共同使用的。用仁来确立君主，其余的人因此产生，辅助君主而被任用，所以顺着语势的便利而时常旁及。事物有根本就足以确立，末端有厚度就可以波及浅薄。用仁给予他人，先重视重要的，在重要的之中又先重视更重要的，这是为了充裕根本以流布末端。这样就完备了。其中说“知天”，是顺着谈论知人而涉及的，想要使人奉承天道来论述事物。其中说“智”、说“勇”，是顺着仁而涉及的，是仁的事的先后顺序。天下的道有五种，用来实行的原则是相同的；天下有九条常道，用来实行的原则是相同的。没有具备仁德却不能治理好家庭的人，没有具备仁德却不能治理好国家的人。所以道在于预先具备仁德，预先具备仁德在于真诚。什么是真诚？不为了名声而做事，不用轻率的心态做事，知道了，是实实在在地知道；去做了，是实实在在地去做。这样罢了。

仁足以治理，首先要尊重贤人。在事情中的先后顺序，是事情的一个方面，然而如果失去了顺序，那么最终就不能成功，这是因为相互引导的契机不顺，穷尽于没有源头。

想要了解人，不可以不了解天。

天道高高在上，所从事的却在下方，以光明自我显示，不隐藏所为，行动时先施德行，后施威刑，有施予无接受，不反求其功劳，所以完备地尽到了圣贤的行为，与之相同的称为君子，与之不同的称为小人，有相同有不同的人，是处于中间的人。

天下的通达之道有五种。

做君主的务必多行仁德，学习仁德的人必定习惯于侍奉家人，内外情欲所深厚的地方，是取人恻隐之心的地方。所以父亲常常能给予儿子孝道，儿子常常能给予父亲慈爱，用同类去触动，用实物去致送，所以仁德产生而勤勉不息。仁德，是天下国家的根本，即使是圣人大智，也不能增加它。所以说：“知道这三者等等。”

真诚是天的道。

心意轻率的人没有成功的功业，姑且为之的人没有成就的事情。行为出于必然，所以自我增进力量；等待日月，所以自我长久其心。行走千里路程的人，精神先于脚步，难道是在到达之日才到达吗！

真诚的人不思考。

事物的至诚，没有比顺着本性去做的更诚的了。本性奔赴事务，使用它而没有剩余，达到它而没有停止，自然地做其所为而忘记意图而契合。所以不思考而得到、不勉强而中肯的，是天下的至诚。

真诚的人选择善。

人真诚于所求，惟恐得不到，那么就没有敢依赖一条道路而侥幸的，必定会穷尽所有可以寻求的方法，并且相继并发。相继并发，还担心不够，那么就都达到极致。已经学习并且思考，已经询问并且辨析，这是他们趋向真诚的体现；已经学习并且广博，已经询问并且审慎，已经思考并且谨慎，已经辨析并且明白，这也是他们趋向真诚的体现。

从真诚到明白。

本性得到和教化得到，是人期望贤人和圣人的原因。然而事情同于真诚和明白，真诚和明白本来相互需要，那么本性和教化又有什么区别呢？所以对上高谈天事、对下轻视人功的人，都是被名称迷惑而不讨论实际的人。

从真诚到明白，是真诚和明白合一；从明白到真诚，是真诚和明白分离。手持、足行、耳听、目视，都是真诚和明白统一于一处。现在有人说“你的眼睛知道看”，或者说“你的眼睛能够看”，看对于知道、能够，本来就没有分别，这是迅速合一的征兆。

只有天下至诚。

本性的一往无前，直到势尽才可以停止。所以事物用本性发动的，自然极于真诚。譬如火，全性为热，所以天下的至诚热了；譬如水，全性以寒，所以天下的至诚寒了。天真诚其动，地真诚其静，物真诚其生。

译并非刻意安排，而是本性自然流露的结果。

只有天下最真诚的人，（才能如此）。

事物如果不是由本性驱动，必定在真诚方面有所欠缺；事物运用本性不能达到极致的真诚，在本性上也还有未尽的节制。这两者本质相同，相互印证以证明这一点。

译能够充分实现本性 两句

凡本性的发动，都以相互适应作为作用。天地运行自身的本性，然而恰逢万物生长，所以本性对于人来说，就像风雨在天上一样。我运行着不可停止的本性，而万物得到它以为有利，所以一物的发动而形成两物的欢悦，都以为已经满足了。

其次推究细微之处 两句

心不能让它径直前往，因为心中有毛病，径直前往就会行使其毛病，所以用曲折来驾驭它。用曲折来驾驭它，是用事物来引发它，用礼文来习染它。那心中不以为然却用计谋使之如此，起初难道就安适吗？大概是久了之后才安适，安适了就成为本心了。所以说：曲折能够产生真诚。

至诚的道理 章

能够预先知晓的，是至诚的道理，必定有吉祥的征兆，必定有妖异的征兆；能够让人知晓的，是万物的道理。用能够让人知晓的作为能够预先知晓的依据，不是同一类事物。然而论述彼来阐明此，是因为事物的气息有浮动的，心灵的灵明有浮动的，都达不到事物的实质而停留在表面，那是彼必定有的、此必定有的。

古代和现代，在时间中舒展，进入神妙中收缩。舒展则长达千年，进入则同在一处。什么叫时间？回答说：“在事物中。百物附着它，从日月星辰、风雨寒暑、草木禽兽、生壮老死，经历它们逐渐变化的过程，说：‘这是旧的，这是新的，这是古的，这是今的。’时间究竟在哪里呢？所以事物离去则时间消亡，时间消亡则前后没有依托。所以神妙者脱离事物观察贯通，脱离事物观察贯通，所以展望千年而不需要踮起脚后跟。”

我的一股气，是天物的气；我的一股神，是天物的神。所以事情存在于百年之后，征兆显现在百年之前；事情存在于百年之后，觉悟显现在百年之前。我的觉悟，他的征兆，事情相同，意义一致。

至诚离开我，我离开则与他相同，与一股气相同，看见气氛看见吉祥。现在的物，先前存在气，后来存在鬼；现在的事，先前看见征兆，后来看见痕迹。痕迹在千年之后，耳目接触它；征兆在千年之前，神妙者推测它。

真诚者自我成就 章

身体，是人所非常看重的；道，是人所要求于身体的职业。没有道不足以做人，不真诚不足以推行道，其关键归结于身体的是这样的。那么人怎么可以不为了身体而真诚呢？虽然如此，一身的一举一动，有实在而存在的，有虚妄而达到事物的，这是人道的自然。真诚用来推行道，道兼括体用，那物与我，是相通的事情，又怎么能遗弃它呢？由此看来，真诚的可贵又更加严重了。

真诚者是事物的始终

真诚的气，是事物的精神，前往而不远千里，进入而不受阻于坚贞，所以役使物如同身体，呼唤物如同回声。

至诚没有停息 章

事物中没有不能战胜的，没有比得上它的常态的。常态对于事物，没有急切追求的心，然而最终必定得到它。至诚的事情到来而没有停止，所以名声事迹不得不显现，成功的事情不得不增多。那些快速凭借时机求取功效的，没有能够安坐的。凡是可以使用其方法的，将一并使用它，将极力使用它。等到那些至诚等待事情的人不是这样，用岁月来等待，将自然得到罢了，又何必在中间安排事情呢！即使是天地也是这样罢了。天地有四时的变化，然而反复其道而使之成为常态，虽然有偶尔违背的时候，最终又恢复原来的样子而坚守它。始终有用来相互贯通一气，事物有用来相互追寻，这是万物所以生长的原因。所以天地的道理大概有三，而悠远长久作为主宰。悠远长久用来施行它的广博深厚、高明，所以气尽，气尽所以产生广大。大概是百年的事物，必定有百年的气来培育它；一日的事物，也用积累时间的气来触动它。如果用片刻的时间来要求变化，即使是天地知道它的穷尽，何况是人呢！

它作为事物不专一 两句

天地不怀疑阴阳，所以阴阳的至信；阴阳不怀疑所生的，所以万物的生长完全。所以真诚者，是气的力量。

现在那天 节

高、大、幽、深，是事物的四种德行。至高产生光明，至大产生形体，至幽产生灵明，至深产生精微。所以说：天地的化育，在高与深；圣人的道理，在隐与匿。

纯粹而且不停止

天地的气，它到来的样子漠漠然，然而最终夺取事物而移动它，因为不能胜过它的常态。事物大而常，力量产生在其中。

伟大啊圣人 三节

从前圣人的义理，安置道理于天地，建立法则于阴阳，取法天的高，取象地的卑，阴肃阳和，曲折跟随其纲纪。所以举事于小，彰显道理于大，建立礼文于近，成就形象于远。人与天的比较，本来不是它的度量，因为能够相同，大与它相互拥有，神与它相互拥有。譬如川流入海，水均其质地，那么川水不能少，海水不能多，那多的，也是我拥有的。

广阔啊 节

发育万物，这难道是圣人的事吗？是天地做的。天地的事，而圣人效法它，那么那事完全归于所效法的，这就是圣人的道理罢了。

所以君子尊崇德性 节

世人所说的性，难道只有德性吗？大概还有嗜欲的性。选择其为德性的而独自尊崇它，以它为重要，而顺适其事。然而圣人的德性偏多，在常人那里或许少而不全。各自在其有端倪的地方推而达之，以

译推广到极致的程度，由大而归于小，由高而归于低，由实而归于虚，其功效又日日更新而不停止。像这样，然后才能充实其度量，而与圣人同归于一。

译不是天子，就不议论礼制的节度。

纠正上位者的错误，胜过肯定下位者的正确。如果由下位者来制定制度，那就等于没有制度。为什么没有制度呢？因为众人共同制定的制度无法真正施行，无法施行就不能称之为制度。

法律之所以能取得成功，是因为它统一。统一之后才能产生利益。如果人人都制定法律，那么法律就会造成混乱，哪里还能治理混乱呢？所以制定制度必须从上而下，这样即使是错误也能被视为正确；如果从下而上制定制度，即使是正确也会被视为错误。错误被视为正确，是因为大的正确在其中；正确被视为错误，是因为大的错误在其中。而小的错误和小的正确，不足以与之争辩。

统治天下有三件重要的事情。

处理事务如果不重视，就不能充分阐明事理；不能充分阐明事理，行动就不能顺应实情。王者有三件重要的事情，从未敢依赖自己。参照上下前后的情况，谨慎地发布政令，并精纯地保持内心的修养，这是重视到了极点。然后万物兴起并回应，自己享受利益，然后才歌舞庆祝。大概权势所占据的位置，其气势轻视天下；轻视天下，就会轻视使用天下的方法。等到局势反转时，没有不反过来招致侮辱的。如果地位不足，人们尚且不信任不听从，何况轻视道德呢！

孔子追述尧舜。

追述尧舜，就会超越尧舜；效法周文王周武王，就会削弱周文王周武王；效法天时，沿袭水土，就会成为天地的细微末节。然而说“孔子伟大”，是因为既重视他的契合，尤其推崇他能契合。能契合必定有处于全面境界的人在前。那么天不足以成就万物，地不足以生长万物，尧舜不足以完备法则，周文王周武王不足以完备道统，而孔子为他们确立了正道。

万物同时生长而不互相伤害。

毛虫兴盛时，鳞虫就不能生长；介虫兴盛时，羽虫就不能生长。万物之气互相伤害，防止它们在空间中争斗，说不伤害，是因为伤害不至于穷尽，等同于不伤害，而且将要恢复平衡。现在这种气虚弱，那种气充实，这是两者都旺盛。

大道并行而不互相违背。

一件事物一种技艺，等待合适的时机去施行，就能防止有所冲突，都能在一天之内发挥功效。相反的开始，背离的趋向，在应对背离相反的时候，也必定成为一时的中庸。所以孔子之所以能兼顾古今，是因为交错并举而交替行事。因此不伤害不违背，各得其所而都安宁。

阴阳寒暑交替循环是它们的事业，天地以此来养育自己。如果气尽而不返回，耗尽极点而枯萎，那么天地自己就会受害。人们看到这种情况，认为消耗过多，大道也反过来使之再生。

小德像河流一样流淌。

天下人观察圣人的行为，以为他是随意举动的，而圣人并不是随意举动的。他的根本先端正于心，依据时物的节律和方向，纷繁复杂之后才体现于不同的形态，适应不同的趋向，追溯其来源，本来是一致的。观察圣人的人，不寻求一时的奇特表现，而要求最终回归的结果，那么他的事情都没有不合理解释的，而他的解释都没有不相呼应的，所做的成功，也将与他所止息的地方相同。河流之所以流淌，是因为有总的源头。

小德像河流一样流淌。

天发出气，地发出精华，四季使之流动。圆周运转则连续，平衡断绝则分离。因分离而不同，因连续而恒常。不同所以多样，恒常所以长久。

三百六十五天，各自成为一种德行。一种德行产生一种事物，五种土壤承载它。百物的精华与其废弃的残余，又承载它，所以产生的事物不得不多样。

大德敦厚化育。

天聚合气而没有边界，地积蓄精华而没有计量，万古存在，不见其穷尽。有人说“自古就有”，有人说“每日新生”。

聪明睿智。

仁，是肝的神；义，是肺的神；礼，是心的神；智，是肾的神。圣人五脏的神，都达到极精，并汇聚于明堂之中，守护事务并发出作用。肾神作为主宰，肾神才思巧妙，那么肝、肺、心接受它，都符合法度。

只有天下至诚。

至诚对于小行为，不足以显示其作用；到了大节所在时，就显功效了。在五伦关系之间，事务繁杂而礼制隆重，如果让没有实心的人处理，都以为只是文饰而已；以至诚的人处理，就发自仁心而动于恻隐，所以其数量都足以相互充实，这就是所谓经营天下的大经。天下的五伦，取之于至诚就足够了；天下的政事纪纲，也取之于至诚就足够了。我用智谋权术去施行，天下有不可为的事情；我用至诚去施行，天下有不可为的事情吗！这就是所谓确立天下的根本。《易经》说：“天地氤氲，万物化生。”氤氲，是天地的至诚。天地之气充实，所以大化无穷；从事同一件事的，道互相阐明，这就是所谓知晓天地的化育。这三者的作用很大，而至诚的名号似乎不足以尊崇，现在虽然说事情是这样，但人们可能不能相信。只有自身拥有的人，才能看到其必然性，所以说：“如果不固守聪明圣智而通达天德的人，谁能知晓呢？”

确立天下的根本。

告诫，是用来从事根本的。所从事的有诚意，就能得到充实，尽情尽势，无所不包其界限。

知晓天地的化育。

太阳诚实地升起，诚实地落下；月亮信实地消亡，信实地生长。天忠诚于为阳，地忠诚于为阴。天地寒暑，笃实恭敬地处于其位，神明由此产生，变化由此施行。

马有所依赖。

模仿别人的笑不欢乐，听的人不快乐，内心诚意不足。所以依赖的人不能成功，能成功的人不依赖。

穿着锦缎还要加罩衫。

圣人的道，是天下人认为的最高境界。然而其实际所达到的，与其功效所应用的，就

译平常罢了。这本书前后所列举的内容，它所说的“道”，不过就是“中”；它所说的“功”，不过就是“诚”：这些都是平常而近便的名称。“中”与“诚”同类，从事于“中”的人，引导他走向“诚”比较方便；从事于“诚”的人，顺应他走向“中”比较方便。所以这两者的道理，相互依存才能确立。大概那些追求高远、标榜高远的举动，不是敦厚朴实之人所做的事。这就是崇尚质朴的士人之所以对平淡不感到厌倦，而追求简约，心境保持和顺，气息安处于平和的原因。关于“诚”的学说已经完备了，而在那些不显露的地方详细阐述它的言辞，难道是说在见闻明显显著的地方就可以停止了吗？因为认为“诚”与“伪”是共同拥有的，不足以区别“诚”的事迹，所以偏重阐述其独特之处以彰显其独到见解。“诚”的人始终没有夸大粉饰的行为，所以最终，我在天下有所效法，而天下却看不到我的存在。

译厌恶那文采过于显露。

草木承载天地之气，将精华蕴藏于果核之中，将果核埋藏于泥土之下，因此达到极致的幽深。根本必定在于幽深，必定不在于显露；幽深而隐蔽，这才是善于护持根本的方法。如果散逸而显露，就会耗散精气。所以圣人以深邃为居所，以防范为珍宝。如果让鬼每天显现，必定丧失其灵性；如果让龙每天显现，必定消亡其神韵。失去了深邃，就会损伤根本；失去了防范，就会损伤精华。

清淡而不使人厌倦。

众人喜好穷尽，圣人喜好有余。美好不提前穷尽，所以能够延续到最终；不彻底用尽，所以能够延续到后世。

四书留书卷二

<经部，四书类，四书留书>

钦定四库全书

四书留书卷三

明 章世纯 撰

论语上

学而时习

精神这种东西，是万物想要依附的。如果找不到寄托的地方而随意放任，就会泛滥漂泊而没有归宿。寄托在不恰当的地方，就是自我扰乱。只有依附于学问，就会常常乐于有所作为，并且又能自我安顿。它的前进，都是有所向往于前方而行动，所以常常喜悦。

有朋自远方来 节

水流向湿润的地方，火趋向干燥的地方，都有各自的乐趣。这种乐趣，不是由情感被动接受，可以从它们的形态中看出来。所以凡是同类的事物，没有不感到快乐的。形体、气息、体质、本性，都有相通之处。

人不知而不愠 节

有追求却得不到，一定会转而愤怒。不愤怒的人，是因为内心的追求先已消亡。内心有足以依靠的，而外界无可期待，那么就会看重自己而轻视外物，从而能够从容蕴藉。

其为人也孝弟 章

爱从亲近的人那里获取，可以推及到疏远的人；敬从尊贵的人那里获取，可以推及到低微的人。亲近的人，是爱所自然增多的；尊贵的人，是敬所自然加深的。从增多的地方获取，可以分给稀少的；从加深的地方获取，可以分给浅薄的。

爱自己的父母，不曾敢说“我对父母行仁”；敬自己的兄长，不曾敢说“我对兄长行仁”。所以仁者，相对于道来说是尊贵的，相对于孝悌来说则是卑微末节的。推崇尊贵的，那么卑微的就会顺从；得到高处的，那么低处的就会跟随潮流。

巧言令色 节

真诚的人常常厚重，厚重的人常常仁爱；虚伪的人常常浅薄，浅薄的人常常残忍。道理相互关联，总是以同类的方式而来。圣人论述它，就是依据它的类别。

谄媚他人的人不仁爱，谄媚他人的人是为了取悦他人。仁者是给予他人，取与作为道，是背离而远离的，是情感的争夺。

道千乘之国 节

守护事务的吉凶，在于恭敬；守护事物的本心，在于诚信；养护国家的财力，在于节俭；使远方的人能够前来，使停留的人能够安定，在于仁爱；国家功业成就而众人不知劳累，在于政令有节制。这五点，是治理国家必须遵循的途径。

慎终追远 节

人死后不懈怠，百姓因此得以保持恭敬；久远而不遗忘，人们因此得以修近身边的人。在人情所不足的地方努力践行，这是达到仁的极致。

礼之用 章

先王制定礼仪，使其文采繁复，器物众多，拜跪周旋的礼节繁琐，这是为什么呢？是为了让父子之间有亲爱，兄弟朋友之间有友爱，君臣之间有安定。所以以仁作为开始，以乐作为终结。仁者，是道中相互关爱的；相互关爱、相互尊敬，是礼产生的原因；乐者，是道中极致的欢愉；欢欣和悦，是礼终结的原因。这两者是根本与末节的关键。有了这些，礼对天下有利；没有这些，礼对天下有害。先王的道之所以在当时美好，是因为它在大小多少的节制上，都致力于阐明这个意思而止步。所以它的缘由可以论述，而它的效果达到天下太平。由此说来，礼的可贵之处就可以知道了。

讲求信用，修睦和睦，称为人的利益；争夺杀害，称为人的祸害。礼，是修养交接；交接，是修养和谐。万物怀有情感，凭借爱自己。礼使交换，成为施与往复，多次交往，是为了清除道路。所以父亲有孝子，儿子有慈父；兄长有顺从的弟弟，弟弟有义气的兄长；臣下有贤明的君主，君主有忠诚的臣下。得到同类而欢喜，失去群体而悲伤，这是礼所追求的。

上古之后，灾祸兴起于人的祸害。人群聚集就会争夺，怀有私心就会欺诈，夸耀欺诈、竞逐争夺，就无法互相生存。圣人为他们辨别父子君臣的关系，通达人道，美化他们的相遇，加厚他们的回报，繁复他们的文采。对于自己，说是减损；对于他人，说是增益。所喜好的是与人相同，所厌恶的是私利自己。使智者不用智，使愚者得以安定；使强者不用强，使弱者得以安定；使众者不用众，使寡者得以安定。完全使他们羞愧于争夺的工具，剥夺他们争夺的实际内容。物资难道不是不足吗？互相谦让而财物有余；权势难道不是不足吗？互相谦让而权势有余。把短处引为长处，把匮乏制为盈余。所以财物有不想贪求的，权势有不想贪婪的，然后兴起而言仁，停止而言义，交往得到快乐而众人可以欢喜，大乱不产生，天地没有灾祸，这是礼的教化。

贫而无谄 二句

贫穷的人拥有很少，拥有很少的人气势慑服；富有的人物资充足，物资充足的人气势旺盛，这是被外物驱使。贫穷者的谄媚必定针对富有者，骄横者的凌加必定针对贫穷者，这是被人驱使。所以丧失志向、消亡精神，人与物都役使他们，不能拥有自己的天性。

赐也始可 节

诗，是用意象来表达言语，所以常常寄托于事物来论述。得其意，不取其辞，这样才能以影响相互吸收。所以诗有比喻，就像《易》有象一样。《易》的言辞有寄托于一端而言说的，然而所寄托的这一端，虽然以指示事物为目的，但《易》实际上把它当作象。人