四书释地三续卷中
楚狂接舆歌而过孔子
王复礼草堂曰:「《论语》止云『楚狂』,其名氏原不传。然前云『楚狂接舆』,后云『孔子下』,不特两相照应,抑且记事书法之妙,正见接舆而歌,所以欲下。其不复用『车』字者,以有『舆』字在前也。自《庄子》以『接舆』为名,又称为『狂接舆』,演其歌辞至二十八句,多不用韵,此何足信?而注家从之,竟以为名,非也。若皇甫谧《高士传》又远出作《论语》者之后,撰其人姓名曰陆通,益无足辨矣。」
惜乎夫子之说三句
黄东发曰:「集注谓棘子成之言乃君子之意,某按上文棘子成曰:『君子质而已矣。』故子贡指其说君子,恐非其所言别有君子之意也。」张惟适曰:「『惜乎,夫子之说,君子也』二句十三字作一气读。君子即上文君子,说字即指上二句,谓其论君子专主质,不合文质不可相无道理,总是惜其失言,无两层意。」
文身
留青日札》曰:「某幼时及见会城住房客名孙禄者,父子兄弟各于两臂、背、足刺为花卉、葫芦、鸟兽之形。因国法甚禁,皆在隐处,不令人见。某命解衣,歴歴按之,亦有五彩填者,分明可玩。及询其故,乃曰:『业下海为鲜者,必须黥体,然后能辟蛟龙、鲸鲵之害也。』方知揃髪文身,古亦有自。按《汉地理志》于粤已云,录此者,见今犹信耳。」
楚狂歌
诗本音》曰:「凡诗中语助之辞,皆以上文一字为韵,如兮、也、之、只、矣、而、哉、止、思、焉、我、斯、且、忌、猗之类,皆不入韵。」余谓亦有以兮为韵者,如「凤兮凤兮」,与下「衰」、「追」韵是。又曰:「古无平上去入四声,通为一音。」余谓故下「己」、「殆」二字与上「衰」、「追」韵,且即谓「已而」、「殆而」二「而」字通,与上「兮」、「衰」、「追」、「已」、「殆」为一韵,亦无不可,此古人韵而又韵之法也。或问亦见诸三百篇否?余曰:《齐风·南山》篇「崔」、「绥」、「归」、「归」、「怀」为韵,即谓「归止」、「懐止」二「止」字通,与上「崔」、「绥」等为一韵;《陈风·墓门》篇「已矣」与上「斯」、「知」韵,即谓「斧以斯之,国人知之」二「之」字通,与「斯」、「知」等为一韵,亦无不可。顾宁人曰:「当知古人诗无处无韵,不必以后人五言诗两句一韵法求之。」
女安则为之节
徐方广此节文结尾云:「噫!吾由是而知,纵有大无道之事,不能胜天下之安之者矣。」直说到楚大子商臣曰「能」一辈人上。
法外意
晋书·陶侃传》:谢安每言:「陶公虽用法,而恒得法外意。」最称妙语。颜渊问为邦注,张子曰:「礼乐,治之法也;放郑声、远佞人,法外意也。」语尤令人深长思。盖必有《闗雎》、《麟趾》之意,然后可以行《周官》之法度,此存乎其先者;放郑声、远佞人,此持乎其后者。
子退朝冉子退朝
子退朝,是退鲁君所日视之内朝,一名治朝,在雉门之内、路门之外者;冉子退朝,是退季氏所庀家政之内朝,一名私朝,在寝门之外者。陈用之误会《国语》之文,谓卿以下有二朝,不知其一仍属公朝。敬姜明言:「子将业君之官职焉。」君之官职,岂令议于私家乎?为正于此。
韶舞
新安陈氏曰:「韶舞以乐声兼乐容而言也,固是。」而陈氏《礼书》曰:「学者之事,始乎书,立乎礼,成乎乐,而舞又乐之成焉。故大司乐言乐德、乐语,而终于乐舞;乐师言乐成告备,而终于皋舞;孟子言仁、义、智、礼、乐之实,而终于不知手之舞之;《记》言诗言志、歌咏声,而终于舞动容。此舞之所以为乐之成也。」余谓吴公子札之观乐,以歌始,以舞终,即舞亦以文、武始,以韶箾终。
在邦在家
读书札记》曰:「在邦必达矣,何以又云在家必达?其实在家难达,甚于在邦。」余谓亦即齐家难于治国之说。
析羽而注于旗干之首曰旌
交龙为旗,析羽为旌,《周官》之文也。有铃曰旗,注旄首曰旌,《
译楚国的狂人接舆唱着歌从孔子车旁经过。
王复礼在草堂中说:“《论语》只说‘楚狂’,他的名字本来没有流传下来。然而前面说‘楚狂接舆’,后面说‘孔子下车’,不仅两处相互照应,而且记事笔法的精妙,正在于见到接舆唱歌,所以想要下车。不再使用‘车’字,是因为前面已有‘舆’字。自从《庄子》把‘接舆’当作名字,又称为‘狂接舆’,演绎他的歌词多达二十八句,大多不押韵,这哪里值得相信?而注释家跟随这种说法,竟然认为这是他的名字,这是错误的。至于皇甫谧的《高士传》又远远晚于《论语》的作者,编造出他的姓名叫陆通,更不值得辩驳了。”
可惜啊,夫子所说的这三句话。
黄东发说:“集注认为棘子成的话是君子的意思,我考察上文棘子成说:‘君子只要有质朴的本质就够了。’所以子贡指出他所说的君子,恐怕并不是他另有君子的意思。”张惟适说:“‘可惜啊,夫子所说的,是君子的话’这两句十三字要一口气读下来。君子就是上文的君子,‘说’字就是指上面的两句话,意思是他们谈论君子只主张质朴,不符合文质不可偏废的道理,总是惋惜他们失言,并没有两层意思。”
文身
《留青日札》说:“我小时候曾见到会城住房客名叫孙禄的人,父子兄弟各自在两臂、背部、脚上刺成花卉、葫芦、鸟兽的形状。因为国法严厉禁止,都在隐蔽处,不让人看见。我命令他解开衣服,逐一按压查看,也有用五彩填充的,清晰可玩味。等到询问他缘故,才说:‘从事下海捕鱼的人,必须刺青身体,然后才能躲避蛟龙、鲸鲵的侵害。’才知道剪发文身,古代也有它的缘由。查《汉书·地理志》在粤地已经说过,记录这些,是看到现在仍然可信。”
楚狂歌
《诗本音》说:“凡是诗中语助词,都以上文一个字为韵,如兮、也、之、只、矣、而、哉、止、思、焉、我、斯、且、忌、猗之类,都不入韵。”我认为也有以“兮”为韵的,如“凤兮凤兮”,与下面的“衰”、“追”押韵就是。又说:“古代没有平上去入四声,通为一个音。”我认为所以下面的“己”、“殆”二字与上面的“衰”、“追”押韵,况且即使说“已而”、“殆而”两个“而”字相通,与上面的“兮”、“衰”、“追”、“已”、“殆”为一个韵,也没有不可的,这是古人韵而又韵的方法。有人问这在《诗经》三百篇中是否也能见到?我说:《齐风·南山》篇“崔”、“绥”、“归”、“归”、“怀”押韵,即使说“归止”、“怀止”两个“止”字相通,与上面的“崔”、“绥”等为一个韵;《陈风·墓门》篇“已矣”与上面的“斯”、“知”押韵,即使说“斧以斯之,国人知之”两个“之”字相通,与“斯”、“知”等为一个韵,也没有不可的。顾炎武说:“应当知道古人作诗无处没有韵,不必用后人五言诗两句一韵的方法来寻求。”
女安则为之节
徐方广在这节文字结尾说:“唉!我由此知道,纵然有大无道的事情,也不能胜过天下人安然接受的情况。”直接说到楚太子商臣说“能”那一类人身上。
法外意
《晋书·陶侃传》:谢安常说:“陶公虽然用法度,但常常得到法度之外的意旨。”最称妙语。颜渊问为邦的注,张载说:“礼乐,是治理的法度;排斥郑声、远离佞人,是法度之外的意旨。”这话尤其令人深思。大概必定有《关雎》、《麟趾》的意旨,然后才可以施行《周官》的法度,这是存在于先的;排斥郑声、远离佞人,这是持守于后的。
子退朝冉子退朝
子退朝,是退下鲁君每天视事的内朝,名叫治朝,在雉门之内、路门之外;冉子退朝,是退下季氏处理家政的内朝,名叫私朝,在寝门之外。陈用之误会《国语》的文字,说卿以下有两个朝,不知道其中一个仍然属于公朝。敬姜明确说:“你将要从事君主的官职。”君主的官职,难道让在私家议论吗?在此纠正。
韶舞
新安陈氏说:“韶舞是从乐声兼乐容来说的,固然正确。”而陈氏《礼书》说:“求学者的事情,始于书,立于礼,成于乐,而舞又是乐的完成。所以大司乐讲乐德、乐语,而终于乐舞;乐师讲乐成告备,而终于皋舞;孟子讲仁、义、智、礼、乐的实质,而终于不知手之舞之;《礼记》讲诗言志、歌咏声,而终于舞动容。这就是舞之所以为乐之成的原因。”我认为吴公子札观乐,以歌开始,以舞结束,即使舞也以文、武开始,以韶箾结束。
在邦在家
《读书札记》说:“在邦必定显达了,为什么又说在家必定显达?其实在家难显达,甚于在邦。”我认为也就是齐家难于治国的说法。
析羽而注于旗干之首曰旌
交龙为旗,析羽为旌,是《周官》的文字。有铃曰旗,注旄首曰旌,《
尔雅》之文也。集注既用「交龙为旗」,则当注旌曰「析羽为五采系之于旌之上」,《尔雅》所谓「注旄于干[竿同]首」也。盖有羽又有旄,孟子云「羽旄之美」,范宣子假羽毛于齐,晋人假羽旄于郑,是陈氏礼书、贾公彦言「大常而下干首皆旄羽」,盖干首注以旄,旄首注以旌,则羽毛所以为旗饰也。旗皆有羽旄,集注混用旗字,又脱旄字,并非。
译这是《尔雅》中的文句。朱熹的《集注》既然采用了“交龙为旗”的说法,那么就应当注释“旌”为“析羽为五采系之于旌之上”,也就是《尔雅》所说的“在旗杆顶端装饰牦牛尾”。大概既有羽毛又有牦牛尾,孟子说“羽毛装饰之美”,范宣子向齐国借羽毛,晋国人向郑国借羽毛和牦牛尾,因此陈氏的礼书、贾公彦说“大常以下,旗杆顶端都装饰有牦牛尾和羽毛”,大概是在旗杆顶端装饰牦牛尾,在牦牛尾之上再装饰旌旗,那么羽毛和牦牛尾就是用来作为旗帜的装饰。旗帜都有羽毛和牦牛尾,朱熹的《集注》混用了“旗”字,又漏掉了“旄”字,这是不正确的。
益烈山泽而焚之
胡朏明曰:「《书》言刋木,而《孟子》云:『舜使益掌火,益烈山泽而焚之。』其说不同,何也?盖刋乃常法,间有深林穷谷荟蔚蒙茏,斧斤不可胜除者,则以炬空之,殊省人力,此圣人变通之智。」余按:《集注》:「烈,炽也。」不如用《广韵》:「烈,火也。」为直捷。
不多食
不多食。诸家俱不承姜说。余谓「不撤姜食,不多食」,正与「惟酒无量,不及乱」一例语耳。通章不食俱专指一物,何独此而忽泛及邪?亦不伦矣。
侍坐侍侍侧
子路、曾晳、冉有、公西华侍坐,是以齿序。颜渊、季路侍,则以德序。论当日坐次,自子路第一,颜渊第二,故夫子问志,而由先对,而回后对也。闵子侍侧一节,亦是以德序。闵子少子路六岁,但长冉有十四岁、子贡十六岁耳。蔡虚斋以为此盖齿序者,非。
吾何修十二句
董其昌文讲巡狩云:「彼其五载而一观,有若此者。」讲述职云:「彼其三载而一观,有若此者。」讲省耕省敛云:「彼其春秋而一观,有若此者。」愚谓五载而一观是已,三载而一观是何事?案今文《尧典》「羣后四朝」,乃五载之事;《王制》「诸侯之于天子也,五年一朝」;古文《周官》「六年五服一朝」;《周礼》《大行人》「六服有岁壹见,以至六岁壹见」,中有三岁一朝者,此不得借口。惟《左传》昭十三年叔向言「明王之制,间朝以讲礼」,是三年一朝,然又是十二年一巡狩,所谓「再会而盟,以显昭明」,亦不得借口。且此非董氏所知,意不过见明制外官三年一朝觐,遂臆断古诸侯朝于天子制亦如此也。
石子岚曰:「述职为三载一观」,董或据间朝之说,郑康成以为不知何代之礼,晏子不当舍周礼而泛举以对也。
曲肱而枕之
愚幼读黄淳耀文,輙笑其不识字。或以为过,予曰:「凡字有体有用,如『枕』字,上声,体也,实也;去声,用也,虚也。此字《集注》明云去声,奈何通篇俱作卧而荐首者之物解?」或曰:「题虽去声之『枕』,而文以上声之『枕』伴讲,亦自无碍。」予曰:「只缘承题云『至曲肱以为之枕』,点题云『称此而为枕』,则『枕』必以曲肱矣,知其通篇俱错认此字耳。须改却题句作『曲肱以为枕』,以合此文,而后免不识字之诮。」
君子实玄黄二句
锺伯敬言:「天启初,汤临川之仲子大耆偕朱如容掌垣游长安。如容盛谈特蓺,称临川文如杜诗,无一字无出处。坐客有面折之者曰:『《左传》阴饴甥曰:「小人戚,谓之不免;君子恕,以为必归。」临川《君子实玄黄》二句文云:「周师入,君子怒可也。」改恕为怒,有何出处?岂时文应使别字乎?』仲子曰:『尝有人问家先生,家先生曰:「《君子如怒,乱庶遄沮。」吾此文以《毛诗》、《左传》作对也。」』如容鼓掌曰:『吾谓无一字无来处,岂非诚证乎?』其人俛首而去。如容语余:『先辈文不可轻易弹驳如此。』」愚谓以恕为怒,明系汤氏一时误用,而其子代为文过,取给于口。试思此诗乃君子见谗人而怒责之之词,于「周师入」何渉乎?然则若何而可?余曰:「《西伯既戡黎》『祖伊恐,奔告于王』,僖二十六年传『小人恐矣,君子则否』,兼此二义,改作『周师入,君子恐可也』,斯无一字无出处矣。」
晋文公
史记·晋世家》:「重耳奔狄,是时年四十三。」又云:「重耳出亡凡十九岁而得入,时年六十二矣。」果尔,诚可为老。然迁多妄说,不若《左传》、《国语》足信。《左传》昭十三年,叔向曰:「我先君文公生十七年亾,十九年。」《国语》僖负覉曰:「晋公子生十七年而亾。」按此,则文公入国甫三十六岁,即薨亦只四十四耳。杜元凯言战城濮,文公年四十,安得有如陈际泰谲而不正,文老而举,事故虑日暮而计挺者邪?
无求生以害仁二句
屈原《懐沙赋》曰:「知死不可让,愿勿爱兮。」洪兴祖《补注》:屈子以为知死之不可让,则舍生
译益放火焚烧山林沼泽。
胡朏明说:“《尚书》说砍伐树木,而《孟子》说:‘舜让益掌管火,益放火焚烧山林沼泽。’这种说法不同,为什么呢?大概砍伐是常规方法,偶尔遇到深林穷谷草木茂盛、斧头无法尽除的地方,就用火把烧空,特别节省人力,这是圣人变通的智慧。”我按:《集注》说:“烈,炽热。”不如用《广韵》:“烈,火。”更为直截了当。
不多食
不多食。各家都不采纳姜说的观点。我认为“不撤姜食,不多食”,正与“惟酒无量,不及乱”是同一类说法。全章中“不食”都专指一种食物,为什么唯独这里忽然泛泛提及呢?这也太不合逻辑了。
侍坐侍侍侧
子路、曾晳、冉有、公西华陪坐,是按照年龄长幼排序。颜渊、季路侍立,是按照德行高低排序。论及当时的座次,自然是子路第一,颜渊第二,所以夫子问志向时,由先回答,而回后回答。闵子侍立一旁这一节,也是按照德行排序。闵子比子路小六岁,但比冉有大十四岁、比子贡大十六岁。蔡虚斋认为这是按照年龄排序,是不对的。
吾何修十二句
董其昌在讲解巡狩时说:“他每五年巡视一次,有像这样的。”在讲解述职时说:“他每三年巡视一次,有像这样的。”在讲解省耕省敛时说:“他每春秋两季巡视一次,有像这样的。”我认为五年巡视一次是对的,三年巡视一次是什么事呢?查考今文《尧典》“群后四朝”,是五年的事;《王制》“诸侯对于天子,五年朝见一次”;古文《周官》“六年五服朝见一次”;《周礼》《大行人》“六服有每年见一次,直到六年见一次”,其中有三年朝见一次的,这不能作为借口。只有《左传》昭公十三年叔向说“明王的制度,间隔朝见以讲习礼仪”,是三年朝见一次,但又是十二年一次巡狩,所谓“再次会盟,以彰显昭明”,也不能作为借口。况且这不是董氏所知道的,他大概只是看到明代制度外官三年一次朝觐,就主观臆断古代诸侯朝见天子的制度也是如此。
石子岚说:“述职是三年巡视一次”,董其昌或许依据间隔朝见的说法,郑康成认为不知道是哪一代的礼制,晏子不应当舍弃周礼而泛泛举例来回答。
曲肱而枕之
我小时候读黄淳耀的文章,就笑他不识字。有人认为我过分,我说:“凡是字有体有用,如‘枕’字,上声,是本体,是实物;去声,是用法,是虚词。这个字《集注》明确说是去声,为什么通篇都把它解释为卧着垫头的东西?”有人说:“题目虽然是去声的‘枕’,而文中以上声的‘枕’来陪衬讲解,也自然没有妨碍。”我说:“只因为承题说‘至于弯曲手臂作为枕头’,点题说‘称此而为枕’,那么‘枕’必定是以曲肱为枕了,知道通篇都错认了这个字。必须改换题目句子为‘曲肱以为枕’,以符合此文,而后避免不识字的笑话。”
君子实玄黄二句
锺伯敬说:“天启初年,汤临川的次子大耆偕同朱如容掌管史馆游历长安。如容大肆谈论特艺,称赞临川的文章像杜甫的诗,没有一个字没有出处。座客中有当面反驳他说:‘《左传》阴饴甥说:“小人悲伤,认为不能免于祸;君子宽恕,认为必定回归。”临川《君子实玄黄》二句文中说:“周师入,君子怒可也。”把恕改为怒,有什么出处?难道时文应该使用别字吗?’仲子说:‘曾经有人问家父先生,家父先生说:“《君子如怒,乱庶遄沮。”我这篇文章以《毛诗》、《左传》作对仗。”’如容鼓掌说:‘我说没有一个字没有来处,岂不是确实的证明吗?’那人低头离去。如容对我说:‘先辈的文章不可轻易弹劾驳斥如此。’”我认为把恕改为怒,明显是汤氏一时误用,而他的儿子代为掩饰过错,随口应付。试想这首诗是君子见到谗人而愤怒责骂之词,与“周师入”有什么关系呢?那么怎样才可以呢?我说:“《西伯既戡黎》‘祖伊恐惧,奔告于王’,僖公二十六年传‘小人恐惧了,君子则不’,兼取这两层意思,改作‘周师入,君子恐可也’,这才没有一个字没有出处。”
晋文公
《史记·晋世家》:“重耳逃到狄国,这时年龄四十三岁。”又说:“重耳出亡总共十九年而得以回国,这时年龄六十二岁了。”果真如此,确实可以说是老了。然而司马迁多有妄说,不如《左传》、《国语》可信。《左传》昭公十三年,叔向说:“我先君文公出生十七年逃亡,十九年。”《国语》僖负羁说:“晋公子出生十七年而逃亡。”按此,那么文公回国刚三十六岁,即使去世也只四十四岁罢了。杜元凯说战于城濮时,文公年龄四十,哪里会有像陈际泰那样诡诈而不正,文章老成而举荐,所以顾虑日暮而计策突出的情况呢?
无求生以害仁二句
屈原《怀沙赋》说:“知道死亡不可推让,愿不要吝惜啊。”洪兴祖《补注》:屈子认为知道死亡不可推让,那么舍生
而取义可也;所恶有甚于死者,岂复爱此七尺之躯哉?朱子谓其言伟然,可立懦夫之气。
译那么选择合乎大义的事去做是可以的;所厌恶的有比死亡更严重的,难道还会吝惜这七尺之躯吗?朱熹说这番话气势雄伟,足以激发懦弱者的志气。
敬忠以劝
韩文考异亦有「叹息知其为贤以否」,下云:「以与通用之例,韩文屡见,此为最明白者。」余因悟《论语》「敬忠以劝」,盖康子欲使民敬、使民忠与使民劝于善也,宜补注曰:「以,与也。」
巽与之言三句
集注》以法语、巽言作对,而「与」字之神不出。惟左萝石文云:「言也者,所以匡救人也。人之流于失者,或有万端,而我之匡救之者,止持一法,则其势必穷。于是法语之言,不得不巽以与言之,而言者之心,亦大非获已矣。」
必也射乎
南园漫录》曰:「《集注》以『惟于射而后有争』解『必也射乎』,盖以决辞为义,属上句。及『必也圣乎』,则云疑辞,属下句。二句文气皆同,通作疑辞为顺。余谓亦非,『必也』决辞乎?疑辞?一句中具有二义。不宁惟是,『必也使无讼乎』、『必也正名乎』、『必也狂狷乎』、『必也亲丧乎』,皆然。」
论语之书独二子以子称
魏华父曰:「昔栁宗元谓《论语》所载弟子必以字,惟曾子、有子不字,遂谓是书出于曾门。盖字与子皆得兼称,如门人之于孔子,进而称子,不敢氏;退而称仲尼,不言子。其次亦有既子且字,如闵子之等,不一二人。或字或子者,又数人。然渊、弓至游、夏,最号高弟,字而不能子也;有子、曾子,子而不得字也。就二者而论,则字为尊。盖子虽有师道之称,系于氏者,不过男子之美称耳。故《孝经》字仲尼而子曾子,《礼运》字仲尼而名言偃。至于子思字其祖,孟子字其师之祖,相传至今,人之字仲尼者,无敢以为疑。仲尼作《春秋》,二百四十年间字而不名者,仅十有二人,而游、夏诸子之门人,亦各字所师,相承至于汉初,犹未敢轻以字许之,则知字不易于子也。此亦妙论,足广序说之未备。」
湍水
后汉列女传》:孝女叔先雄者,其父泥和徃谒巴郡太守,乗船堕湍水物故,尸丧不归。湍为水行疾者,此亦一证。
桃应问曰章
黄藴生有此全章文,后四小比云:「盖以一夫之命为轻于天子父之命者,此三代以下之论,非所施于上古;以父子之乐为不如有天下之乐者,此豪杰以下之情,非所出于圣人。法申于宫禁,则人不可妄杀,而海内刑措矣;亲重于天下,则力无所不竭,而大孝锡类矣。从此看出以天下养,养之至来,尤称真经术也。」
入公门章
汪武曹文讲首节云:「尝考鲁有三门,曰路门,曰雉门,而其最外者曰库门,其制儗于天子之皋门者是也。凡库门与雉门、路门皆可曰公门,而此志夫子入朝之始,则所谓公门者,盖库门也。夫此门也,不惟远于治朝之堂,抑且未及外朝之位。」讲三节、四节云:「曰此君之外朝也,云云。过此则为雉门,畧而不书,何也?与入库门同也。入乎雉门,而君治朝之堂在焉。」盖鲁有三门,亦有三朝:外朝在库门之内,治朝在雉门之内,燕朝在路门之内。而治朝者,乃曰所常朝之地也。其堂之高凡七尺,故其阶为七等。诸有位于朝者,其位列于中庭之左右,而有北面、东面、西面之别焉,《夏官》司士所为正其位者也。夫子于此两手抠衣,厯阶以升,宻迩至尊,在斯时也。彼其视过位之时,其森严固已有间,而况较之入门之始乎?讲五节既毕,总收云:「至若所谓燕朝者,盖君退自治朝,则听政于斯,而羣臣不从入焉;其在公族,则常朝于斯,而异姓者不与焉。故其事不复书也。盖兹之所书者,人臣常朝之仪,故于治朝之事书之独详,而必先之以过位,又先之以入门,以其为常朝所必歴之地,而连类以及之,所以见其处之各有其节而不敢苟也。」其自记云:「古者天子、诸侯皆有三朝。以鲁制言之,库门之内为外朝,雉门之内为治朝,路门之内为燕朝。治朝与燕朝皆可谓之内朝,《文王世子》『公族朝于内朝』,谓燕朝也;《玉藻》『朝服以日视朝于内朝』,谓治朝也。然以治朝对燕朝言之,则亦曰外朝,《文王世子》『外朝以官』是也。库门内之外朝,载于《
译恭敬忠诚,以此勉励百姓。
《韩文考异》中也有“叹息而知其为贤与不贤”的说法,下文说:“‘以’与‘与’通用的例子,在韩愈的文章中屡见不鲜,这里是最明白的。”我因此领悟到《论语》中“敬忠以劝”一句,大概是季康子想要使百姓恭敬、使百姓忠诚以及使百姓勤勉于善事,应当补注说:“以,就是‘与’的意思。”
关于“巽与之言”三句:
《集注》将“法语”与“巽言”作为对举,但“与”字的精妙之处没有体现出来。只有左萝石的文章说:“言语,是用来匡正补救人的。人陷入过失的情况,可能有成千上万种,而我用来匡正补救的方法,如果只持守一种法则,那么局势势必会陷入困境。于是,在严厉的法度之言之外,不得不辅以委婉的巽言,而说话人的内心,也绝非心甘情愿啊。”
关于“必也射乎”:
《南园漫录》说:“《集注》用‘只有在射箭时才有竞争’来解释‘必也射乎’,大概是将‘必也’作为决断之辞,归属于上句。等到解释‘必也圣乎’时,又说它是疑问之辞,归属于下句。这两句话的文气相同,都作为疑问之辞才通顺。我认为这也不对,‘必也’是决断之辞呢?还是疑问之辞?一句话中兼具两种含义。不仅如此,‘必也使无讼乎’、‘必也正名乎’、‘必也狂狷乎’、‘必也亲丧乎’,都是如此。”
关于《论语》这本书中唯独曾子、有子被称为“子”:
魏华父说:“过去柳宗元认为《论语》所载弟子必定称字,只有曾子、有子不称字,于是认为这本书出自曾门。其实‘字’与‘子’都可以兼称,比如门人对孔子,进见时称‘子’,不敢称姓氏;退下时称‘仲尼’,不称‘子’。其次也有既称‘子’又称‘字’的,如闵子等人,不止一两个人。或者称‘字’或者称‘子’的,又有好几个人。然而颜渊、冉雍直到子游、子夏,号称最高弟子的,称字而不能称‘子’;有子、曾子,称‘子’而不能称字。就这两者来比较,那么称‘字’更为尊贵。因为‘子’虽然有师道的称呼,但系于姓氏的,不过是男子的美称罢了。所以《孝经》称孔子为‘仲尼’而称曾参为‘曾子’,《礼运》称孔子为‘仲尼’而称言偃为‘名’。至于子思称其祖父为‘子’,孟子称其老师的祖父为‘子’,相传至今,人们称孔子为‘仲尼’,没有谁敢怀疑。孔子作《春秋》,二百四十年间称字而不称名的,只有十二个人,而子游、子夏等弟子的门人,也都各自称其老师为‘字’,相承到汉朝初年,还不敢轻易用‘字’来称呼,就知道称‘字’比称‘子’更难。这也是精妙的议论,足以补充序说中未完备的地方。”
关于“湍水”:
《后汉书·列女传》:孝女叔先雄,她的父亲叔先泥和前往拜见巴郡太守,乘船时落入湍急的水中身亡,尸体未能找回。“湍”是指水流湍急的地方,这也是一个证据。
关于“桃应问曰”章:
黄蕴生有这一章的全篇文字,后四个小段说:“大概认为一个平民的生命比天子的父亲的生命轻贱,这是夏商周三代以后的议论,不适用于上古;认为父子之间的快乐不如拥有天下的快乐,这是豪杰以下的情态,不是圣人应有的想法。法律在宫禁中施行,那么人就不敢随意杀人,而海内刑罚就可以搁置不用了;亲人重于天下,那么力量就没有不能竭尽的,而大孝就能惠及同类了。从这里可以看出‘以天下养’,养到了极致,尤其称得上是真正的经术。”
关于“入公门”章:
汪武曹文讲解第一节说:“曾经考证鲁国有三门,叫路门,叫雉门,而最外面的是库门,它的规制类似于天子的皋门。凡是库门与雉门、路门都可以称为公门,而这里记载夫子入朝的起始,那么所谓的公门,大概是库门。这扇门,不仅远离治朝的殿堂,而且还没有到达外朝的位置。”讲解第三节、第四节说:“这是君主的外朝,等等。过了这里就是雉门,略去不写,为什么呢?与进入库门的情况相同。进入雉门,君主治朝的殿堂就在那里。”大概鲁国有三门,也有三朝:外朝在库门之内,治朝在雉门之内,燕朝在路门之内。而治朝,是日常上朝的地方。它的殿堂高七尺,所以台阶有七级。所有在朝廷有职位的人,他们的位次排列在中庭的左右,有北面、东面、西面的区别,《夏官》中的司士就是负责端正他们位次的人。夫子在这里双手提起衣襟,历阶而上,接近至尊,正是在这个时候。他看那经过君主位次的时候,其森严程度固然已经有所不同,何况与刚入门的时候相比呢?讲解第五节结束后,总结说:“至于所谓的燕朝,大概是君主从治朝退下后,在这里听政,而群臣不跟随进入;如果是公族,则常在这里上朝,而异姓的人不参与。所以这些事不再记载。大概这里所记载的,是人臣日常上朝的礼仪,所以对治朝的事记载得特别详细,并且先记载经过位次,又先记载入门,因为这是日常上朝必定经过的地方,并连带提及,以此来显示他处理每件事都有节度而不敢苟且。”他的自记说:“古代天子、诸侯都有三朝。以鲁国的制度来说,库门之内是外朝,雉门之内是治朝,路门之内是燕朝。治朝与燕朝都可以称为内朝,《文王世子》中‘公族朝于内朝’,指的是燕朝;《玉藻》中‘朝服以日视朝于内朝’,指的是治朝。然而以治朝与燕朝相对而言,治朝也称外朝,《文王世子》中‘外朝以官’就是此意。库门内的外朝,记载在《
周礼》,三公、孤卿以下设位于庭中,所谓面三槐而左右九棘者也。然非君所常御之朝,故曰君之虚位,惟国有非常之事,然后御于此,致万民而询谋之焉。而所谓燕朝者,《玉藻》则云:『君日视朝,退适路寝听政,使人视大夫,大夫退,然后适小寝。』」路寝即燕朝也,以此见羣臣不从君入也。《周礼》:「王视燕朝,则大仆正位,掌摈相。」注云:「王图宗人之嘉事,则燕朝。」疏云:「君燕羣臣,则在寝,燕亦有朝,但因燕而朝,《燕礼》已有成文,故郑必以王图宗人嘉事为燕朝。」以此合之「公族朝于内朝」之文,益知异姓之臣不得常在燕朝也。盖羣臣日所常朝之地,乃在治朝。此章记夫子在朝之容,则所谓摄齐升堂者,当必在此。《存疑》误以过位为治朝,而以升堂为路寝之内朝。《集注》:「位,君之虚位。」若以此为治朝,则羣臣方日朝于此,何缘人君乃有虚位?何缘不行朝礼而反过之?况朱子《语类》引《周礼》所谓外朝,不引《文王世子》所谓外朝,且言三公九卿以下有三槐九棘云云,此非最外之外朝而何?既知此为最外之外朝,庭有三槐九棘者,则过此所升之堂,虽先儒无明文,可以知为治朝无疑也。《存疑》惟误以《文王世子》所谓外朝即《周礼》外朝,而以治朝当之,故遂以堂为路寝之内朝,而不知其非耳。余按:成六年,韩献子将新中军,且为仆大夫,公揖而入,献子从。公立于寝庭,此足见韩厥卿也,得从景公入至燕朝,以兼大仆故。
译《周礼》记载,三公、孤卿及以下官员在庭院中设立位次,这就是所谓面向三槐、左右排列九棘的地方。然而,这里并非君主日常临朝听政之所,所以称为君主的虚位;只有国家遇到非常之事,君主才在此处临朝,召集万民并咨询谋划。而所谓燕朝,《玉藻》中说:“君主每天上朝,退朝后到路寝听政,派人去探望大夫;大夫退下后,君主才去小寝。”路寝就是燕朝,由此可知群臣并不跟随君主进入燕朝。《周礼》说:“君主临燕朝时,大仆正位,掌管傧相之职。”郑玄注说:“君主商议宗族中的喜庆之事,就在燕朝。”孔颖达疏说:“君主宴享群臣,则在寝宫;宴享也有朝会,但因宴享而设朝,《燕礼》已有成文,所以郑玄必定认为君主商议宗族喜庆之事即为燕朝。”将此与“公族朝于内朝”的记载相合,更可知异姓大臣不能常在燕朝。群臣日常上朝的地方,是在治朝。本章记载孔子在朝堂上的仪容,那么所谓“摄齐升堂”,应当必定是在治朝。《存疑》误将“过位”当作治朝,而将“升堂”当作路寝的内朝。《集注》说:“位,是君主的虚位。”如果将此处当作治朝,那么群臣正每日在此上朝,为何君主反而有虚位?为何不行朝礼反而经过它?况且朱子在《语类》中引用《周礼》所谓的外朝,不引用《文王世子》所谓的外朝,且说三公九卿以下有三槐九棘等等,这难道不是最外面的外朝吗?既然知道这是最外面的外朝,庭院中有三槐九棘,那么经过此处所升的堂,虽然先儒没有明文记载,也可以知道是治朝无疑。《存疑》只误将《文王世子》所谓的外朝当作《周礼》的外朝,而用治朝来对应,所以就将堂当作路寝的内朝,却不知道这是错误的。我按:鲁成公六年,韩献子将新建中军,且担任仆大夫,景公作揖而入,献子跟随。景公站在寝庭,这足以证明韩厥作为卿,得以跟随景公进入燕朝,是因为他兼任大仆的缘故。
曾子养曾晳两段
黄藴生文中段云:「盖至请所与而惧可知也,惧中馈之不洁,而亲以为不必颁;至问有余而喜可知也,喜馂食之和甘,而亲以为有可共,则疾应之日有而已。』不必其果有余也,亲以为有余即有余也。」真入神之语。
其待我以横逆
陈几亭曰:「横逆二字不可轻看,前此湏消尽恶机之感。若有一毫感召,即为自取,直是当然,岂名横逆?试看目前感应,作一事到足色妥当,便人人惬意;出一语到十分的确,便个个点头。为人到得颜、曾,方说得横逆,大贤以下无横逆。」
匡章通国章
陈大士文本《战国策》云:「章子谏父无杀其母,而父卒以杀其妻。章子谏父无杀其母,而父卒以遂其子。」责善贴「谏杀母」上,非也。余少曾有一作云:「天下有父责善于子,而子不受,而父逐之,而人絶之,可也;有子责善于父,而父不受,而父逐之,而人絶之,未可也。」与饶双峰见合。
寳珠玉者
此谓以珠玉作耳目之玩者耳。若楚语王孙圉曰:「国之寳六而已:玉足以庇荫嘉谷,使无水旱之灾,则寳之;珠足以御火灾,则寳之。」盖一以祀神,一以禳灾,方获福矣,何殃之有?物一也,顾所用之何如耳。
行其所无事也
禹贡锥指》曰:「孔《书传》言禹之治水,或凿山,或穿地以通水。此不必到处皆然,绵亘千百里远,其实当时有其地不得不用此法者。《尸子》、《吕览》、《淮南子》、《水经注》众口一辞,岂欺我哉!贾让曰:『昔大禹治水,山陵当路者毁之,故凿龙门,辟伊阙,析底柱,破碣石。』此凿山之事也。孟子曰:『禹掘地而注之海。』太史公曰:『禹厮二渠以引其河,北载之高地,过降水至于大陆。』此穿地之事也。儒者蔽于一己之意见,凡耳目所不曾及,皆以为妄。开章壶口、梁山第一功,便说得全无精彩,亦由过泥『禹之行水,行所无事』之言,谓禹絶无所穿凿。殊不知尧之水灾,非寻常之水灾;禹之行水,非寻常之行水。审如蔡《传》所云,则后世筑堤置埽、开渠减水之人,皆得与禹功并垂天壤矣!鲧何以绩用弗成?禹何以配天无极哉?」余谓如此读《孟子》,真可谓通人之识矣。
以乐侑食
或问:「以乐侑食,古不独卿大夫以上,且下逮士,得毋太骄乐已乎?」余按《颜氏家训》《书证》篇:「古乐府歌词,先述三子,次及三妇。妇是对舅姑之称。其末章云:『丈人且安生,调弦未遽央。』古者子妇供事舅姑,旦夕在侧,与儿女无异,故有此言。」夫古乐府出汉代,长老犹以乐侑食,复何疑于古?
射不主皮
陈氏《礼书》:「有主皮之射,有贯革之射。」析为二。「主皮之射」四字见《仪礼·乡射礼》记,「贯革之射」四字见《礼记·乐记》,各不相蒙,而《集注》以贯革解主皮,恐非。盖《周礼》乡大夫以乡射五物询众庶,三曰主皮,果如《集批注》,则是以军士武射陷坚穿札之才而兴贤能矣,岂其然?胡不考至此?因考《乡射礼》记曰:「礼射不主皮。主皮之射者,胜者又射,不胜者降。」郑注:「礼射,谓以礼乐射也,大射、宾射、燕射是矣。不主皮者,贵其容体比于礼,其节比于乐,不待中为隽也。言不胜者降,则不复升射也。主皮者,庶人无侯,张兽皮而射之,主于获也。不待中为隽,非是要不中,即不中亦可,但取其容体比于礼,其节比于乐,便可得与于祭。」以天生有一等文弱之人力不逮远,不能射于百歩外,何必定主于获?先王盖深为此等虑,故纯乎尚德而不尚力。陈用之曰:「主皮之射,庶人之礼也。乡大夫或用之于泽宫,乡大夫或用之以询众庶。用之以询众庶,在一曰和、二曰容之后,则主皮之射虽君子之所不废,亦非其所尚也。」晚周之时,射尚主皮,故孔子讥之曰云云。妙在融会二礼而为言,不至执此以病彼,真通儒也。
陈用之又曰:「自天子至于卿大夫,皆有大射、宾射、燕射;士无大射,而有宾射、燕射;庶人无宾射、燕射,特有
译曾子奉养曾晳两段
黄藴生在文中说:“大概到了曾晳询问食物分给谁时,曾子的恐惧就可以知道了,他担心饮食不洁净,而父亲认为不必分给他人;到了询问是否有剩余时,曾子的喜悦就可以知道了,他喜悦剩饭的调和甘甜,而父亲认为有可以共享的,于是曾子急忙回答说只有这些罢了。不必真的有多余,父亲认为有多余就是有多余。”这真是入神的话语。
他对我蛮横无理
陈几亭说:“‘横逆’二字不可轻视,此前必须消尽引发恶意的感召。如果有一丝感召,就是自取,完全是理所当然,怎么能称为横逆?试看眼前的感应,做一件事做到十足妥当,便人人满意;说一句话说到十分确切,便个个点头。为人达到颜回、曾参的境界,才可以说遇到横逆,大贤以下的人没有横逆。”
匡章通国章
陈大士文本《战国策》说:“章子劝谏父亲不要杀他的母亲,而父亲最终杀了他的妻子。章子劝谏父亲不要杀他的母亲,而父亲最终杀了他的儿子。”将“责善”贴在“谏杀母”上,是不对的。我年轻时曾有一篇作品说:“天下有父亲劝谏儿子向善,而儿子不接受,父亲驱逐他,众人断绝与他交往,这是可以的;有儿子劝谏父亲向善,而父亲不接受,父亲驱逐他,众人断绝与他交往,这是不可以的。”这与饶双峰的看法相合。
喜爱珠玉的人
这是指把珠玉当作耳目玩赏之物的人罢了。如果《楚语》中王孙圉说:“国家的宝物只有六种:玉足以庇护嘉谷,使没有水旱灾害,就珍视它;珠足以抵御火灾,就珍视它。”大概一个用于祭祀神灵,一个用于禳除灾祸,才获得福分,有什么灾殃呢?物品是一样的,只看如何使用罢了。
行其所无事也
《禹贡锥指》说:“孔《书传》说大禹治水,有时凿山,有时穿地以疏通水流。这不必到处都这样,绵延千百里远,其实当时有地方不得不用这种方法。《尸子》、《吕览》、《淮南子》、《水经注》众口一词,难道欺骗我吗!贾让说:‘昔日大禹治水,山陵挡路的就毁坏它,所以凿开龙门,开辟伊阙,劈开底柱,打破碣石。’这是凿山的事。孟子说:‘大禹挖掘土地将水注入大海。’太史公说:‘大禹疏通两条渠道以引导黄河,向北承载到高地,经过降水到达大陆。’这是穿地的事。儒者被自己的一己之见蒙蔽,凡是耳目不曾触及的,都认为是荒谬。开篇壶口、梁山第一功,就说得全无精彩,也是因为过于拘泥‘大禹疏导水流,顺应自然无所作为’的话,认为大禹绝对没有穿凿。殊不知尧时的水灾,不是寻常的水灾;大禹疏导水流,不是寻常的疏导水流。如果真像蔡《传》所说,那么后世筑堤设置埽材、开渠减水的人,都能与大禹的功绩一起流传天壤了!鲧为什么功绩没有成功?大禹为什么配享上天无穷无尽呢?”我认为这样读《孟子》,真可以说是通达之人的见识了。
以乐侑食
有人问:“用音乐佐助饮食,古代不仅卿大夫以上,而且下至士,难道不是太骄奢享乐了吗?”我查考《颜氏家训》《书证》篇:“古代乐府歌词,先叙述三个儿子,接着提到三个媳妇。媳妇是对公婆的称呼。其末章说:‘长辈且安度余生,调弦不要匆忙停止。’古代儿子媳妇侍奉公婆,早晚在侧,与儿女无异,所以有这样的话。”古代乐府出自汉代,长老还用音乐佐助饮食,对古代还有什么怀疑呢?
射不主皮
陈氏《礼书》:“有主皮之射,有贯革之射。”分为两种。“主皮之射”四字见于《仪礼·乡射礼》记,“贯革之射”四字见于《礼记·乐记》,各不相干,而《集注》用贯革解释主皮,恐怕不对。大概《周礼》乡大夫用乡射五物询问民众,第三项是主皮,如果真像《集注》所说,那就是用军士武射陷坚穿札的才能来选拔贤能了,难道是这样吗?为什么不考察到这里呢?于是考察《乡射礼》记说:“礼射不主皮。主皮之射的人,胜者又射,不胜者降。”郑玄注:“礼射,指用礼乐射,大射、宾射、燕射就是。不主皮,是看重其仪容体态符合礼,其节奏符合乐,不等到射中作为优胜。说不胜者降,就不再升上去射了。主皮,是庶人没有箭靶,张挂兽皮而射,主要在于射中。不等到射中作为优胜,不是说要射不中,即使不中也可以,只是取其仪容体态符合礼,其节奏符合乐,便可参与祭祀。”因为天生有一等文弱之人力量达不到远处,不能在百步外射,何必一定主要在于射中?先王大概深深为这类人考虑,所以纯粹崇尚德行而不崇尚力量。陈用之说:“主皮之射,是庶人的礼仪。乡大夫有时在泽宫使用,乡大夫有时用来询问民众。用来询问民众,在‘一曰和、二曰容’之后,那么主皮之射虽然君子不废弃,也不是他所崇尚的。”晚周之时,射尚主皮,所以孔子讥讽说云云。妙在融会两种礼仪而言,不至于执此以病彼,真是通儒。
陈用之又说:“从天子至于卿大夫,都有大射、宾射、燕射;士没有大射,而有宾射、燕射;庶人没有宾射、燕射,特有
游民二字出《王制》,即游手,谓失弃本业者,与《周礼》以九职任万民,九曰闲民者殊不同。盖闲民第无常职耳,实为九职之一,转移执事,谓佣作于人,转徙不定也。世岂容无此辈?来说《周礼》此一条者曰:「养生者无一物之可阙,治生者无一夫之可怠。」先王于民,随其所能而任之,此国之所以无游民,而天下所以富庶也。国无游民,原不指人尽务农,所包者广。故归太仆文云:「率天下之人以生天下之财,自三农生九谷以至于闲民转移执事,莫非兴事造业之徒,而欲为浮民不可得。」得之矣。
王宫有学
学记》:「古之王者,建国君民,教学为先。」郑氏注:「内则设师保以教,使国子学焉;外则有大学、庠序之官。」刘芳曰:「由斯而言,国学在内,太学在外,明矣。」故《洛阳记》:国子学宫与天子宫对,大学在开阳门外。此又可为王宫有学及《王制》「大学在郊」之切证。
虞人
虞人,守苑囿之吏也。《周礼》山虞,每大山中士四人;泽虞,每大泽、大薮中士四人;迹人掌田猎者,亦中士四人;余皆下士及府、史等,自不敢上儗乎大夫。招以旌,宁敢进?此守官也,而即守道也。左氏生六国初,孟子之前,不知于何闻之,所传尹公佗学射于庾公差、齐侯田于沛二事,与孟子辄驳异。
一介不以二句
熊次侯此题文谓上句成物,下句成已,出比尤佳。云:「人必自忘其廉耻,而后谓他人之亷耻不足惜,与者无几,悔悟之余,遂令无以自处,非所以成物也。惟道与义可以服人,留一物而羞恶、辞让之良,留于人心者无尽,虽欲与之而有所不能矣。」
羣居终日章
通鉴·晋纪·怀帝永嘉三年》:初,何曾侍武帝宴,退谓诸子曰:「主上开创大业,吾每宴见,未尝闻经国远图,惟说平生常事,非贻厥孙谋之道也。及身而已,后嗣其殆乎!宴见,即羣居;惟说平生常事,即言不及义;后嗣其殆乎,即难矣哉也。」
曲肱而枕之
何屺瞻评黄淳耀文云:「此句枕字,释文、集注悉音去声。傍搜篇韵俱上声,训枕席;去声则引论语此句。毛晃曰:『衾枕之枕,上声,诗「角枕粲兮」之类是也;以首据物曰枕,去声,论语「曲肱而枕之」是也。』」徃顾子宁人亦云:「枕是虚拥,非以肱代,陶庵不当使别字。」惜其博辨,故曾弃而终录之。
阙党阙里
阙党,党名,亦犹逹巷,亦党名也。阙里,里名,亦犹《史记·孔子世家》有孔里,亦里名也。阙党,按《兖州府志》,在府城东北一里,有泉亦以此名。荀子称「仲尼居于关党,阙党之子弟以化」,是也。阙里,在曲阜县城中,至圣庙之东。梅福称「今仲尼之庙不出阙里」,是也。然阙里亦有二:一在鲁城中,一在泗水县南五十里,以孔子生于此,遂以阙里名之,见《史记》索隐、正义。可讶高明博洽如顾宁人先生,亦以阙党即阙里。
谓当枨闑之间
陈介睂曰:「门两扉,扉两旁各有木,谓之枨。当两扉之合处,又树一木以当扉,常设而不动,谓之闑。因有闑,则凡出入不能当两扉之中,只就一扉内取中,是在枨、闑之间矣。君出入,则就枨、闑之间取中而行;臣不敢当中,只靠邉行,立亦如之也,明确之至。」又曰:「《曲礼》:『大夫、士出入君门,由闑右。』闑右者,自外而言,门之东扉也。出入皆由此,却非。盖天下东西有定,而左右无定。当其自外而视内也,闑向北,则门之东扉为闑右,不待言;及自内而视外也,闑向南,则闑右不又在门之西扉乎?安得谓出入皆由一处?今之属吏谒上官,由东角门入,谒既毕,辄从西角门出,犹遗意也。朱子言:『古人常阖左扉,所谓中门者,谓右扉之中也。』尤非。盖《玉藻》:『閠月则阖门左扉,立于其中,听朔。』此在国之阳之明堂,岂属平常朝门?若朝门,未有不洞启两扉者。观邻国来聘,卿大夫公事自闑西,私事自闑东,可证。」余因悟来聘者,所谓闑西,乃本国大夫、士所出之闑右;所谓闑
译“游民”二字出自《王制》,即指游手好闲之人,说的是抛弃本业的人,这与《周礼》中以九职任用万民,其中第九项为“闲民”的说法截然不同。因为闲民只是没有固定的职务罢了,实际上也是九职之一,他们辗转从事各种工作,意思是受雇于人,迁徙不定。世间难道能没有这类人吗?解说《周礼》这一条的人说:“供养生命的人,没有一样东西可以缺少;治理生计的人,没有一个人可以懈怠。”先王对于百姓,根据他们的能力来任用他们,这就是国家之所以没有游民,而天下之所以富庶的原因。国家没有游民,原本不是指所有人都务农,其涵盖的范围很广。所以归有光在《太仆》一文中说:“率领天下的人来生产天下的财富,从从事农业的三种人生产九种谷物,一直到闲民辗转从事各种工作,没有不是兴办事业、创造产业的人,而想让他们成为浮民是做不到的。”这就说对了。
王宫有学
《学记》说:“古代的君王,建立国家、统治百姓,把教化作为首要任务。”郑玄注解说:“在内则设置师保来教导,让国子学习;在外则有大学、庠序的官职。”刘芳说:“由此说来,国学在内,太学在外,就很明白了。”所以《洛阳记》说:国子学宫与天子的宫殿相对,大学在开阳门外。这又可以作为王宫有学以及《王制》中“大学在郊”的有力证据。
虞人
虞人,是掌管苑囿的官吏。《周礼》中山虞,每座大山设中士四人;泽虞,每个大泽、大薮设中士四人;迹人掌管田猎,也是中士四人;其余的都是下士以及府、史等,自然不敢比附大夫。用旌旗招引,难道敢进见吗?这是职守所在,也就是坚守道义所在。左丘明生于六国初期,在孟子之前,不知是从哪里听来的,所记载的尹公佗向庾公差学射箭、齐侯在沛地打猎这两件事,与孟子的说法多有抵触。
一介不以二句
熊次侯这篇题目的文章认为上句是成就外物,下句是成就自己,这种比喻尤其精妙。他说:“人必定先忘记自己的廉耻,然后才说别人的廉耻不值得珍惜,给予的东西很少,在悔悟之余,就让自己无处容身,这不是成就外物的做法。只有道与义可以使人信服,留下一样东西,而羞恶、辞让的美好品德,留在人心中的是无尽的,即使想给予也有所不能了。”
羣居终日章
《资治通鉴·晋纪·怀帝永嘉三年》记载:起初,何曾侍奉武帝宴饮,退下后对儿子们说:“主上开创大业,我每次宴饮觐见,未曾听到经邦治国的长远谋划,只说平日的琐事,这不是留给子孙后代谋略的做法。只顾自己罢了,后代大概危险了!宴饮觐见,就是群居;只说平日的琐事,就是言不及义;后代大概危险了,就是难矣哉。”
曲肱而枕之
何屺瞻评论黄淳耀的文章说:“这句中的‘枕’字,《释文》、《集注》都读去声。旁搜篇韵都读上声,解释为枕席;去声则引用《论语》这句。毛晃说:‘衾枕的枕,读上声,如《诗经》“角枕粲兮”之类;以头靠着东西叫枕,读去声,如《论语》“曲肱而枕之”。’”顾子宁人也说:“枕是虚拥,不是用手臂代替,陶庵不该使用别字。”可惜他博学善辩,所以曾弃而最终收录了它。
阙党阙里
阙党,是党的名称,也就像逹巷,也是党的名称。阙里,是里的名称,也就像《史记·孔子世家》中的孔里,也是里的名称。阙党,按照《兖州府志》,在府城东北一里,有泉水也因此得名。荀子称“仲尼居住在关党,阙党的子弟受到教化”,是对的。阙里,在曲阜县城中,至圣庙的东边。梅福称“现在仲尼的庙不在阙里之外”,是对的。然而阙里也有两个:一个在鲁城中,一个在泗水县南五十里,因为孔子出生在这里,于是用阙里命名,见于《史记》索隐、正义。令人惊讶的是,像顾宁人先生这样高明博洽的人,也把阙党等同于阙里。
谓当枨闑之间
陈介睂说:“门有两扇扉,扉的两侧各有木头,叫做枨。在两扇扉的合处,又立一根木头来抵挡扉,常设而不移动,叫做闑。因为有闑,所以凡是出入不能正对两扇扉的中间,只能就一扇扉内取中,是在枨、闑之间了。君主出入,就在枨、闑之间取中而行;臣子不敢正对中间,只靠边行走,站立也是如此,非常明确。”又说:“《曲礼》说:‘大夫、士出入君门,从闑的右边。’闑右,从外面来说,是门的东扉。出入都由此,却不对。因为天下东西有定,而左右无定。当从外面看里面时,闑向北,则门的东扉为闑右,不用多说;及从里面看外面时,闑向南,则闑右不又在门的西扉吗?怎么能说出入都从一处?现在属吏拜见上官,从东角门进入,拜见完毕,随即从西角门出去,还保留着旧意。朱子说:‘古人常关闭左扉,所谓中门,是指右扉的中间。’尤其不对。因为《玉藻》说:‘闰月则关闭门左扉,立于其中,听朔。’这是在国阳的明堂,岂是平常的朝门?如果是朝门,没有不打开两扇扉的。看邻国来聘,卿大夫公事从闑西,私事从闑东,可以证明。”我因此领悟到,所谓闑西,乃是本国大夫、士所出的闑右;所谓闑
东,乃本国大夫、士所入之闑右哉!至宾入不中门,不履阈,与本国臣子全无异,此又异邦人称之,亦曰君、夫人云尔。
译东,就是本国大夫、士进入的闑的右边啊!等到宾客进入时不从中门走,不踩门槛,与本国的臣子完全没有不同,这又是异邦人称呼他,也说君、夫人罢了。
侍食于君节
礼,君赐食,以客礼待臣,则无膳宰在旁,君故先自祭,后命臣以祭,祭讫品尝食,所谓后祭先饭也。孔子之异于人在不待君命之祭,辄自同于膳宰,避客礼云集注》不本《玉藻》而引《周礼》,甚不合。
若为君尝食然
集注》此句本郑氏最妙,盖正尝食,则膳宰自取君前之食尝之。此臣侍君,乃臣自尝已前食,非正尝食,故曰「若」也。郑氏又云:「于君祭则先饭矣。」即余不待君命之祭之意,但殊觉浑含,谁谓康成学支离哉!
见齐衰者见冕者
有齐衰服之人,或三年,或期年,或三月,服不暂释于其身,此见之,是真见其服。此者,冕,孤卿大夫之冠也,或希或玄,惟朝聘天子及助祭于公始服,岂孔子所得燕见哉?此见之,不必真见其服,但当服此者。故郉昺以「见大夫」三字疏「见冕者」,得之矣[孙学翼曰:「冕」字活]
有一言
字作文字解始于秦,古谓之言,有一言是也;亦谓之文,史阙文是也;亦谓之名,《中庸集注》「文书名」是也。秦汉以来始有句称,古谓之言,一言以蔽之是也;亦谓之辞,不以文害辞是也;亦谓之章,《左传》宣十二年「武王克商,又作武,其卒章曰」是也。
其恕乎
此「恕」字与「所藏乎身不恕」「恕」字,朱子《大学或问》分别最精,曰:「一以及人为主,一以自治为主,二者之间毫厘之异,正学者所当深察而明辨也。」详见本书。
漆雕开
读《汉·艺文志》「孔子弟子漆雕启」,则知《史列传》「漆雕开,字子开」,上「开」本「启」字,避景帝讳也。一部《论语》,叙事及门人,无直称其名者。惟问于有若,对君之辞;「宪问耻」,疑宪所记;南官适或曰本名绦;陈亢前后皆称子禽,兹独曰子。使漆雕开仕,则开为其字复何疑?盖自安国注《论语》「开名」,流俗本《家语》「开宇子若」者失之。
弟子门人
后汉《贾逵传》始析弟子与门生为二,注未备。欧阳公《孔宙碑阴题名跋》云:「汉世公卿多自教授,聚徒尝数百人,其亲受业者为弟子,转相传授者为门生。今宙碑残缺,其称弟子者十人,门生者四十三人。」余按《郑康成传》,在马融门下三年不得见,乃使高业弟子传授于玄,是其证也。然《论语》称门人者八,弟子者三,门弟子者二;《孟子》称弟子者三,门人者二,皆正属一人,此则古今称谓之不同耳。
使民以时
吴亦韩来问:「时谓农隙之时,朱子亦尝云:『古者四时之田,皆于农隙以讲武事。』是四时皆有农隙也。徒杠舆梁成,注则云:『九、十月农功已毕,可用民力。』二说不同,将孰是?」余曰:「『隙』字不是,当改作『毕』字。盖《左传》春搜、夏苗、秋狝、冬狩,可各于农隙以讲习;若力役之事,惟自九月农务毕起,冬至而止,无有于春夏者。庄二十九年云:『凡土功,龙见而毕务,戒事也;火见而致用;水昏正而栽;日至而毕。』《周语》单襄公曰:『雨毕而除道,水涸而成梁,清风至而修城郭宫室。』皆谓秋冬际也。叅以郑注《王制》『用民之力,岁不过三日』云:『治宫室、城郭、道渠。』益征其用民力于农毕时。此等处亦系集注偶未检,不必过泥也。」
六尺之孤
周礼·乡大夫》之职有六尺字,贾公彦疏云:「六尺谓年十五。」郑康成注《论语》「六尺」,谓年十五已下,增「二」字妙。盖寄托者何必定十五岁?即十四、十三等亦可。然以此解《周礼》,野尚为未成丁者,经固各有解与。以例孟子「适市之童」、李密「应门之童」,皆曰五尺,则谓年十岁者,柰何但以幼小混解过?至后人动称「三尺童子」,此又不可以升降皆五年者解矣。
宗庙之礼二句
陈介睂自记曰:「昭穆二字,昭取其昭明,穆取其幽穆,本从庙主之左右、南北而名。此章『序昭穆』句,虽兼祖考言亦无不可,而朱子以《祭统》『羣昭羣穆咸在』与凡赐爵『昭与昭齿,穆与穆齿』之故,《集注》单属子姓,亦
译侍奉君主用餐的礼节
《礼》说,君主赐食,以对待宾客的礼节对待臣子,就没有膳宰在旁边,君主因此先自己祭祀,然后命令臣子祭祀,祭祀完毕品尝食物,这就是所谓的“后祭先饭”。孔子与常人不同的地方在于不等待君主命令祭祀,就自己等同于膳宰,避开客礼。《集注》不依据《玉藻》而引用《周礼》,非常不合。
好像为君主尝食一样
《集注》这句话本于郑氏,最为精妙,因为如果是正式尝食,那么膳宰自然取君主面前的食物来尝。这里是臣子侍奉君主,却是臣子自己尝自己面前的食物,不是正式尝食,所以说“若”。郑氏又说:“在君主祭祀时就先吃饭了。”这正是我不等待君主命令祭祀的意思,但总觉得含混,谁说郑康成的学问支离破碎呢!
看见穿齐衰丧服的人,看见戴冕冠的人
有穿齐衰丧服的人,或者服丧三年,或者一年,或者三个月,丧服不时地穿在身上,这里看见他,是真正看见他的丧服。这里所说的“冕”,是孤卿大夫的冠,有的白色有的黑色,只有在朝见天子以及助祭于公时才穿戴,难道是孔子所能在闲居时见到的吗?这里看见他,不一定真正看见他穿戴,而是指应当穿戴这种服饰的人。所以邢昺用“见大夫”三个字来疏解“见冕者”,是对的[孙学翼说:“冕”字是活的]
有一句话
“字”作文字解释始于秦代,古代称为“言”,“有一言”就是;也称为“文”,“史阙文”就是;也称为“名”,《中庸集注》“文书名”就是。秦汉以来才有“句”的称呼,古代称为“言”,“一言以蔽之”就是;也称为“辞”,“不以文害辞”就是;也称为“章”,《左传》宣公十二年“武王克商,又作武,其卒章曰”就是。
大概是恕吧
这个“恕”字与“所藏乎身不恕”的“恕”字,朱子在《大学或问》中分别得最为精当,说:“一个以推己及人为主,一个以自我修养为主,二者之间毫厘的差异,正是学者应当深入考察并明确分辨的。”详见本书。
漆雕开
读《汉书·艺文志》“孔子弟子漆雕启”,就知道《史记·仲尼弟子列传》“漆雕开,字子开”,上面的“开”本为“启”字,是为了避汉景帝刘启的讳。整部《论语》,叙述及门人,没有直接称其名的。只有问于有若,是回答君主的言辞;“宪问耻”,怀疑是子宪所记;南宫适有人说本名绦;陈亢前后都称子禽,这里唯独称子。如果漆雕开做官,那么“开”是他的字还有什么可怀疑的?大概从马融注《论语》“开名”,流传的俗本《家语》“开字子若”就错了。
弟子门人
后汉《贾逵传》开始将弟子与门生分为两类,注释未完备。欧阳修《孔宙碑阴题名跋》说:“汉代公卿多自己教授,聚集门徒常常有几百人,亲自受业的称为弟子,转相传授的称为门生。现在孔宙碑残缺,其中称弟子的有十人,称门生的有四十三人。”我查《郑康成传》,在马融门下三年不得见面,于是让高才弟子传授给郑玄,这就是证据。然而《论语》称门人的有八处,称弟子的有三处,称门弟子的有两处;《孟子》称弟子的有三处,称门人的有两处,都指同一类人,这只是古今称呼的不同罢了。
使民以时
吴亦韩来问:“‘时’指农闲之时,朱子也曾说:‘古代四季的田猎,都在农闲时讲习武事。’这是四季都有农闲。但《论语》注却说:‘九、十月农事已毕,可以使用民力。’两种说法不同,哪个是对的?”我说:“‘隙’字不对,应当改为‘毕’字。因为《左传》春搜、夏苗、秋狝、冬狩,可以各自在农闲时讲习;如果是力役之事,只有从九月农事完毕开始,到冬至为止,春夏没有。《左传》庄公二十九年说:‘凡是土木工程,龙星出现时农事完毕,警戒做事;火星出现时致力使用;水正昏时栽种;冬至时完毕。’《国语》单襄公说:‘雨停后修路,水干后建桥,清风至时修筑城郭宫室。’都是指秋冬之际。参看郑注《王制》‘用民之力,岁不过三日’说:‘治理宫室、城郭、道路沟渠。’更加证明使用民力在农事完毕之时。这些地方也是《集注》偶尔未查检,不必过于拘泥。”
六尺之孤
《周礼·乡大夫》的职事中有“六尺”二字,贾公彦疏说:“六尺指年龄十五岁。”郑康成注《论语》“六尺”,说年龄十五岁以下,增加“二”字很妙。因为寄托的人何必定是十五岁?十四、十三等也可以。然而以此解释《周礼》,野人尚且为未成丁者,经文本来各有解释。拿《孟子》“适市之童”、李密“应门之童”为例,都说五尺,那么指年龄十岁的人,怎么能只以幼小混解呢?至于后人动不动称“三尺童子”,这又不能用升降皆五年的说法来解释了。
宗庙之礼二句
陈介睂自记说:“昭穆二字,昭取昭明之意,穆取幽穆之意,本是从庙主的左右、南北来命名。这一章‘序昭穆’句,虽然兼指祖考也无不可,而朱子以《祭统》‘群昭群穆咸在’与凡赐爵‘昭与昭齿,穆与穆齿’的缘故,《集注》单独归属于子姓,也
未始不是。但所云序者,不过别其班次耳。子姓祼将,有宗祝有司之事,则各以事序;其无事者,列在阼阶之下,则序以昭穆,而世次秩然。此以前后为班,非如祖考以左右为别也。先辈文多不深考,如王守溪文云:『太祖而下,有列北牖而南面者,其子孙之位亦皆因之以为南;有列南牖而北面者,其子孙之次亦皆因之而居北。』殊不知祭在室中,太祖之主东向,九献之礼,王与后各四,诸侯为宾者一,而众兄弟不与焉;九献之后,加爵者长宾、长兄弟,而羣子姓不与焉。若子姓、凡弟、主人之党,则位在堂下阼阶之东,皆北面而立。《周礼·司士》:『凡祭祀及赐爵,呼昭穆而进之。』则又在两阶之间,迭相酬酢。故凡在室行礼时,子姓之羣昭羣穆不入焉,何得如守溪所云『因之以为南,因之以居北』乎?艾东乡又曰:『子姓昭穆,似当以西向太祖祭者之左右为昭穆,否则子姓无向太祖者矣。』抑殊不知子姓未尝入室也!夫室中之地有限,徧列羣庙之尸主已恐不能容,况合一姓之子孙,昭皆在北,穆皆在南,杂沓讙哗,神人扰杂,此成何礼乎?先王之制,天子之礼,各有义例,岂如后世家人常祭,合族子姓一时共为拜起者耶?何相沿而不觉也?陶朴庵文又曰:『昭穆之次,非特以治祖考也,而实所以治子孙。以其南面也,故谓之昭,使昭与昭齿而不混于穆;以其北面也,故谓之穆,使穆与穆齿而不混于昭。』则又合讲祖考、子孙,混而无别,皆未明此题之意者也。窃以四书中典制,因为时文壊尽,岂过于此?故介睂所作文后半幅云:『凡以祖考有祖考之昭穆,子姓亦有子姓之昭穆而并存于宗庙之中,乃定子姓之昭穆,无殊于定祖考之昭穆,而不出于宗庙之礼之外。由其礼以绎其意,非所以序昭穆而何?盖昭穆者,本从祖考以得名,在各庙则左昭而右穆,在太庙则南穆而北昭,幽明之义也。故附必以班,尸必以孙,而使昭不混穆、穆不混昭者,上下有常,固合都宫而咸秩。乃序昭穆者,更由子姓以起义,昭继以穆,而穆之后更有昭;穆间以昭,而昭之后又有穆,父子之伦也。故就列异其行,赐爵分其等,而使昭与昭齿、穆与穆齿者,尊卑不紊,尤因入庙而加严。武周于此,见远近之别焉,见长幼之殊焉,见亲疏之杀焉。盖仰承者七庙之尊崇,旁列者天潢之跄济,而一以昭穆序之,则凡在昭穆者皆得与于祭,所为繋姓缀食以聨其情;且各为昭穆者无敢越其班,所为别嫌明微以定其分。余谓定其分、联其情,亦即傅锦泉文中「族繁则易乱,世远则易疏」之义耳。
译未曾不是这样。但所说的“序”,不过是区分他们的班次罢了。子姓祼将,有宗祝有司的事务,就各自按事务排序;那些没有事务的,排列在阼阶之下,就按昭穆排序,而世次井然有序。这是以前后作为班次,不像祖考那样以左右来区别。先辈的文章大多不深入考证,比如王守溪的文章说:“太祖以下,有排列在北窗而南面的,他们的子孙之位也都因此定为南;有排列在南窗而北面的,他们的子孙位次也都因此居于北。”却不知道祭祀在室内进行,太祖的神主向东,九献之礼,王与后各四次,作为宾客的诸侯一次,而众兄弟不参与;九献之后,加爵的是长宾、长兄弟,而众子姓不参与。如果子姓、凡弟、主人这一方,位置就在堂下阼阶的东边,都面向北站立。《周礼·司士》说:“凡是祭祀和赐爵,呼喊昭穆而让他们进献。”那么又在两阶之间,交替相互酬酢。所以凡是在室内行礼时,子姓的众昭众穆不进入,怎么能像守溪所说的“因此定为南,因此居于北”呢?艾东乡又说:“子姓的昭穆,似乎应当以西向太祖祭祀者的左右作为昭穆,否则子姓就没有面向太祖的了。”却不知道子姓未曾进入室内!室内之地有限,遍列众庙的尸主已恐怕容纳不下,何况合并一姓的子孙,昭都在北,穆都在南,杂乱喧哗,神人搅扰混杂,这成什么礼呢?先王的制度,天子的礼仪,各有义例,岂像后世家人日常祭祀,合族子姓一时共同拜起那样呢?为什么沿袭而不察觉呢?陶朴庵的文章又说:“昭穆的次序,不只是用来治理祖考,而实在是用来治理子孙。因为他们南面,所以称为昭,使昭与昭按年龄排序而不混杂于穆;因为他们北面,所以称为穆,使穆与穆按年龄排序而不混杂于昭。”这就又合讲祖考、子孙,混杂而没有区别,都没有明白这个题目的意思。我私下认为四书中的典制,因为时文而败坏殆尽,难道超过这个吗?所以介睂所写文章的后半部分说:“凡是祖考有祖考的昭穆,子姓也有子姓的昭穆而并存于宗庙之中,那么确定子姓的昭穆,与确定祖考的昭穆没有不同,而不超出宗庙的礼仪之外。由他们的礼仪来推绎其意义,不是用来排序昭穆又是什么呢?大概昭穆,本来是从祖考得名,在各庙则左昭而右穆,在太庙则南穆而北昭,这是幽明之义。所以依附必按班次,尸必用孙,而使昭不混杂穆、穆不混杂昭,上下有常,固然合都宫而咸秩。至于排序昭穆,更由子姓来兴起义理,昭继以穆,而穆之后更有昭;穆间以昭,而昭之后又有穆,这是父子之伦。所以按列区别他们的行次,赐爵区分他们的等级,而使昭与昭按年龄排序、穆与穆按年龄排序,尊卑不紊,尤其因为入庙而更加严正。武周在这里,看到远近的区别,看到长幼的不同,看到亲疏的递减。大概仰承的是七庙的尊崇,旁列的是天潢的跄济,而一概以昭穆排序,那么凡在昭穆者都能参与祭祀,这就是用来联结姓氏、缀连饮食以联络他们的感情;而且各自为昭穆者不敢超越他们的班次,这就是用来区别嫌疑、明察细微以确定他们的名分。我说确定名分、联络感情,也就是傅锦泉文章中‘族繁则易乱,世远则易疏’的意思罢了。”
天下英才
天下英才,极言之,非广言之,犹施伯谓管子曰「天下才」,司马懿谓诸葛武侯曰「天下奇才也」云尔。若《集注》尽得一世明睿之才,便说似王天下矣。
今曰举百钧
陈几亭亦有发人所不到处,谓:「孟子忽举百钧,人情难推,盖言人之不为,非不能,只宜取喻于『徐行后长』,方与前『为长者折枝』一例,不宜取喻于力。人皆可以为尧舜,不闻人皆可以为乌获也。」言辞小失,正不必为孟子讳。
仁者无不爱二句
顾朗仲曰:「孟子原以急亲贤为急当务,故下节只说不知务,可见论仁即是论知,无二项也。此等须融会章旨始得。」者何屺瞻曰:「何待看下节?上云当务之为急,本题云急亲贤之为务,语脉正相承。故许獬二句文起讲云:『善治天下者,则莫不有所务矣;而当务之急,孰急于亲贤?此非知者不能知也,亦非仁者不能行。盖自古称至仁,固从大知中出也。』」
汤居亳与葛为邻
太平寰宇记》:「亳城在榖熟县西南三十五里。」《春秋》庄公十二年:「宋公子御说奔亳。」《孟子》云:「汤居亳,与葛为邻。」今宁陵县北十五里有葛城,相去八十里。
云乎
事之云乎?岂曰友之云乎?此外惟公羊庄公二十四年传然则曷用?枣栗云乎?腵修云乎?何休注曰:「云乎,辞也。」
周公弟也二句
朱子曰:「想见武庚日夜去说诱三叔,以为周公弟也,却在周作宰相;管叔兄也,却出监商。故管叔生起不肖之心如此。」
或问子产章
艾千子评张元或问子产章云:「闲闲开说,似史三小传。」汪钝翁驳之云:「史记两人合传,如亷、蔺,范、蔡之类;三人合传,如田、窦、灌夫之类;甚至十一人合传,如酷吏之类,无有不穿叙者。其它如孟、荀,如屈、贾,如刺客、滑稽、佞幸之类,无事可穿,则用文章聨络之。若一篇中,毎人闲闲开说者甚少。后进读书,当自出手眼,万勿随人脚跟也。」
公孙拔
何屺瞻云:「公孙拔,释文作皮八反。王厚斋谓《集注》盖传写之误,明初人不加是正。今毛氏所开《十三经》中,并孔注『反』改为『枝』矣,是可一拊掌也。」
诵诗
湛园札记》曰:孔子曰「诵诗」,孟子亦曰「诵诗」。诵之者,抑扬高下其声,而后可以得其人之性情,与其贞滛邪正、忧乐之不同。然后闻之者,亦以其声之抑扬高下也,而入于耳,而感于心。其精微之极,至于降鬼神、致百物,莫不由此,而乐之盛衰莫逾焉。当时教人诵诗,必各有其度数、莭奏,而今不传矣。诗之度数、节奏既失,则八音之器虽设,亦具文耳。于是后之说诗者,泛泛焉无所主,而端求之文字之间,其说支离畔散,理义多而性情少,此诗之所以益亡也。
四书释地三续卷下
子游子夏
按孔子厄于陈、蔡,年六十三,时子游年纔十八,子夏年十九耳,而既以文学名。
樲棘
孟子集注》樲棘,小枣,非也。案《尔雅》:「樲,酸枣。」《说文》:「棘,小枣。」惟《诗诂》方合而一之,实酸者为樲棘,然亦曰酸枣,非小枣也。赵岐注:「樲棘,小棘。」所谓酸枣是也。
舜禹益避位
苏子由《古史》疑舜、禹、益避位之说为妄,《孟子或问》亦尝辩之,然不及所作《余论》为尤精,愚故备录焉。朱子曰:「舜禹避朱均而天下归之,苏子虑其避之足以致天下之逆;至益避启而天下归启,苏子又讥其避之为不度而无耻。于是凡孟子、史迁之所传者,皆以为诞妄而不之信。今固未暇质其有无,然苏子之所以为说者,类皆以世俗不诚之心度圣贤,则不可以不之辩也。圣贤之心淡然无欲,岂有取天下之意哉?顾辞让之发,则有根于所性而不能已者。苟非所据,则虽巵酒豆肉犹知避之,况乎东权据重而天下有归己之势,则亦安能无所惕然于中而不远引以避之哉?避之而彼不吾释,则不获已而受之,何病于逆?避之而幸其舍,则固得吾本心之所欲而又何耻焉?唯不避而强取之乃为逆,俨然当
译天下的英才
所谓天下的英才,是极而言之,并非泛泛而言,就像施伯对管仲说“天下之才”,司马懿对诸葛武侯说“天下奇才”那样罢了。如果《集注》认为尽得一世明睿之才,便说这像是统治天下了。
如今说举起百钧重物
陈几亭也有启发人所未达到的地方,他说:“孟子忽然举出百钧重物,人情难以推想,大概是因为说人不去做,并非不能做,只适宜取‘徐行后长’作为比喻,才与前面‘为长者折枝’同类,不适宜取力气作为比喻。人都可以成为尧舜,没听说人都可以成为乌获。”言辞稍有失误,正不必为孟子隐瞒。
仁者无不爱两句
顾朗仲说:“孟子原本以急于亲近贤人为急务,所以下节只说不明晓急务,可见论仁即是论知,没有两项区别。这类问题必须融会章节主旨才能明白。”何屺瞻说:“何必等到看下节?上文说急务为急,本题说急于亲近贤人为急务,语意脉络正相承接。所以许獬在两句文起讲中说:‘善于治理天下的人,无不有所急务;而在急务之中,哪有比亲近贤人更急的?这不是有智慧的人不能知道的,也不是有仁德的人不能实行的。大概自古称为至仁的人,固然从大智慧中产生。’”
汤居住在亳与葛为邻
《太平寰宇记》说:“亳城在榖熟县西南三十五里。”《春秋》庄公十二年记载:“宋公子御说逃奔到亳。”《孟子》说:“汤居住在亳,与葛国为邻。”如今宁陵县北十五里有葛城,相距八十里。
云乎
事之云乎?岂曰友之云乎?此外只有《公羊传》庄公二十四年传中“然则曷用?枣栗云乎?腵修云乎?”何休注说:“云乎,是语气词。”
周公是弟弟两句
朱熹说:“可以想见武庚日夜去劝说引诱三叔,认为周公是弟弟,却在周朝做宰相;管叔是哥哥,却出外监管商朝。所以管叔生出这样不肖的念头。”
或问子产章
艾千子评论张元《或问子产章》说:“从容展开叙述,像史书中的三篇小传。”汪钝翁驳斥他说:“《史记》两人合传,如廉颇、蔺相如,范雎、蔡泽之类;三人合传,如田叔、窦婴、灌夫之类;甚至十一人合传,如酷吏之类,没有不穿插叙述的。其他如孟轲、荀况,如屈原、贾谊,如刺客、滑稽、佞幸之类,没有事情可以穿插,就用文章联络起来。如果一篇中,每个人从容展开叙述的很少。后进读书人,应当自有眼光,千万不要跟随别人的脚跟。”
公孙拔
何屺瞻说:“公孙拔,《释文》作皮八反。王厚斋认为《集注》大概是传写错误,明初人没有加以校正。如今毛氏所刊《十三经》中,并将孔注的‘反’改为‘枝’了,这可以拍手称快。”
诵诗
《湛园札记》说:孔子说“诵诗”,孟子也说“诵诗”。诵诗的人,抑扬高下其声音,然后可以得其人的性情,与其贞正淫邪、忧乐的不同。然后听到的人,也以其声音的抑扬高下,而进入耳朵,感动内心。其精微到了极点,至于降神召鬼、招致万物,没有不由此而来的,而音乐的盛衰没有超过它的。当时教人诵诗,必定各有其度数、节奏,而现今不传了。诗的度数、节奏既已失传,那么八音的乐器虽然设置,也只是具文而已。于是后来解说诗的人,泛泛而没有主张,而在文字之间寻求,其解说支离破碎,理义多而性情少,这就是诗之所以日益亡失的原因。
四书释地三续卷下
子游子夏
按孔子在陈、蔡遭遇困境,年六十三,当时子游才十八岁,子夏十九岁,而已经以文学闻名。
樲棘
《孟子集注》说樲棘是小枣,不对。按《尔雅》说:“樲,酸枣。”《说文》说:“棘,小枣。”只有《诗诂》才合而为一,实为酸枣的是樲棘,但也叫酸枣,不是小枣。赵岐注说:“樲棘,小棘。”所说的酸枣就是。
舜禹益避位
苏子由《古史》怀疑舜、禹、益避位的说法是妄说,《孟子或问》也曾辩驳,但不如所作《余论》精辟,所以我全部录下。朱熹说:“舜禹避让朱均而天下归顺,苏子担心他们避让足以导致天下叛逆;至于益避让启而天下归顺启,苏子又讥讽他避让是不度理而无耻。于是凡是孟子、史迁所传说的,都认为是荒诞而不相信。现在固然来不及考证其有无,然而苏子之所以这样说,大都是用世俗不诚的心去揣度圣贤,所以不能不辩驳。圣贤的心淡然无欲,哪有夺取天下的意思呢?只是辞让的发动,则有根于本性而不能停止。如果不是所据有的,那么即使是一杯酒一块肉尚且知道避让,何况权势重而天下有归顺自己的趋势,那么怎能心中不警惕而不远远引退避让呢?避让而对方不放过我,那么不得已而接受,有什么害处导致叛逆?避让而侥幸对方舍弃,那么固然得到我本心所欲,又有什么耻呢?只有不避让而强取才是叛逆,俨然当