读四书丛说卷四
干，皜皜洁白，人不可加尚己。又一说：欲以有若拟孔子，则虽江汉以濯，秋阳以暴，而孔子之皜皜者，终不可尚己。以为孟子赞美曾子，则曰：曾子不可之辞，识明义精，有如江汉之濯，秋阳之暴，若是皜皜乎，而不可尚也。
译“干”字，形容洁白纯粹，别人无法超越。另一种说法是：如果想用有若来比拟孔子，那么即使像江汉之水那样洗涤，像秋日阳光那样曝晒，孔子那洁白纯粹的品质，终究还是无法被超越。如果认为这是孟子在赞美曾子，那么可以说：曾子那种不可逾越的言辞，见识高明、义理精微，就像经过江汉之水的洗涤、秋日阳光的曝晒一样，如此洁白纯粹，因而无法被超越。
许行谓不论屦材精粗，但大小同者同贾，是实説孟子谓大屦与小屦若同贾，则卖者必不肯为大者。此说将大小比精粗，两「屦」字意不同。
此章孟子曰以下三大节：自许子必种粟而后食乎至不用于耕耳，辟其假托神农之言；吾闻用夏变夷至不善变矣，责其倍师；从许子之道以下，陈相之遁词，故又辟其市贾不贰之説。
夷之章
语録命之矣之字夷子名
滕文公下
周霄问章
注：「籍」字音义见《考证》前篇。籍者，偿也。下诸侯：上公衮冕，侯伯鷩冕，子男毳冕，上可兼下。纮以组为之，屈之而属两端于武，所以固冠于首也。副者，王后之首服，犹王之冕；祎者，王后之衣，犹王之衮衣。二者皆王后之服，而此言诸侯之夫人者，《礼记》注谓记者容二王之后。与，祎音煇。《礼》注：「三盆手者，三淹也。」兄缫，毎淹大总而手振之以出丝也。淹，于验反，又于敛反。白黒曰黼，青黒曰黻，青赤曰文，白赤曰章。用此以为祭服，谓染▯成此色而绣裳，或画于衣者亦如此。
彭更章
彭更于孟子传食诸侯为泰，孟子答之以舜受尧之天下，且不以为泰，而子以我传食为泰乎？彭更谓非以传食为泰，但无事而食则不可耳，盖谓有职业而食则可也。后孟子之意则谓虽无职业，而君子为仁义，有功于国者多，何嫌于无事？
好辩章
集注》气化盛衰、人事得失反复相寻，窃谓气化盛、人事得，则天下治；气化衰、人事失，则天下乱，是固然矣。然孟子此章答好辩之问，而孟子之辩专为辟杨墨而发，则易乱为治，全赖人事以补天道之不足，反气化之衰而至于盛也。观尧、禹之治水，则以人事而囘气化；武王、周公诛纣伐奄，孔子作《春秋》，则以人事而救衰失。所以孟子亦于衰失之时辟杨墨，以囘气化、正人事也。此正圣贤作用参天地、赞化育之功。读此章当如此防《集注》之意。
陈仲子章
匡章以仲子为廉，孟子谓「齐之巨擘者」，许之也。虽然，以下贬之也。伯夷、盗跖之筑、树，反问也，此非君子之心，谓仲子之廉当如是尔。匡章对以织屦、辟纑易之，此则合君子之道。然既以功易食为无害，而以母兄之食与室为不义，何或纵母兄之得此食物为不义，而我受之母兄则为义矣？况既是齐之世禄，则兄之得禄未为不义也。仲子既于母兄之物所从来推一层上防，而于所易者不能推一层上防，是不能充其廉之类矣。凢此皆是反説，而爱亲、敬兄及君臣之义皆在其中，使之就其所明，充其所暗，则仲子之罪大，匡章之惑解矣。
此章经注诸“廉”字当辨。廉有分辨、不苟取也，此廉之正义。“岂不诚廉士哉”，此廉字，陈仲子不中礼之廉也。“仲子恶能廉”，及注“仲子未得为廉”，“岂有无人伦而可以为廉哉”，此三“廉”字是廉之正，然后可得为廉耳。此廉字是仲子之廉也。
离娄上
离娄章
两言规矩六律，前比説用法，后正言立法。前谓至聪明者，亦须法度，以比不一句，必须仁政。后则谓圣人立法，虽尽智虑，亦须法度。虽主于不忍人之政一句，然上两语，亦圣人所立之法也。
不仁可与言章
孺子之歌，主于人；孟子之言，主于水。圣人之言，虽非孺子之本意，然主人而言者，意反浅；主水而言者，意反深。所谓声入心通，无非至理。
道在迩章
仁义根于人心所同有，行之则甚近而易，其要在乎亲亲敬长。但人人各自亲亲长长，则仁义流行天下，其有不平者乎？
教子章
夫子教我以正，夫子未出于正也，非谓为子者必有是言也，孟子所以责为父者身之必出于正也。
事孰为大章
事亲、守身虽对说，而守身又为事亲之本。下文「曽子」，只是事亲之准则，意谓事亲固当如此，然有曽子之守身则可尔。
离娄下
子产章
子产非不知为政者，徒杠、舆梁偶有阙耳。孟子此言责备贤者，盖恐学者因敬子产而以其所为皆是，故明斥其非以晓人也。
中养不中章
中以徳
译许行认为不论鞋子的材料精良还是粗糙，只要大小相同就价格相同，这实际上是在说孟子所说的：如果大鞋和小鞋价格相同，那么卖鞋的人一定不愿意做大鞋。这种说法将大小与精粗相比，两个“屦”字的含义并不相同。
本章孟子所说的内容分为三大节：从“许子必种粟而后食乎”到“不用于耕耳”，是驳斥他们假托神农之言；从“吾闻用夏变夷”到“不善变矣”，是责备他们背离师道；从“从许子之道”以下，是陈相的遁词，因此又驳斥他关于市场物价统一的说法。
夷之章
语录中“命之矣”的“之”字，是夷子的名字。
滕文公下
周霄问章
注：“籍”字的音义见《考证》前篇。籍，就是偿还的意思。下诸侯：上公穿衮冕，侯伯穿鷩冕，子男穿毳冕，上级可以兼用下级的服饰。纮是用丝带做的，弯曲后将其两端系在武上，用来稳固帽子在头上。副，是王后的头饰，相当于王的冕；祎，是王后的衣服，相当于王的衮衣。这两者都是王后的服饰，而这里说诸侯的夫人，是因为《礼记》注解说记录者可能容纳两位王后的情况。与，祎音煇。《礼》注：“三盆手者，就是三淹。”兄缫，每次淹的时候，大总而用手振动以抽出丝来。淹，音于验，又音于敛。白黑相间叫黼，青黑相间叫黻，青赤相间叫文，白赤相间叫章。用这些颜色作为祭服，意思是染成这些颜色并绣在裳上，或者画在衣服上也如此。
彭更章
彭更认为孟子周游列国接受供养太过分，孟子回答说舜接受尧的天下，尚且不认为过分，而你却认为我周游列国接受供养过分吗？彭更说并不是认为周游列国接受供养过分，只是没有事情做却吃饭是不可以的，意思是说有职业而吃饭才是可以的。后来孟子的意思则是说，即使没有职业，但君子施行仁义，对国家功劳很多，有什么可嫌弃没有事情做呢？
好辩章
《集注》说气化的盛衰、人事的得失反复交替出现，我私下认为气化盛、人事得，则天下治；气化衰、人事失，则天下乱，这是必然的。然而孟子这一章回答关于好辩的问题，而孟子的辩论专门是为了驳斥杨朱和墨子而发的，那么由乱变治，完全依靠人事来弥补天道的不足，使气化的衰败转而兴盛。看尧、禹治水，就是用人事来挽回气化；武王、周公诛杀纣王讨伐奄国，孔子作《春秋》，就是用人事来挽救衰败和过失。所以孟子也在衰败过失之时驳斥杨朱和墨子，以挽回气化、端正人事。这正是圣贤参与天地、辅助化育的功绩。读这一章应当这样体会《集注》的意思。
陈仲子章
匡章认为陈仲子廉洁，孟子说他是“齐国的杰出人物”，这是承认他。然而，“虽然”以下则是贬低他。伯夷、盗跖的筑墙、种树，是反问，这不是君子的心，意思是说陈仲子的廉洁应当像这样。匡章回答说用织鞋、搓麻线来交换食物，这符合君子的道。然而既然认为以劳动交换食物无害，却认为母亲和兄长的食物和住所是不义的，为什么放任母亲和兄长得到这些食物是不义的，而我接受母亲和兄长的食物却是义的呢？况且既然是齐国的世袭俸禄，那么兄长得到俸禄并未不义。陈仲子对于母亲和兄长的物品来源推究了一层，而对于交换来的物品不能推究一层，这是不能充分贯彻他廉洁的原则了。凡是这些都是反说，而爱亲、敬兄以及君臣之义都包含在其中，让他就他所明白的，充实他所不明白的，那么陈仲子的罪过就大了，匡章的疑惑也就解开了。
本章经注中的各个“廉”字应当辨析。廉有分辨、不随便索取的意思，这是廉的正义。“岂不诚廉士哉”，这个廉字，是陈仲子不符合礼的廉。“仲子恶能廉”，以及注中“仲子未得为廉”，“岂有无人伦而可以为廉哉”，这三个“廉”字是廉的正义，然后才可以称为廉。这个廉字是陈仲子的廉。
离娄上
离娄章
两句话提到规矩六律，前面比喻用法，后面正面讲立法。前面说最聪明的人，也需要法度，以此比喻仁政。后面说圣人立法，即使竭尽智虑，也需要法度。虽然主要在于不忍人之政这一句，但上面两句话，也是圣人所立的法。
不仁可与言章
孺子的歌，主要在于人；孟子的话，主要在于水。圣人的话，虽然不是孺子的本意，但主人而言者，意思反而浅；主水而言者，意思反而深。所谓声入心通，无非是至理。
道在迩章
仁义根植于人心所共同拥有的，实行起来很近且容易，其关键在于亲爱亲人、尊敬长辈。但人人各自亲爱亲人、尊敬长辈，那么仁义流行天下，难道还有不平的事吗？
教子章
夫子教我以正道，夫子自己却没有出于正道，这并不是说做儿子的必须有这样的话，而是孟子用来责备做父亲的自身必须出于正道。
事孰为大章
侍奉亲人、守护自身虽然是对说的，但守护自身又是侍奉亲人的根本。下文“曾子”，只是侍奉亲人的准则，意思是侍奉亲人固然应当如此，但要有曾子那样的守护自身才可以。
离娄下
子产章
子产不是不懂为政的人，只是独木桥、桥梁偶尔有缺失罢了。孟子这话是责备贤者，大概是怕学者因为尊敬子产而认为他的所作所为都是对的，所以明确指出他的不对以晓谕人们。
中养不中章
中以德
言，才以能言。有徳以其能成物也，有能以其能成事也。今以子弟之无徳无能而弃之，是物之近者、事之急者皆不能成，尚可谓之有徳有能乎？彼此相较，相去岂逺哉！
译所谓“言”，是指凭借才能而言说。有德行的人，是因为他能成就万物；有才能的人，是因为他能成就事务。如今因为子弟没有德行和才能就抛弃他们，这是连身边亲近的人、眼前紧急的事都不能成就，还能称得上是有德行有才能吗？这两者相互比较，相差难道很远吗！
涵育，寛以容之之意；薰陶，善以道之之意。
深造章
此章主于行而知在其中，故《集注》谓：「道则其进为之方也。」「进为」字有力，当防。盖学者欲其循序渐进，优防涵泳，力行积久，自然融防于心，所谓「自得」也。理既融于心，则所处者自然安固而不摇；既居之安，则所以资借之者愈深逺而无穷；资之既深，则日用之间无所徃而非道矣。工夫只在「深造以道」四字上，至于自得，则自然有以下效验。以知行二者各体认之，可见孟子之意主于行者为尤重也，程子则专于知政在圈外。
博学章
博学详说以知言，约则防其极，而于行上见。
以善服人章
以善养人，谓有善于身，而教化抚字，使民同归于善也。
亟称水章
不舎见论语川上章
异禽兽章
此以舜为标准，而使人企慕以力行也。舜亦异于禽兽几希者耳，以其能存，故为舜；则众人能存之，岂不亦可以至于此乎？
春秋章
以三国之史同言，而曰一也，盖谓鲁之春秋，其所纪载，非周之典礼，善恶不明，不过记五霸之事，与晋楚之史同尔。至于孔子之春秋，则假其事以明义，而非尽旧史之文，故曰：「其义则丘窃取之矣。」如此，防方见得中间一节。
可以取章
可以无三字为重，不可将「可以」、「可以无」作两下防。初见其可，而详察为不可，故行之惟从其不可者耳。或问谓孟子举伤廉以例二者，盖伤廉是顺辞易防，伤惠、伤勇是反辞难防故也。须先体认惠、勇之本义，然后见过之者为伤。集注「畧见而自许」，是全释「可以」意；「深察而自疑」，「深察」半语是释「可以无」意，「自疑」字乃是指去疑其可以者。如此看，方见得「可以」、「可以无」不是两下说。下文「过犹不及」，只是结「伤惠」、「伤勇」两语。
逢防章
此章专为交友发，羿不能取友而杀身，孺子能择友而免祸。
言性章
性是人物所得以生之理，本自难明，求其发见之故，则亦不难明也。然故则以利顺者为本，故之发于逆者，则又非性之本矣。求己之故，恻隐之发见性之仁，羞恶之发见性之义；求人之故，则父慈子孝，君仁臣忠；求物之故，则鸢飞鱼跃，山峙渊流，皆是也。是皆所谓利也。如下文天与星辰之故，亦只是利而已。能知此性而利以行之，则为智之大。禹之行水，不是比喻，言禹顺水之性为智之大，以例人循性皆当以利也。知者应物，若行其所无事，则智亦如禹之大矣。智如禹大，是亦大禹也。下文又以高逺者证故之易见，却不是用功。
章内三智者不同，上者字是问辞，下两者字是用智之人。
万章上
万章问章
恝」，古结反，音与「戛」同。《集注》「苦入反」，误。
娶妻章
怼父母，言人之常情也，为废大伦，则虽子亦不免有讐怨父母之心。舜固非怼父母者，然告则必废大伦，故不告也。此圣人善处变事，消弥于未然，此等处正好观圣人。
书》四岳举舜，曰：「瞽子，父顽，母嚚，象傲，克谐以孝，蒸蒸乂，不格奸。」则尧妻舜时，顽、嚚、傲徳已化而改。万章传闻，盖亦野人之语，孟子不辨，惟欲发圣人处变之心。
鱼入水，有悠然而逝之道；弟有思兄，郁陶之道。故子产与舜皆信之。舜之爱象，自天性，况象又以爱兄之道来感之乎？
尧以天下与舜章
凡祭有祈、有报。风雨以时，年谷顺成，气不疴疹，民无夭厉，则是神享其祭，而其应如此。
百里奚章
鬻语》六反、四智、二贤，皆反复明奚之事，然各有序。第一总言去虞入秦之智，第二、第三详言去虞之智，第四详言入秦之智，第五以事实言其贤，为下节张本，第六专以上文之贤证自鬻之言之妄。前后皆是仿像言之，惟第五节为要。然不智则不能明去就之几，不贤则不足见其智之正，故反复言之。读之但见其文之妙，而不知其意之精宻如此。《万章下》
目不视恶色章
去父母国之道也，此一句亦孟子言，孔子只有「迟迟吾行」
译涵育，是宽厚包容的意思；薰陶，是向善引导的意思。
深造章
这一章主要讲在行动上求知，所以《集注》说：“道，就是前进的方法。”“进为”二字很有力量，应当注意。大概学者希望循序渐进，从容涵泳，努力践行积累久了，自然会融会于心，这就是所谓的“自得”。道理既然融会于心，那么所处的境界自然安稳牢固而不动摇；既然居处安稳，那么用来资借的东西就愈发深远而无穷；资借既然深厚，那么在日常起居之间，无处不体现道了。工夫只在“深造以道”这四个字上，至于自得，则自然有以下的效验。用知和行两方面各自体认一下，可见孟子的意思以行为尤为重视，而程子则专注于知，这在圈外。
博学章
广博地学习，详细地解说，以此来懂得言辞；简约则把握其极致，而在行动上体现出来。
以善服人章
以善养人，是说自身有善，通过教化抚育，使百姓一同归于善。
亟称水章
不捨，见于《论语》川上章。
异禽兽章
这是以舜为标准，让人仰慕并努力践行。舜与禽兽的区别也不过一点点罢了，因为他能存养这一点，所以成为舜；那么众人如果能存养这一点，难道不可以达到这个境界吗？
春秋章
用三国的史书同样记载，却说是一样的，大概是指鲁国的《春秋》，它所记载的，不是周朝的典礼，善恶不明确，不过是记录五霸的事迹，与晋、楚的史书相同罢了。至于孔子的《春秋》，则是借那些事迹来阐明大义，而不是完全沿用旧史的原文，所以说：“其中的大义，是我私下取用的。”这样，才能看出中间这一层意思。
可以取章
“可以无”三个字是重点，不可将“可以”、“可以无”分成两回事来理解。初看觉得可以，但详细考察后认为不可以，所以行动只遵循那不可以的。有人问孟子举“伤廉”来类比这两者，大概是因为伤廉是顺理成章容易理解的，而伤惠、伤勇是反常理难以理解的缘故。必须先体认惠、勇的本义，然后才能看出过分就是伤害。《集注》中“略见而自许”，是全部解释“可以”的意思；“深察而自疑”，“深察”半句是解释“可以无”的意思，“自疑”二字是指去怀疑那可以的部分。这样看，才能看出“可以”、“可以无”不是两回事。下文“过犹不及”，只是总结“伤惠”、“伤勇”这两句话。
逢蒙章
这一章专门为了交友而发，羿不能选择朋友而招致杀身之祸，孺子能选择朋友而免除灾祸。
言性章
性是人和物得以生存的道理，本来难以明了，探求它显现的原因，也就不难明了了。然而原因则以顺理自然为本，那些逆理而发的原因，就不是性的本然了。探求自己的原因，恻隐之心显现了性的仁，羞恶之心显现了性的义；探求别人的原因，那么父亲慈爱、儿子孝顺，君主仁德、臣子忠诚；探求万物的原因，那么老鹰飞翔、鱼儿跳跃，高山耸立、深渊流淌，都是如此。这些都是所谓的顺理。如下文天和星辰的原因，也只是顺理罢了。能知道这种性并顺理而行，就是大智。禹疏导水流，不是比喻，是说禹顺应水的本性是大智，以此为例说明人遵循本性都应当顺理。智者应对事物，好像做没事一样的事，那么智也像禹那样大了。智像禹那样大，也就是大禹了。下文又用高远的例子证明原因容易看见，却不是用功。
章内三个“智”字不同，上面的“智”字是问辞，下面两个“智”字是用智的人。
万章上
万章问章
“恝”，古结反，音与“戛”相同。《集注》“苦入反”，是错误的。
娶妻章
怨恨父母，说的是人的常情，如果是废弃了人伦大道，那么即使是儿子也不免有怨恨父母之心。舜固然不是怨恨父母的人，但告知父母就必定会废弃人伦大道，所以不告知。这是圣人善于处理变通之事，在祸患未发生前就消弥了，这些地方正好可以观察圣人。
《尚书》中四岳举荐舜，说：“瞽瞍的儿子，父亲顽劣，母亲愚昧，弟弟傲慢，能以孝道和谐相处，感化他们，不陷入奸邪。”那么尧把女儿嫁给舜时，顽劣、愚昧、傲慢的德行已经感化而改变了。万章的传闻，大概也是乡野之人的话语，孟子不加辩驳，只想阐发圣人处理变通之事的用心。
鱼进入水中，有悠然远去的道理；弟弟思念兄长，有郁陶（忧思）的道理。所以子产和舜都相信这一点。舜爱护象，出于天性，何况象也用爱兄长的道理来感动他呢？
尧以天下与舜章
祭祀有祈求、有报答。风雨按时令，年成丰收，气候没有疫病，百姓没有夭折灾祸，这就是神灵享用了祭祀，而应验如此。
百里奚章
《鬻语》中的六反、四智、二贤，都是反复阐明百里奚的事迹，但各有次序。第一总说离开虞国进入秦国的智慧，第二、第三详细说离开虞国的智慧，第四详细说进入秦国的智慧，第五用事实说明他的贤德，为下一节做铺垫，第六专门用上文提到的贤德来证明自鬻之说的荒谬。前后都是大致描述，只有第五节是重点。然而不智就不能明白去留的契机，不贤就不足以显示其智的正直，所以反复论述。读起来只看到文章的巧妙，却不知道其意旨如此精微。《万章下》
目不视恶色章
离开父母和国家的道理，这一句也是孟子的话，孔子只有“迟迟吾行”
一句。此章「圣」字言夷、惠、伊尹处，是以地言，与大而化之之圣不同，只是清、任、和到极处，故谓之圣。孔子则是大而化之之圣，其行之时中，则清、任、和时而出之，亦无不到极处。
译一句话。本章中“圣”字在提到伯夷、柳下惠、伊尹的地方，是从地域角度而言的，与“大而化之”的圣人不同，只是清、任、和达到了极致，所以称为圣。孔子则是“大而化之”的圣人，他行事合乎时中，那么清、任、和适时地表现出来，也没有不达极致的。
集大成，一节以音比孔子，知之至，行之极，条理即八音：以金而声之，所以始其众音；以玉而振之，所以终其众音。声、振，始终皆是动用字。惟其知之至，故能始万事；惟其行之极，故能终万事，是为圣智两全。
次一节以射比四圣人，能挽强弓、射逺地，此力也；能中其的，乃巧也。必先知的之所在，又知中之之法，然后因力之所至而中之，谓知之明，然后行之，从容中道。三子力量虽到，而知有未至，故不及孔子。
万章两篇，皆论圣贤之行，大率皆以孔子折衷之。上篇前五章言舜，六章言大禹，固无间矣；七章则言伊尹，故八章以夫子之出处继其后；九章论百里奚。次篇之首，又言三圣人，而以孔子集大成断之。三章问友，而上及尧、舜；四章言交际，又继以孔子；五章为贫而仕，又言孔子；下二章论君餽与见诸侯，而又及孔子。盖孟子所愿学者，孔子故论古圣人，则以孔子继之；论贤者，必以孔子折衷之。前篇言一治一乱，及舜、禹、汤、文、武、周公处，与末篇之末皆然。《论语》、《中庸》之体，大率亦如此，所以示君子必学孔子而后可。
告子上
性犹杞栁章
人受天之理以生，本具仁义礼智之性。人之有恶，是失其本性之善，非其真也。告子不知，乃谓人性本不善，因矫揉以为仁义，犹矫揉杞栁以为桮棬。孟子谓人之于仁义，乃其本有而所当行者，岂矫揉而成？乃是戕贼人之常性而为之尔。揉杞栁为桮棬，是戕贼之也，非可以喻仁义也。若此言之行，人不知者将真以为戕贼人为仁义，谁肯从之？是仁义之祸也。
性犹湍水章
告子谓性本无善恶，但可以为善，可以为恶，在所引者何如尔，故以水无分东西为喻。孟子亦就其水以喻之，谓性之必善，譬犹水之必下。告子所谓决之者，人为之也，非其自然之性也。若人欲排水之性，甚至可使逆行，况东西乎？人之为善，顺其本性也；水之就下，顺其本性也。
生之谓性章
告子以活动知觉为性，孟子意谓以此为性，则人与物同，而何足谓之人哉？故先以白之説两转审告子之意，待其应定了，然后以犬牛人之性同异而问之。告子知其说之非，其言方塞。所以言犬又言牛者，谓非独人物之性异，就物之中，其性又各不同，所以深晓告子以人之性善也。
食色性也章
告子言仁是好爱，只説得人心一边，不知孟子所言仁义是道心。告子以好食、爱色皆发于心，故曰「仁内」。其言已定，故孟子反问之。告子只答义外之説，孟子就其白字、长字明其白不可譬长，而长人、长马不可同，则所谓义内者，可不言喻。告子犹不悟，重以内外为言，不知爱之所施有宜，即义在其中，而长之之心岂发于外？是则理之不明故也。孟子因其以好食、色者为性，于是借嗜炙以为喻，谓美味虽在炙，而嗜之者乃自内出，对上长楚人之长说。物则指炙而言，谓岂独于人为然，物亦有如此者。以嗜之之心比长之之心，则可见义之在内无疑矣。
富嵗子弟章
先以嵗之丰凶，致人之善暴，以明人性本善，有以陷溺则为恶。盖欲得食以养其生者，人之常情，故富嵗得顺其心则为善，凶年不足以养其生而逆其心则为恶。次以麰麦为喻，谓人之性本同，当皆极于善，所以不善者，养之异，以勉人当尽养之之道也。其下又以形之所好必同，以明心之所好无不同，而圣人之所为，即众人之所本同而当然者。众人当法于圣人以全其善，则当力好，如口之恱味可也。
同然》之“然”，《集注》训“可与嗜、听、美”对，而皆以“同”字冠之，非语助也，即是字之意，谓理义乃人之所同以为是者。
牛山章
浩然章论养气而以心为主，此章论养心而以气为验。曰「志者气之帅」，故谓以心为主；曰「平旦好恶与人相近」，故谓以气为验。集义固为养气之方，所以知夫义而集之者，乃心也；养心固戒其梏亡，验其所息而可致力者，则气也。彼欲养而无暴，以充吾仁义之气；此欲因气之息，以养吾
译集大成，一节以音乐来比喻孔子，认知达到极致，行为达到极点，条理就像八音：用金属发声，用来开始众音；用玉石振动，用来终结众音。声、振，始终都是动词。正因为认知达到极致，所以能开启万事；正因为行为达到极点，所以能完成万事，这就是圣与智两全。
下一节以射箭来比喻四位圣人，能拉开强弓、射中远处，这是力量；能射中靶心，这是技巧。必须先知道靶心的所在，又知道射中的方法，然后凭借力量所及而射中，称为认知明达，然后行动，从容合乎中道。三位弟子力量虽然达到，但认知有未达之处，所以不及孔子。
《万章》上下两篇，都论述圣贤的行为，大体都以孔子作为折衷标准。上篇前五章讲舜，第六章讲大禹，固然没有间断；第七章讲伊尹，所以第八章以孔子的出处继其后；第九章论百里奚。下篇开头，又讲三位圣人，而以孔子集大成作为结论。第三章问交友，而上溯到尧、舜；第四章讲交际，又继以孔子；第五章讲因贫困而做官，又讲孔子；下面两章论君主馈赠与拜见诸侯，而又提到孔子。大概孟子所愿学习的，是孔子，所以论古圣人，就以孔子继其后；论贤者，必以孔子作为折衷标准。前篇讲一治一乱，以及舜、禹、汤、文、武、周公之处，与末篇的结尾都是如此。《论语》、《中庸》的体例，大体也是这样，所以表明君子必须学习孔子然后才可以。
告子上
性犹杞柳章
人承受天的理而生，本来具备仁义礼智的本性。人之所以有恶，是失去了本性之善，并非其真实本性。告子不知道，竟说人性本来不善，因为矫揉才成为仁义，就像矫揉杞柳做成杯盘。孟子说人对于仁义，是本来就有且应当实行的，哪里是矫揉而成的？这反而是戕害人的常性而为之。把杞柳揉成杯盘，是戕害它，不能用来比喻仁义。如果这种说法流行，不知道的人将真以为戕害人才能成为仁义，谁肯跟随？这是仁义的祸患。
性犹湍水章
告子说性本来没有善恶，但可以成为善，也可以成为恶，取决于引导它的是什么，所以用水不分东西来比喻。孟子也顺着他的水来比喻，说性必然为善，就像水必然向下。告子所说的决口，是人为造成的，并非其自然本性。如果人想要违背水的本性，甚至可以让它逆流，何况东西方向呢？人做善事，是顺从本性；水向下流，是顺从本性。
生之谓性章
告子把活动知觉当作性，孟子意思是如果以此为性，那么人与物相同，哪里足以称为人呢？所以先用白色的说法两次转折审问告子的意思，等他回应确定了，然后用犬、牛、人的性相同还是不同来问他。告子知道他的说法不对，他的话才堵塞。之所以既说犬又说牛，是说不仅人与物的性不同，就在物之中，它们的性又各不相同，所以深深晓谕告子人的性是善的。
食色性也章
告子说仁是好爱，只说得人心一边，不知道孟子所说的仁义是道心。告子认为喜好食物、喜爱美色都发自于心，所以说“仁在内”。他的话已经确定，所以孟子反问。告子只回答义在外之说，孟子就他的白字、长字说明白不能比喻长，而长人、长马不能相同，那么所谓义在内，就不言而喻。告子仍然不悟，再次以内外来说，不知道爱所施予有适宜之处，义就在其中，而尊长之心难道发自外面吗？这是理不明白的缘故。孟子因为他把喜好食物、美色当作性，于是借嗜好烤肉来比喻，说美味虽然在烤肉上，但嗜好它却是从内心发出，对应上面尊长楚人之长的说法。物是指烤肉而言，是说难道只在人身上如此，物也有这样的。用嗜好的心比喻尊长的心，那么可见义在内无疑了。
富岁子弟章
先用年成的丰歉，导致人的善恶，来表明人性本善，有陷溺就为恶。大概想要得到食物来养活生命，是人的常情，所以丰年能顺从心意就为善，荒年不足以养活生命而违背心意就为恶。其次用麦子来比喻，说人的性本来相同，都应当极于善，所以不善的，是养育不同，以勉励人应当尽养育之道。下面又用形体所喜好必然相同，来表明心所喜好没有不同，而圣人的作为，就是众人本来相同且应当如此的。众人应当效法圣人以保全其善，就应当极力喜好，就像口喜欢美味一样可以。
“同然”的“然”，《集注》解释为与“嗜、听、美”相对，而都以“同”字冠之，不是语助词，就是“是”的意思，说理义是人所共同认为是正确的。
牛山章
浩然章论养气而以心为主，此章论养心而以气为验证。说“志是气的主帅”，所以说是以心为主；说“平旦好恶与人相近”，所以说是以气为验证。集义固然是养气的方法，所以知道义而聚集它，是心；养心固然警戒其被束缚消亡，验证其休息而可以着力之处，则是气。那想要养而不暴，以充实我的仁义之气；这想要凭借气的休息，以养我的
鱼我所欲章
弗就嘑蹴之食，出于仓卒之时；受万钟，在于闲暇之际。仓卒之时，私意未动，义之所发者直；闲暇之际，有计较之心，则私不可遏矣。仓卒而义明，如乍见孺子入井，恻隐即生，意正同；闲暇而有宫室等三者之累，则如纳交、要誉、恶其声矣。夫行道乞人皆能行之，则义乃人之本有，明甚。君子其可不知之而由之乎？孟子之戒，深切着明矣。
三乡为身北山先生作一读言：「乡为辱身失义之故，尚不受嘑蹴之食以救身之死，今乃为身外之物施惠于人，而受失义之禄乎？」可谓无良心矣。
此章专以生对义説第一节是主意，第二、三、五又以欲、恶分说生字意。因第一节暗与义对説盖欲生即是恶死，出此必入彼。二节言欲生恶死，固人之常情，而欲恶有甚之者，乃义不义耳。此是本然，乃有义理之良心也。三节反言失其良心而不能取义者。四节两「由是」，金先生作两读，盖正指义而言。五节上三句当急读作一串，此是缴第二节两句説贤者能保此好义之良心。
上五节言生死大分，下三节言辞受小节，然下三节亦是蒙前第一节生义言之。
天爵章
天爵，人所皆有，人均各有命分。有徳则足以长民，故人修其天爵，则人爵自然至，不可求也。若有心求人爵，便已务外而失其本心之爵矣。
欲贵章
世人但知公卿大夫之爵为贵，而不知在我之身皆有贵者，乃天所赋之善，所谓天爵也。天爵人所同者，故思则得之；人爵各有命分，虽求之无益。天爵亦是天命，此则义理之命；人爵乃气数之命。孟子前章尚有修天爵而人爵自至之说，此章则于人爵下两「不愿」字，是不将这个为念。
告子下
礼与食孰重章
敬兄，礼也，虽无食而将死，必不可夺兄之食而违敬兄之礼。婚娶，礼也，虽至于絶嗣，必不可搂人处子而违婚娶之礼。任人，盖异端之徒，弃灭法礼而讥侮之者，故孟子止就其所言食色二者，使之自权其重轻而自思之，盖不屑之教诲也。
曹文章
第三节为字重，独不胜为患？为字轻。汤文亦在人为之，如有力无力，皆人所自为。虽举百钧之重，亦是自去发奋为乌获之徒。此言用力为之皆可至，况理义人皆有之，本无亏欠，不须如举重之用力，岂以力不胜为患？但能为之即至，不至者乃不为耳。所以后节教他学尧则为尧，学桀则为桀，是皆为之而已。
尽心上
尽心章
尽心知性知天 夭寿不贰
存心养性事天 修身俟死
朱子释明徳则曰：「人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者。」释心则曰：「人之神明，所以具众理而应万事者也。」二者无大异，岂心即明徳之谓乎？盖徳者，得也。所得乎天，是释徳字本意，而指其得之之原；虚灵不昧，以状明之体；具众理、应万事，皆所得之实。然而虚灵不昧则心也，具众理则性也，应万事则情也。是合心、性、情三者言之，而以得乎天冠于其上，其释明徳为切。至于言心而曰神明，是指人身之神妙灵明，充之可以参天地、赞化育之本而言，其所统则性情也，故亦曰具众理、应万事，此释心字亦切。况徳者，谓得之于心，不以心而言，则徳何所倚乎？然彼言以，顺辞也；此言所以，有主宰之意。此又防有轻重之不同。
万物章
万物皆备于我【反身而诚，仁强恕而行，求仁】
广土众民章
此章▯要在“君子所性，仁义礼智根于心”一句上。常人固皆有四者，为气禀昬迷，故物欲蔽隔，四者不能根于心。惟君子则得于天者全，而不曽失，常与心相着，故其发施有下文如此效验。穷达不能加损，而忧乐也。分定，是分得天之全体，分字正指四者。
伯夷辟纣章
此章主意在文王之政，有国者所当法，不主言二老之去就。
登东山章
第一节两言「登山」，谓所处地位髙，则视下愈小；「观海难为水」，谓所见大，则小者不足观；「防圣门难为言」，谓既听圣人之言，则余人之言皆不足听。此句与「观海」相连一般说
译鱼我所欲章
呼喝踢踏而施予的食物，是在仓促危急之时得到的；接受万钟的俸禄，是在从容闲暇之际得到的。在仓促危急之时，私心尚未萌动，所发出的义气是直率的；在从容闲暇之际，有了计较之心，那么私欲就不可遏止了。在仓促中义理显现，就像乍见小孩掉入井中，恻隐之心随即产生，道理正相同；在闲暇中有了宫室、妻妾、仆从这三者的牵累，就像是为了结交、求取声誉、厌恶坏名声一样。行道乞讨的人都能做到，那么义就是人本来具有的，这非常明白。君子难道可以不知道并遵循它吗？孟子的告诫，深刻而显明了。
三乡先生为北山先生作一读，说：“从前因为羞辱身体、丧失道义的缘故，尚且不接受呼喝踢踏的食物来挽救身体的死亡，现在却为了身外之物施惠于人，而接受丧失道义的俸禄吗？”可以说是没有良心了。
这一章专门以生与义相对照来说明。第一节是主旨，第二、三、五节又以欲、恶分别说明生的含义。因为第一节暗含与义相对照，大概欲生即是恶死，出了这个必入那个。第二节说欲生恶死，固然是一般人的常情，而欲恶有更甚于生死的，那就是义与不义罢了。这是本然，也就是义理的良心。第三节反过来说失去良心而不能取义的人。第四节两个“由是”，金先生作两种解读，大概正是指义而言。第五节前三句应当急促地连读作一串，这是回应第二节的两句话，说明贤者能保持这好义的良心。
上面五节讲生死的大分别，下面三节讲言辞接受的小节，但下面三节也是承接第一节生与义来说的。
天爵章
天爵，是人人都有的，每人各有命定的分际。有德行就足以统领百姓，所以人修养他的天爵，那么人爵自然就会到来，不可强求。如果有心去求人爵，就已经是追求外物而失去了本心的爵位了。
欲贵章
世人只知道公卿大夫的爵位为尊贵，却不知道在我自身都有尊贵的东西，那是上天赋予的善，所谓的天爵。天爵是人所共有的，所以思考就能得到；人爵各有命定的分际，即使追求也无益。天爵也是天命，这是义理之命；人爵则是气数之命。孟子前章还有修养天爵而人爵自然到来的说法，这一章则在人爵下用了两个“不愿”字，是不把这件事放在心上。
告子下
礼与食孰重章
尊敬兄长，是礼，即使没有食物将要饿死，也绝对不能夺取兄长的食物而违背尊敬兄长的礼。婚娶，是礼，即使到了断绝子嗣的地步，也绝对不能搂抱别人的处女而违背婚娶的礼。任人，大概是异端之徒，他们抛弃毁灭法礼而讥讽侮辱，所以孟子只就他们所说的食、色这两者，让他们自己权衡轻重而自我思考，这是不屑于教诲他们。
曹文章
第三节“为”字重，难道不胜任就是祸患吗？“为”字轻。商汤、周文王的事迹也在人为之中，如有力无力，都是人自己作为。即使举起百钧的重物，也是自己去发奋成为乌获那样的人。这是说用力去做都可以达到，何况理义人人都有，本来没有亏欠，不需要像举重那样用力，难道以力不胜任为祸患吗？只要能够去做就达到了，达不到的只是不去做罢了。所以后一节教他学尧就是尧，学桀就是桀，这都是去做而已。
尽心上
尽心章
尽心知性知天 夭寿不贰
存心养性事天 修身俟死
朱熹解释明德就说：“人所从上天得到的，虚灵不昧，具备众理而应对万事。”解释心就说：“人的神明，用来具备众理而应对万事的。”两者没有大差异，难道心就是明德的称呼吗？大概德者，得也。所得于天，是解释德字的本意，而指出其得到的本源；虚灵不昧，用来形容明的本体；具备众理、应对万事，都是所得到的实质。然而虚灵不昧就是心，具备众理就是性，应对万事就是情。这是合心、性、情三者来说，而以得于天冠于其上，他解释明德很贴切。至于说到心而称为神明，是指人身的神妙灵明，充实它可以参赞天地、辅助化育的根本而言，它所统辖的就是性情，所以也说具备众理、应对万事，这解释心字也很贴切。况且德者，是说得之于心，不以心来说，那么德依靠什么呢？然而他说以，是顺承的辞；这里说所以，有主宰的意思。这又防止有轻重的不同。
万物章
万物皆备于我【反身而诚，仁强恕而行，求仁】
广土众民章
这一章〇关键在“君子所性，仁义礼智根于心”这一句上。常人固然都有这四者，因为气禀昏迷，所以物欲遮蔽隔绝，四者不能根植于心。只有君子则得天之全体，而没有曾失去，常与心相契合，所以其发用施行有下文那样的效验。穷困通达不能增加或减损，而忧乐也。分定，是分配得天之全体，分字正指四者。
伯夷辟纣章
这一章的主意在文王的政治，是有国者应当效法的，不主要说二老的离去或留下。
登东山章
第一节两次提到“登山”，是说所处的地位高，那么看下面就越小；“观海难为水”，是说所见的大，那么小的就不值得看；“防圣门难为言”，是说既然听了圣人的话，那么其余人的话都不值得听。这一句与“观海”相连一般说。
。第二节言圣人之道有本，故用不穷。第三节言学者当学圣人，然当以渐而进，不可躐等也。「观海」、「观水」、「流水」，虽三节皆言水，自是三様意思比喻。
译第二节论述圣人之道有根本，所以运用起来不会穷尽。第三节论述求学的人应当学习圣人，但应当循序渐进，不可以超越等级。「观海」、「观水」、「流水」，虽然这三节都谈到水，但各自是三种不同的意思作为比喻。
杨子取为我章
权，称锤也。物轻重不齐，权与物相凖，方得其平。君子应事，当随事取中而应之，譬之称锱、两、斤、钧、石，物之轻重各有当其平处。今以铢、两为轻，钧、石为重，例以斤称之，其可乎？是子莫之执中也。
栁下惠章
栁下惠不羞汚君，不卑小官，袒裼祼程焉能凂我，和也；至于不怨不悯，三黜而不改其道，介也。人惟知其和而不知其介，故孟子表而出之。所谓三公，当时必有命惠为此任者，不可知矣。
尧舜性之章
性之者，谓得于天者气质清明、义理纯粹，而终身行之，不思而得，不勉而中，不假修治者也。身之者，谓气禀防有不同，而自修其身，体道而行，自思勉以至于不思不勉者也。至于五霸，假借仁义之规模，亦以尊天子、安同盟为名，而实欲自行其威、富其国，久于此道，亦不自知其非仁义。
予不狎章
不狎不顺有二义：伊尹谓我见桀不顺，今又习见太甲不顺，乃就桀与太甲二人言之，此一义也；或言伊尹见太甲行事日日不合于理义，不欲习惯见此不顺理之事，乃就太甲一人言之，又一义也。王文宪谓：「伊尹放太甲，善用权者也。」孟子明其事而言曰：「有伊尹之志则可，无伊尹之志则簒。」善语权者也。倘孟子居于彼时，则必行伊尹之事业。
士何事章
尚志者，髙尚其心之所之。士无位，未得行其道，故且只髙尚其志向。非仁非义一节，谓有此志而待他日得位而行之者也。两恶在，却是目今居者、由者，则虽未得大人之位，而大人之事已预全备矣。当如此作两节看。
仲子不义章
金先生曰：「仲子不义，当句，乃先断其为不义之人，下则曰：『若有与之齐国，必不肯受。』人皆信其廉，殊不知此乃舎箪食豆羮之小义尔，何足道哉！彼有辟兄离母之大不义，岂可以其小义，即许其大不义，而名之曰贤哉？」
食而勿爱章
恭敬者之恭敬，以发于心者言；恭敬而无实之恭敬，以币帛言。
君子之于物章
爱之而弗仁，之爱，爱惜之义，不轻用物、不暴殄天物之意。仁民之仁，乃爱之本义，亲又重于仁。
程子尝言：「以己及物，仁也；推己及物，恕也。」而此却言仁推己及人，似有不同。盖此章四「仁」字，皆言仁之用，不言仁之体。程子所谓推己及人，正训此章之「仁」字。「推」字亦要轻看，以己所有推出行去尔。尽心下
尽信书章
书》中二典三谟之类，皆圣哲之言，一定而不可易者。若其余载事之辞，或有过称者。孟子此言，非谓《书》中之言皆不可尽信，但谓其辞时或有害于义者尔。读书之人，不以辞害义可也。
集注》：「杵，舂杵也。或作卤，盾也。作卤者是，然亦非楯。若以为舂杵与楯，苟非血深一二尺，岂能漂之？虽非武王杀之，而商人自相杀，然亦不至如是之多也。盖卤乃盐卤之卤，谓地发蒸湿，言血渍于地，如卤湿然，此金先生之意。」
我善为陈章
孟子之时，皆尚攻战，能者为贤臣，而孟子乃以为大罪。盖国君苟能行仁政以爱其民，使之饱暖安佚矣；其他国之民受虐于君者，心必归于此。人既乐归于我，我以亲上之民，而征虐民之君，则其民岂肯与我为敌？故引汤、武之事以证之。
梓匠轮舆章
此言师之教者，不过举其大纲尔。至于理之精防事之曲折，与夫不可容言之妙而当黙识者，皆学者所当勉力推明、潜心究察，非师可以口传也。
民为贵章
集注》：八蜡不通。礼曰：「天子大蜡八。」嵗十二月，合聚万物而索飨之。其神则先啬一，若神农者；司啬二，后稷也；农三，田畯也，田畯是古之官司督促田事，有功于民者；邮表畷四，邮若邮亭，表田畔，畷井田之畔相连畷，于此田畔造邮舍，而田畯在其中督约百姓也；猫虎五，助田除虫防之害者；坊六，坊畜水之堤；水庸七，水庸通水之道。此皆有益于啬事者。昆虫八，螟虫之类，此则爲害者也。故皆迎其神而祭之。畷如劣反，又知卫反。
貉稽章
此章言
译杨子取为我章
权，就是秤锤。物品的轻重不一，秤锤与物品相称，才能得出平衡。君子处理事务，应当随着事情的具体情况取其中道而应对，好比称量锱、两、斤、钧、石，物品的轻重各自有其平衡之处。现在如果把铢、两视为轻，把钧、石视为重，一律用斤来称量，这可以吗？这就是子莫那种固执的“执中”态度。
栁下惠章
柳下惠不以侍奉污浊的君主为羞耻，不以担任低微的官职为卑贱，即使赤身裸体，又能玷污我呢？这是他的和顺；至于他不怨恨、不忧愁，三次被罢免而不改变自己的原则，这是他的耿介。人们只知道他的和顺而不知道他的耿介，所以孟子特意表彰并指出这一点。所谓三公，当时必定有任命柳下惠担任此职的人，只是不可考知了。
尧舜性之章
“性之”，是指得天之气质清明、义理纯粹，终身践行，不思考就能得到，不勉强就能符合，不需要刻意修治的。“身之”，是指气质禀赋有所不同，而通过自我修养，体认道义并践行，从思考勉力以至于达到不思考不勉强的境界。至于五霸，借用了仁义的框架，也以尊崇天子、安定同盟为名，但实际上是想施展自己的威势、富饶自己的国家，长久处于这种状态，自己也不知道这不是仁义。
予不狎章
“不狎不顺”有两层含义：伊尹说，我见过夏桀不顺从，现在又习惯性地看到太甲不顺从，这是就夏桀和太甲两个人而言的，这是一层含义；或者说是伊尹看到太甲做事天天不合乎理义，不想习惯性地看到这种不合乎理义的事情，这是就太甲一个人而言的，这是另一层含义。王文宪说：“伊尹流放太甲，是善于运用权变的人。”孟子阐明这件事说：“有伊尹那样的志向就可以，没有伊尹那样的志向就是篡位。”这是善于谈论权变的话。如果孟子处于那个时代，必定会做伊尹那样的事业。
士何事章
尚志，就是高尚其心之所向。士人没有官位，未能施行其道，所以暂且只高尚其志向。“非仁非义”这一节，是说有了这个志向而等待日后得到官位去施行它。而“两恶在”，却是说目前所居之处、所行之路，虽然还没有得到大人的官位，但大人的事业已经预先完备了。应当这样分成两节来看。
仲子不义章
金先生曰：“‘仲子不义’应当断句，是先断定他是不义之人，下面接着说：‘如果有人把齐国给他，他必定不肯接受。’人们都相信他的廉洁，却不知道这只是舍弃一箪食一豆羹的小义罢了，有什么值得称道的呢！他有背离兄长、离开母亲的大不义，难道可以因为他有小义，就允许他有大不义，而称他为贤人吗？”
食而勿爱章
恭敬者的恭敬，是从内心发出的；恭敬而无实质的恭敬，是从币帛等礼物而言的。
君子之于物章
爱惜而不仁，这里的“爱”，是爱惜的意思，指不轻用物品、不暴殄天物。仁民的“仁”，是爱的本义，亲爱又重于仁。
程子曾说：“以己及物，是仁；推己及物，是恕。”而这里却说仁是推己及人，似乎有所不同。大概这一章四个“仁”字，都是讲仁的作用，不讲仁的本体。程子所说的推己及人，正是解释这一章的“仁”字。“推”字也要看得轻些，只是把自己所有的推行出去罢了。尽心下
尽信书章
《尚书》中二典三谟之类的篇章，都是圣哲的言论，是一定不可改变的。如果其余记载事情的言辞，或许有过分夸张的。孟子这话，不是说《尚书》中的言论都不可完全相信，只是说那些言辞有时可能有害于义理罢了。读书的人，不以言辞损害义理就可以了。
集注：“杵，是舂米的杵。有的版本作‘卤’，是盾牌。作‘卤’的是对的，但也不是盾牌。如果认为是舂杵和盾牌，如果不是血深一二尺，怎么能漂起来呢？虽然不是武王杀的，而是商人自相残杀，但也不会多到这种程度。大概‘卤’是盐卤的卤，是说地气蒸发潮湿，说血渍在地里，像盐卤潮湿一样，这是金先生的意思。”
我善为陈章
孟子时代，都崇尚攻战，能打仗的被视为贤臣，而孟子却认为这是大罪。大概国君如果能施行仁政来爱护百姓，使他们吃饱穿暖、安逸舒适；其他国家的百姓遭受君主虐待，内心必定归向这里。人们既然乐于归向我，我用亲近上级的百姓，去征讨虐待百姓的君主，那么那些百姓怎么会愿意与我们为敌呢？所以引用商汤、周武王的事迹来证明这一点。
梓匠轮舆章
这里说老师教导的，不过是举出大纲罢了。至于道理的精细微妙、事情的曲折变化，以及那些不可用言语表达而应当默默领会的奥妙，都是学者应当努力推究明白、潜心考察的，不是老师可以用口传授的。
民为贵章
集注：“八蜡不通。《礼记》说：‘天子大蜡八。’每年十二月，聚合万物而索求享祭。其神灵则有先啬一位，像神农那样；司啬两位，是后稷；农三位，是田畯，田畯是古代管理督促农事的官员，对百姓有功的；邮表畷四位，邮像邮亭，表是田畔的标志，畷是井田畔相连的沟，在这里田畔建造邮舍，而田畯在其中督促约束百姓；猫虎五位，帮助农田除去虫害的；坊六位，坊是蓄水的堤坝；水庸七位，水庸是通水的渠道。这些都有利于农事。昆虫八位，是螟虫之类，这些是有害的。所以都迎接它们的神灵而祭祀。畷音劣，又音知卫。”
貉稽章
这一章说
文王、孔子虽有圣人之徳，亦不▯为众口所谤讪，而所以处之者如此。然人虽谤之，终不能损其令名。孟子意为众口所讪，但当自修其徳而已。
译文王、孔子虽然拥有圣人的德行，也不能避免被众人的口舌所诽谤讥讽，而他们对待这种情况的方式却是这样的。然而，尽管人们诽谤他们，终究不能损害他们美好的名声。孟子的意思是，既然被众人的口舌所讥讽，只应当修养自身的德行罢了。
山径之蹊间章
山间之小径，倐然有人行而不断，即成大路；少顷无人行，则茅长而遂塞之。学问之道，才有间断，私欲便生而塞天札之路矣。
口之于味章
性也」之性，气质之性也；「有性焉」之性，天地之性也。「有命焉」之命，本以气言，而亦有理在其中为之品节限制；「命也」之命，本以理言，而所禀之气有清浊厚薄之不同。上五者，人性皆欲之，而有命分不同，不可必得，然亦有理在其中品节其命分。下五者，本皆天理，而却有命分一定，不得其至。君子则但循天理而行，以求至其极，故不为命分所拘。
尧舜性之章
性者，谓所得于天者，不假修为，终始如一，圣之至者也。反之，谓得于天者不无少失，缺修而至之，亦圣人也。第二节言性之，第三节言反之。
说大人章
为君子者，固当贵贵，然于言语之际，有畏之之心，则言语不能尽。况大人所为之事皆不合法度，而君子之所不为，何必畏之哉？
读四书丛说卷四
译山间的小路，忽然有人不断行走，就会变成大路；稍过片刻无人行走，茅草就会生长从而堵塞道路。做学问的道理，才刚有间断，私欲便会产生，从而堵塞通达天理的道路。
“性也”中的“性”，是指气质之性；“有性焉”中的“性”，是指天地之性。“有命焉”中的“命”，本来是从气来说的，但也有理在其中作为品节限制；“命也”中的“命”，本来是从理来说的，但所禀受的气有清浊厚薄的不同。上面五种事物，人性都想要，但因为命分不同，不一定能得到，然而也有理在其中品节其命分。下面五种事物，本来都是天理，但却有命分一定，不能达到极致。君子只是遵循天理而行，以求达到极致，所以不被命分所拘束。
性之，是指所得于天的，不假借修养功夫，始终如一，这是圣人的最高境界。反之，是指所得于天的不免稍有缺失，通过修养而达到，也是圣人。第二节讲的是性之，第三节讲的是反之。
作为君子，固然应当尊重地位高贵的人，但在言语交往时，如果有畏惧之心，言语就不能尽意。何况大人所做的事都不合法度，而君子所不做的，何必畏惧他们呢？
读四书丛说卷四