五诰解卷一
若德裕乃身不废在王命
若汝身之德宽裕广大，则于王命为不废矣。
王曰：「呜呼！小子封，恫瘝乃身，敬哉！天畏棐忱，民情大可见，小人难保。往尽乃心，无康好逸豫，乃其乂民。」
恫瘝，痛病也。汝身自视当如有痛病也。尧舜二典多言咨者，咨嗟，亦恫瘝之音。大禹谟曰「克艰」，皋陶曰「兢兢业业」，诗云「战战兢兢」，此继曰「敬哉」！天畏道，善则得之，不善则失之也。棐，辅也。天惟辅佑。忱，诚诚实无伪，纯实无杂，即合天道。民心无常，善则称善，一失其道，即日生怨。小人难保，如此天视自我民视，天听自我民听，天命之去来，由人心之向背也。汝往尽汝心，无自安康而好逸豫，乃能治乂其民也。后人于此疑恫瘝无逸豫之心，殆不可以言宅言止也。既言宅心安止弘天，疑与此不合。呜呼！此惟自明其心者知之。惟克艰兢兢如恫瘝在身，则心不放逸，忱诚而正直矣。恫瘝之心即道心，恫瘝战兢乃变化之妙用，非动乎意而放逸之谓也。康叔虽肾，未必如周公之大圣，而圣贤同心，故下文曰「朕心朕德，惟乃知」。
我闻曰怨不在大亦不在小
微有过失民即怨矣可畏哉
惠不惠懋不懋
惠顺也，懋勉也。汝自觉汝心有不顺，即改而为顺；自觉此心有不勤，即勉而为勤，无可待也。使稍有期待之心，即非天理之至。
已！汝惟小子，乃服惟弘王，应保殷民，亦惟助王宅天命，作新民。」
已者，仐俗言休也。凡训戒多有此言。汝能服行惠懋，则能弘大王道，可保殷民，亦足以助王安定天命矣。定者，不复他之也。助王作新殷民，俾脱旧习，乃所以宅天命也。
王曰：「呜呼！封，敬明乃罚。人有小罪，非眚，乃惟终，自作不典，式尔，有厥罪小，乃不可不杀。乃有大罪，非终，乃惟眚灾，适尔，既道极厥辜，时乃不可杀。」
首言轻罚而并及于轻刑者，见轻刑尚当敬明，而况重刑乎？眚者，过误也；终者，不改悔也；典，常道也；式，敬也。言人有小罪，非他人使作，乃自作不典式之罪，其罪虽小而当杀者，不杀则他日必为大恶矣。其有罪虽大而旋即知悔，不终成其事，乃因眚灾适尔得罪，非其本心，虽辜罪至于极，是则不可杀。时，是也。以上皆原情定罪。
王曰：「呜呼！封，有叙时，乃大明服。惟民其敕懋和；若有疾，惟民其毕弃咎；若保赤子，惟民其康乂。」
如已上所诰，一一遵行有叙，则民深信而心服矣。大明谓深信不疑也。君有实德，民应如响，即来正而无邪，即懋勉而无怠，即和顺而无乘如有疾病，脱然尽失其疾，毕弃其过咎，若保赤子而安康治乂矣。《大禹谟》曰：「后克艰，臣克艰，政乃乂，黎民敏德。」后世士大夫每忽其难者，不修实德也。惟圣人达此。
非汝封刑人杀人，无或刑人杀人。非汝封，又曰劓刵人，无或劓刵人。
至哉圣言！孔子曰：「母我。」即此周公告康叔，以谓人之常情，凡百事皆曰我，虽贤者不能免也。惟道心无体无我，惟有光明照物，苟微动乎意，即有差失矣。道心发用，刑杀劓刵，乃变化如秋冬之霜雪，如水鉴之照物，无容有意也。微动乎意，即致怨讟。怨不在大，圣训至矣！
王曰：「外事，汝陈时臬，司师兹殷罚有伦。」
前所告者，切指康叔之心，此则告以外事，臬条法也。当先陈布以示民，使民知大法而畏忌也。《周礼》悬刑象之法于象魏，使万民观刑象。司师者，司刑罚之官师也。司师不一，分布各司，一一皆当得其人也。苟非其人，不足以言司师。此殷国刑罚之法，自有伦序，治殷民当因用殷法。
又曰：「要囚，服念五六日，至于旬时，丕蔽要囚。」
要囚者，狱之囚辞已定而将断之也。服膺思念，自五六日，或至于旬时，谓至于十日左右也。十日曰旬。孔安国谓三月简思，其意诚为慎重，恐太过不可行。行安国之说，则服念三月乃断，则终岁仅断四罪，非周公本旨也。司师皆得其人，皆能审听囚辞，尽心竭诚矣。又康叔服膺思念至五六
译如果自身的德行宽厚广大，那么对于王命就不会废弃了。
周王说：“唉！小儿子封，要把百姓的疾苦当作自身的病痛，要恭敬啊！天道可畏，它只辅助真诚的人；民情大体可以看清，小人难以保全。去吧，竭尽你的心力，不要贪图安逸享乐，这样才能治理好百姓。”
痛病，就是痛苦和疾病。你要把自己看作身患痛病一样。《尧典》《舜典》中多次提到“咨”，咨嗟叹息，也是恫瘝的声音。《大禹谟》说“克艰”，皋陶说“兢兢业业”，《诗经》说“战战兢兢”，接着就说“敬哉”！天道可畏，行善就得到它，不善就失去它。棐，是辅助的意思。上天只辅助真诚无伪、纯实无杂、符合天道的人。民心无常，行善就称颂善，一旦失去正道，当天就会生出怨恨。小人难以保全，正如上天看百姓所看，上天听百姓所听，天命的去留，取决于人心的向背。你去竭尽你的心意，不要自求安康而喜好安逸，这样才能治理好百姓。后人对此怀疑，认为恫瘝之心与无逸豫之心，大概不能用“安住”“止息”来言说。既然说安住于心、止息于弘大的天道，似乎与此不合。唉！这只有明白自己本心的人才能知晓。只有能够艰难谨慎、如同恫瘝在身，心才不会放逸，才能真诚而正直。恫瘝之心就是道心，恫瘝战兢是变化的妙用，不是心动于私意而放逸的意思。康叔虽然贤能，未必像周公那样是大圣人，但圣贤同心，所以下文说“我的心、我的德，只有你知道”。
我听说：怨恨不在于大，也不在于小。
微小的过失，百姓就会怨恨，真可畏啊！
顺从不顺从，勤勉不勤勉。
惠，是顺从；懋，是勤勉。你自觉心中有不顺从，就改正为顺从；自觉心中有不勤勉，就勉力为勤勉，不可等待。如果稍有等待之心，就不是天理的极致。
罢了！你作为小儿子，若能奉行惠懋，就能弘扬王道，可以保全殷民，也能帮助王安定天命。安定，就是不再改变。帮助王使殷民更新，使他们摆脱旧习，这就是安住天命。
周王说：“唉！封，要慎重明察刑罚。人有小罪，不是过失，而是坚持不改，自作违背常道之事，像这样，即使罪小，也不可不死。人有重罪，不是坚持不改，而是过失灾祸，偶然如此，已经穷尽了他的罪责，这时也不可杀。”
首先说轻罚并涉及轻刑，是因为轻刑尚且应当慎重明察，何况重刑呢？眚，是过失；终，是不改悔；典，是常道；式，是敬。说人有小罪，不是别人指使，而是自己作违背常道之罪，罪虽小但当杀，不杀则日后必成大恶。有罪虽大但随即知悔，不坚持到底，是因过失灾祸偶然得罪，非其本心，即使罪责极重，也不可杀。时，是这。以上都是根据情理定罪。
周王说：“唉！封，有次序地执行这些，就能大明服众。百姓就会勉力和谐；如有疾病，百姓就会彻底抛弃过错；如同保护婴儿，百姓就会安康治理。”
如上面所告诫的，一一遵行有次序，百姓就会深信而心服。大明，是深信不疑。君主有实德，百姓应如回声，立即正直无邪，立即勤勉无怠，立即和顺无违。如有疾病，脱然尽失其疾，彻底抛弃过错，如同保护婴儿而安康治理。《大禹谟》说：“君主能艰难，臣子能艰难，政治才能治理，百姓才能敏捷修德。”后世士大夫常忽视其难，不修实德。只有圣人通达此理。
不是你封刑人杀人，不要随意刑人杀人。不是你封，又说割鼻断足，不要随意割鼻断足。
圣言至极！孔子说：“毋我。”这就是周公告诫康叔，认为人之常情，凡事都说“我”，即使贤者也不能免。只有道心无体无我，只有光明照物，如果微动私意，就有差失。道心发用，刑杀劓刵，如同秋冬霜雪，如水镜照物，不容有意。微动私意，就致怨恨。怨恨不在大，圣训至极！
周王说：“外事，你陈述这些法度，掌管刑罚的官员依此执行殷的刑罚，要有条理。”
前面所告诫的，直指康叔之心，这里则告知外事。臬，是法度。应当先陈布以示民，使民知大法而畏忌。《周礼》悬挂刑象之法于象魏，使万民观刑象。司师，是掌管刑罚的官员。司师不止一人，分布各司，一一都应当得其人。如果不是其人，不足以言司师。这殷国的刑罚之法，自有条理，治理殷民应当因用殷法。
又说：“对于要决断的囚犯，用心思考五六天，直到十天，然后才判决要决断的囚犯。”
要囚，是狱中囚辞已定而将断决的。服膺思念，自五六天，或直到十天，说直到十天左右。十天曰旬。孔安国认为三月简思，其意诚为慎重，恐怕太过不可行。实行安国之说，则服念三月才断，则终岁仅断四罪，非周公本旨。司师皆得其人，皆能审听囚辞，尽心竭诚。又康叔服膺思念至五六
日，其于心未能已，或至旬时，亦至矣、尽矣，乃大断要囚也。蔽，断也。
译到了那一天，如果心中还不能停止（这种念头），或许等到十天之时，也到了极点、尽头了，于是才大规模地决断要犯囚徒。蔽，就是断决的意思。
王曰：「汝陈时臬事，罚蔽殷彝，用其义刑义杀，勿庸以次汝封。乃汝尽逊曰时叙，惟曰未有逊事。」
此章丁宁至于再也。彝，常法也。刑杀皆以义断，不可以就汝封之心。孔安国亦以次为就也。汝至于一，一皆有叙。汝尽逊让而不敢当，如此尽逊而犹曰：「我未有逊事。」呜呼！圣训至矣！如此诲康叔，涤尽胸中有我之意，纤微不存。呜呼！非周公，安能及此！
已！汝惟小子，未其有若汝封之心。朕心朕德，惟乃知。」
周公之心、周公之德，惟康叔知之，能知大圣心德，宜他人莫及。
凡民自得罪，寇攘奸宄，杀越人于货，暋不畏死，罔弗憝。王曰：「封，元恶大憝，矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大伤厥考心；于父不能字厥子，乃疾厥子；于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。惟吊兹，不于我政人得罪，天惟与我民彝大泯乱。曰：乃其速由文王作罚，刑兹无赦，不率大戛。」
周公前既告康叔以赦宥慎罚，可谓详复矣。至此又虑康叔一概宽宥，反滋凶恶，故又及此数条大恶也。自得罪，亦犹前言自作九宄，亦奸也。寇盗攘夺、奸宄，与夫杀人取货，暋然不畏，凡民罔弗憝，是不待教而诛者也。王曰：「此乃元恶大憝。」又况不孝不友，子不祗敬服勤父事，大伤父心；父不能字养厥子，乃疾厥子弟；弗念天道明显可畏，乃敢弗恭厥兄；兄亦弗念父母鞠养其弟，爱育之忧念之，至于哀。言鞠子，则父母可见，大不友于弟，大言其甚也。吊，至也。至此，则非我为政之人有不能治民之罪也。夫天降衷以彝性与民，民乃入泯乱，至于如此数条大恶，断无疑虑，当速用文王所作罚法刑之，不可赦也。盖此乃不率循大法。戛，法也。彝伦大法，断不可乱，治乱由此，故圣人谨之。
矧惟外庶子、训人，惟厥正人、越小臣、诸节，乃别播敷，造民大誉，弗念弗庸，瘝厥君，时乃引恶，惟朕憝。已！汝乃其速由兹义率杀。亦惟君惟长，不能厥家人，越厥小臣、外正，惟威惟虐，大放王命，乃非德用乂。
凡民之不率大戛者，尚在不赦，而况卿大夫士之子乎？「庶」，言其众，兼及训民之臣也。「人」，谓有司，兼及官司之长，故曰「正」。越，及也。下及小臣，及诸行节者，皆官之属，异乎凡民，当别播敷教令，使皆修谨致民大誉者也。其有弗念教令，弗用教令，瘝病其君，反为其君之患害，是乃引诱众人为恶，此朕所憝恨者，汝当速由此义而速杀之，此亦君长之道也。盖以官司之属，下所仿效，义当尤致其严。俗以不和协为不相能，今若与家人及小臣及凡在外官司正长不相能，惟用威虐，大放弃王命，乃非以德乂治。康叔必不至此，而富贵易于放肆，微动乎意，安保其末流不至此乎？亦犹禹戒舜以无若丹朱傲。
汝亦罔不克敬典，乃由民；惟文王之敬忌，乃民曰：「我惟有及。」则予一人以怿。
前言非德，用乂乃致戒。汝亦罔不克敬典也。典，常也。汝既克敬典，当严于修身，至于临民，则当用宽。舜御众以宽。孔子曰：「居上不宽，吾何以观？」汝虽敬典，又当学文王之敬忌也。文王小心翼翼，不闻亦式，不諌亦入，不识不知，顺帝之则。此文王之民敬忌也。民虽同，而有圣贤之异。周公之心，召公犹不尽知，则文王之心，康叔宜勤于学。惟进德亹亹，而至于曰：「我今几及文王矣。」则予一人为之悦怿也。
王曰：「封，爽惟民迪吉康，我时其惟殷先哲王德，用康乂民作求。矧今民罔迪不适，不迪则罔政在厥。」
爽者，明之甚也；迪，行也；吉，善也；时，是也；适，从也。君上躬行，则民吉善而康安；民心不善，则乱根本于君身。孔子曰：「为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。」又曰：「其身正，不令而行；其身不止，虽令不从。」自古人君知此者寡，或知之而不甚明。汝若明知民行则吉康，我不躬行，则彼何由吉康？我是惟殷先哲王之德，是用康乂民为务。求，务也。康乂民之务，在乎行德而已，
译王说：“你陈述当时的法度事务，依据常法来裁断刑罚，使用合乎道义的刑罚和杀戮，不要顺从你个人的私心。你应当完全谦逊地说：‘这是有序的，我只是说没有谦逊之事。’”
这一章反复叮咛到了极点。彝，是常法。刑罚和杀戮都依据道义来决断，不可以顺从你个人的心意。孔安国也将“次”解释为顺从。你直到第一点，每一件事都有次序。你完全谦逊退让而不敢自居，如此完全谦逊却还说：“我没有谦逊之事。”唉！圣人的教诲达到了极致！这样教诲康叔，涤荡尽胸中自私自利的念头，细微之处也不留存。唉！如果不是周公，谁能达到这种境界！
罢了！你只是个小辈，没有像你这般的心意。我的心意和德行，只有你知道。”
周公的心意、周公的德行，只有康叔知道，能够知晓大圣人的心意和德行，应当是其他人赶不上的。
凡是百姓自己获罪，抢劫盗窃、内外作乱，杀人越货，凶悍不怕死，没有不令人憎恶的。王说：“封，那些首恶大奸之人，何况是不孝不友的人。儿子不恭敬服侍父亲的事务，大大伤害父亲的心；父亲不能养育儿子，反而憎恶儿子；弟弟不念天道明显可畏，竟不恭敬兄长；兄长也不念父母养育弟弟的哀怜，对弟弟大大不友爱。到了这种地步，并不是我执政的人获罪，而是上天降下的常性大乱。说：那就迅速依据文王制定的刑罚来惩处，对这些人不赦免，因为他们不遵循大法。”
周公之前已经告诉康叔要赦免宽恕、谨慎刑罚，可以说非常详细周到了。到这里又担心康叔一概宽恕，反而助长凶恶，所以又提到这几条大恶。自己获罪，也如同前面说的自作九宄，也是奸恶。抢劫盗窃、内外作乱，以及杀人取财，凶悍不怕死，凡是百姓没有不令人憎恶的，这是不待教化就应诛杀的人。王说：“这些就是首恶大奸之人。”何况不孝不友，儿子不恭敬服侍父亲的事务，大大伤害父亲的心；父亲不能养育儿子，反而憎恶儿子；弟弟不念天道明显可畏，竟敢不恭敬兄长；兄长也不念父母养育弟弟，爱育的忧念之至哀。提到养育儿子，父母就可见了，对弟弟大大不友爱，是强调其严重性。吊，是至的意思。到了这种地步，那就不是我执政的人有不能治理百姓的罪过。上天降下中正的常性给百姓，百姓却陷入混乱，以至于出现这几条大恶，断然没有疑虑，应当迅速使用文王制定的刑罚来惩处他们，不可赦免。因为这些人不遵循大法。戛，是法。常伦大法，断然不可扰乱，治乱由此决定，所以圣人谨慎对待。
何况那些卿大夫士的儿子、训导百姓的人，以及他们的长官、小臣和各级官员，他们分别颁布教令，使百姓获得大的赞誉，如果不念及教令，不施行教令，损害君主，这时就引诱作恶，这是我所憎恶的。罢了！你应当迅速依据这个道义来诛杀。这也是君主和长官的道理。因为官员的下属，是下面人效仿的对象，道义上应当更加严格。世俗以不和协为不相能，现在如果与家人以及小臣和所有在外官员长官不相能，只使用威虐，大大废弃王命，那就不是以德治理。康叔必定不会这样，但富贵容易让人放肆，稍微动念，怎么保证最终不会流于这种地步呢？这就像禹告诫舜不要像丹朱那样傲慢。
你也没有不能恭敬常道的，你依据百姓；只有文王的恭敬戒惧，百姓说：“我只有达到。”那我就高兴。
前面说非德，用乂才导致告诫。你也没有不能恭敬常道的。典，是常。你既然能恭敬常道，应当严格修身，至于治理百姓，就应当宽厚。舜以宽厚驾驭众人。孔子说：“居上不宽，我怎么看待？”你虽然恭敬常道，又应当学习文王的恭敬戒惧。文王小心翼翼，没听说也效法，没劝谏也进入，不认识不知道，顺从天帝的法则。这是文王的百姓恭敬戒惧。百姓虽然相同，但有圣贤的差异。周公的心意，召公尚且不完全知道，那么文王的心意，康叔应当勤奋学习。只有不断进步德行，以至于说：“我现在几乎赶上文王了。”那我就为此高兴。
王说：“封，明亮地引导百姓走向吉祥安康，我这时只依据殷代先哲王的德行，用来安康治理百姓作为追求。何况现在百姓没有不引导就不顺从的，不引导就没有政令在他们那里。”
爽，是明亮的意思；迪，是引导；吉，是善；时，是这；适，是从。君主亲身践行，百姓就吉祥安康；民心不善，混乱的根源就在君主身上。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”又说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”自古以来知道这一点的君主很少，有的知道了但不太明白。你如果明白百姓引导就吉祥安康，我不亲身践行，他们怎么吉祥安康？我是只依据殷代先哲王的德行，用来安康治理百姓作为追求。求，是务。安康治理百姓的追求，在于践行德行而已，
不在乎他。周公前使康叔往敷求殷先哲王用保人民，今应前言殷先哲王德，即文王德。用者，行其德也。自知我用殷先哲王德，如鱼饮水，冷暖自知。用之一字，说出圣贤躬行之情。我用德，即所以康乂民也。矧今民无有躬行而不适从者，汝不躬行，则无政矣。
译这并不在于别人。周公先前派康叔去广泛寻求殷朝先代圣王的治国之道，以此来安定百姓，现在应当回应前文所说的殷朝先代圣王的德行，也就是文王的德行。“用”字，就是践行这种德行。自己知道我践行殷朝先代圣王的德行，就像鱼喝水一样，冷暖只有自己知道。“用”这一个字，道出了圣贤亲身践行的情怀。我践行德行，也就是用来使百姓安宁的方法。况且现在百姓没有不亲身践行而不服从的，你如果不亲身践行，就没有政教可言了。
王曰：「封，予惟不可不监，告汝德之说于罚之行。」
予惟不可不监于古，言监则监古，可知予监往古善否治乱，故告汝德之说与罚之行，如前治以德为本，其施行慎罚为重务，赏之有差，利害犹轻；罚不当罪，则善无所劝，恶无所惩，沮善长恶，为害甚大。
今惟民不静，未戾厥心，迪屡未同。爽惟天其罚殛我，我其不怨。
当时三监及淮夷畔，民不安康，曰：「予复，反鄙我周也。」周人东征，罪人斯得。其曰不静者，叛虽定而其心犹未定也。戾，至也，取丽字音义。丽者，附著也，故有至义。行者未定，至则定矣，故戾亦有定义。书疾为堲，诗截为节，则丽与戾同也。屡有施行存抚教告之，而殷民犹未齐同，亦有未心服者，非文王、武王、周公德未至，以纣恶所染，凶徒间有未服，未同于众。我明知人事所成，即天命所至，殷民之叛，即天罚殛我，我不敢怨也。夫叛者，常情必怒，群凶党恶，思所以屠戮之，而周公不怨，方且归之于天，略无怨心。今康叔临殷民，宜同此心也。
惟厥罪无在大亦无在多
鱼隐以不学不明而遭弑，郑昭以不学不智而出，鲁闵以不禁公傅夺卜齮田，而卜齮贼之，梁伯以好土工而亡国，矧曰其尚显闻于天？
况罪恶明著，上闻于天，祸即至矣。
王曰：「呜呼！封，敬哉！无作怨，勿非谋非彝。蔽时忱，丕则敏德，用康乃心，顾乃德，远乃猷，乃以民宁，不汝瑕殄。」
事不询谋，切勿遽用。事虽尚谋，又不可求之过而失彝常之道。非彝不可用也，既不用非谋又不可用非彝于此虑康叔莫知所适从，故周公教之，惟断以忱诚之心。大哉忱诚之心乎！忱诚者，不过人所常有诚实之心而已。孔子谓忠信大道，正以明此也。即此忱诚之心以往，即天则，是谓丕则。由此心以行事，亲自孝，事长自弟，与朋友自信，于夫妇自别，于民自爱，于万事自能可可否否，谋虑曲折允当。即此忱诚之心，不劳作意，而无体无方无限量，外物自莫能转移，澄然虚明，而变化云为，万善皆备，则于德岂不益敏乎？呜呼！惟大圣人则能如此善教也。周公尚虑康叔于此未大明，又教以康乃心。康者，和平之谓，和平即忱诚之心也。顾者，省观也。贤者德未至于大成，旧习或间之，恐或蔽而不觉，故使之顾省。又曰远乃猷者，前言祗遹文考，用殷先哲王德，又由古先哲王，又弘于天，可谓远矣。有一不合于古，不合于天，犹为未尽道，恐其或忘之，故又曰远乃猷，则前旨复明。宽则民宁，尽遵公言，则王不瑕殄汝矣。过小则瑕，罪大则殄绝，此诰亦严矣。
王曰：「呜呼！肆汝小子封，惟命不于常，汝念哉！无我殄享，明乃服命，高乃听，用康乂民。」
肆，故也，承上所言，故天命不常。凡人对语至详畅时，间有此类。无我殄，谓无殄弃、遗忘而失道，我所志在道也。明，谓天明福善祸淫甚明也。享明，亦犹克享天心，享有奉意。乃服受天命，听我所诰，与凡听人之言，高则不卑，如前所诰皆高卑之分，圣贤所自知，非训释所能解。学古圣学天服周公之训，则知之矣。高乃听，即远乃猷，由言之用，此以康乂民也。
王若曰：「往哉！封，勿替敬典，听朕告汝，乃以殷民世享。」
此皆丁宁申谕
五诰解卷二
酒诰
王若曰明大命于妹
妹，纣所都，今因余民所居，使康叔昭天之大命也。无失德，则为昭明。
乃穆考文王肇国在西土，厥诰毖庶庶士、越少正御事，朝夕曰：「祀兹酒。」
毖者，致谨戒虑。庶谓邻国诸侯心悦诚服而听命者。文王告谕戒慎之，及于庶士。越，及也。少正，其次者。御事，其下者。朝夕谆谆告曰：「惟祀乃用酒。」
惟天降命肇我民惟元祀
古始惟大祀用酒，小祀犹不用酒。
天降威，我民用大乱丧德，亦罔非酒惟行；越小大用丧，亦罔非酒惟辜。文王诰教小子、有正、有事：无彝酒。越庶国，饮惟祀，德将无醉。
老成蒙被文王德化，自不酣酒。惟从生小子，亦有正长有御事，
译周王说：“康叔，我深知不能不借鉴历史，因此告诉你关于德政的论述以及刑罚的施行。”
我深知不能不借鉴古代，既然说要借鉴，那就是借鉴古代，由此可知我借鉴的是往古治乱善恶的经验，所以告诉你德政的道理与刑罚的施行。从前治理以德为本，施行刑罚以慎重为重务，奖赏虽有差别，利害尚轻；若刑罚不当其罪，则善行得不到鼓励，恶行得不到惩戒，阻碍善行而助长恶习，危害极大。
如今百姓不安定，心意尚未归顺，引导教化屡次未能统一。如果上天因此降下惩罚诛戮我们，我们也不怨恨。
当时三监和淮夷叛乱，百姓不得安宁，说：“我们反复无常，是轻视我们周朝。”周人东征，罪人得以捕获。所谓“不静”，是指叛乱虽已平定，但民心尚未安定。“戾”意为至，取“丽”字的音义。“丽”意为附着，所以有至的意思。行进未定，到达则定，所以“戾”也有定的意思。《尚书》中“疾”写作“堲”，《诗经》中“截”写作“节”，那么“丽”与“戾”是相同的。屡次施行存抚教告，但殷民仍未齐同，也有未心服的人，并非文王、武王、周公的德化未至，而是因为纣王的恶习所染，凶徒中间有未服者，未能与众人同化。我深知人事所成就的，即是天命所至的，殷民叛乱，即是上天惩罚诛戮我们，我不敢怨恨。对于叛乱者，常情必定愤怒，群凶结党营私，想着如何屠戮他们，而周公不怨恨，反而归之于天，毫无怨心。如今康叔治理殷民，应当与此同心。
他们的罪过，无论大小，无论多少。
鱼隐因不学不明而遭弑杀，郑昭公因不学不智而出逃，鲁闵公因不禁止公傅夺走卜齮的田地，而被卜齮杀害，梁伯因喜好土木工程而亡国，何况说他们的罪行尚能显扬闻达于上天呢？
况且罪恶明显昭著，上达于天，祸患随即而至。
周王说：“唉！康叔，要恭敬啊！不要制造怨恨，不要违背常理和常规。遮蔽那真诚的心，大大遵循并敏捷地践行德行，用来使你的心安康，顾念你的德行，深谋远虑，你才能使百姓安宁，这样我就不会因你的瑕疵而灭绝你。”
事情不经过谋议，切勿轻率使用。事情虽然经过谋议，又不可过度追求而失去常理之道。违背常理不可采用，既然不采用错误的谋议，又不可采用违背常理的做法，在此顾虑康叔不知从何适从，所以周公教导他，只以真诚的心来决断。真诚的心多么伟大啊！真诚者，不过是人所常有的诚实之心而已。孔子说忠信是大道，正是为了阐明这一点。即以此真诚之心行事，就是天理，这称为大大遵循。由此心行事，对父母自然孝顺，对长辈自然恭敬，对朋友自然诚信，对夫妇自然有别，对百姓自然爱护，对万事自然能是非分明，谋虑曲折允当。即以此真诚之心，不劳刻意造作，而无体无方无限量，外物自然不能转移，澄然虚明，而变化云为，万善皆备，那么对于德行岂不更加敏捷吗？唉！只有大圣人才能如此善于教导。周公还顾虑康叔对此未大明，又教导他使心安康。“康”意为和平，和平即是真诚之心。“顾”意为省察。贤者德行未至于大成，旧习或许夹杂其中，恐怕被遮蔽而不觉，所以让他顾念省察。又说“远乃猷”，前面说恭敬遵循文王的教诲，采用殷先哲王的德行，又遵循古先哲王，又弘扬于天，可谓深远了。有一不合于古，不合于天，犹为未尽道，恐怕他忘记，所以又说深谋远虑，则前面的旨意复明。宽厚则百姓安宁，完全遵照周公的话，那么王就不会因你的瑕疵而灭绝你。过小则瑕疵，罪大则灭绝，这篇诰辞也很严厉了。
周王说：“唉！因此你小子康叔，天命不是恒常不变的，你要念兹在兹！不要灭绝享用的祭祀，明白你接受的天命，提高你的听闻，用来使百姓安康治理。”
“肆”意为故，承接上文所言，故天命不常。凡人对语至详畅时，间有此类。无我殄，意为不要灭绝、遗忘而失道，我所志在道也。“明”意为天明福善祸淫甚明也。“享明”，亦犹克享天心，享有奉意。你接受天命，听从我所诰，与凡听人之言，高则不卑，如前所诰皆高卑之分，圣贤所自知，非训释所能解。学习古圣学天，服从周公之训，则知之矣。“高乃听”，即“远乃猷”，由言之用，此以康乂民也。
周王说：“去吧！康叔，不要废弃恭敬的典章，听我告诫你，你才能使殷民世代享受祭祀。”
这都是叮咛申谕。
五诰解卷二
酒诰
周王说：“在妹地昭明大命。”
妹，是纣王所都，如今因余民所居，使康叔昭明天之大命。无失德，则为昭明。
你的穆考文王在西土开创国家，他的诰诫谨慎地告诫众士以及少正、御事，朝夕说：“祭祀时才用酒。”
“毖”意为致谨戒虑。“庶”谓邻国诸侯心悦诚服而听命者。文王告谕戒慎之，及于庶士。“越”意为及。“少正”，其次者。“御事”，其下者。朝夕谆谆告曰：“惟祀乃用酒。”
上天降下命令，开创我们百姓，只有大祀。
古始惟大祀用酒，小祀犹不用酒。
上天降下威严，我民用大乱丧德，也没有不是因为酒而行的；越小大用丧，也没有不是因为酒而获罪的。文王诰教小子、有正、有事：不要常饮酒。至于众国，饮酒只在祭祀，以德将无醉。
老成蒙被文王德化，自不酣酒。惟从生小子，亦有正长有御事，