周易浅释卷一

译才形成；三画卦中乾、坤是六子的父母，六画卦中乾、坤是六十二卦的父母。说刚柔，是为了区别于乾、坤，因为这是乾的刚、坤的柔。六十四卦都不离乾、坤的上下往来。何元子说：凡是卦辞，总括一卦的大义；爻辞则探究卦辞所指的内容，把它分到六爻中加以说明。卦名和卦辞的意义，孔子已经有《彖传》《象传》说明。学者不应在传文之外另生新意；明白传文，也就懂得经文了。此卦由临卦而来，下震上坎，乾以初画交于坤，正当第一次求得长男的时机，所以说“刚柔始交而难生”。上卦形成坎，地气重阴，雷在两个柔爻中发动，尚不能破土而出。下卦震为动，上卦坎为险，所以困难产生。万物刚开始出生，蛋必定要破壳，芽必定要破甲，没有不经历困难的。这不是天地有意制造困难，而是自然之理。然而初爻能够在险中发动，重重泉水将要涌出，生气正要通达，大者可以由亨通达到坚贞。“勿用，有攸往”并非不前往。气聚积在下面，必定会在上面发出；稍稍等待，雷雨发动而充满，万物就都生长了。天地开辟之初，万物的生长如杂草错杂不齐，天也昏暗蒙昧，尚未明朗，没有办法安排生养和安全的计策，必定要得到聪明睿智的人来做君主，抚育统治它们，所以适宜建立诸侯，却还不能安居。上互体为艮，是不宜前往的象；下互体为坤，坤为国邑。震为长子，有主持祭器、建立诸侯的象。下卦发动而上卦险阻，是不得安宁的象。“大”就是“元”，所以不说“元”而说“大”，并且说明初爻是本卦的主爻。《象传》说：云雷构成屯卦，君子应当经营筹划。《彖传》说：雷雨，是显示它将要发生的趋势和象。《传》说：云雷，是依据当前呈现的形态。《解》卦说：雷雨兴起，屯难就解除了。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向在于实行正道；以尊贵身份居下而接近卑贱者，便能大得民心。凡卦都以五爻为君位，唯独屯卦不是这样。刚柔开始交合，一阳在下，是全卦的主爻；草创昏昧之初，上面还没有君主，君主从下面兴起。震本来是坤体，互体也是坤，在坤土上开创王业，以此作为根基，这是初爻的象。王者首先出现，建立都城和国家，缔造经营，使根基像磐石一样安稳、像柱子一样坚固，直到天人相互感应之后才安居于此。这里不是说有利于天下，而是说圣人出现、万物得见，只需以正道居之。又分封爵位、划分土地，同贤者共同渡过时艰，这就是把天下公心作为己任。徘徊不进的事情，表面上像是为一人谋划；徘徊不进的志向，实际上是为众民着想，以尊贵者临御卑贱者。五爻为正位，以尊贵身份居下接近卑贱者，初爻便是得到民众。圣人担心人们把徘徊不进理解为私下谋划，所以初爻处于臣位，特意再次说明。凡卦辞多说卦的主旨，爻辞则在卦的主爻上申明卦辞的意义。初爻是卦主，所以承接卦辞说“利居贞”，也就是“勿用有攸往”。合起来看，卦辞的意义就完整了。六二：进退艰难，乘马徘徊不前。不是来抢夺，而是求婚；女子守正不嫁，十年之后才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘凌刚爻；十年后才出嫁，是恢复常道。六二处在震体之中，而坎险在外，所以遭遇屯难，徘徊而不能前进。震为足的发动，坎为急切之心。两个阳爻不能配合，所以说徘徊不前。六二本是坤的中女，与九五相应，又近比初九，因此怀疑初九是寇而防备他。但初九并不是来作寇，而是来求婚。初九适宜配巽，六二不是他的配偶；六二适宜应九五，离体尚未形成。既不敢舍弃正应而下从初九，又不敢在时机未到时贸然嫁给九五，所以守正不嫁。从庚到己，等待十年才出嫁。若不是柔顺、中正、以礼自

译守，能这样吗？《象传》说“乘刚”，又说“反常”。建立诸侯的主君，不可以非分地干涉屯难；正当婚配的丈夫，不可以无礼地前往女子那里。意思是，遭遇困难时可以权宜行事，六二却要反守常经，以求符合义理。初九说“居贞”，是君道；六二说“守贞”，是妇道。这是用来说明人伦的。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入林中；君子见机，不如舍弃，继续前往必有悔吝。《象传》说：追鹿而没有虞人，是为了追逐禽兽；君子舍弃它，继续前往就会因困穷而有悔吝。

译鹿是山中的野兽。三、四、五爻互体为艮，山的刚画在上，有鹿的象。三爻是互体艮的下画，所以称为追鹿。震体的互体为坤，是草木繁茂鲜美之地，所以称为林中。六三本是少女，疑心九五为艮。想要前往追求他，是遭遇屯难却不能守正。婚姻没有媒妁，就像打猎没有虞人，进入林中而所遇不相配，只会更加增添屯难。六三若能成为君子，就应当与坎配成离，见机而明断，舍弃这件事以等待时机。若再次前往求取，遇险而招来悔吝，必然不能避免。处在屯难时代，最重要的是懂得见机；坎、离相交，屯难才可以救济，这是没有虞人却追逐禽兽。祸患在于不明，所以《象传》说继续前往便会困穷。乾卦三爻称为君子，爻辞中说君子，多指三爻。六四：乘马徘徊不前，求婚；前往吉利，没有不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。六四处在坎体而乘于震，两个卦体都是阳，有公马而没有母马，所以说徘徊不前。下方有正应，正是婚姻关系。坎在下求离，形成既济的吉象，前往没有不利。六二守正不嫁，是因为离体尚未形成女子，正在等待男子。六四有所求而前往，是因为坎体已经具备，男子来接近女子。前往求取而使离卦形成，日月显现光明，还有什么屯难不能渡过呢？九五：屯积膏泽，小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积膏泽，是施布尚未广大。九五从临卦而来，本来具备能够亨通的德性；它前往坤卦的五爻，受困于二爻。阴雨膏泽尚未降下，所以有屯积膏泽的象。阳为大，阴为小；云行雨施，使万物各得流布形体，是大事。六二不嫁，女子守贞而吉；九五屯积膏泽，大人若只守贞而不施布反而凶。处于九五之位，必定有济屯之才；坎雨将要施下，离光还没有出现，它能完成既济的功业吗？所以《象传》说施布尚未广大。上六：乘马徘徊不前，哭泣流血，泪水不断。《象传》说：哭泣流血、泪水不断，怎么能够长久呢？阴柔居于上位，处在坎体而乘于震；从两个卦体看都是阳，从应爻看又都是配偶，所以有徘徊不前的象。坎为血，本卦又是忧患加重之象，哭泣而泪水不断，屯难已经达到极点。然而阳德正要亨通之时，如果能因流泪哭泣而感动、悔悟，血泪就会止住，忧惧就会消除，下面得到正应而成就既济之吉，又有什么屯难呢？《象传》说“怎么能够长久”，所以流血也可以成为成功的作用。这就是所谓“未见君子，忧心忡忡”。处在屯难之时，六二、九五有坎离之德，使屯难加深的是六三。六三若能见机，内体的屯难就可免除；上六若能哭泣流血，外体的屯难就可免除。阴阳不能协调相应，却想没有屯难，是不可能的。见机和哭泣流血，都必须依靠刚德君子，难道是柔弱怯懦的小人所能做到的吗？蒙卦　时来于临卦 蒙卦可以亨通。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮便告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他。利于守正。《彖传》说：蒙卦，山下有险，遇险而停止，所以是蒙。蒙卦能够亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜、处于中道。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是因为双方志向相应。第一次占筮便告诉他，是因为九二刚健而居中。再三烦渎，烦渎就不告诉他，是因为烦渎会亵慢。防蒙以养成正道，是圣人的功业。蒙卦也由临卦而来。屯难之时，万物还没有出生；到外卦一阳从险中出来、内卦一阳从震中升起，万物已经出生了。德性蕴含在内，头角显露在外。内卦三阴像腹部以下，另一阴像脚，有儿童的象。但内卦坎为险，外卦艮为止；人出生以后，阳德在内明亮而夹杂于四阴之中，血气已经具备，智慧和才能尚未显露，所以称为蒙。若按六画分别来看，九二处在上下四阴之中，有老师的象；上九处在四阴之上，有父亲的象。四阴为蒙，九二启发教导它们，上九防范它们。因此《彖传》所说的是养蒙之道，可以亨通而利于守正。何元子说：“‘山下有险’两句，大概是从卦体的交互来说明。山下有险，是阻碍在下面而难以渡过；遇险而停止，是壅塞在上面而难以前进，都是蒙的象。人出生后，嗜欲日益开启，这是坎险；幼小柔弱、容易受制，这是艮止。遇险而能停止，蒙便有可以亨通的道理。九二根据蒙可以亨通、自己能够亨通这一点，教导它来启发其蒙昧。既合乎时，又得其中，蒙就亨通了。‘志应’是从二、五而言：志向能够感通，然后才会相应。六五中虚而求九二，有前来求学的志向，九二的教导才可以施行。‘刚中’是指九二说的：老师贵在刚健而居中。志向以初次占筮为诚恳；若烦渎而再来求告，就失去了诚意。若不失赤子之心，便是大人不待学习便具有的良能；将这种良能充实起来，就能达到天下成圣的功业。对于蒙昧的根基，不要让它遭受砍伐，而要保护、培植它；这样它会日渐成长，并不是靠勉强增益。内在能够通达流行，外在能够停止而笃实，这就是养成正道的方法。” 《象传》说：山下流出泉水，象征蒙；君子应当果断地实行、培育德性。泉水从山中流出，它的源头本来清澈。人出生于天，人的本性都善良。泉水流动而成为江河，本性发露而成为德行。果断是为了使它通达，培育是为了使它积累。果断是坎的通达，培育是艮的停止。初六：启发蒙昧，适宜用刑法约束人，适宜解除桎梏；如果任其放纵前往，就会有悔吝。《象传》说：适宜用刑法约束人，是为了端正法则。与天地并列而成为三才的，是人。尽到人的道理叫作圣人成就人的法则叫作刑，如同金属要有模范、木材要有规矩。老师舍弃这些准则，就没有办法教导弟子；弟子舍弃这些准则，也没有办法学习。何况在启发蒙昧的开始，使用它有什么不利呢？以揖让、洒扫、应对、进退、入孝、出弟、谨慎言语、诚信行事来给他显示规范，使他有所效法，那么小孩子就会有所成就。然而宽裕地熏陶、自在地游学，经过习惯而安定下来，不是一天两天就能做到的，也不能靠束缚逼迫来取得；若这样做，就是桎梏，难道不应解除吗？只是任凭他嬉戏、放纵他前往，才会造成悔吝。有典章和准则，既不过宽也不过严，启发蒙昧的方法没有比这更好的。圣人怕人们把刑理解为夏楚之刑，所以说明说：这是用来端正法则的，由此可知九二不是上九。

译九二：包容蒙昧，吉利；迎娶妻子，吉利；儿子能够持家。《象传》说：儿子能够持家，是因为刚柔相接。九二居中，能够养育不中者；有才能，能够养育无才者。所以人们乐于有贤能的父兄，这就是所谓包容。若抛弃他们，就不是包容了。初六的柔爻在下，九二覆盖、保护它；六三的柔爻在上，九二承接、支撑它。难道它们都居中而有才能吗？九二的中正能够养育不中正者，刚健能够养育无才者。对于蒙昧，还有什么不能容纳的呢？九二作为第一次占筮而给予告诫的老师，取得养正的功效，还有什么比这更吉利呢？不只是养育蒙童，即使约束妻子直到兄弟，能够培育子弟，难道会不能端正家庭吗？因此迎娶妻子也吉利。九二治理家庭，内外都有法则，文质相济如此；有儿子能够持家，是家庭的福气。《象传》说刚柔相接；九二、六五志向相应，所以可以依礼相接。凡卦的正应，以长、中、少相互配偶，并不是有应就必然有配偶关系。周公在这里系辞最为严谨，解释者往往把上下两个卦体中长少不相正的，也说成夫妇，失去了其中的防范。又如虽有正应而上下卦体不相合，屯卦六二与九五正应，却十年不嫁，是因为离体尚未形成，必须形成以后才能出嫁。本卦九二为坎体，六五尚未形成离体，所以说‘纳’而不说‘取’。《象传》用“刚柔相接”来解释；“接”与“交”不同，“纳”与“取”也不同。读《易》的人应当潜心体会这些区别。六三：不要娶这个女子。她看见有钱的男子，就不能保全自身，没有任何利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。六三本来是临卦的兑，为少女。外卦艮是她的正应，似乎可以娶她；但她已经变成坎，不再是兑体。兑为金，艮是金夫，而坎不是艮的妻子，怎么可以娶她呢？六三阴柔而不中，互体为震又喜动，不能守正等待出嫁，只看见上面像是丈夫，就忘了自身并不具备妇女的德行。这样又有什么好处呢？《象传》说行为不顺。山泽相通，咸卦娶女吉利；山下流泉，前往而不返回，它能够顺合男女、依正道按时成婚吗？《易》的劝戒真是严格。六四：困于蒙昧，悔吝。《象传》说：困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离了刚实之人。六四以阴爻居阴位，又与邻近和相应的爻都是阴，气机受到拘束、事物受到蒙蔽，两方面兼有。下面接近坎险，上面又是艮止；九二、上九两刚爻，又被六三、六五隔开，没有办法得到启发教导，所以称为困蒙，其悔吝可想而知。《象传》说“独远实人”：即使最愚钝的人，只要能亲近老师、结交朋友，愚昧也必定会明达，柔弱也必定会坚强，困境不会永远困住他。六四处在众阴之中，唯独远离阳爻；困而不学习，才是下愚之民。困蒙本身未必是悔吝，远离刚实之人才是它的悔吝。六五：像儿童一样蒙昧，吉利。《象传》说：儿童蒙昧而吉利，是因为顺从而谦逊。六五柔顺而居中，下应九二，正是《彖传》所说的童蒙。赤子之心浑然存在于内，纯一而尚未发露，所以称为童。以初次占筮的诚意，求取刚健居中的教诲，养成正道而成就圣人的功业，这是吉利的途径。《象传》说“顺以巽”：顺，是柔顺而居中；巽，是以志向相应，也表示柔顺、谦下，童蒙之道在这里完全具备了。上九：击打蒙昧，不利于作为蒙昧者，利于抵御蒙昧。《象传》说：利于抵御蒙昧，是因为上下都顺当。上九以刚爻居外卦之上，年齿和德行都尊贵，方正严厉的气势使人畏惧，所以称为击蒙。然而上九施行击打，不是为了成为蒙昧者，而是为了抵御蒙昧。阳刚的艮止处于上下之间，四个阴爻的邪僻干扰没有办法进入，有抵御的象。蒙昧的诱因很多，内在欲望和外来诱惑纷纷杂陈。如果上面有姑息溺爱的人，蒙昧就会日益增多；九二在里面包容，也无可奈何。为什么一定要九二在内解除桎梏，而上九在外抵御它呢？九二解除桎梏，希望他容易顺从；上九施用夏楚，显示不可冒犯，宽严各得其宜，养成正道的方法就完备了。《象传》说上下顺，是说九二和上九相互配合、共同成事。需卦　时来于大壮卦 需卦：有诚信，光明亨通，守正则吉，利于渡过大川。《彖传》说：需，就是等待。危险在前面，刚健而不陷入险中，其义理便不会困穷。需卦有诚信、光明亨通、守正而吉，是因为居于天位而且中正；利于渡过大川，是因为前往能够建立功业。屯、蒙之后，接着是需。 《序卦传》说：这是饮食的道理。人一出生，衣服、器物以及百工所制的东西，哪一样不需要？建立诸侯、养育蒙童，以及礼乐制度和八政的施行，哪一样不需要？没有什么比饮食更重要。所以“需”包含天下的大命、王道的大经。饮食用来养生，五谷百物都依靠水泉，所以坎是人所必需的。但人没有什么比饮食更重要，也没有什么比饮食更危险。不吃会饥饿，吃得太多会生病，误食会死亡，怎么能不谨慎呢？人刚出生时，三阳还幼弱，脏腑没有完全形成，只能饮乳。坎为血卦，依靠坎而生。稍稍长大，庚为大肠，得到震的初画；戊为胃，得到坎的中画；丙为三焦，得到艮的上画；乾的三阳、坤的三阴都齐备，脏腑完整，便能饮食。坎在外为水，在腑为胃，饮食以胃为主。坎发挥作用，而乾下坎上，构成需卦。祸害从口中进入：对外是水土不适宜，对内是饮食没有节制，都足以损伤生命、败坏德行。所以说需是危险在前。危险在饮食，只有恭敬谨慎的人才不会失败。《易》对人的指示，深刻而切实。有人把渡过险阻的事情泛泛地解释为需，为什么呢？本卦由大壮卦而来，蒙已经壮大，所需要的是养育。坤养育万物，一阳进入坤中，成为在坤地上服役，这就是需的意义。然而万物产于地而成于天，成熟有它的时令，烹煮有它的时候，不等待就不能得到。三阳在内，等待坎来济助，却有防止溺水的危险；只有刚才能无欲，健才能决断，它难道会把口腹之欲当作心中的祸害吗？忍住嗜欲，节制饮食，俭省而合时，大概就不会被它所害而困穷了。九五是需卦的主爻，阳实居中，具有养育的德性，所以别人对它有诚信而信任它。互体为离，象征光明；本体为坎，象征通达。食物质地美、味道和，以正道食用就吉利。君王居于天位，养育万民，使三农生产九谷，天下都满足自己的需要，这是中正之道。凭此渡过河川，万民都得到救济，前往便有功业，难道会因为害怕险阻而停止吗？《象传》说：云气上升到天上，象征需；君子应当饮食宴乐。

译云气呈现在天上，是没有险阻的象；饮食宴乐，不是处置险阻的事情。《彖传》说：“危险在前，是告诫饮食的人，使其知道其中的危险。”《象传》说：“以饮食宴乐为言，是说用饮食来养育人，从而化解它的危险。”辨别百物的性质，调和五味的适宜；顺应四时的气息。“我有嘉宾，式燕以衎。”需卦守正而吉，没有比这更大的了。君子依此行事，哪里只是化解险阻，还可以使争讼消失。“干粮的过失，也是宴乐没有遵循正道。” 初九：在郊外等待，利于保持恒常，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于保持恒常而无灾咎，是因为没有失去常道。初九在乾体之下，距离坎最远，有郊外的象。坎水实际向下流行，到达初爻而得到常道，所以无咎。《象传》说“不冒犯险难而行动”：因为处在下体，所以不冒险行动；“没有失去常道”，是得到饮食的正道。这样，初九的常道就没有丧失。传送饮食之官，大体有这样的象。九二：在沙地等待，稍有言语争论，最终吉利。《象传》说：在沙地等待，是宽缓而处于中位；虽然稍有言语争论，最终仍以吉利结束。九二是乾的中画，与坤交合成为坎。坎纳戊，戊是胃土。沙是刚硬的土，戊为阳土，所以说沙。对饮食而言，坎为胃；饮食在上面，而九二承纳它，所以有在沙地等待的象。下卦震为声，互体兑为口，所以有稍有言语之象。以刚爻居柔位而有中德，所以最终吉利。《象传》说“宽缓而居中”。《衍》的《说文》解释说：“水朝向大海汇聚。”海是百川归宿，胃是百谷汇聚之处，能容纳坎水而使其流衍、消化，所以最终吉利，这是九二的象。上二爻交合就成为益卦，等待而得到增益，是吉利之道。上爻处在全卦终点，所以说“终吉”，也取其变卦而言。九三：在泥中等待，灾祸将至。《象传》说：在泥中等待，灾祸在外；是自己招致灾祸，只有恭敬谨慎才能不失败。九三居乾体之上，代表三焦。上面接近坎水，三、四、五爻互体为离。离纳己，己为湿土。四是离的中画，也是坎的下画，水土交合便是泥。九三与它相邻，所以有在泥中等待的象。九三刚过而不中，沉溺于饮食，所以有招致灾祸将至的象。坎在九三之上，灾祸本来在外，却是九三自己招来的，它将怎样抵御灾祸呢？以敬慎来遏制欲望，内心就不会贪求；谨慎选择滋味，对外就有节制。坎虽为险，它又怎么能使人失败呢？六四：在血中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血中等待，是顺从而听从命令。饮食用来滋养气血。气没有形体，血有形质。坎为血卦，六四在下画；又因二、三、四爻互体为兑，六四是上画，以兑口向上承接它。六四不能容纳，只能从洞穴出来向下运行，以通达三阳，所以有在血中等待、从洞穴出来的象。坎体下断，是洞穴之象。六四能够等待、能够出来，并不是自己任意作为，而是顺从上位、听从命令罢了。九五：在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：酒食守正而吉，是因为居中而且正。坎为饮食，合看六爻，又是人的上体。六四像喉咙，九五就是舌头。酒食的滋味，只有九五能够辨知，所以在酒食中等待而能得到正当的滋味，便吉利。九五居于天位，既正又中，这就是需卦的主爻吧。上六：进入洞穴，有三位没有邀请却来的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉利。《象传》说：没有邀请的客人来了而恭敬对待，最终吉利；虽然不居正位，却没有大的过失。六四是坎的下画，是内在的洞穴；上六则有口的象。偶画张开而向外，酒食由此进入，有进入洞穴的象。三阳能够承受，口便把饮食纳入，以饮食宴乐。三阳就是口。这三个人没有邀请而来，上六若把他们当作祸患招来，客人就会受到伤害。应合适宜，符合时机；腐败馊坏的食物不要陈列，呼喝踢打的食物也不屑食用，这就是恭敬对待而最终吉利的道理。口的形态应当能止而又能开；上六不居正位，恭敬对待也只能没有大的过失，何况不恭敬呢？《序卦传》说：需，是饮食之道。旧说都把它解释为渡过险阻。大概是说，饮食之道，小而言之是渡过险阻的用途，大而言之则更为重要。然而使百姓生活丰厚、使德行端正，稷、契共同受命，还有什么比这更大的呢？观察卦象能通达而不滞塞，关键在于人。

译讼卦　时来于遯卦 讼卦：有诚信却受到阻塞，应当警惕；居中则吉，争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大川。《彖传》说：讼卦，上面刚健，下面险陷；险而又健，所以成为讼。有诚信而受到阻塞、应当警惕，居中则吉，是因为刚爻来到中位。争讼到最后则凶，是因为争讼不可成功。利于拜见大人，是因为崇尚中正。不利于渡过大川，是因为会陷入深渊。饮食和男女，是人生最大的欲望。乾有三个男，坤有三个女，各自得到配偶。乾主开始，坤负责成就，各自得到养育。数量相等，名分确定，没有什么需要争夺。自从产生多少的分别、形成物与我的界限，争讼便开始了。本卦由遯卦而来，二阴逐渐增长，四阳不能安居其位而退遯，正是阳消阴长的时候。九三受到二阴逼迫，不能在内安止，又不甘心退遯，反而前往二爻，陷入深渊而处在二阴之中。坎体中实，本来与上卦同德而相互帮助；如今处在坎中，与上面的三阳声气不相接，同类之间互相猜疑，形成有诚信却被阻塞的象。初与四、三与上是正应。九二处于其中，下乘而上比，似乎可以牵引来帮助自己；但九四、上九也共同起来争夺它。刚健者依仗力量，险陷者施展谋略，二阴在其中犹豫不定，处在四阳之间而争讼，几乎无法穷究，所以本卦称为讼。讼有开始、中途、结局，也有能胜与不能胜；总的说来，争讼是小人的事情，君子不能做。君子不得已而争讼，一定是小人先挑起，最终君子受到伤害，小人得到利益，争讼怎么可能成功呢？上面有大人，使百姓没有争讼，天下人都利于拜见他。若渡过大川，冒险求取侥幸，便是讼卦所说的凶。诚信受到阻塞而能警惕，九二本来是九三前来，所以应当日夜勤勉警惕，不忘戒惧。《彖传》说：上卦刚健，就会凭气势凌人；下卦险陷，内情就不可测。内在险陷、外在刚健，自己险而对方健，都是形成争讼的条件。险中有一阳，就是既险又健。小人借君子的力量来伤害君子，直到四阳全部退去才停止；不能胜讼而逃遯的，哪里只有九二呢？都归于遯罢了。刚爻来到这里，所以形成讼；得到中位，所以能够停止。到了上九，争讼已经形成，势头不可停止，也是因为它所处的位置决定如此。只有九五能刚能柔，在争讼之时居中正之位，不过已经渐渐有黄裳之象了。渡河不利，最后会陷入深渊。九二退遯而潜藏，不陷入深渊，那还要到哪里去呢？考察旧解，说三阳体重，船不能承载，所以陷入深渊。按卦变来看，九三变到九二而成坎，明显有进入深渊的象，所以学习《易》必须观察卦的变化。《象传》说：天与水背向运行，象征讼；君子应当在做事之初就谋划。天与水背向运行，是说天道向西运行，水流向东注入，彼此背向而行。何元子说：天一生水，开始本来同是一气；一旦各自附着于形体，天在上面浮行，水向下面流去，便是相背而行。人与我本来是一体，彼此的休戚本来相互关联；只是由于有了人与我的分别，才生起争竞之心。争端的由来常常在细微之处，也像天水一样。做事的人应在开始时谋划，不要轻易发怒，突然施加惩罚，使事态越来越严重。所谓谋划开始，不是在已经争讼时，而是在尚未争讼时；只要有违背不合之处，就应当先在心中自我反省，不被拘泥于形迹、类别的见解所束缚，重新回到无人无我的最初状态，如同天水同出一气，本来没有违逆，那么争讼的端绪自然会平息。开始对应中、终；既然说终凶，就不如中吉；中吉又不如在开始时谋划。以强恕之道求仁，就是无讼的方法。初六：不使争讼之事延续，稍有言语争论，最终吉利。《象传》说：不使争讼之事延续，是因为争讼不可长久；虽然稍有言语争论，但最终能够明辨。初六阴柔居下，本来不是争讼的人；因为上承九二，又与九二相近，所以有争讼之事。但初六以卑下柔顺自处，因此事情不会长久。开始虽然稍有言语争论，最终一定得到正应而吉利。《象传》说“争讼不可长久”：初爻是事情的开始，便立即以不可长久来告诫，是希望人们在事情开始时就谨慎。争讼本来不能没有言语，但争讼而不使辩论延续，事情就容易辨明。九二：不能胜诉，回来逃遯；他的邑中三百户人家没有灾祸。《象传》说：不能胜讼，就回去逃遯藏身；以下对上争讼，是自己招来祸患。九二由遯卦的九三下居到二爻，争讼并不是它本来的意图。二阴防范它，所以有诚信却受到阻塞的象。时势应当退遯，九二能够胜讼吗？想回到三爻，却已经有人占据那里，形势上无处可去；不逃遯还等什么？不过，遯卦九三被牵系而畜养臣妾，讼卦九二则逃遯而留下邑人。大概九二离开国邑，即使只剩三百户人，仍然平安无事，不能再把他们当作臣妾来畜养。坎为多灾，变成坤便为无灾；坤为国邑，三爻就是三百户。象传说明说：不是逃入洞穴，而是失去官位，自己逃到戎狄之间，这显示逃遯的意义。九二本来在上面，却自行来到下面；九二向上争讼，导致二阴、三阳彼此交相为患，不是自己招来的吗？吉凶悔吝产生于行动，说的正是九二。卦辞说“居中则吉”，而《象传》对爻辞却不说吉；卦辞根据全卦之象而言，象传则根据爻的变化而言。不过君子能潜藏，也能显现，要依时而行。九二的归来逃遯，难道正是九二的居中之吉吗？六三：享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉利。有人奉事君王，却不能成就功业。《象传》说：享用旧有的德业，顺从上位便吉利。坤卦六三说：“有人奉事君王，不能成就功业，却有好的结局。”因为两个卦体都是坤。讼卦九二逃遯后，内体成为坤。这就是邑中三百户，过去把他们当作臣妾畜养；到了逃遯而没有灾祸的时候，大概旧有的德业尤其值得顾念。六三如果守住这一点来享用，坚守正道而不改变，就不会与刚爻争讼。虽然处在险与健交会之处，危险而不得安宁，但上面有正应，最终可以吉利。乾、坤相对，所以坤卦六三奉事君王而不能成事、却有好的结局。乾、坤合为一体，所以讼卦六三奉事君王，不能成事，也不取代上位来终结事情。乾在上面，顺从上位便吉利，不敢争讼而享用阳爻。圣人对六三的告诫深刻极了。本卦到六三似乎有否卦的象，但否卦有三阳，讼卦有四阳，阳仍然胜过阴。九二虽逃遯，坎变为坤，也将变为震；坤难道能够有好的结局吗？所以爻辞似乎取坤卦六三之义，却不说‘有终’与六三相配。然而六三虽不能含藏章美而享用德业，至少还不至于像否卦六三那样包藏羞耻吧。九四：不能胜讼，返回而顺从天命；改变心志，安守正道，吉利。《象传》说：返回而顺从天命，改变心志、安守正道，没有失误。

译人的争讼起于内心。治理争讼，只在治理内心。九四处在心位，以阳爻居阴位，刚健却不正；开始时与初六有言语争论。等到九二逃遯而事情不能长久，便不能胜讼，大概争讼之心将要改变了。九四与初六相应，九二逃遯后内体成为坤。九四能够向下返回，向上承接天命，便会由风雷构成益卦，迁善改过，争讼之心于是改变。从此安守正道，吉利而成为无讼的方法。《象传》说明说：争讼之心不能保存，所以应当改变；最初的善心不能丧失，所以应当返回。乾变为巽，巽为命；九四处在下方，所以有返回之象。初六与九四相应，是从上下来；由上而下就是改变。不处在坎险之上就是安定，从外而入内就是守正。九五：主持争讼，最为吉利。《象传》说：主持争讼而最为吉利，是因为居中而且正。九五称为元吉，是因为九四为坤的黄裳，泰卦的帝乙以此配乾。益卦九五说元吉，是以乾的四种德性增益坤。乾的六画，内卦为元亨，外卦为利贞。益卦的乾元向下返回，由九五主持，所以把元吉归于九五。讼卦九五也和益卦九五相同。全卦因为险而又健，所以争讼到九四向下返回时成为元；刚健者变为巽顺，险陷者变为震动。天命流行，民俗淳厚，争讼之心改变，争讼的风气从此永远止息。不只是改变外表，更是改变内心；不以审理诉讼为贵，而使天下没有诉讼，这就是损上益下的主爻。元吉到什么程度？《象传》进一步说，是因为中正；上面有中正的君主，顺应人的愿望来治理，人的心性和世道都会随之转变。难道只是说争讼案件得到公平处理吗？上九：有时得到赐予的鞶带，但一天之内却三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。此爻处在上卦、下卦相交之处，上与九三相应，象征佩带鞶带、接受爵命所穿的服饰。上九处在乾刚的极点，讼事必然胜诉；然而正值阴气增长、阳气消退之时，乾卦三爻相继退避，那么上九所处的地位也不过是暂时寄居罢了。九三被剥除，乾体全部消尽，它怎么能够长久占有这身服饰呢？顷刻之间就会发生变化，得失哪里有常呢？人若一定要通过争讼取得它，也就不值得尊敬了。已经在朝廷争名，又在市场争利，靠争讼得来的东西尚且不值得尊敬，何况根本得不到呢？懂得进退存亡道理的人，才可以不争讼。师卦，时位来自复卦。师卦：守持正道，任用长者，吉祥，没有灾咎。《彖传》说：师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。阳刚居中而有所应，行走在险境中却能顺应人心；凭借这样的条件兴师动众，虽然会给天下带来伤害，但百姓都会跟从他，既然吉祥，又有什么灾咎呢？师卦由复卦变化而来，复卦的一阳刚刚复生，处在重重阴爻之下，水泉已经开始涌动，正对应黄钟之气的时令。此卦称为师，《本义》说：“师，是军队，是众多士卒。”下卦为坎、上卦为坤；坎为险，坤为顺；坎为水，坤为地。古代把军队寄寓于农民之中，在极大的顺从中潜藏极大的险，在极端的静止中藏着不可测度的力量。此卦只有九二一爻为阳，居下卦中央，象征将帅；上下五个阴爻顺从它，象征众人。九二以刚爻居下卦中央而主持事务，六五以柔爻居上位而任用它，象征君王任命将帅、出兵征战。所以卦名为师。“丈人”是长者、老成之人的称呼。用兵的原则，贵在取得正当理由，并任用老成的人，这样才能吉祥而没有灾咎。这样的人能够左右、统率众人。一阳居下卦之中，五个阴爻都归属于它，所以能够使众人归正，就成了王者之师。“刚中”指九二，“应”指六五与九二相应。“行险”指行走在危险的道路上，“顺”指顺应人心。没有老成的德行就做不到这一点。“毒”是伤害的意思。军队兴起，不可能不伤害天下；但因为将帅有这样的才德，所以百姓喜悦而跟从他。胡云峰说：“‘毒’这个字，说明王者之师是不得已才使用的，就像用毒药攻治疾病一样，不是有沉重难治的病症，便不会轻易使用。” 其中防范的意义是很深的。《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此包容百姓、蓄养众人。《本义》说：“水不离开土地，军队也不离开百姓。所以能够养育百姓，就可以蓄养众人。”何元子说：“古代把军队寄寓于农民之中，没有战事时，他们是比、闾、族、党中的百姓；有战事时，就编为伍、两、卒、旅而供军队使用。正如水在地下暗中流行，人们却不知道一样。不要担心没有军队，平日容纳、保养百姓，正是为了蓄聚军队。” 初六：军队出征要按照军纪；如果不能遵守军纪，凶。《象传》说：军队出征要按照军纪，失去军纪就会凶险。《本义》说：初爻处在全卦开始的位置，是军队出征的起点。出兵的原则，应当谨慎对待开端；遵守军纪就吉祥，不能遵守就凶险，这是告诫占问者应当如此。胡云峰说：初爻有出师之象，“律”是坎的象。《荀九家〈易〉象》说，坎为律，大概是因为坎象上下空虚而阳气充实其中。又《周礼·春官》说太师的职掌，是执掌同律，以听察军声并判断吉凶。何元子认为这与卦义不合，姑且保存下来，作为一种说法。九二：身在军队之中，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：身在军队之中而吉祥，是承受上天的宠幸。君王三次赐予命令，是为了怀柔万邦。何元子说：九二就是《彖传》所说的“丈人”，身在军队之中，正如《春秋左传》所说的“将中军”。因为九二居于中位，所以是居中的大将之象。有人把“中”解释为中道，这是不对的。《彖传》所说的“吉，无咎”，只有九二具备这些条件。“三锡命”是说：第一次受命担任职务，第二次受命获得服饰，第三次受命获得爵位。由六五到九二，经过三个爻位，所以说“三锡”。杨敬仲说：“君王三次赐予命令，是为了怀柔万邦。”王者之所以三次向将臣赐命，志向不在杀戮，而在怀柔天下。恐怕有人不明白“三锡”的含义，所以特别说明。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶。《象传》说：军队或许会用车载着尸体回来，必然大无功。“舆尸”，《本义》说：军队受挫失败，载着尸体回来。六三以阴爻居阳位，才能弱而志气刚，不居中也不守正，却侵犯了不属于自己的职分，所以出现这样的象，得到这样的占断。胡云峰说：《剥》卦一阳在上，众阴承载它，有车载之象。六三之上众阴聚集，像堆积的尸体；坤为车舆，坎为车轮，所以有车载尸体之象。按六三不中不正，大概是没有接受九二节制而失败；初六所说不能遵守军纪的凶险，就是指这种情况。《象传》说“大无功”，不是只说六三；六三失败，整个大将也就没有功劳了。六四：军队退驻左方，没有灾咎。《象传》说：退驻左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。

译何元子说：“兵家崇尚右方，右方是前，左方是后，所以八阵图中天前冲、地前冲在右；天后冲、地后冲在左。”老子说：“吉事崇尚左，凶事崇尚右。”偏将军在左，上将军在右。九二居军中，六四听命于九二，象征偏将军。军队停留两夜叫作“信”，停留三夜叫作“次”。这里不是说退却，而是说驻扎停留，不轻率前进。六四得位而没有应爻；没有应爻便不能行动，得位则可以安处，所以退驻左方，听从主帅命令。柔顺而不逞强，守正而不妄动，与六三载尸而归相去很远，哪里会有灾咎呢？按坤为有常，“未失常”正是坤道。六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的命令，没有灾咎。让长子统率军队，让次子用车载尸而归；即使守正也凶。《象传》说：让长子统率军队，是因为他能以中道行事；让次子用车载尸，是因为用人不当。朱子发说：六五与九二相应，九二象征田地，互卦震象征庄稼，坎象征猪。田中的猪损害庄稼，四时的田猎都是为了除害。六五柔顺而居中，用来任用将帅。九二发布命令而行动，好比田猎；田中既然有禽兽，然后才捕取它。田中有禽兽，说明出师不是无名之举；利于发布命令，说明我方在义理上有充分依据，因此没有灾咎。《本义》说：又告诫占问者，任用将帅必须专一。如果让君子主持事务，却又让小人参与其中，就是使军队载尸而归。所以即使守正，也不免于凶。何元子说：九二互卦震的初画为长，象征长子；六三是坎的末画，象征次子。按九二有刚健居中的德行，所以说“以中行”。六三载尸而归，是六五用人不当造成的。六五是任命将帅、发动军队的主人，所以爻辞深切告诫它。上六：大君有命令，封建国家、分封采邑；小人不可任用。《象传》说：大君有命令，是为了依据功劳授予爵赏；小人不可任用，否则必然扰乱国家。《本义》说：师卦到了终点，是顺从达到极致、论功行赏的时候。坤为土，所以有封建国家、分封采邑的象。但小人即使有功，也不可让他得到爵位和土地，只给他金帛优厚赏赐就可以了。按“小人”不只是指六三；如果说六三载尸而归，那是无功而有罪，哪里还谈得上赏赐呢？自古以来，小人掌握兵权而使国家混乱的事情很多；有功的小人尚且不可任用，无功的人更不必说了。比卦，时位来自复卦。比卦：吉祥。重新占筮，得元善而长久守正，没有灾咎。不安定的人正方来归附，迟来的人凶。《彖传》说：比，是吉祥。比，是辅助、亲附；下位者顺从上位者。重新占筮，得元善而长久守正，没有灾咎，是因为九五刚健而居中。不安定的人正方来归附，是因为上下相应。迟来的人凶，是因为他的道路已经穷尽。比卦上坎下坤，由复卦经过师、谦、豫而形成比卦。《本义》说：九五以阳刚居上卦中央并得正位，上下五个阴爻亲附并顺从它，象征一人安抚万邦、四海仰望一人的情形。“原筮元永贞”，朱子发说：“原”是再次的意思，如“原庙”的“原”，都是这个意思。复卦一变为师，二变为谦，三变为豫。从谦到豫，有艮手持震草进行占筮的象，所以说“原筮”。复卦是乾元，四次变化到九五形成比卦，第一次筮得坤，必定要再次筮得坎，元善在九五。所谓“永贞”，是元善到了九五，形成比卦至吉之象；如果再变就成为剥卦，所以应当长久守正。胡云峰说：蒙卦九二在初卦之中，所以说“初筮”；比卦九五在重卦之中，所以说“原筮”。蒙卦的占筮，是向别人询问，不止一次就不能专一；比卦的占筮，是询问自己所处的情况，不再次占筮就不够审慎。何元子说：萃卦、比卦的下体都同为坤，但萃卦九四有分掌权力的人，所以“元永贞”说在九五；比卦下方没有分掌权力的人，所以“元永贞”说在《彖传》。以上各种说法，都能够从卦象变化来观察圣人系辞的方法。德行必须如此，才能成为众人亲附的对象而没有灾咎。那些尚未亲附而有所不安的人，也将会来归附。如果又迟延到最后才来，那么这时亲附的关系已经稳固，他来得太晚，就会得到凶险。“来”指下方四个阴爻，“后”指上六。上六一个阴爻高高亢居于九五之上，凭借险固而不服，有“迟来之人”的象。刚中指九五，“上下”指五个阴爻。胡云峰说：通常说“应”，多指刚柔两爻相互应合；这里却是上下五个阴爻应合九五的阳刚，又是一种例外。师卦、比卦都是一阳五阴：师卦所说的“应”，是六五应九二，表示将帅的任用专一；比卦所说的“应”，是上下五阴应九五，表示君位的分际严明。“穷”是从卦的终点来说的。《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。《本义》说：地上有水，水与地彼此亲附，不能容许有间隔。建立国家、亲近诸侯，也是先王使自己与天下亲附而没有间隔的办法。胡云峰说：“师卦所说的包容百姓、蓄养众人，是井田法，可以使百姓彼此结合而没有间隔。比卦所说的建立国家、亲近诸侯，是封建法，可以使君主与百姓彼此结合而没有间隔。”按师卦与比卦都是一阳五阴。五人为伍，五家为比。“五”是天地之数，数从五开始，并由此形成纲纪统属。治理天下的道理，不外乎此。朱子发说：“建立万国，就使百姓亲附各自的国君；亲近诸侯，就使国君亲附天子。” 初六：有诚信地亲附，没有灾咎。诚信充满瓦缶，最终会来到而有另外的吉祥。《象传》说：比卦的初六，会有另外的吉祥。九五刚健居中而在上位，是众人亲附的对象。坎体中间充实，所以象征有诚信。上位者以诚信感化下位者，下位者就会信任并亲附。诚信是亲附的根本。九五有诚信，初六来亲附它，按义理说当然没有灾咎。卦中四个阴爻都亲附九五，六四接近九五，六二与九五相应，这些都是诚信相通。只有初六地位低而距离远，志在亲附九五，却有暗中投靠、嫌疑难明的忧虑。从卦象看，上坎下坤，坎水储藏在瓦缶中；初六在瓦缶底部，必然因中实而充盈。诚信由四爻经过三爻、二爻，最后才到达初六。九五的诚信感化无远弗及，初六的诚信也可以向上贯通，不但没有灾咎，而且还有另外的吉祥。虞仲翔说：坤为器，象瓦缶；坎水流动；坤初爻发动成为屯卦，屯有充盈之义，所以说“盈缶”。《象传》从爻位说明说：“比卦初六再次变化，到了比卦二阳将要在初位生起，难道不是有长子之吉吗？” 六二：从内部亲附，守正而吉祥。《象传》说：从内部亲附，不会自行失去正道。《本义》说：六二柔顺、中正，上与九五相应，从内卦亲附外卦而合乎正道，这是吉祥的道路。胡云峰说：各卦以下卦为内、上卦为外，比卦六二说“内”，六四说“外”，内外卦的分别在这里表现出来。《象传》说“不自失”：男女已经配合，就应当前往；尚未配合，就应当守正。上卦坎的第二爻尚未完成，离卦还应守正，不可自行失去正道。士人求学尚未有成时，凡未达到成熟境界的人，都应当以此为鉴。六三：亲附了不应亲附的人。《象传》说：亲附了不应亲附的人，不是很可悲吗？

译《本义》说：阴柔而不中不正，承、乘、应都为阴爻，所以所亲附的全都不是合适的人。《象传》说：这样，凶险和伤害是显而易见的。胡云峰说：这一爻略像蒙卦六四。蒙卦所求的是九二这一阳爻，六四却独自远离它；比卦所尊奉的是九五这一阳爻，六三却独自不去亲附它。六四：向外亲附，守正而吉祥。《象传》说：向外亲附贤者，是为了顺从上位者。六四与九五同属上体，并承接在九五之下。九五在外卦，六四亲附它；又以柔爻居柔位，得其正位，所以吉祥。《象传》进一步说明说“贤”“从”：六四在上卦，位置与初六相应，似乎应当亲附内卦，然而从九五的德行说，九五刚健、中正，是贤者；从九五的地位说，居尊而得中，是上位者。既能尊贵当尊贵者，又能尊敬贤者，两方面都做到了。九五：光明正大的亲附。君王以三面驱赶禽兽，放走前面的禽兽。邑中之人不必戒备，吉祥。《象传》说：光明正大的亲附之所以吉祥，是因为位置正而居中。舍弃逆来者而取顺来者，就是放走前面的禽兽。邑中之人不必戒备，是因为上位者的使令合乎中道。《本义》说：一阳居尊位，刚健、中正，卦中的群阴都来亲附自己；他公开地亲附众人而没有私心，就像天子打猎不合围，只张开一面网，对前来者不拒绝，对离去者不追赶，所以有君王三面驱猎、放走前面禽兽、邑人不必戒备的象。即使是自己的属民，也只是借此说明上位者的意旨，不互相警戒防备，以求一定得到它们。卦由复卦变化而来，经过二、三、四爻到九五，形成三面驱赶之象。下卦坤、互卦坤为田；上卦坎为弓轮，也为弧矢；坤为车舆；互卦艮为狗、为黑嘴，象征禽兽。禽兽从下方被驱赶到九五而停止，内卦三个阴爻都被捕获，只有上六在前面尚未被驱赶，正是放走前面禽兽之象。坤为邑、为众人，是邑中人的象；下方四爻的偶画中空，是不加戒备之象。比卦以不偏私为光明正大，所以《象传》说“位置正而居中”：有这样的德行，才有这样的地位。按礼制，天子打猎不合围，只捕取顺着方向而来的禽兽；凡从前面逃走的都放过，这就是舍弃逆来者而取顺来者。九五有正中之德，邑中之人也受到感化，这就是它成为光明正大之亲附的原因。上六：亲附而没有首领，凶。《象传》说：亲附而没有首领，就没有可以善终的地方。一卦六个爻位，以最上面的爻为首。首象征乾阳，所以乾卦六爻全变时说“群龙无首”。上六以阴爻居阴位，有没有首领之象。“迟来之人”的凶险，就在这里。《象传》用“无所终”来申明这一点。《本义》说：从上下的形象说，是没有首；从终始的形象说，是没有终。没有首，也就没有终。小畜卦，时位来自姤卦。小畜卦：亨通。乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。《彖传》说：小畜，是柔爻得到位置而上下刚爻都响应它，所以叫小畜。内在刚健而外在巽顺，刚爻居中而志向能够施行，于是亨通。乌云密布却不下雨，是阳气还在向上运行；从我方西郊而来，是阴柔的施行尚未实现。下乾上巽，是小畜卦。“畜”有养畜、蓄养的意思，也有容纳、包容的意思。观察大畜卦《象传》，若从蓄养德行来说，就不取止息、畜止之义。小畜卦由姤卦变化而来，初爻上居四位，一个阴爻进入上下卦交接处，五个阳爻在外，从内部蓄制它，所以称为小畜。纯乾卦到了姤卦，因为阴爻在下方生起，乾体已经有所亏损。圣人对此厌恶而说：“不可娶女。”到了小畜，一个阴爻又进入心中，其危害比姤卦更加严重，这是人的大忧患。可是解释者却说，是阴柔蓄养乾阳的功劳，仿佛人欲能够帮助天理，小人能够成就君子的德行，这哪里有这样的道理？“小畜”这个名称，是说小人不可蓄养；小者得到蓄养，大者就会受伤。姤是相遇，既然是无意相遇，尚且应当警惕畏惧，哪里能有意蓄养它，最终还放纵自得地以为安稳呢？圣人的情意显现在卦辞中，读《易》的人玩味这些卦辞就可以了。纯乾卦以内卦说元亨，以外卦说利贞。小畜内体为乾，本来应当有元亨，却只说“亨”，因为它由姤卦而来，一个阴爻在初位，又在四位。四位是心的位置，元善由心中发出；阴爻处在心位，元善就失去了。云气运行、雨水施布、万物流行，是乾卦的亨通。内卦乾的三个阳爻有亨通之德，却被六四一个阴爻阻隔；内在的亨通只能形成云而不能形成雨，虽有蓄积却未能施行，因此还没有真正显出亨通。上天的生发之意一发动，气就向上蒸腾而成为雨；人的善端一发出，情感就向外显现而成为汗、津液、眼泪。天一生水，阴气蓄积在内部，所以乌云密布却不下雨。巽风从西南方兴起，所以云气在西方就不能下雨。二、三、四爻又互成兑，兑为西方；六四在外卦，象征郊外。一般说来，一卦六爻，九五得位，六二得中，从没有把六四说成得位的；六四与初九相应，其他爻也都没有相应，却从没有说六四能使上下相应。之所以如此，是因为四爻是心位，心是一身的主宰，四爻是一卦的主宰；上下怎么会有不听从它的命令而与它相应的呢？心想行动就行动，想停止就停止。人欲占据内心，即使有善念，也会全部受到阻碍而不能实行。大的东西没有建立起来，反而被小的东西夺去了，所以说“小畜”。这是从卦体来说的。从卦德说，内在刚健而外在巽顺，九二、九五又都是刚而得中，本来有可以亨通的道路。只是心中的志向被阴柔阻隔而不能实行，必须等到志向能够实行，然后才能亨通。“乃”是表示困难的语气。下方三个阳爻气势正盛，被六四阻隔，形成乌云密布而不下雨，阳气不能向上运行。阳气能够继续向上运行，就会亨通而降雨。西郊是阴方，阴爻在四位，正如云气在西方，所以雨水的施布尚未实行。反复体会这些话，就可以知道小畜卦的意义。《象传》说：风在天上运行，这就是小畜卦；君子因此使文德美盛。德存在内，文采则显现在外；柔道在内就会损害德行，柔道在外就能使德行美盛。天极其刚健，风却以柔顺之性运行；德极其刚强，文采却以柔和使它美盛。仲山甫的德行，柔和美善而合乎法则，仪态美好、容色端庄，谨慎小心、恭敬勤勉，说的就是这种情形。卦本来把阴柔置于内，君子却把它运用于外，这是巧妙转移的权宜之道，合乎阴阳的造化。圣人是在教人善于运用巽道吗？

译初九：返回自己的正道，哪里会有灾咎？吉祥。《象传》说：返回自己的正道，按义理说是吉祥的。凡阳爻在外而居内，都叫作“复”。初爻正是复的位置。小畜卦由姤卦而来，初阳已经失去，乾道有所亏损。变化为小畜后，九四一阳返回下方，乾体重新完整，这就是恢复自己本来具有的正道。乾道亏损是灾咎，恢复以后哪里还有灾咎，而且还得到吉祥。《象传》从义理上加以说明。初九与九四相应，但舍弃这种应关系而返回正道，大概是心中没有私人的牵系，只与义理相亲，所以应当吉祥。胡云峰说：复卦只有初九、六二说吉，小畜卦只有初九、九二说复。初九的“复自道”，好像是不远就能复归；九二的“牵复”，好像是休息之后复归。所谓休复，是因为低于初九；所谓牵复，是因为与初九相连。复卦是在六阴达到极盛时，喜悦阳气从下方复生；小畜卦是在一阴得位时，喜悦阳气向上复升。按胡云峰说的是卦的旁通之法，但他的意思仍以旧说为主，说阳爻复升到上面，就失去了卦义。大概是因为没有推求卦变，所以没有明白圣人系辞的旨趣。此卦不取阳气上升而居上，阳气上升到上面，阴爻反而回到下方；而且爻辞以阳在下为复，升到上面就不是复了。只有五个阳爻合力制止阴柔的蓄积，使血去、惕出，变化成为乾卦，这才是至诚不息的功夫，也是治心的重要道路。人欲清净，天理就能流行，所以说刚健居中而志向能够施行。此卦只有颜子所说的“四勿”可以与之相似。九二：被牵连而复归，吉祥。《象传》说：被牵连而复归，是因为居中，也不会自行失去正道。姤卦一阴在下，势将向上侵入；九二承受它的压力，已经由乾变为巽，不再是复卦刚健的形体。初九的一阳返回，与九二、九三共同构成乾体，所以初九是返回自己的正道，九二也因被初九牵连而复归。乾体恢复，九二成为刚健而居中，其吉祥是可以知道的，所以《象传》承接初九的话说：“也不会自行失去正道。” 九三：车轮的辐条脱落，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。九三居乾体之上，过于刚硬而锐进，被六四阻挡，所以有车轮辐条脱落之象。互卦坎，车轮的一半，象征车轮不完整；互卦兑为毁折，象征辐条脱落。九三为阳、六四为阴，异体相邻，有夫妻之象。互卦离而本体分离，又因巽有多白眼之象，所以象征反目。阳被阴蓄制而不能前进，这一爻正承担这种象。传文说“不能端正家庭”，就是心不正。端正家庭要从端正自身开始，心正以后家庭才能正，说到底也只是治理自己的内心。六四：有诚信，流血的忧患消除，警惕之心解除，没有灾咎。《象传》说：有诚信而警惕之心解除，是因为上下一心。乾卦三爻有警惕之象，九三之所以不能出去，是因为六四使它的车轮辐条脱落。六四互体为坎，坎的一半为血；本卦又是阴爻，也象征血。有诚信，是因为九五阳刚而中实，居尊位、中正有力，能够使六四受到诚信的感化。九三不中不正，与六四属于异体，就只能徒然反目。六四以阴柔居心位，上承九五；巽体善于深入，接受九五的诚信。阴气变化，流血之患消除；阳德亨通，警惕之心解除。终日勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，这是没有灾咎的道路。四爻在卦中代表志意，六四接受九五的诚信，与上位者同心，就形成纯乾。人的私欲消除，而天性完整。九五：诚信相互牵系，财富与邻近者共同享有。《象传》说：诚信相互牵系，不独自享有财富。九五刚健、中正，本体原是纯乾，却被一个阴爻阻隔，志向不能施行。四爻是人位，象征人欲；五爻是天位，象征天理。用天理向下诚信地感化九五之心，人欲的私心就会消除。九五中实，互卦为坎的一半，所以象征有诚信。诚信由上向下施行，所以说“挛如”。“邻”指六四阴画中空；用阳刚诚信感化它，虚妄之心于是充实，这就是“富以其邻”的意义。《象传》说明说“不独富”：六四把九五的富有当作自己的富有，于是流血之患消除，乾体纯全。这就是《彖传》所说的刚健居中而志向能够施行。上九：已经下雨，已经安定；崇尚德行并使之充实承载。妇人守正，虽正也有危险；月亮将近望日，君子出征凶。《象传》说：已经下雨，已经安定，是德行积累充实；君子出征凶，是因为有所疑惧。天气向下诚信相交，地气向上通达，蓄积到了极点便会通行，密云转化为雨。先前向上运行的阳气既已降下，到这里也已经安定。从这以后，只有自强不息，使心中的德行纯全，乾体充盈，才称得上崇尚并承载德行。巽为长女，所以象征妇人。巽本应变化为乾，若守正而不变化，就会有危险。月亮接近望日，有上弦将近望日、由亏转盈的情形，也有下弦将近望日、由盈转亏的情形。正如夬、姤两卦，都是五阳一阴，但夬卦阴气消退，姤卦阴气增长，看似相同，实际不同。君子必须坚守正道，即使有所亏损也终将充盈；君子若出征而不安处，就好像满月也会逐渐亏缺。道德与欲望消长的细微变化，就是这样。《象传》说“德积累充实”，君子终日勤勉，反复遵循自己的正道，这就是积累的意思。又说“有所疑”，疑就是变化的几微。把兑、巽看作相似的形象，能够算得上知几吗？卦中二、三、四爻互为兑，外卦为巽，都有月亮接近望日的象，用来比喻道德与欲望的消长，十分明白切近。这就是圣人在卦终垂下戒诫的意思。履卦，时位来自姤卦。履卦：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履，就是以柔履行刚道；心中喜悦而与乾刚相应，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，能够亨通。阳刚居中得正，践履帝位而内心没有愧疚，光明正大。上乾下兑，上为天、下为泽，是履卦。《本义》说：“履”有踩着、践行而前进的意思。卦由姤卦而来，一阴上进到二爻成为同人，到三爻成为履。姤卦的阴爻潜藏，同人卦在田野，履卦则已经踏入人位。所谓践行而前进，是内卦上爻继续前进，踩到外卦的后面；不到夬卦不会停止。坤卦初六说“履霜”，是警戒阴气初生；履卦《彖传》说“履虎”，是警告危险。姤卦初爻有羸弱的猪来回奔突，履卦六三则成为老虎咬人。老虎咬人是常态，人踩它时难道会有不被咬的吗？圣人用踩老虎来启示人：阴爻在上，就要像夬卦那样决断；阴爻在下，就要像姤卦那样相遇。老虎因为被踩着而前进，人也跟着踩着它前进，这样老虎才可以被驱逐。地山为谦，天泽为履。以谦道践履履卦，就是亨通之道。所以说，能够用礼让来治理国家吗？如果不能用礼让治理国家，又怎样对待礼呢？人若不做踩虎尾的人，就会成为被老虎咬的人。应当谨慎！履有两个含义：内体兑为喜悦，以柔顺践履乾刚之后，这是踩虎尾的道路。

译兑居正西，西方的兽是虎；二、三、四爻互成离，文采光明显著。三、四、五爻互成巽，风又从旁助长。兑口在三爻，有老虎咬人的象。六画卦以三、四为人，三画卦以二、五为人，因此九三已经被咬；只有初九、九二在九三之后，兑口向上咬去，它们踩着尾巴而没有被咬。三个阳爻整齐地处在它上面，能够不被老虎咬的机会极少，所以必须直到夬卦决断地践履，踩虎尾的意义才算完成。《彖传》统论全卦，而各爻的意义也包含其中。有人把乾卦当作虎，或把下三爻当作虎，都不对。〔原文数字、纪年保留：二两〕 以柔履刚，是用卦体解释卦名，取兑的喜悦来践履乾的刚健，并不是把刚健的乾当作老虎。至于“心中喜悦而与乾相应”，是解释《彖传》的卦辞。但所谓应天，不是指九三与上九相应，而是指九三变化为乾。老虎咬人的部位是口。三个阳爻在老虎之后踩着前进，于是变化而与天相应，咬人的老虎就离去了。如果任凭阴爻停留在三爻，四爻是人位，怎么能让它前进而咬人呢？履卦能够亨通，是寄望于九五和九二。卦因九三而成，但卦的主爻是九五。它的德行是刚健而居中得正，它的尊位是践履帝位，可以端正一世人的步调趋向，统一天下人的心志。像九三这样的老虎，只有九五能够驱除它。然而即使它潜伏下来，老虎在六四之下，仍然是内心的愧疚。心中有愧疚，践履能够安稳吗？只有任用武人，才能内省而无愧，所行之道才光明正大。踩虎尾而得亨通，还有什么能比这更大呢？《象传》说：上为天下为泽，这就是履卦；君子因此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。老虎没有咬前面人的脖颈，却咬了后面的人；踩它的尾巴，让它走在前面，自己谦下居后，争夺之心就会转化，礼制也会实行。由此可以得到履卦的道理。君子观察履卦的象，辨明上下尊卑，安定百姓的心志，使人懂得踩虎尾而化解争夺之心。初九：朴素地践履，前往，没有灾咎。《象传》说：朴素地践履而前往，是独自实行自己的愿望。九二和初九两个阳爻在下方，都是踩虎尾的人。初九践履它，是乾元的开始；从天得到刚健的德性，并依循本性而行，这是践履朴素之道的极致。以忠信作为本质，礼怎么会不能实行呢？以此而前往，从元善走向亨通，没有灾咎是理所当然的。履卦以最初的心志为根本，所以说“独自实行”，表示愿意践履礼道、居后自守的意思。九二：所走的道路平坦宽广，幽居之人守正而吉祥。《象传》说：幽居之人守正而吉祥，是因为内心居中而不自乱。归妹卦与履卦的二爻都说“幽人”，因为互卦离的下体中，二爻居人位，所以有幽居之人的象。九二刚健而居中，根本确立就能通达；道路实行，践履之道平坦宽广，不被老虎咬人的亨通，就在这里。初九适宜前往，九二适宜守正；初九前往，是为了趋向中位；九二已经得中，守正而不改变，乾体于是完整，所以说“内心居中而不自乱”。初九、九二都是踩虎尾的爻，一个没有灾咎，一个吉祥，由此可以明白履卦的意义。〔原文数字、纪年保留：二两〕 六三：眼睛虽有残疾却自以为能看，腿脚虽跛却自以为能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人任用于大君。《象传》说：眼睛有残疾却自以为能看，不足以具有明察；腿脚跛却自以为能走，不足以参与前行；老虎咬人的凶险，是因为位置不当；武人任用于大君，是因为志向刚强。六三就是老虎。爻辞不专门从老虎来说，而是从踩虎尾的意义来说。履就是礼。践履礼道贵在能够看清楚。六三互卦离为半体，所以象征眼睛有残疾；看清楚以后才能行走，六三又得到震的半体，所以象征腿脚跛。一个眼睛有残疾的人自以为能看，一个腿脚跛的人自以为能走，于是以为它不是老虎而踩上去的，实际上正是老虎；以为踩的是尾巴，实际上已不是尾巴。老虎咬人的凶险，当然会降临到他身上。阴柔而不中不正，既盲又跛，茫然无所适从，究竟要到哪里去呢？九五是大君，乾为刚健、为武，三、四爻为人。大君怜悯这个眼盲腿跛的人，想要改善天下人的视察与践履；只有显然震怒，任用武人除去这个咬人的老虎，人们的践履才会安稳。巽卦初爻说“利武人之贞”，是用震使巽发生变化；履卦九三说“武人为于大君”，是用艮使兑发生变化。兑去而乾体光明，履卦才没有内心的愧疚。《象传》说“不足以有明，不足以与行”，是说盲跛之人不可任用。九三变化，盲跛之象消除，邪恶灭亡，于是人们不再有老虎的祸患。九四：踩着老虎尾巴，内心恐惧警惕，最终吉祥。《象传》说：内心恐惧警惕而最终吉祥，是因为志向能够实行。九四是乾卦的初画，又处在心位；它在老虎前面，正对着兑口，危险尤其严重。然而人行动而踩到危险，是因为心中没有敬畏，才招来老虎咬人。九四具有乾刚和震动之性，知道踩虎尾的危险而戒慎恐惧，不至于遭到咬伤，所以最终能够吉祥。《象传》说明说，“志行”而又恐惧警惕，就像“虩虩”一样。志向因震而行动，恐惧反而能带来福祉。乾体有善终，这大概就是所谓志向刚强吧。九五：果断地践履，守正也有危险。《象传》说：果断地践履，守正也有危险，是因为位置正当。九五是刚健、中正而践履帝位的人。阴柔践履在它后面，使它内心有愧疚。大君能够任用武人，他的愧疚才处在夬卦决断的位置。然而咬人的老虎向前无路可走，如果掉转尾巴返回，就会有诚信号令所说的危险，即使守正也不能避免。若能像夬卦那样刚健，以喜悦之道决断而保持和谐，就是履卦的亨通。《象传》说“位置正当”，是从当前的卦象加以说明。若从初九、九二说，它们处在踩虎尾的位置；若只从九五一爻说，就是一阴穷尽而上行。九五又正处在踩虎尾的位置。九五踩过虎尾，履道才算完成。上九：观察自己的践履，考察吉祥的征兆；能够回转，就大吉。《象传》说：大吉在上位，是因为有很大的喜庆。上九处在高亢的位置，又以刚爻居之；五个阳爻中只有上九与九三相应，本来应当有老虎咬人的凶险，而没有踩虎尾的亨通。然而吉凶哪里是固定不变的呢？只要观察自己所践履的道路，考察其吉祥征兆就可以。上九与九三可以互相变化成为旋转回转；上九虽然处在高亢之位，如果回转而向下行动，就能得到乾元的吉祥。《象传》从“在上”来申说：乾元在下，居上只是守正之位，并不是元善；如果身居上位却能够向下，那么元善的吉祥就会在上位。上九回转而践履，成为夬卦，所谓“武人任用于大君”，说的不就是上九吗？泰卦【三阳爻成卦的开始】。

译泰卦：小的阴气离去，大的阳气到来，吉祥而亨通。《彖传》说：泰，是小的离去、大的到来，吉祥而亨通；这表明天地交合而万物通达，上下交往而心志相同；阳气在内而阴气在外，内在刚健而外在顺从，内在是君子而外在是小人，君子之道增长，小人之道消退。《本义》说：泰就是通达。这个卦象征天地交合、阴阳二气流通，所以称为泰，是正月的卦。六十四卦中，辟卦共有十二个，每卦主宰一个月，所以称为辟卦，其他卦的上下往来都由此开始。若不确立辟卦，就不知道卦变归向何处。泰是三阳爻成卦的开始。从十一月的复卦、十二月的临卦，到这里三阳生起，内在的乾体形成，这就是天地交合。上天下地，本来是各自定位；内乾外坤，则是交合而成泰。天地之气有阳就不能没有阴，有生长就不能没有成就。乾卦的四种德性，并非乾独自具备；天的四时，也不是阳气单独运行。天与地交合，就成为元、亨，象征春夏；地与天交合，就成为利、贞，象征秋冬。所以四德是乾坤共同具备的，只是圣人把它们专门系在乾卦上，因为以乾为主。泰卦的象是天在地中，阳不独自生发，阴不独自成就，所以泰显现在一年开始，实际却象征一年四时的生成变化。“小往大来”是从一卦的内外来说的。阴为什么是小？因为地在天之中。阳为什么是大？因为天包容在地之外。处于内就是来，处于外就是往，不过是一气升降而已。胡云峰说：“三个阳爻来到里面居住，三个阴爻离去而处在外面，得到阴阳正位的，只有泰卦。”从乾、坤直到履卦，阳爻共有三十画，阴爻也有三十画，阴阳数目恰好相等，然后才成为三阴三阳的泰卦。泰卦难道是偶然形成的吗？三阴三阳往来的卦共有二十个，而泰卦、否卦恰好位居最前，所以卦辞独用往来说明，先说吉，后说亨。吉就是元，为什么不说“元亨”而说“吉亨”？阳的德性没有比元更吉的，元的德性也没有比泰更吉的。推究其德性，就是元；显明其占断，就是吉。为什么不说“利贞”？“元亨”是乾与坤交合，由阳气主导；“利贞”是坤与乾交合，由阴气完成，所以这里只说亨。天道与人事相互协同感应。泰卦固然表现天道，也由人事造成，所以圣人兼而论述。天地交合而万物通达，这是天道在上面的应验；上下交往而心志相同，这是人事在下面的成就。阳在内、阴在外，刚健在内、顺从在外，君子在内、小人在外，万物各得其所，气机通达，心志相同。不必一定有阳而没有阴，也不必一定有君子而没有小人。然而天道的泰通，要在人事上得到征验；使气机和心志通达，成就天人之泰的，是君子。君子之道增长，小人之道消退，泰的象才形成。所以泰是君相所应当承担的事业。《象传》说：天地交合，这就是泰卦；君王因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以便扶助百姓。乾与坤交合，乾气向下运行；坤与乾交合，坤气向上运行。天地之气交合，上下流通，所以说“天地交，泰”。其他卦称“先王”、称“君子”，而泰卦独称“后”，因为变革、因革、损益都要随时而定，不是先王能够一概规定的。即使有这样的德行，如果没有相应的地位，也不是君子敢于擅自作为的。何元子说：“百姓属于坤。向左向右扶助他们的是乾。坤在上，是百姓的情意上达；乾在下，是君王的德泽下及。这就是君民之间的交通。”泰卦是乾坤卦体相交；否卦是乾坤卦体不相交。既济卦每两个爻形成一个泰卦之象；未济卦每两个爻形成一个否卦之象。初九：拔除茅草，要连根带同类一起拔除，出征吉祥。《象传》说：拔茅草而出征吉祥，是因为志向在外。泰卦取阴阳相互应合之义；从一卦说，是天地相交；从六爻说，是六子相交。初爻与四爻，是乾坤开始相交，也是震、巽第一次求交。巽为白色，所以说“茅”。初爻就是茅草的根。处于泰时，三阳同德并进，初爻拔除茅根并连同同类一起拔除，务求除恶彻底，这样前进才能得到吉祥。《象传》用“志在外”来说明。四爻是心位，所以用“志”来说。君子宜居内，小人宜居外，这是初爻的志向。九二：包容荒远之地，可以徒步涉河，不遗漏遥远之处，舍弃朋党，得到尊尚而居于中道。《象传》说：能够包容荒远之地，得到尊尚而行中道，是因为德业光明广大。天的气运行在地中，而天的形体包覆在地之外。所以泰卦九二、否卦六二和六三都说“包”。二爻与五爻相交，运行在中间的东西就被外部包容了。“荒”是度量、测度的意思。

译《尚书》说：“只是测度土地，规划土木工程。” 《诗经》说：“上天造就高山，太王来开辟它。”坤卦在上、处于外部，二爻前往将它包容，这就是“包荒”的含义。二爻向上与五爻相交，形成坎卦；坎水从乾流入坤，在地中运行，有河流的象。尚，是尊尚、居上；中行，是五爻。阳刚而得中，器量能够包容荒远，所以刚健而能涉险，不遗漏遥远之处，不牵系于朋党随从，而行中道并得到尊尚。坎、离是天地之中，水火相交，就是乾坤之泰。二爻凭借既济之功，成为保守防护的主宰。帝王效法它，就是采用中道治理。《象传》说“以光大”：上卦为坎、下卦为离，是日月所照之处，光明广大。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回；在艰难中守正便没有灾害，不必忧虑其诚信，在饮食方面会有福。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交界之处。天地阴阳之气，平和就成为福，过度就成为灾害。乾卦到第三爻，阴阳恰好平衡，上面将要与坤相接。处在平坦即将变成陡坡的时候，应当存有前进必然返回的忧虑；天道循环运行，难道可以不放在心上吗？九三不要逞强，前进而守住艰难中的正道，就可以没有灾害。何况四爻与三爻相邻，四爻正是三爻诚信相待的人。泰卦相交之时，阳气不向上前进，阴气就不会向下返回。三爻不要忧虑而应当信任四爻，那么和平的福气就会由你享有。《象传》用“天地交界”来进一步说明：防止相交的象，开始它的是初爻与四爻，主持它的是二爻与五爻，完成它的是三爻与上爻。处在天地交界、正当平与陂、往与复相交之处的，是三爻与四爻。三爻阳刚过盛而不得中，是君子过于刚严的过失。自古君子嫉恶过严，因而挑起祸端，使天下不能享有和平福气的事情很多。难道全都是小人的过错吗？懂得天道运行，才可以妥善处理人事，所以这里深切告诫君子不可逞强。六四：翩然下降，不以财富自满，带着它的邻近者一起下降，不必戒备而自然相互信任。《象传》说：翩然下降而不以财富自满，是因为都失去了实际的阳刚；不必戒备而相互信任，是内心的愿望。泰卦相交之时，外卦三个阴爻都想向下与阳爻相交。四爻与初爻相应，三爻是它的邻居。邻居即使富有，难道就是自己的配偶吗？四爻处阴位而得正，所以与五爻、上爻以及二爻这些阴爻连续下降；不因三爻的邻近和富有而产生羡慕之心，也不因三爻的诚信相逼而产生戒备之心，只是按照内心的愿望向下与初爻相应。它难道不是既不因利益而困扰，也不因威势而警惕吗？《象传》说“都失去实际”：阳为实、为富。四爻把三爻当作富有者，就失去了初爻的实际，三爻也因此失去了自己的实际。“内心的愿望”，因为四爻是心位。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大为吉祥。《象传》说：因此得到福祉，大为吉祥，是因为居中而实现了愿望。五爻是帝位，坤居于此，就像帝乙。二爻尊尚妹妹，嫁出坎、离而使它们相济。这里的“帝”并不是指帝乙。在泰卦相交之中，得到既济的益处。天无为，地无成；太阳运行、月亮往来，时序运行而万物生长，这就是天下的福气。伟大的乾元，至大的坤元，吉祥还有什么能超过它呢？《象传》说“居中而实现愿望”：泰卦使万物得到济助的愿望得以实现。二爻、五爻依中道运行，愿望就得以实现。旧说把帝乙解释为成汤，京房传也记载成汤嫁妹的辞说。这大概是后人附会，不足以相信。降女出嫁的礼仪，在帝尧时已经施行，并非始于成汤；而且与卦象也不相合，应当以纳甲说为正确。上六：城墙倾覆回到护城壕中，不可动用军队，只能从自己的城邑发布命令；守正也有遗憾。《象传》说：城墙倾覆回到护城壕中，是因为命令已经混乱。坤卦的阴爻画在上面，象征城墙。坤为众、为军队，也为国邑。阴气在上面达到极点，将要返回下面。用护城壕的土筑成城墙，又返回护城壕，这是平与陂、往与复的道理。城墙不会自己倾覆，灾咎在于动用军队。如果坤卦的众阴都行动而返回，就变成否；达到极点就变成姤。阳守正于上，阴返回于下。巽所象征的命令施行出来，却出自私人的城邑，这种遗憾还有多大呢？礼乐、征伐都应当由天子发出，如今却从私人城邑发布命令，泰卦的形象已经改变了。所以《象传》说“命令混乱”。否卦的互卦为巽，姤卦的内卦为巽，都是坤在下面返回，所以说从自己的城邑发布命令。“守正而有遗憾”是针对阳爻说的。否【三个阴爻成卦的开始】否卦：不是人的正道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。《彖传》说：否卦不是人的正道，不利于君子守正，大的离去、小的到来，这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下没有国家秩序；内部为阴、外部为阳，内部柔弱、外部刚强，内部是小人、外部是君子；小人的道路增长，君子的道路消退。否，就是闭塞。地在天的里面，天包覆在地的外面，这是天地的形体。然而天的气运行于地中，地的气承受于天；六合之内、大地之中，都是天之气贯注的地方，所以阳在内、阴在外。就人来说，形体建立在外，气充实在内，气与形质相互交通才成为人；反过来就是闭塞。胡云峰说：天地阴阳不相交，生育之道就断绝了。人的身体，阳气向上充盈、阴气向下凝结，元气就枯竭了，这就不是正常的人。人的内心，欲望在里面作主，却用天理在外面作装饰，失去了所以成为人的根本，也就不是正常的人。“不利”，是说君子的正道在外。君子有元亨，然后才有利贞；大的离去、小的到来，已经没有君子处在元亨的位置了。只在外面守正，又有什么利呢？君子当然没有不守正的，但在否的时势中，君子守正反而不利。内阳外阴，内阴外阳。以气候来验证：极寒的时候，阳在地中；极热的时候，阴在地中。蔡伯静说：“《彖传》谈阴阳，只有泰、否两卦，大概因为这两卦都具备乾坤的形体。”泰说健顺，是阴阳的德；否说刚柔，是阴阳的质。否是气藏在形质之中而不能相交，所以不能用德来说明，只能说它的形质。泰由君子造成，而福泽波及小人；否由小人造成，而责任归于君子。如果君子把泰否归咎于时运命数，任凭它消退而不使其恢复，三才的作用就不能彰显。《象传》说：天地不相交，就是否卦；君子因此节俭修德、避开祸难，不可以用禄位来荣耀自己。乾在上而高亢，这是卦象。君子守正，就会使君子也处于高亢之地。君子的道路贵在元亨，而元是从潜藏中开始的。节俭修德以避难，不可以用禄位来荣耀自己，是不守外在显位而潜藏；隐居而未显，行动而未成，这正是元亨的条件。只知道前进而不知道退守，最终就会退而不能前进。君子难道只是为自己谋划吗？初六：拔除茅草，连同同类一起拔除；守正吉祥，亨通。《象传》说：拔茅草而守正吉祥，是因为志向在君主。

译坤的阴气在下，闭塞而不能通达，是因为阳不向下相交。相交就能通达，所以各爻辞都主要针对阳来说。初爻属于巽体，是茅草的根。阴气增长到三爻，同类就会连成一片而前进。外卦三个阳爻将成为堵塞茅草的东西，只有阳气返回下方，拔除茅根并连同同类一起拔除，君子的守正才能得到吉、亨。“吉亨”是泰卦的《彖辞》，因为君子在内而得到大吉的亨通。到了否卦初爻，《象传》又说明说：“志在君。”四爻是心位。心所趋向的叫作志；帝从震而出，震象征君主，四爻下面为震，内卦于是有了君主，这就是四爻的志向。天心一动而一阳返回，人心一动而善念产生。守正而在下方发生元气，风雷构成益卦，这难道不是使否卦亨通的根本作用吗？六二：包容而承受。小人这样做吉祥，大人这样做则闭塞，却能亨通。《象传》说：大人闭塞而亨通，是因为不扰乱群体的秩序。地在天中，天本来包容着地；乾阳向上浮起，才开始不能包容。恢复而成为益卦时，上下三个阳爻包围坤，居于中央，初爻又从下面承接它，二爻正是初爻所承接的，所以叫“包承”。雷在地中发动，风在天上运行，宣通幽隐、使潜藏者显出，功用极其神妙。小人得到君子的庇护，而大人施行使否转亨的功业。《象传》进一步说“不扰乱群体”：乾爻包围坤，而坤体尚未断裂，大小各类本来就没有混乱；这不是说君子要委屈正道、屈己求全。六三：包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所处的位置不恰当。三爻在内卦的上方，不中也不正，上面与天相接，下面又亲近重重阴爻，甘心处在否塞之中，也就可耻了。四爻居于初爻之上而包容它，与下面两个阴爻一起前进而与阳相交，所以说“包羞”。因为否不会永远是否，所以还可以免除羞辱和遗憾。《象传》说“位置不恰当”，是因为否的卦象由三爻形成。九四：有天命就没有灾害，同类也一起得到福祉。《象传》说：有天命而没有灾害，是因为志向得以施行。四爻处在心位，掌握着通塞的权力。三个阴爻凝结在下方，四爻正当冲要之地，形势将要向上推进，也很危险。然而没有前往而不返回，这是天命。四爻发动而向下返回，又有巽所象征的命令申行，那么风雷运行，否塞就会通达，还有什么灾咎呢？况且五爻、上爻这两个阳爻都是它的同类。万物的命运系于天心，人的命运听从方寸之心。四爻没有灾害，同类也会一起受到福祉。《象传》进一步说明：志在心中就是志；不施行所以闭塞，施行则上下相交而志向相同，消长的关键或许就在这里。九五：使否塞止息，大人吉祥；要时刻想着“它将亡了，它将亡了”，就像系在丛生桑树上一样。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。九五以刚爻居尊位，是治理否塞的君王。“休否”不是休养、休息的意思。《左传》说“百姓痛苦，有人便温暖安抚他们”，《集韵》说“用气来温暖他们”，含义正相同。三个阴爻在内，气与形体凝结寒冷，痛苦疾病已经形成；如果没有阳气温暖安抚，怎么能够痊愈？九五阳刚中正，有诚信而施惠的心，震雷向下发动，阴气凝结造成的否塞于是消散，所以说“休否”。在否的时势中，三个阳爻在上，乾体居于尊位；百姓虽然有痛苦疾病，但隐藏未显于外，仍有治理安定的迹象。只是大人能见微知著，战战兢兢地把危亡当作警惕，谋划国家根本，不动声色而使乾坤转变，把否变成泰。“它将亡了，它将亡了”，要像系在丛生桑树上一样牢固。这难道是可以责求小人的事吗？《象传》说“位置正当”：具有大人的德行，居于大人的位置，然后才可以使否止息，所以说“大人吉”。一阳向下返回，茅根被拔除，丛生桑树也系牢了。初爻象征土地，所以用茅和桑来说；丛生的小桑树，正如茅草有根一样。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？上九处在否的极点，穷极于上就会返回于下，时势也将要恢复。从上向下，卦象是倾覆；但所倾覆的是否塞。否塞倾覆，泰就到来；使乾坤转变的力量系于上九这一阳爻。先于天下人的忧患而忧患，后于天下人的快乐而快乐，这就是先否后喜。否不能长久，所以到了终点必然倾覆。初爻所说的守正吉祥而亨通，或许就在这里吧。《周易浅释》卷一 【经部，易类，《周易浅释》】

译钦定《四库全书》《周易浅释》卷二 福建巡抚潘思榘撰写 同人；时来姤 同人卦：在郊野与人同心，亨通，利于涉越大河，利于君子守正。《彖传》说：同人卦，柔爻得到正位并居中，又与乾相应，所以叫“同人”。同人卦说“在郊野与人同心，亨通，利于涉越大河”，这是乾运行的结果。以文明而兼刚健，居中守正而有所应，是君子的正道。只有君子能够使天下人的志向相通。上乾下离为同人。旧说认为五个阳爻都想与二爻相同，这个解释在义理上并不确切。《易》用来说明阴阳，而阴阳的作用没有比水火更大的。师卦、比卦说的是水，同人卦、大有卦说的是火。水运行于地，所以一个阳爻在坤中往来；火炎盛于天，所以一个阴爻在乾中往来。坎寄托于母体，离隐藏于父体。水只有一个，而火有两个：一个位于南方，一个藏在坎中。火与火之间，人们只看见它们相同而看不见不同；水与火之间，人们知道它们不同而不知道它们相同。这样一来，水火的作用就隐晦了，同人之义也不能明白。天有五运，五行各有其一；地有六气，火占其中之二。一为君，一为相，阴阳相互为根，水火相交而相济，这就是同人。《系辞传》说：“两个人同心，锋利得可以截断金属。”金就是乾；截断金属，指坎、离。坎是乾中之人，离是坤中之人。天下有火，地中就有水；火在天上，水就亲近于地。在郊野而亨通，为什么？因为二爻从坤的郊野中出来。人本来处在郊野，乾在下方与他同心。坎中藏着火，坎、离两个卦相互交合而发挥作用，取的就是同人之义。膏油滋润而光明照耀，哪里会有不亨通的呢？利于涉大川，为什么？六爻中没有坎象，却说大川，是因为旁通于师卦。坤以中爻交乾而成为同人，乾以中爻交坤而成为师。用水来济助火，火的作用才完成，所以九五爻辞说大师相遇，取涉川之义。乾运行在五爻；乾不运行，坎水就不流动，大河没有涉越，人也没有同心。运行则水火相交，两人同心，锋利得可以截断金属，所以说“乾行”。用明察来观察，用刚健来决断，两个人的内心中正，天下人的志向就相通了。人的内心若水火不交而不能通达，那么天地万物的情形也就可以由此知道了。这个卦以柔爻为主，却以乾为运行的主体，是以阴为体而运用阳，这大概就是火的德性吧。《象传》说：天与火相同，这就是同人卦；君子因此分辨族类，辨别万物。天与火，一个是天，一个是火，并不相同；彼此相与，就相同了。火在天的下面，族类和万物没有不被照见的。族类依据类别而相同，万物依据差异而辨别。在不同之中取得其所以相同之处，天下人的志向就相通了。同人不是把人彼此强行相同，而是以天道使人相同，这才是善于运用火。初九：在门内与人同心，没有灾害。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？初爻居离卦下方，二爻在它上面，阴阳相对的爻画像门，所以有“在门内与人同心”的象。离火向上炎升，安静地处在下方，所以没有灾害。出了门才算与人同心；初爻在门内，还没有出去同外物接触，所以《象传》说“又有谁能责怪呢？”一旦出去，就会成为埋伏兵戎、登上城墙的形势，难道还能没有灾害吗？六二：只在宗族内部与人同心，有遗憾。《象传》说：只在宗族内部与人同心，这是导致遗憾的道路。二爻以坤的中爻附丽于乾，形成离。离是火的外在光明，阳就是它的宗主。离必须与坎相交而得到济助，如今只附丽于宗主而不相交，离火不能发挥作用，难道会没有遗憾吗？二爻与五爻正相应，是同心之人；二爻不向上与五爻同心，大师又不能相遇，所以《象传》说这是导致遗憾的道路。九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高陵，三年不能兴兵。《象传》说：在草莽中埋伏兵戎，是因为面对刚强的敌人；三年不能兴兵，是因为怎么能够前进呢？离为戈兵，有兵戎之象；处在内卦，有埋伏之象；互卦为巽，巽为草莽。兵虽埋伏而未发动，草莽却容易被火烧毁。离卦的上爻画火势炎炎，登上高陵，是要与乾相交。然而二爻困于宗族之私而有遗憾，五爻的大师又没有相遇，怎么能够兴兵呢？《象传》进一步说明：面对刚强的敌人，火会熔化金属。说“怎么能够前进”，是因为二爻等待坎水。乾纳甲，坎纳戊；从甲到戊，经历乙、丙、丁，所以说三年。九四：登上敌人的城墙，却不能发动攻击，吉祥。《象传》说：登上敌人的城墙，按义理本来就不能攻击；之所以吉祥，是因为困顿之后返回正道。离火在下，乾金在上。虽然有两个人，却还没有同心。二爻埋伏在草莽中，三爻登上高陵，登城墙准备攻击兵戎，而且已经逼近四爻。四爻是心位，是水火交会的地方。五爻处于坎体，与人同心而相济；登城墙者于是不能发动攻击，或许就能得到吉祥吧？《象传》说明：按义理不能攻击，因为心的正道在于兵戎宜当埋伏，不宜发动。离火炎盛，内心就会失去准则而陷入困顿；返回正道，就有能够制约它的力量。〔原文数字、纪年保留：三升〕 九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军终于能够相遇。《象传》说：同人之初，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此能够制胜。二爻已经形成离，五爻还没有形成坎。坎形成后，离才得到济助，内心才会同一。因此，在郊野而亨通、涉川而有利，都归于五爻：五爻下居二爻，金属被截断而号哭，是坎水先流动；二爻上居五爻，火焰升扬而欢笑，是离火后形成。乾运用大军，离火才克制二爻、五爻的相遇，大概正是因为其中有艰难。五爻处在乾的中位，它发动时直行。金不能克制火，要用水克制它，火于是得到济助。同人之义，难道是旁通于师卦吗？《象传》说“居中而正直”，是说明五爻属于坎；说“彼此能够制胜”，是说明水能制火。同人之义本来就以不同为基础，那么使它们相同的是什么呢？上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是因为志向还没有完全实现。“在郊野与人同心”中，郊外在野之外。二爻、五爻同心，上九处在心位之外，大概是君子在外守正。守正而不改变，又有什么悔恨呢？坎、离相交，志向就实现；但这种交会还没有达到上九，所以《象传》说“志向还没有实现”。大有；时来姤 大有卦：元始而亨通。《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊位，居于大中之位，上下阳爻都来应它，所以叫“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时运行，因此元始而亨通。《本义》说：大有，就是所有的东西广大。离居于乾上，火在天上，没有什么不能照耀。又有六五一个阴爻居尊而得中，五个阳爻都来应它，所以叫大有。乾刚健，离光明，居尊位而应天，有亨通之道。同样是离卦，处在乾的下面就是同人：从坤中出来成为火，在郊野成为人，火与人相同，是人的作用；处在乾的上面就是大有：太阳在天上，照临下方土地，火大而具有天的作用，所以叫大有。乾在内体，代表元始和亨通；离火代表礼物，使会合美善，所以说“元亨”。