周易浅释卷三

译程子说：“九四居中而处上，正当心的位置，所以是感应的主爻。感应之道，守正就吉而悔恨消失；感应不合正道，就会有悔。”他又说：“九四处在阴位而与初六相应，所以用守正来告诫它。感应之道本来无所不通，如果有私下的系恋，就会妨害感通，于是产生悔恨。”圣人感通天下人的心，如同寒暑往来，没有不通、没有不响应的，也只是守正而已。按：内心所感应的对象，最正当的是初六、六二和上六，所以朋友会来顺从。九四与初六相应，形成既济之象，变化后得到正位，所以吉而悔恨消失。如果志向已经在初六，又另有私下系恋，小腿随动、口舌牵连，都围绕着你的私心，心意纷乱不安，怎么能避免祸患呢？《象传》进一步说：朋友顺从，是内心受到损害的表现。坎离相交而互相济助，光明才能广大。九五，感应到背部中央，没有悔恨。象传说：感应到背部中央，志向在末端。陆农师说：脢在口的下方、心的上方，就是喉咙中的梅核；身体动起来迎接饮食就能吞咽，如果另有思虑就会哽噎，也有感应之意。黄石斋说：脢生在喉咙和下颌之间，活动时接触外物。这两种说法比把脢解释为背肉更准确。九五有中德，与兑同体。九五所感应的脢，是上六。上六把口舌之说施加在脢上，但九五下有正应，又不与私情相近，所以有什么悔呢？上爻处在末位，心中想说话而由口宣示；“志在末”是说志向在末位，并不是脢本身的缘故。所以象传说“志末也”。上六，感应到面颊和舌头。象传说：感应到面颊和舌头，就是放纵口舌言说。面颊和舌头都是用来说话的，人在说话时三者都会动。咸卦上六取兑口向外的象，以言语取悦别人，是有感应而没有实质。用内心感动别人，圣人尚且担心其中夹杂私心；用言语感动别人，圣人更厌恶其中毫无真心。放纵口舌言说，究竟有什么意义呢？象传的警戒很深。六爻的意义，以身体说明感应，但根本在心。心正，身体就正；身体正，外物就没有不正的。这就是感应的要道。恒卦，时势来到泰卦。恒，亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。彖传说：恒，就是长久。刚爻上行而柔爻下行，雷与风相互配合；内巽顺而外震动，刚柔都彼此相应。恒卦之所以亨通而无咎、利于守正，是因为长久坚持自己的道。天地之道长久不息。利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。日月得到天的运行规律，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久坚持自己的道，天下因此教化成就。观察它所恒守的，就能看见天地万物的真实情状。朱子发说：咸卦以男子谦下女子，是男女交感之情；恒卦男子在上、女子在下，是夫妇居室之道。合看两卦，山屹立、泽停聚，最能长久的莫过于山泽，所以命名为咸；雷风运动鼓荡，最善于感应的莫过于雷风，所以命名为恒。这就是动静互为根本、阴阳相合成就的道理。以静为体，感应才神妙，所以咸卦之中有雷风；以变化为作用，道才能长久，所以恒卦之中有山泽。只看得见形体而看不见气，只知道气而不知道化，就不能与之谈《易》。因此《上经》以乾坤为首，取天地之体；《下经》以咸、恒为首，取万物之情。《易》的道理，难道不是极致的吗？震在上、巽在下，成为恒卦。恒，就是经常而长久。恒卦的意义以常久为主，贵在不改变，也贵在不停息，而取象于雷和风。迅雷疾风，不可能整天不停；如果雷和风总是如此猛烈，就称为灾异征兆，怎么能够长久呢？这里说的是雷风彼此配合。天地有生发之意，没有雷就不能出动，没有风就不能进入。人心有善的机缘，没有震动就不能发动，没有巽顺就不能推行。所以雷在上、风在下，彼此在无形中相互配合，在不衰敝中相互成就，这是天人性命的事情。从卦象说，长男在外、长女在内，符合人道的常理；君子在上行动，小人在下顺从，符合世道的常理，所以称为恒。恒久就能亨通，也没有灾咎；但必须利于守正，才可以长久，并且利于有所前往。这又是天道的本然，也是人事的当然。徐进斋说：恒有两个意义，利于守正是不改变的恒，利于有所前往是不停息的恒。合起来说，就是常道。此卦由泰卦变化而来，是初爻来到四爻。阴阳二气上下交往，与咸卦相同。咸卦说感应，恒卦却直接说雷风，这是为什么？山泽相互配合，是形体通过气相通；雷风相互配合，是气通过神妙作用运行。雷发动，风就发生；雷停止，风就止息，显出夫妇唱和相随的情状。雷发作时风温和，雷潜伏时风猛烈，显出乾坤代代终始的次序。巽顺而震动，长女主持内事，长子主持外事，分工严明而情意不隔；刚柔彼此相应。内事听长女，外事听长男，命令施行而气机不相乖违。天下能够长久而不改变的，是道；变化却不失其道，就能推行到外而通达，守持于自身而无咎，关键只在守正。天地之道之所以长久，也只是因为始终不离守正，何况圣人呢？何况万物呢？震、巽是阴阳的开始，艮、兑是阴阳的终结。咸、恒相互作用，贯通终始。开始显现而且有所防备，最后归于坤。一阳开始而成为震，震最终归于乾；一阴开始而成为巽，巽进入震而又从震中出来，往来没有终点，像循环一样。日月和四时，圣人所说的，就是雷风彼此配合的这种恒常情状。朱子说：“性只是一个东西，情却有多种形态，有时生起，有时消灭；但它显现的面貌却只有一种，长久总是如此。” 这就是观察它所恒守的事物，便能看见万物真实情状的意义。象传说：雷风，这就是恒。君子因此树立不可改变的方位。吴澄清说：雷的发生，每年各有方位；风的发生，在八节中各有方位。周而复始，恒常不变。这是就雷风来说方位。震、巽的本质都是木。树木把根托在土地中，承接天之气，挺立而方位不改变。恒久之道在于变化，但所树立的方位不变。所谓方位，只是中道而已。随着时势权衡而不失中道，所以能够长久。何元子说：“从理来说，是确定而不改变；从时来说，是长久而不停息。”

译初六，过分深求恒久之道，守正也凶，没有任何利益。象传说：过分深求恒久之道之所以凶，是因为一开始就要求得太深。何元子说：《彖传》说亨通，是总论全卦的卦体；爻辞多有不吉，是分别说明各爻的位置。初六从九四来到初位，居于乾体之下，巽的性质善于深入，越深入越深，因此把深求当作恒久。所以说“浚恒”。雷与风的道理在于彼此配合；初六向下深求，与九四向上发动的爻不相配合。深求之道，应当逐渐而且持久；读书人刚开始进身就苛责困难，交往刚开始就苛求对方至善，就如同新嫁的妇人一开始便要求丈夫感情深厚。把这种做法当作守正，本身就已经凶，在人与人之间也没有好处。风这种事物，只有雷能够与它配合；彼此不相配合，恒久之道就会离散。此卦由泰卦变化而来，一阴进入下方，乾元已经失去。彖辞说亨通、利于守正，却不说元；《彖传》说终结之后有开始，而阴爻在下，表示乾元没有开始。爻辞把它系于凶，象传在开始处加以警戒，意义实在微妙啊。九二，悔恨消失。象传说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。恒卦取象于雷风，并不是把不变当作恒；在变化中不失中道，才是恒。中道没有固定的形态，随着时势而存在；在变化中达到至中，恒久之道才得以成立。因此六爻守正时即使出现凶、吝、悔，也可以消除。九二阳刚而居中，上与九五相应，本位本来就是中位；即使崇尚中道而行，二、五两爻互相交换，也仍然都在中位。随着时势变化而仍守中道，就没有改变，又有什么悔恨不能消除呢？所以象传说“能够长久守中”。如果把不变当作中道，那就成了子莫执守的中道。上经三十卦中，乾卦上九、豫卦六三说有悔；蛊卦九三说“小有悔”；同人卦上九、复卦六五说“无悔”。下经三十四卦中，卦辞说悔恨消失的有一卦，爻辞说悔恨消失的有十八处，说无悔的有四处。旧说把失位解释为悔，那么豫、蛊的九三，咸的九五，家人、睽的初九，就无法贯通解释。若只随着文字逐句解释，就看不见圣人系爻辞所设的防范。爻辞，是在说明变化；不观察变化而占断，吉凶悔吝从哪里知道呢？读《易》的人可以类推。九三，不能恒久保持自己的德行，有时会招来羞辱；即使守正也有困难。象传说：不能恒久保持德行，就没有容身之处。九三处在内体的上方，是巽顺之道的终点。性情决躁的人，德行不能恒久；像风暴一阵接一阵，又有谁愿意同他相处？反复振动、不能安定的妇人，使人羞于承受她在下；男子如果没有一定的准则，又有谁会回应他呢？既没有人相与，又没有正当的应援，他即使坚持所谓守正，也必然有困难。所以象传说“没有容身之处”。九四，田野中没有禽兽。象传说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？此卦由泰卦变化而来，二爻是田猎的位置；与坤卦交合形成坎，就叫作捕获禽兽。初爻来到四爻，震雷刚刚发动，坎水之雨还没有形成，怎么会有禽兽呢？象传从位置上说明：下方有要求深求的妇人，而中间没有再次求取的男子，这不是能够捕获禽兽的位置，长久停留又有什么用呢？恒贵在得中，雷风相互配合，也不能没有水火交济。这大概就是四位圣人传授心法的地方吧？九家《易》说：坎为禽兽。六五，恒久保持德行并守正，妇人吉，丈夫凶。象传说：妇人守正而吉，是因为专一不变直到终身；丈夫若拘守妇人的做法而不制宜合义，就会凶。卦中的二、五两爻都得中，是能够长久的道理，所以说恒久保持德行而能守正。然而二与五刚柔不同，所遵循的义也各不相同。五象征归妹，是妇人；二崇尚中道，是丈夫。九二不向上交往，而六五守持自己的正道；对妇人来说，坚持恒久就吉，对丈夫来说，固守不变就凶。恒久之道以中为贵，而中道又以合义为归宿。对任何事都不特别亲近或疏远，只与合义者相亲，这是君子的中道。如果胶着固守而不知变化，哪里还是能够裁制合义的丈夫呢？所以象传以妇人的恒久来警戒人。上六，反复振动，不能恒久，凶。象传说：上六反复振动而不能恒久，处在上位却大无功效。以柔爻居于上位，是震卦发展的终点。搏击冲动的气势到这里已经收敛，恒久的德行不能坚持到底，所以称为“振恒”。初六因深求而追求过深，在开始时不能恒久；上六因振动而无人相与，在终结时不能恒久，它的凶祸可想而知。象传进一步说“大无功”：下方的深求，是由于初六开始、上六终结，最终由九四造成的。九四是震卦的主爻，九四失位而一无所得，捕获禽兽的功劳归于上六，又能责怪谁呢？《易》的道理，是在交易、变易中最终归于不变，关键只在中道。圣人在《咸》卦九四用日月寒暑来说明，在《恒》卦《彖传》中用日月四时来说明，它们的意义都取自坎离。山泽之气凭借中道相通，雷风的交合凭借中道而长久稳固，如果没有坎离，就不能发挥功效。《恒》卦大概是至诚之心没有止息，《咸》卦大概是至诚之心能够感动物类吧？遯卦【由二阴爻形成卦的开始】。遯，亨通，小事利于守正。彖传说：遯卦之所以亨通，是因为退避而后亨通。刚爻居于适当位置并有应援，是随着时势而行动。小事利于守正，是因为阴气渐渐浸润增长。遯卦所代表的时势和意义，真是重大啊！上卦为乾、下卦为艮，卦名为遯，是六月的卦。这是由两个阴爻构成卦体的开始。遯，就是退藏。有进就有退，那里上升这里就下降，这是昼夜、寒暑运行的规律。一阴生为姤，阳有“履霜”的警戒；二阴增长为遯，阳已没有与之在野外争战的心意。遯退，是时势所造成的。天地的生意，有时会收藏；万物的生机，却没有什么时候会彻底消失。遯并不是去了就不回来，而是替天地保留生意，为万物保存生机。保全自己的天性，不被阴所伤害，这就得到了遯的道理。这是君子的义与智。守义就不会屈服，有智就不会受到伤害，这样他的道怎么会不亨通呢？《否》的彖辞说：“不利于君子守正。”《遯》的彖辞说：“小利于守正。”从六爻的位置说，内卦属于元亨，外卦属于利贞。《否》卦没有元亨，所以不利于君子守正。《遯》卦中，九三这一阳爻还居于亨通的位置，所以小利守正。从一卦整体说，内卦为贞，外卦为悔。只要稍能守正，阴就不能侵害阳，阳也就可以不必退遯了。

译躲进深山密林，远远避世而去，昧于君臣父子的伦理，忘记对百姓万物的责任，这是退遯而走到穷途的做法，不是亨通的意义。乾的一阳在下，叫作潜遯；二阴在下，叫作遯。遯是潜的开始，潜是遯的终点。气有升降，而道理没有存亡；形迹有潜藏和显现，而道没有显晦。所以说遯而亨通。阳德在上，下面与二阴相应；花朵结实，舒展之后收敛，显现之后收藏，这是天处在适当位置而有所应合。君子的退遯，不拘泥于一种方式。处在上位时，就不兴土木，不动用军队，不扰乱养气之道，这是王者处在适当位置而有所应合。随着时势行动，做可以做的事，不做不可以做的事，以从容等待阳德复苏。这就是君子遯而亨通的原因。“小利贞”是说小人也随着时令而生，就像寒暑昼夜一样，顺应常规而不妄自改变，这就是小人的守正，也就是小人的利益。处在遯的时势，合乎遯的道义，如果不是懂得消息盈虚、顺应天道而行的人，谁能做到这样呢？所以说，遯卦的时势和道义真是广大啊！《象》说：天下有山，这就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持威严。所谓“不恶而严”，是说君子每天都与小人接近，却从来没有不与小人保持距离；并不是撩起衣裳离开他们，也不是关起门来拒绝他们。不憎恶他们，就没有人怨恨；保持威严，就没有人敢于侮辱。小人只是受到感化而改变，因惭愧而自行避开罢了。所以君子的退遯，要效法天对于山的态度，具有“遯世无闷”的德行，之后才有“不恶而严”的作用。初六：退遯落在最后，危险；不宜有所前往。象传说：退遯落在最后的危险，只要不前往，又有什么灾祸呢？二爻象征黄牛，初爻就是牛尾。六二以侵害阳为志向，正挺身向前。初六昧于轻视守正的凶险，却跟在后面退遯。在初位已经危险，前往就会遭到拘执，又有什么好处呢？象传明确说：“不前往又有什么灾祸？退遯落在最后，仍然可以停下来。”到了六二，就只会把它拘执住了。六二：把它拘执住，用黄牛的皮革捆牢，不能挣脱。象传说：拘执并使用黄牛的皮革，是为了使志向牢固。阴气增长到第二爻，侵害阳的力量增强，但坤体还没有形成。牛有中和之德，却没有顺从之志；上面有刚爻，那就是牛皮。九三象艮手，互卦有防止和绳系之象，把它拘住使它停止，正是这个时候。姤卦初爻是猪，被系在金柅上；遯卦六二是牛，要拘住并使用牛皮。猪还在挣扎，牛难道还能挣脱吗？所以象传说：“使志向牢固”，就是拘住它而不让它挣脱的意思。九三：系住退遯，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。象传说：系住退遯的危险，是因为有病而疲惫；蓄养臣妾则吉，是因为不可用来处理大事。九三是内卦的主爻，二阴窥伺着下卦的消长进退，九三实际上把它们系住，所以叫作“系遯”。阴气逐渐增长，九三正当其冲，有疾病而危险，本来就是如此。只是不要把它们看作仇敌，而是像蓄养臣妾那样对待，那么对于女子和小人做到不憎恶而保持威严，或许可以获得吉利。九三的力量将要疲惫，拘住黄牛，保住它不让它挣脱；柔弱的二阴可以蓄养，以牢固志向来表示羁縻。如果把它们用于大事，九三的疾病就会变得严重了。初爻的阳象征臣，二爻的阴象征妾，《讼》卦六三因此说是旧德。九四：以和善的方式退遯，君子吉，小人则否。象传说：君子以和善的方式退遯，小人却是否塞的。处在退遯的时势，九四向下与初六相应，侵害阳的女子对于九四有婚姻亲善之好。用和好来平息兵戎，也是退遯的良策。然而仍要存有戒心：君子与下位交往，就有赠送玉帛的吉利；小人向上滋长，就会像茅草相连那样形成否塞。和好不可依恃，而否塞又很值得忧虑，退遯怎么敢轻易说吉呢？所以象传说：君子以和善退遯，小人却是否塞。能够防止小人造成的否塞，君子的吉利才能得到。九五：美善地退遯，守正吉利。象传说：美善地退遯，守正吉利，是因为使志向端正。六二与九五居中得正而相应，是美好的配偶。以美善之道退遯，这种退遯就是美善的，所以叫作“嘉遯”。九五居外卦为悔，能够交而进入内卦，才得到守正获吉的道路。象传用“端正志向”来说明：向外进取、侵害阳，是六二的志向；把它固守在内，疾病还没有去除；把志向端正于外，嘉遯的美善才真正显现。上九：宽裕地退遯，没有什么不利。象传说：宽裕地退遯，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。九四的和善退遯，遯卦就成为家人；九五的嘉遯，遯卦就成为大畜。九三所说的臣妾就在四、五两爻。内卦有三个阳爻，已经形成乾体。上九退遯而下降到九四，就成为大壮。阳气壮盛，乾体肥厚，所以叫作“肥遯”。就像大车的车轴，前往到哪里都合宜，怎么会有不利呢？象传说“没有疑虑”，是说上九下降到九三没有疑虑。上爻虚而没有阻碍，遯卦的上方没有疑虑；下方充实而不疲惫。从内向外说，以退为遯；从上向下说，以降为遯。阳下降、阴上升，其卦象是遯，而实际却是复。遯难道是去了就不回来吗？懂得变化，才可以和他谈《易》。大壮【四个阳爻构成卦体的开始】大壮，利于守正。彖传说：大壮，就是大的壮盛。刚健而能行动，所以壮盛。大壮利于守正。所谓“大”，就是正大。正大了，天地的真实情状就可以显现。下卦为乾、上卦为震，是大壮卦，是二月的卦，也是四个阳爻构成卦体的开始。朱子发说：“三画卦中，初爻为少，二爻为壮，三爻为究；六画卦中，初、二为少，三、四为壮。阳气在复卦开始发动，在临卦增长，在泰卦交合，到第四爻才壮盛。泰卦不说壮，是因为阴阳相敌；阳超过阴之后才叫壮。”仲春时节阳气壮盛，雷开始发声，所以是大壮。壮盛就会亨通，本来不必再说，可以无往不利；但一定说“利贞”，是因为阳德虽亨通，却还没有达到守正。三个阳爻在内，已经有元亨；两个阴爻在外，仍处于贞位。壮盛不可依恃，遇到阴就与之相应，接近阴就与之亲比，逞强用刚暴虐地驱使它，欺凌它的衰弱而轻视它，这些都不是守正。严于自我约束而不求胜过别人，正直地培养气节而不敢凌辱万物，忘记自己是壮盛的，天下也看不出他的壮盛，这才得到守正之道。从上下两个卦体说，内在刚健之后才可以向外行动；从六爻位置说，内卦守正而不妄动，外卦壮盛而能够行动。阴以侵害阳为事，所以越剥落越小；阳以战胜自己为强，所以越守正越广大。壮盛，是圣人不采用的东西。

译壮盛由泰卦而来，是阳气盛大增长。柔不能壮，刚才能壮。刚健却不行动，也无法显出壮盛。所以，下卦刚健而上卦停止，就是畜；下卦刚健而上卦行动，就是壮。但壮是气。它必须与义和道相配；没有义和道就会气馁，那么大的壮盛能不守正吗？以正为壮，只看见它的正而看不见它的壮，所以说“大就是正大”。天地以正大之道生养万物，寒暑昼夜都不违背节度，万物的生长得到适当时令；骤然生成、暴然增长的东西，从来不能真正广大而壮盛。所以正大是万物的本性，也是天地的真实情状。何元子说：“复卦雷在地中，是生物的机能刚开始发动，所以说看见天地之心；大壮卦雷在天上，是生物之心完全显露，所以说看见天地之情。” 《象》说：雷在天上，就是大壮。君子因此不合礼的事不去做。三个阳爻在下，象征天。天有礼制，君子履行礼制，就像雷在天上运行。雷的发动依靠天，没有天就不能发动；人的履行依靠礼，不合礼就不去做。开始时，在视、听、言、动四方面都以礼为准，就是颜子的“四勿”；最终做到举止周旋都合乎礼，就是孔子所说的不逾越。这是天德的刚健，也是君子的强盛。初九：壮盛表现在脚趾上，前往则凶，但有诚信。象传说：壮盛表现在脚趾上，它的诚信将陷于穷困。初九阳爻在下，有脚趾的象。壮盛就喜好行动，脚趾高抬、意气飞扬，内心便不稳固，所以说前往则凶。然而它行动，是因为上面有两个阴爻，想前往消除它们。志向并非不好，但形势和位置相差悬殊；祸患在头目，难道可以用脚趾去加以解决吗？九四和九五接近，有诚信在其中，不是初九脚趾所能负责的。象传说明说：诚信将穷困，是因为初九在下体，越过二、三、四爻，远远向九五表达诚信，必然是穷困的道路。君子只应守礼安分。九二：守正吉利。象传说：九二守正吉利，是因为居中。正处在壮盛的时势，四个阳爻壮盛，下面刚健、上面行动，所以初九说“壮”，九三说“用壮”，九四说“壮輹”，只有九二说“贞”，而没有“壮”的名称。九二大概是使用正道而不使用壮力，居于柔位而处在中位，不做非礼之事，使自己端正而万物端正，这样的吉利还有什么可比呢？象传说明说：用中正之道化解壮盛，所以不自夸其壮；守正而又得中，甚至不自认为守正，这才是正大的君子。它处在元亨的位置而得到守正之吉，彖辞所说的“利贞”在九二体现了。九三：小人使用壮力，君子使用网罗；守正也危险，公羊触撞藩篱，角被困住。象传说：小人使用壮力，君子则使用网罗。卦体像兑卦，有羊的象。三、四、五爻组成互兑，九五象征羊角，九四象征藩篱。重重刚爻而不得中，志向在于进攻。九五上面有两个阴爻，九四在它前面，却把它看得很轻，就像羊想前进而藩篱挡在前面，反而被困住，所以有使用壮力、使用网罗、触撞藩篱、困住羊角的象。即使守正也很危险。象传担心人们误以为九三要触犯君子，所以解释说：九三对于小人过分使用壮力，起初没有考虑九四在前面，错误地使用了网罗，并不是有意如此。虽然没有明说凶，危险却已无法避免。九三尚且应该警戒，何况初九壮盛于脚趾呢？四个阳爻壮盛，所以说是公羊。九四：守正吉利，悔恨消失。藩篱已经破裂，羊角不会被困住；壮盛表现在大车的车轴上。象传说：藩篱破裂而羊角不被困住，是还可以继续前进。阳气增长而壮盛，由守正而经历悔恨；乾体在内，所以守正吉利。九四不是由变化而来，和乾有同样的德性，所以悔恨消失。《本义》说：九三前面有九四，像还有藩篱；九四前面的两个阴爻则是藩篱破裂，适宜有所前往，正是这个时候。坤为大车，下面有刚爻，车轴壮盛；凭借车的壮盛，车轴奔驰在震所象征的大道上。羊虽然有角，谁还能困住它呢？藩篱既破，羊也将失去阻碍。所以象传说“还可以前往”。六五：在田界防备羊，没有悔恨。象传说：在田界防备羊，是因为位置不当。“易”是疆场、田界。坤为国邑，震为大路；上爻处在卦的末端，就是田界。六五与三、四、五组成互兑，羊的刚气增长到六五而上面又形成兑，六五防备这只羊，于是羊处在田界。以柔爻改变刚性，变化后得到正位，又有什么悔恨呢？象传用“位置不当”来说明：六五正当四个阳爻冲击的位置，藩篱破裂，羊冲到这个位置，本来会有悔；但六五处在适当的位置，所以没有悔。上六：公羊触撞藩篱，不能后退，不能前进，没有什么利益；处境艰难而谨慎则吉。象传说：不能后退，不能前进，是因为没有预见；处境艰难而谨慎则吉，灾咎不会长久。藩篱在九四处破裂，六五就不再有悔；羊在六五处受到防备，上六就不再有可触撞的藩篱，却仍然有触撞藩篱的文辞。壮盛不可达到极点，刚强不可任意逞用。上面一个阴爻孤立无援，认为可以防备它。早晨进食时，藩篱却刺入羊角，角被困住，进退都失去防备。祸患产生于没有准备，功业在即将完成时失败，这都是使用壮力而错误使用网罗的过失。知道没有利益而后悔，已经晚了。不要轻视小小的藩篱，务必戒备意外。面对困难而谨慎，以守住正道，或许可以获得吉利。象传说明说：所谓“没有预见”，是因为凭恃壮力而错误使用网罗；处境艰难就能预见，阴所造成的灾咎也不会长久。这是圣人在卦的终爻留下的警戒。晋【时卦由观卦变来】康侯晋进，得到赐予许多马匹，一天之内三次接见。象传说：晋，就是前进；光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔顺者前进而上行。因此康侯得到许多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见。上卦为离、下卦为坤，是晋卦。《晋》字，《说文》说：“太阳升起，万物前进。”万物前进而趋向太阳，人臣前进而趋向君主，所以晋有君臣之义。坤在下仰望离日，象征诸侯朝见天子；太阳向下照耀坤土，象征天子以礼接待诸侯。前进不是自己贸然前进，必须经过晋见和接待才前进；前进也不是徒然前进，必须得到晋赐作为前进的凭借，这些都是礼。康侯，是使国家安定的诸侯。坤在下为国邑，有诸侯的象。锡是由下赐给上，如《禹贡》所说纳锡、纳贡的意义。诸侯国邑、人民象坤，而上面接近离日。坤为母马，互卦坎也为马，所以有坤侯进见天子、得到许多马匹赏赐的象。离日临照坤土，所以有一天之内三次接见的象。《觐礼》中，诸侯奉上束帛和一匹马，天子接见诸侯；觐礼中延请升堂为第一次，觐见完毕进献享礼、升堂致辞为第二次，享礼完毕天子慰劳诸侯、升堂完成拜礼为第三次。

译晋卦由观卦变化而来，是六四进到六五。观卦有两个阳爻在上，六四“观国之光”，徘徊而不敢进。到了晋卦，柔爻前进了。六五是君位，可以进到这里吗？火在天上，形体才尊贵；太阳在地上，威势已经衰减。柔道的盛大达到了极点，但它的卦象不能只用表面说明，因为两个阳爻仍在上面。圣人在观卦中断绝窥伺的苗头，说“大观在上”；在晋卦中显示朝见之礼，说“丽于大明”。这都是为了阐明君道。大观在上，哪里有像光明从地上升起这样明显的呢？以宾客身份接受天子接待，哪里有像一天三次接见这样隆重的呢？作为大观之主而拥有大明，是极其光明；作为观国之光的臣子而依附于大明，是极其顺从。极其光明者能够驾驭极其顺从者，柔顺者于是前进上行，君主以宾客之道接待他，所以康侯得到许多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见。圣人扶助阳而抑制阴的防范，真是严密啊！这就是卦辞之外的意义。所以说：“书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。” “大明”指九四、上九两个阳爻；“顺而丽”指六五一个阴爻。《象》说：光明从地上升起，就是晋。君子因此自己昭明美德。太阳的本体光明，所以光明升起后万物没有不被照耀的。人心的本体也光明，如果像太阳一样光明，就能使明德显明于天下。大地能够遮蔽太阳，太阳升出大地之后才显明；私欲能够蒙蔽人心，去除私欲之后心才明。君子不靠明察来苛求万物，而是以光明的德性使自己明白，这就是“明出地上”的意义。初六：晋进的样子，受挫的样子；守正吉利，没有人信任，宽裕从容则无咎。象传说：晋进而又受挫，是独自行正道；宽裕从容则无咎，是因为还没有接受任命。坤体的三个阴爻都想趋向太阳。初六以阴柔处在下位，离太阳很远；上面与六四相应，却被二、三两爻隔在中间，互卦又是坎、艮。艮象手压制它，坎水阻挡它，前进而遭遇挫折，这就是它的卦象。士人刚开始进身，急躁就会失去正道，必须守正自持，才能得到吉利。不要担心没有人信任，而应以自己昭明德性为功，那么进退都能宽裕从容，信任将会自然到来，又有什么灾咎呢？象传说明说：“独自行正道”，就是说潜心修养。所谓未受命，是说刚开始进身。六二：晋进而忧愁，守正吉利，接受这大福，来自王母。象传说：接受这大福，是因为居中得正。接近光明、趋近日光，万物有相同的情状。但有坎水、艮山，前进将遇到蹇难，想渡过而尚未渡过，其中的忧愁可以想见。必须能够在晋进时不轻率前进，守住自己而守正，才能得到吉利。王母所赐的大福，六二接受了它，蹇难消除，忧愁也随之消失。象传说明说：“因为中正”，是六二的中正与六五顺从而依附于光明相合，具有共同的德性。六二守正而吉，六五前往而吉，六二的福或许就在萃卦吧？六三：众人都信任，悔恨消失。象传说：众人信任的志向，是向上行进。六三在观卦时，是把六四当作进退依据的。进退还没有确定，众人也会怀疑它。六三如果跟随六四前进，悔恨就会很大。到了光明从地上升起，观国之光的人忽然依附于光明。大明看见明亮的太阳正在升起，又看见康侯受到晋见和接待，于是众人的志向才确定。六三难道还敢怀有观望的志向吗？象传说明说“上行”：六四在六三之上向前行进而到达六五，于是初六的幼稚、六二的窥伺，都得到认可而成为守正。因此，观卦中关于进退的悔恨消失了。九四：晋进如鼫鼠，守正也危险。象传说：鼫鼠即使守正也危险，是因为位置不当。鼫鼠有五种技能，却没有一种真正精通。九家《易》说：离体想上升，坎体想下降；游动不能渡过沟渎，不能走出坎；飞不能飞上屋顶，不能到达上方；攀缘不能达到树木顶端，不能走出离；洞穴不能遮蔽身体，互卦坤浅薄；奔跑不能先动脚，外卦震在下。五种技能都很低劣，九四承担了这些特点。九四本体为离，互卦为坎，不中不正，所以有这样的象。上承六五，依附柔爻而成为光明；下比六三，以坤为洞穴，把离的光明藏入坎穴，想要隐藏自己的光而不照耀万物。三个阴爻向上前进，灾祸必然会降临到它，守着这种状态而不改变计策，是危险的道路。坎坚硬而多心，所以说不能达到树木顶端；坎收藏而离显现，所以说不能遮蔽身体；震反转为艮，所以说不能先动脚。卦由《观》卦而来，九四失去正位，所以《象》传说：位置不当。六五：悔恨消失，得失不要忧虑，前往则吉，无所不利。象传说：得失不要忧虑，前往会有福庆。六五原本居于六四，后来前进上行，以康侯恭敬顺从的德性，成就天子屈己待人的光明，这是非常盛大的事情。柔顺而居中，悔恨消失了。然而隆重的礼仪不是可以屡次请求的特殊待遇，哪里适宜长久依赖呢？区区的得失，不值得忧虑。应当赶快前往返回侯国，守住你的藩国职责，这样就吉利而无所不利。庆赏、刑罚、威势，是王者驾驭诸侯的手段。前往就有庆赏，不前往天子就会出兵征伐。这样还能长久依附于大明吗？六五前往，上卦的恩泽落在坤土之上，有庆赏的象，这是在说明卦的变化。上九：晋进到角，只有用来攻伐城邑；危险而又吉利，没有灾咎；守正却有遗憾。象传说：只能用来攻伐城邑，是因为正道还没有完全光明。离象牛，牛有角，柔爻在六五；晋进以后，角到了上面。离为戈兵，所以只能用来攻伐城邑。这个依附于中位的，是宾客，却要攻伐它。大概它前往时就以宾礼相待，不前往时就把它当作需要防备的对象罢了。离火变化为兑泽，实行庆赏、施行恩惠，这难道就是王母的大福吗？攻伐城邑虽有危险，但借助宗庙之力就吉利。柔爻前进而上行，本来会有灾咎。宾客前往并聚合，又有什么灾咎？只是依恃大明而守正；如果不改变，太阳到了正中就会西斜，反而成为灾咎。象传进一步说：正道还没有完全光明；光明虽从地上升起，却还有未光明之处，是因为柔爻在中位。离火的光明在外表，中间能够真正光明吗？攻伐它，反而可以自己昭明美德。柔爻前进上行，顺从者就以礼接待；即使屈尊礼贤，也不嫌损害威势。若还没有光明，就用刑罚威慑它；即使离火毁灭、兑泽显现，也不妨碍严厉。这是经权运用的大原则，也是上下防范的大道理。圣人把它系在阴盛的卦中，意义深远啊。明夷【时卦由临卦变来】明夷，利于在艰难中守正。彖传说：光明进入地下，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此防备大难。文王采用了这种道理，所以利于在艰难中守正，隐藏自己的光明。处在内在的灾难中却能端正志向，箕子采用了这种道理。

译上卦为坤、下卦为离，是明夷。夷，就是受伤。光明在下，坤在上，光明因此晦暗。卦由临卦变化而来，六二进入六三而形成离；内在光明、外在晦暗，下面光明、上面晦暗，所以叫明夷。阳气在地下，能够冲出的没有比雷更强，能够上升的没有比树木更强。光明处在地下，不能凭力量冲出；重重阴气使光不能照耀万物。它的光明来自阳，所以卦象是明夷。然而阳德本来光明，内心真诚而形于外，积累深厚而光辉流布；只有遇到艰难仍能守正坚定，不用外在的显明来装饰节操，也不因防范而毁坏操守，这才是君子立身行事的良好道路。可以在世道中受伤，却不使自己的操守受伤；可以隐藏形迹，却不使内心晦暗，就像光明在天上，昼夜循环，不改变常度罢了。所以说：日月运行的道理，就是守正而光明。明夷是晋卦的反卦，象征昼夜。天地运行的道理，是坎离相互作用。白天有太阳，夜晚有月亮。所以能够使月亮守正而光明，是以太阳作为它的光。太阳的光明从没有停止过。只是太阳和月亮运行到同一度数，一同进入地下，才成为晦暗。太阳在人们看得见的地上时，人看不到它，就称作“夷”；但光明实际上从未受伤。人处在晦暗之中，也是这样。时势晦暗就顺应晦暗，又有什么伤害呢？从一卦整体看，内明外顺，二、三、四爻组成互坎而象征艰难，这是明夷的完整卦象。从六五一爻看，坤的中爻具有光明的德性，却没有与乾相交，内外都晦暗，下面又履行坎难。与六二内明外顺相比，六五受伤更深，所处艰难更甚。这是六五的专属卦象。所以圣人从完整卦象中得到文王处在晦暗时的道理，从专属卦象中得到箕子在艰难中守正的道理。《系辞传》说：“《易》的兴起，大概正当殷朝末世、周朝盛德的时候吧？正当文王与纣王的事情吧？有人又说包括武王的事情，这不是孔子的防范。”何元子说：“六二是内卦主爻，互卦坎在外，所以说外难。六五本来是阳体，以阴爻居之，是阴中隐藏阳，也就是自己隐藏光明。” 互卦坎在内，所以说是内难。胡氏说：“有人说这是一时的事情：文王因此发明伏羲河图之《易》，箕子因此发明大禹洛书之畴。圣贤处在患难中，自然联系到斯文的防护，大概其中有天意存在。” 《象》说：光明进入地下，就是明夷。君子因此治理众人，使用晦暗而保持光明。卦由临卦而来，上卦坤为众人，所以又有以光明治理众人的象。人治理众人，只知道使用光明，却不知道使用晦暗。使用光明而使光明受伤，不如使用晦暗而使光明完整。以离的光明照耀坤众，或许不如用坤来容纳离；众人于是有所包容。帝王垂下旒、塞上黈纩，却使眼睛明察、耳朵通达，治理众人的道理，还有什么比这更大呢？何元子说：“彖传说隐藏光明，是把光明藏在晦暗中；象传说在晦暗中产生光明，是光明存在于晦暗中。” 初九：光明受伤而飞翔，垂下它的翅膀。君子出行，三日不食。有所前往，主人有话说。象传说：君子出行，是因为义而不食。重重阴气在上，形成明夷；初九在最下，光明尤其晦暗。飞翔而受伤，翅膀下垂，这就是受伤而不能进食的象。终日勤勉不懈，三爻象征君子，依附于大明。六二是主人，初九垂下翅膀，所期待前来行动的就是君子。三日是爽明之时，震开始显现，庚日的光明产生，于是不进食；初九也可以振翅前往了。主人有话说，是说内体形成乾的时候吗？重重阴气造成的晦暗，不行动就不能走出，不借助震就不能行动。光明受伤而不知道感动，便是自暴自弃、甘愿受到轻微侵蚀的人。因此象传说：“因为义而不食。”后来的解释者把初九说成首阳山的饿夫，与《系辞》所说的意义相差太远。乾为言语；“主人有言”，是离变为乾。六二：光明受伤，伤在左腿；使用强壮的马来救助，吉利。象传说：六二的吉利，是顺从而合乎法则。六二居于下体之中，九三在六二左边，就是它的股部。日月随着天向左运行，坤在九三之上，所以伤在左股，光明因而晦暗。离为母牛，本来没有马的象；互卦坎为马，六二象马蹄薄弱；九三上面的互卦为震，象马举足。举足而蹄薄，它能壮健吗？六二柔顺，能够辅佐君子。离变为乾，薄弱的马蹄消失，强壮的马奔驰，地天交泰，吉利就可以知道了。象传说明说：顺从而合乎法则，是依附于阳、以阳为光明；不是受伤的光明变成晦暗，而是救助马使其壮健，顺承天的法则。九三：光明受伤时向南方狩猎，得到大首领，不可急于守正。象传说：向南狩猎的志向，最终获得了很大的收获。天的赤道在南方，太阳运行于南北二陆。白天偏向南方，夜晚偏向北方。明夷的卦象是离在北方。光明受伤而向南狩猎，狩猎是冬猎。太阳运行到赤道南方，白天的象就显现了。九三与九四相交，坤变成震寅，宾客从日出之处出来，这叫旸谷。庚承受西方，于是刚刚生出光明。震为长子，是六子的首位；九三行动而得到它，这称为不食。又有什么明夷呢？使光明受伤的是坤，坤可以迅速侵害六五；但守艰难之正就不可急迫，只能得到自己的志向。九四是心的位置，所以象传说：“南狩的志向，获得了很大的收获。” 六四：进入左腹，在出门庭时获得明夷的心。象传说：进入左腹，是获得了心意。光明之所以受伤，是因为内心晦暗，是非不能辨别，黑白不能分清。前面有谗言却看不见，后面有贼害却不知道。自己晦暗，也使别人晦暗，大难由此产生，内在的灾难由此兴起，都是内心造成的，难道可以不把它找出来吗？心在左边，腹部在六三，处在它的右边；进入其中而获得它，南狩的志向就大有所得。伤害离之光明的是坤；伤害九三光明的是九四。从离的门出去，进入坤的腹中，以震的发动来驱逐清除它。伤害光明的东西，难道有不被除去的吗？心所趋向的叫志，心所发出的叫意；意在腹中，狩猎而得到它，这是治理晦暗的要道。六五：箕子的明夷，利于守正。象传说：箕子的守正，是光明不可熄灭。卦中的六二、六五都属于坤，是中爻离的主位。六二处在离的中位，伤害它的是外部，它的光明还完整。六五处在坤的中位，伤害它的是内部，它的光明完全晦暗，只是别人看不见他的光明；而且他也不敢自认为有光明，艰难到了极点。从爻象观察古人，只有箕子差不多相似。明夷的艰难，没有比箕子更大的；明夷的守正，也没有比箕子更高的。人遇到箕子那样的艰难，也只能有利于守箕子那样的正道。象传进一步说：光明不可熄灭，说明艰难已经达到极点。箕子假装疯狂而成为奴隶，他的光明已经晦暗，但志向仍然守正；因为守正，所以光明不熄灭。人只有箕子那样的晦暗，却没有箕子那样的守正，光明就会熄灭。上六：没有光明，陷入晦暗；起初登上天空，后来进入大地。象传说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入大地，是失去了法则。

译有光明却受到伤害，是因为离在下；没有光明而陷入晦暗，是因为坤在上。坤乙三十，这就是晦日，是上六的象。没有光明的晦暗，才是真正的晦暗。同一个离卦，光明从地上升起就称为晋，光明进入地下就成为明夷。起初登上天，后来进入地，为什么光明和晦暗会突然如此不同？象传说明说：“失。”《诗经》说：“上天生下众民，万物各有法则。”又说：“不识不知，顺从上帝的法则。”六二的光明，是顺从而合乎法则；上六的没有光明，是自以为有知识而失去法则。人的光明和晦暗并没有固定不变，也取决于是否遵循法则。这是圣人在卦的终爻留下的警戒。家人【时卦由遯卦变来】家人，利于女子守正。彖传说：家人卦中，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。家中有严明的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了；家道端正，天下就安定了。上卦为离、下卦为坎，是家人卦，是遯卦九四变到初九。时势正当退遯，道路不能施行，但一家之中孝顺友爱，这同样也是施政。所以君子退遯而居家，治理天下的道路自然宽裕，没有一处不是阳德在维持。遯的时势中，阴道逐渐增长，女子之德未必守正。九四在心位，下降到初九而加以治理。从一卦整体观察，离的中女是内卦主爻，离的长女是外卦主爻。阴虽然增长，却得到合宜的位置。二、三、四、五爻阴阳相邻，共处一室；初、上两个阳爻在外面防制，如同门槛不可越过。男女、少长各守本分，哪里还有侵害阳的忧虑呢？处在遯的时势，最重要的是治家；治家的方法，没有比这个卦更好的，所以命名为家人。何元子说：“利女贞，是针对六二、六四说的。中女居二，长女居四，以柔居柔，妇德相合；长女居上、中女居下，年少者不凌越年长者，名分严肃。” 这些都是各爻位置端正的象。李厚庵说：除既济卦之外，只有这个卦从初爻到五爻都各得其正。家人卦贵在女子守正，周子所说的“家人离散，必定从妇人开始”，正是这个意思。然而女子的守正，又在于自身的仪范、教导和率领，所以曾子固说：家人的道义归结于反省自身，二南的教化根本在于文王。何元子说：“彖辞只说女子守正，是根据两个卦体的主爻来说；彖传兼说男子居正，是通观全卦中的四个爻来说。”《诗经》说：“先给我的妻子作榜样，进而推及兄弟，以此治理家国。”家是天下和国家的根本，身体是家的根本，而妇女又是家中最难整齐治理的人。女子守正，家就没有不正的；自身端正，女子就没有不守正的。圣人的话是相互发明的。六二居下卦中，六四居一卦中，初九和上九在外包围它们，九三在六二之外，九五在六四之外。男子在外、女子在内，各得其正，就像天包在地外、地处在天中。天尊地卑，也只是内外位置端正相同罢了。所以说这是天地的大义。这是用卦爻位置解释卦名，先说女子居正，于是“利女贞”的意义已经显现。《本义》说：“上爻为父，初爻为子，五、三为夫，四、二为妇，五为兄，三为弟。”按照卦画推求，又有这样的象。父母是一家的主人，母亲称小君，也称严长者。赵氏说：“母亲不严，是家庭的蛀虫。”父亲虽然严厉，也有不能完全察知的地方；必须父母尊严，内外整肃，然后父亲慈爱、儿子孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫约束、妻子听从，各自尽到自己的道，家道才会端正。舜完全履行侍奉父母的道理，于是天下做父子的关系都安定了；推及兄弟、夫妇也都是如此，所以家道端正，天下就安定了。李厚庵说：“要尽到父子的道理，必须落实到兄弟关系；要尽到兄弟的道理，必须落实到夫妇关系。开始从父母说起，而母亲必须与父亲共同保持严正；最终落实到夫妇，而妻子必须与丈夫共同保持端正。这就是君子之道从夫妇开始建立的原因，也是家人卦以女子守正为利的原因。” 《象》说：风从火中产生，就是家人。君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。卦由遯卦而来，大象像巽。巽为木，也为风。风和火都从木中产生，离在下、巽在上，正是风从火中产生。君子观察这一点，就知道风化的根本从家庭产生，教导家庭的根本从自身产生。自身所发出的，只有言语和行为。言语要有真实事情作为内容，就像火的光明必有所依附；行为要有恒常尺度，就像风的产生必有根源。端正自身来端正家庭，就可以推及天下。初九：防范家庭，悔恨消失。象传说：防范家庭，是志向还没有改变。何元子说：“初爻和上爻，是从治家的开始和结束来说的。初、上两爻都是刚爻，把二、三、四、五包在里面，像家有门户，是用道来规范家庭的象。遯卦的内体艮为门阙，九四下降到初九，阳爻相连如同门的界限，所以有防范家庭的象。不说‘家庭有防范’，而说‘防范家庭’，是因为能够防范之后才有家庭。初九由九四而来，本来应该有悔；但能守住自己悔悟所得的正道，以防范家庭为心，悔恨就消失了。”象传说明说：“志向还没有改变。志在心中，志向一变，风山就成为渐卦；及早治理，就是为了阻止渐渐形成的祸患。” 六二：没有什么事情可以独自完成，主管家庭饮食，守正吉利。象传说：六二的吉利，是顺从而合乎巽道。六二以一个阴爻依附于两个阳爻，柔顺、中正，是女子守正的象。离为火，光彩显现在外，光明在阳爻；妇女之道是顺从丈夫，不能独自专断成事。离在内体，六二是主妇，竹笾豆器洁净美好，主管酒食，所以有“没有什么可以独自完成，主管饮食”的象。女子守正如此，就是吉利之道。顺从初九的防范，承接上卦巽的教化，等待君王到来，所以象传说：“顺从而合乎巽道。” 九三：家人严厉斥责，虽有悔恨和危险却吉利；妇女孩子嬉笑，最终有遗憾。象传说：家人严厉斥责，还没有失当；妇女孩子嬉笑，失去了治家的节度。九三秉承火向上炎的性质，重重刚健而不得中，是治家过于严厉。火势猛烈使人畏惧，所以有家人严厉斥责的象。严厉会损伤恩爱，能没有悔恨吗？只是能够终日勤勉、夜晚警惕，即使危险也能得到吉利；端正自己，万物就会端正。如果互卦坎为水，软弱而容易被轻慢，嬉笑嬉游的遗憾最终也不能避免。治家的道理，贵在合乎节度。严厉斥责还没有失当，嬉笑放纵就失去了节度。宽厚和严厉之间，应当自己选择。六四：使家庭富裕，大为吉利。象传说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在适当位置。

译阳爻充实，所以象征富裕；六四是阴爻，却说富裕。这里的家庭，是从卦的变化来说的。遯卦初爻本来阴虚，还没有富裕；六四下降到初九，减损上面而增益下面，门内有了充实之物，这是使家庭富裕的象。巽体柔顺，得到女子守正之德，用来成就丝麻布帛，谨慎守护积聚和收藏，这是使家庭富裕的事情。因此妇女柔顺完备，家庭内部和谐有条理；内部和谐有条理，家庭就能长久。有这样的妇女，是阳德的幸运，难道不是大吉吗？象传进一步说：顺从而处在正位，是以一心的和顺，招致全家的吉祥。这不只是针对女子说的。九五：大王亲临家中，不必忧虑，吉祥。《象传》说：大王亲临家中，是因为上下彼此相爱。九五居中守正，处于尊位，是一家之主；下与六二相应，六二如淑女守贞，正宜配君子，是美好的配偶。王者的教化，开始于闺门；有这样的女子，亲自求取她来辅佐内政，得到贤人，这才算成家，天下也就可以安定了。二、三、四爻互体为坎，象征忧虑；二、五相交，坎险之忧便消除，所以说“不必忧虑而吉祥”。这大概是王者得到后妃的占兆吧？未得到时，睡醒梦寐、辗转反侧而忧虑；得到之后，琴瑟钟鼓而快乐。所以《象传》说：“彼此相爱。” 上九：心存诚信，威严自见，最终吉祥。《象传》说：具有威严而获得吉祥，说的是反省自身。上九以阳刚之爻居于全卦终位，家道至此已经显现成效，所以总说治家的要领。从初爻到五爻，一阴一阳彼此亲近，所以说“有诚信”。上下两个刚爻在外面形成范围，三爻居二爻之上，五爻居四爻之上，以柔顺承接刚健，所以说“威严自见”。有诚信，夫妻彼此没有猜疑；有威严，闺房私情不会流露；以礼法防范而使万物各守规范，有常道而不废弃，以至诚感化人，历时长久而不改变，这就是最终吉祥的道路。《象传》进一步说“反省自身”：自身不能实行道义，连妻子儿女也不会受其教化。《本义》说：这不是故意作威作福，而是反省自身、治理自身，于是别人自然敬畏服从。卦辞说有利于女子守贞，而《象传》最后说反省自身，是为了说明治家的根本。○二五相交，上为艮、下为乾，得到大畜卦，所以九五说“有家”，上九说“反身”。▯睽▯时来遯 睽卦：小事吉祥。《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下流动；两个女子同住一处，但志向并不相同。喜悦而依附光明，柔顺者前进并向上行，居中而与刚爻相应，因此小事吉祥。天地虽然相背而运行，其功用却相同；男女虽然相背而处，其志意却能相通；万物虽然各不相同，其功用却有相类之处。睽卦所处的时势及其作用，真是广大啊！上为离、下为兑，组成睽卦。“睽”是两眼不能相对而视，也有反目之意。上卦离为眼睛，二、三、四爻互体又是离，象征两只眼睛；其中又互体为坎，眼睛隐藏着坎险，所以形成睽卦。睽卦由遯卦变来，遯卦的两个阴爻虽然增长，四个阳爻聚集而未散。遯卦六二上升为九三成为讼卦，四个阳爻已经与其中一个相背；讼卦初九上升为九五，君子这一类才开始彼此相背。柔爻是本卦的主宰，掌握进退上下的权力。四个阳爻相背，离火分散而不能聚合；柔爻之间也彼此相背而不相合，事物情势如此乖违，怎么能够成就大事呢？阴阳相杂就会相背，阴阳相济就会相合。从全卦看，初爻和二爻在内相背，四爻和上爻在外相背，都是因为被两个柔爻隔开。九五向上行而得中，没有相背之心；九三阴柔而不正，具有相背的弊端。相背先形成于眼目，祸端则从口舌开启。闭塞兑卦之口，使群情平和，阳刚之德便盛大了。因此君子处在睽违的时势中，必须先从小事做起，然后才能获得吉祥。“睽”就是乖异。离是火，火焰向上；兑是泽，水汇聚而下流。两者一动便彼此相违，这是事物本性的相背。中女和少女，形体上同住一处，志向却不同行，这是人情必然的相背。一阴一阳，水火可以相互调济；一中一少，火与泽本来就不能相通。因此卦名为睽，表示小事为主。处在睽违的时势，应审察睽卦的作用：喜悦而依附光明，是思考顺从阳刚；前进而向上，是不向下侵凌；居中而应刚，是知道亲近正道。阴柔者知道依附阳刚，小人知道应和君子，这一时势就大有可为。运用它的喜悦，运用它的依附光明，运用它的向上而应刚；顺着小事去做，使相背者得到转化，这就是事情虽小而作用很大。天地、男女、万物，正是因为彼此相背，才显现出各自的功用。在事物情势乖违之时，小人能够与君子相背，小人之间也会彼此相背；同时小人又想依附君子，于是君子的作用便显现出来。应顺势利用这种相背，不可采取过分激烈的行动，而应谨慎地实行柔道，自行促成转变。所以说“小事吉祥”，又说“时势的作用很大”。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此求同存异。离和兑都出自坤，但火与泽各自顺其本性，具有同中有异的象。天下道路虽然不同，归宿却相同；目标一致，却有百般思虑。君子不苟且求同，也不故意标新立异；像火、像泽那样各自发挥作用，并各得其宜，这才叫大同。同，是兑的和悦；异，是离的明察。程子说：“不能大同，是扰乱常道、违背义理的人；不能独异，是随俗而把错误当习惯的人。”关键在于既能同，又能异。《中庸》所说的“和而不流”，就是这个意思。初九：悔恨消除。防备的马，不要追赶，它自己会回来。遇见恶人，没有灾咎。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾咎。初爻由九五而来，本来会有悔恨；但它体现元始之德而得正，不故意树立异同，所以能够悔恨消除。讼卦的乾、坎都有马的象，九五居乾卦中位，是良马。它下行到初爻，马便受到防制，所以说不要追赶。自复卦上来，形成乾卦并发挥拯救之用，马已经强壮，又有什么可防备的呢？离为眼，眼睛向下看到兑卦之口，就是看见恶人。初爻与三爻同体，所以相背而有灾咎。三、四爻互体改变，恶人离去而乾德形成，所以《象传》说“为了避开灾咎”。三、四为人位，六三阴柔而不中正，是睽卦相背的主因，所以说“恶人防备马，造成相背”。马自己回来便相合；恶人可以见到，但并非存心制造相背，见到他是为了避开灾咎，也不是有意求合。处在睽卦初爻的位置，就没有什么可责难的了。九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇见主人，并没有失去正道。六五居中，与刚爻相应，是九二相配的主人。一阴依附两个刚爻，卦画中有巷道的象。柔爻向上前进，同时向下与九二相应，不是九二前往求见，而是不期而遇。在睽违的时势中，君臣、朋友交往，不是有意强求相合，而是无心相遇；这样对自身没有曲意违道的嫌疑，对于事情又有可以乘势而行的机会，哪里会有灾咎呢？所以《象传》说“没有失去正道”。如果把它解释成委曲求见，那失道的灾咎难道能够避免吗？六三：看见车子被拖拽，牛被牵制；那个人，头顶受刑，鼻子又被割去；开始虽不好，最终会有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为位置不当；开始虽不好而最终有结果，是因为遇到了刚爻。

译全卦之所以出现相背，是六三造成的。上面有离为眼，六三又处互体离，两眼相对；六三还处互体坎，水火相射，怎么能不相背呢？六三乘车驾牛，放纵兑卦之口，使上下彼此侧目；这个人就是恶人。车被拖拽，牛被牵制；上爻居天位，还要来割他的鼻子，这是小惩而大戒。开始虽然相背，但这个人最终不再成为恶人。《象传》又说明：位置不当，所以相背；车被拖拽，是因为位置应当适宜而未适宜；没有遇到刚爻，所以相背；上爻相遇之后，最终便能相合。由小事来处理问题，大概就在这里。九四：孤独地处于睽违之中，遇到善良的男子，彼此以诚信相交；虽有危险，但没有灾咎。《象传》说：彼此以诚信相交而无灾咎，是因为志向得以施行。睽卦的象，所说的是阳爻彼此相背。下面两个阳爻相背却不孤独；九四居于柔位之中，所以它的相背是孤独的。正因为孤独而相背，才称为“睽孤”。初九是善良的男子，与九四志同道合；虽处相背之中而能相遇，关键在于彼此诚信相交。虽然有两个柔爻阻隔，形势孤危，但内外一心，便可以没有灾咎。《象传》进一步说：志向在心中，称为志；坎象征防阻，志向就不能施行；震象征发动，志向便能够施行。大车强盛的象，大概就在九四。六五：同宗之人如同咬食柔嫩的肉，前往而行，哪里会有灾咎？《象传》说：同宗之人如同咬食柔嫩的肉，前往而行，会有喜庆。柔爻前进而居于九五，本来应当有悔；但居中而与刚爻相应，不相背而相合，所以悔恨消除。柔爻依附光明而居上位，这就是它的宗族。三爻属兑，有羊皮、羊肉的象；柔肉可以咬食，咬食之后便相合，这也是六三受到割鼻惩罚的原因。前往而行就不再相背，哪里会有灾咎呢？同宗之人前往，实际就是成婚结亲。所以《象传》说“前往而行会有喜庆”。○《同人》卦九二说“同人于宗”，指的是初、三、二爻。这里指上九和初爻。上九：孤独地处于睽违之中，看见猪背着污泥，又看见一车鬼；先拉开弓要射它，后来又放下弓。并非真的有防备，原来是婚姻配偶；前往而遇到雨，便吉祥。《象传》说：遇雨而吉祥，是因为群体的疑虑消失了。上九以阳刚居全卦终位，与下面三个阳爻相背而不能相遇，孤独更加严重。在孤危之时，种种疑虑便聚集起来；看见猪、看见一车鬼、张弓又放弓，都是由互体坎所生的象。担忧三个阳爻最终相背，厌恶两个柔爻制造困难；担心我前往会受阻，又盼望对方遇到我而前来，忧愁幽思，实在悲苦。圣人告诉他说：六三与你并不是仇敌，而是婚姻配偶；不要把事情做得太过，不要断绝小人；前往而遇雨，坎险消散、雷行而动，阳德壮盛，便会吉祥。《象传》进一步说“群疑消失”。人心的相背起于疑虑，疑虑消失，相背便能相合。因此君子不依赖聪明去洞察，而重视以诚信感动人心。处在睽违的时势，群小掌权，稍有行动就容易获罪；君子处此，只求少犯过错，不求建立功劳，只能做小事，不能做大事。所以初九只是遇见恶人，九二只是遇见巷中之主，九四只是遇见善良男子，历尽艰难以求成功，仅仅得到无灾咎；到了上九才有遇雨之吉。然而上九所说的婚姻配偶，就是初九所说的恶人。使少女有所归宿，是小事；如果真能做大事，那么离火在上，出兵征伐，哪里不能取胜？但众人的志向还没有取得诚信，因愤激而失败，又有什么用呢？所以说，小事吉祥，就是睽卦在这一时势中的作用。▯蹇▯时来观 蹇卦：利于西南，不利于东北；利于见大人；守正则吉祥。《彖传》说：蹇，就是艰难，危险在前。看见危险而能够停止，真是有智慧啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中道；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往能够建立功绩。处位适当而守正则吉祥，可以使邦国得到端正。蹇卦在这一时势中的作用，真是广大啊！上为坎、下为艮，称为蹇卦。坎为水，艮为山，外有危险而内能停止，像脚跛了不能前进，所以成为蹇卦。蹇卦由观卦变来，是上爻下降为三爻。四个阴爻盛长，刚爻不能胜过柔爻；上九一阳高亢而返回，使观卦变为蹇卦，这就是艰难险阻的象。有人说处在蹇难之时，非有刚健之才不足以济难；但三、五居阳位而得正，一方面防阻，一方面停止，都处于蹇中。若逞强施展才力与世争竞，如同徒手打虎、徒步涉河，圣人并不取。柔道正盛之时，应当运用柔中有刚的道理；以柔来运用刚，使四个柔爻都为我所用，那么无论到哪里都是坦途。所以说：分辨阴阳，交替运用柔刚；又说：知道柔、知道刚，是万人所仰望的。文王八卦方位中，离、坤、兑位于西南，属于柔卦；乾、坎、艮、震位于东北，属于刚卦。蹇卦的坎、艮位于东北，是运用刚而形成蹇。既因刚而成蹇，又用刚前往，只会更加艰难。运用巽、坤，就是地风升；运用兑、坤，就是泽地萃。以巽而顺，以顺而喜悦，不依恃刚健，而以西南的柔道行事，哪有不能济蹇的？这是把险阻转化为平易，并不是因为害怕险阻而逃向平易。升卦说“利见大人”，指九二。萃卦说“利见大人”，指九五。蹇卦时势的作用兼有这两层意思：九五来到九二，是五爻悔变而守正；九三前往九四，是三爻自行通达而守正。以刚德实行柔道，而刚德本身不改变，所以说守正则吉。蹇卦由于时势正值蹇难，坎险在前。蹇固然由险而起，也因停止而成；看见危险能够停止，明哲保身，可以说是智慧，但这不是广大地济救艰难、鞠躬尽瘁的道路。九五以阳爻居尊位，不惜自身进入险中来承担艰巨任务；既然蹇难在君父身上，难道可以停步不进，还借口说这是智慧吗？济蹇的道路，利于前往而不利于停止，贵在忠诚而不贵在自保。九二前往九五，外体成为坤；九三前往九四，内体成为坤；两者都是西南。不前往，就成为坎险、艮止的东北之卦，以刚济刚，是走向穷困的道路。卦中以九五为大人，六二柔顺而得正，九三刚健而得正，都是济蹇的大臣。九五与九三以刚居刚，有过于刚强的忧虑；九二前往九五，九三前往九四，而初四上三个阴爻群策群力、共同辅助治理，都有利于见九五这个大人，于是济蹇的功业可以成就。六爻从九二到上六都处位适当，似乎没有不守正的，却仍说“守正则吉”，是因为坤象征邦国；一处坎、一处艮，邦国还没有端正。九二前往九五，则上体成坤；九三前往九四，则下体成坤；处位适当而能守正，才得到端正邦国的吉祥。君臣上下合为一德一心，只以柔道来济蹇；虽然艰难，却不离守正，所以说时势的作用很大。何元子说：“处在蹇难中的人，以停止为要；济救蹇难的人，以前往为要。”只有九三、九五同心共同济难，才可以成功。九五是大人，九三利于见他；九三、九五功用相同，而九五功劳尤其多，所以说“前往能够建立功绩”。《象传》说：山上有水，就是蹇卦；君子因此反省自身、修养德行。山上有水，就像在溪涧中行走，艰难到了极点。大观之道在上，正逢蹇难之时，不责怪四个阴爻，反而向下返回三爻；行动不能取得结果，就反过来从自身寻找原因。心仍然是大观之心，道则是反省自身之道。反省自身，是艮的停止；修养德行，是坎的反复实践。

译初六：前往则艰难，回来则有声誉。《象传》说：前往则艰难，回来则有声誉，宜于等待。从全卦看，上为坎、下为艮，是东北之卦；利于西南，就必须离开东北而前往西南，所以《彖传》以“前往”为意义。从六爻看，刚柔交替运用，这一边有前往，那一边就有回来，所以爻辞兼说往来。初爻和上爻，是从蹇卦的开始和终结来说。九二多有声誉，九五实际与它相应。初六前往，遇到九三就是屯卦之往，遇到九五就是明夷，仍然都是蹇难。只有安静等待九五来到九二，声誉才会到来，蹇难才会离去。《象传》说明说“宜于等待”。初六可以前往，却没有可回来的地方；所谓“回来”，是等待九五来到九二，并不是把不前往叫作回来。六二：君王的大臣重重遭遇蹇难，并不是为了自身的缘故。《象传》说：君王的大臣重重遭遇蹇难，最终不会受到责难。艮有停止自身的意思，也有身体的象；上体为坎，互体也是坎，有重重蹇难的象。六二与九五相应，所以是君王的大臣。九五处在大蹇之中，而六二停止自身不前往，就不是臣下献身尽忠的道义。六二柔顺、中正，是大蹇之时君王亲信的大臣；情义交迫，君王经历重重蹇难，于是前往相应，真正做到了鞠躬尽瘁。二、五正相应，所以不说前往后的变动。艮为阻隔，所以说“不是自身的缘故”。《象传》赞美他说“最终不会受到责难”：所谓不是自身的缘故，是一时的志向；所谓最终无尤，是终身的心志。成败、利钝，都不计较，这大概就是别人无法企及的愚拙与忠诚吧。九三：前往则艰难，回来反省。《象传》说：前往则艰难，回来反省，是因为内卦感到喜悦。蹇卦由观卦而来，四个阴爻向上侵入；若前往便会形成剥卦，反而更加艰难。不去观望百姓而反省自身，上爻返回三爻，九五也返回二爻；同德相济，把险阻化为平夷，在回归之时治理混乱。决去阴爻的两个阳爻回来，与初爻一同上升，所以《象传》说“内卦感到喜悦”。六四：前往则艰难，回来则相连。《象传》说：前往则艰难，回来则相连，是因为处位适当而充实。六四是心位。六四前往，九五成为小过，也有蹇难的象。四、五同体，处在接近君主的位置，有荐举贤能的诚意。它上承九五，下承九三，把君臣连接为一体、同心济蹇，正是六四的职责。《象传》说明说“处位适当而充实”：阳为实，阴为虚。九三与九五相连，形成兑、坤的西南之象，位置适当而且充实。九五：大蹇之中，朋友前来。《象传》说：处在大蹇之中而朋友前来，是因为能够合乎中道。九五以阳刚居尊位、居中而且得正。蹇是非常重大的蹇难，人也必须是非常之大人。坎体本来属于坤，简约而能知阻；得到乾卦中爻，变易而能知险。下与六二相应，近处又与九三相连，西南得到朋友，君臣一心，前来共同济难。朋友来了，蹇难也就离去了。《象传》说明“合乎中道”：水泽节为节卦，坎变成兑泽，这就是合乎中道。上六：前往则艰难，回来则丰硕，吉祥；利于见大人。《象传》说：前往则艰难，回来则丰硕，是因为志向在内；利于见大人，是因为顺从尊贵者。全卦只有两个阳爻，九五是济蹇的主导，九三是济蹇的辅助。阴柔居于上位，并不是济蹇的人。上六与九三相应，九三前往便形成蹇，所以盼望九三回来。“硕”就是大的意思。九五居尊位，丰硕自然不必说；九三也是五个爻中的杰出者。九三来到六四，三、五合成一体，阳德便盛大了。坎变为兑，蹇难于是得到化解。联系《彖辞》来看，这一爻大概就是济蹇成功的阶段吧？《象传》说明“志向在内”，是说九三来到六四；“顺从尊贵者”，是说上六顺从九五。下面五爻都不说吉凶，大概是因为济蹇之事的成败利钝，不能预先看定；到了全卦终了而出现吉祥，才可以明说。▯解▯时来临 解卦：利于西南；没有要前往的地方，回来复归则吉祥；有要前往的地方，及早前往则吉祥。《彖传》说：解，是处在危险中而发动；发动而脱离危险，所以叫解。解卦利于西南，是因为前往能够得到众人。回来复归而吉祥，是因为能够得到中道。有要前往的地方，及早前往则吉祥，是因为前往能够建立功绩。天地得到舒解，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所处的时势真是广大啊！解卦上为震、下为坎，由临卦变来，是初爻来到四爻。临卦时在十二月，两个阳爻虽然增长，四个阴爻仍然盛大；隆冬严寒，坚冰尚未融化，万物的生机闭塞而不能舒展。这个时势宜于解除重阴、通达阳气、畅通生机的，只有雷。复卦已经是雷，但黄钟在深泉中发动，声音还没有形成。临卦的两个阳爻潜伏在泽下，大象像震，泽上有地，声音尚未发出。只有阳爻发动向上，与坤相交，雷震雨降，阴气消散、坚冰融化，阳气舒展，草木破甲而出。解卦形成以前，是阴柔掌权；阳与坤相交，阴柔才开始解除。蹇卦利于西南，是体刚而用柔；解卦利于西南，是体柔而用刚。所以蹇卦不利于东北，解卦则先从东北发挥作用。屯卦也由临卦而来；屯卦是初爻复归而二爻前往，雷还在险中发动，所以称为云雷，大概是启蛰之时吧？解卦是二爻复归而初爻前往，雷开始在险外发动，所以称为雷雨，大概是雨水之时吧？观察天道，就可以知道人事。坎象征险，震象征动；不发动就不能出险。在险中发动，仍然没有出险；发动而走出险境，所以称为解。屯、蹇与解的卦画彼此相反。蹇卦停止在险的下面，不如屯卦在险中发动；屯卦发动却没有出去，又不如解卦发动而脱离险境。临卦下为兑、上为坤，坤卦本位于西南；两个阳爻的乾体在内，就像从东北出发、最初前往而与坤相交，长子得到众人，所以利于西南。这是从九四一爻来说解。九二没有要前往的地方，以回来复归为吉，复归而得中。这是从九二一爻来说解。临卦的九二就是复卦的初九，初九前进居二，复卦于是得中，所以说“回来复归”。一往一复，体以阴、用以阳，万物凝结的阴气便得到解除。然而危难刚刚离去，人们就安于宴乐，纪纲法度松弛而不能振作，这也不是善于解难的道路。趁着解难之时前往：九五成为兑卦、萃卦，以聚集众人；前往上位成为离卦之明，以此治理众人；生气得到振作，治道得以展开。西南得到朋友，前往便有功，只有及早行动才吉祥。这是从九二一爻前往外卦来说明解。乾分出一画与坤相交，初爻来到四爻；坤分出一画与乾相交，四爻下降到初爻。阴阳相交，天地得到舒解；上震下坎，雷雨交相兴作，百果草木都破甲而出。这是合并初爻、四爻来说明解。雷雨的解，以破除阴气为功；君子的解，以使小人退去为功。所以说解卦的时势作用很大。〔原文数字、纪年保留：四两〕 《象传》说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过错、宽宥罪行。

译何元子说：“雷是上天的威严，雨是上天的恩泽。威严之中含有恩泽，就像刑狱中有赦免和宽宥。”钱啓新说：“雷雨兴起，君子由此自我解脱，可以少犯过错，可以远离罪过；又以此解除他人的过错，赦免有罪之人并加以宽宥。难道只是赦免、宽宥而已吗？使万物发动的，没有比雷更迅速的；滋润万物的，没有比水更润泽的。雷发动，雨滋润；过错与天下共同改正，罪行与天下共同远离，其中自有解脱的方法。” 初六：没有灾咎。《象传》说：刚柔相交，按义理说没有灾咎。初六处在临卦坤体的下画，乾爻交入而居初，柔中含刚，西南之利在东北发挥作用，险难于是解除，这就是没有灾咎的道路。《象传》以刚柔相交来解释，是说初爻与四爻相交。乾、坤各分出初画相交，于是天地解除闭塞的絪缊之气，化育醇厚，雷雨才兴起，这是天地的大义，哪里会有灾咎呢？九二：田猎而获得三只狐，得到黄色的箭，守正则吉祥。《象传》说：九二守正则吉祥，是因为得到了中道。坎居于坤位，其象是狐。纯阴居穴，只有田猎才能解除。九二是田位，震为行动之足，坎为弓，离为箭，有田猎之象。卦中有四个阴爻，六五居君位，德性为黄中。初、三、上爻都属于狐类。九二将要田猎并把它们捕获，既然已经得到黄色的箭，狐还能逃到哪里去呢？从九四通达而守正，就有捕获狐的吉祥。《象传》说明“得到中道”：刚爻居中，发动便能出险。《彖传》所说的及早行动而吉，大概就在这里。六三：背着东西却又乘车，招来了盗寇，盗寇到了；守正也会有困难。《象传》说：“背着东西却又乘车，也可以说是可耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？” 上面有阳刚充实之爻，六三在下面承负着它；下面有坎为车舆，六三又乘坐其上。上面傲慢，下面暴虐，既背负东西又乘车，盗贼自然会来，这是自己招来的。即使守正而招致困难，罪责难道只在六三吗？《象传》进一步说“也可以说是可耻”，“也”字是责备六三的话；又说“是自己招来了兵戎”，这是责备让它处在背负和乘车位置上的人。让小人处在高位，不仅会招来盗寇，必定还会招来兵戎。圣人是在告诫那些任用小人而招来盗寇的人，并不是在告诫小人。九四：解除你的大拇指，朋友便会到来，于是诚信成立。《象传》说：解除你的大拇指，是因为尚未处在适当的位置。九四本来是初卦的大拇指。阳爻连贯不断，大拇指尚未解除；与配偶互相变易，大拇指于是解除。九四是震卦之主，以阳居阴位，阳德尚未取得诚信，雷不能奋发，雨也不能充分降下，仍然处于未解状态。四为雷、二为雨，雷发动而雨随之；长男、中男，似有朋友的象，但东北之卦还没有得到朋友。上卦形成离、兑，二阳合德，朋友才会到来而诚信成立。《象传》进一步说“尚未处在适当的位置”：西南得到朋友，这才是处位适当。九四虽然解除大拇指，但震雷在东方，并非其适宜的位置，所以还要等待朋友到来。六五：君子能够解除困局，吉祥；小人也会因此产生诚信。《象传》说：君子得到解脱，是因为小人退去。气机通达叫作解，诚意相通叫作孚。诚意达到极点，气机就会发动；只有有诚信，才能得到解脱。阴柔处在上位，小人掌权。君子处在这种局面，不能凭力量争夺，只有能够解除困局，才可以获得吉祥。九二上行至五，驱散阴柔的党羽，改变结党营私的偏私。阳德充盛，诚信达到小人那里，这就是得到解脱的原因。这也是君子的朋友到来而取得诚信。《象传》说明“小人退去”：小人因为诚信而退去；退去便解脱了。小人退而君子进，解卦不就又成为萃卦了吗？” 上六：公在高墙之上射隼，把它射获，没有什么不利。《象传》说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖逆。九二捕获三只狐，从九二到上六也有公的象。阴爻处在全卦终位，狐变成隼。震本是坤体，上爻是高墙；隼停在墙上，自以为没有人敢侵犯它。公把它射下来并捕获。城中的狐、社中的鼠，最难解除；藏好器械等待时机，出动便能有所收获。阴邪除去而光明显现，地上属西南而得到朋友，还有什么不利呢？《象传》说明“解除悖逆”：初爻解除大拇指，六三背负而乘车，内部的困难已经解除。上六远在卦外，阴气达到极点而悖逆；阳为离矢，一箭射出，悖逆就解除。从内卦说，坤的中爻为黄色，九二居坤中，已经得到黄色的箭，所以说“没有要前往的地方，回来复归则吉祥”。从外卦说，六五是黄色之中；上六前往居五，黄色之箭在五；九二前往居上，黄色之箭依附于中，都是九二所得。震为旭日初升，所以说“有要前往的地方，及早前往则吉祥”。这就是易道运用中道的原因。▯损▯时来泰 邓汝极说：“损、益，是咸、恒相交而成的吗？咸、恒、损、益，是艮、兑、震、巽相交而成的吗？咸卦由艮、兑相合，兑卦改变位置而成为损卦；恒卦由震、巽相合，巽卦改变位置而成为益卦。这大概是下经四个主卦的相交。对照上经的否、泰，乾、坤之后又经过十卦而天地相交；咸、恒之后又经过十卦而出现损、益，可见天人之道的重大作用就在这里。损、益是上下经的枢纽。损本于泰，因为损下益上，所以损卦的否象从此孕育；益本于否，因为损上益下，所以益卦的泰象又回来了吗？因此损、益，是乾坤的往来、泰否的终始，是天人之间增减、盈虚的大纲，世道的升降也由此而来。咸，是男在女下，人道的交合，是情感的本性；放纵就会极尽心知的欲望，于是损害恒卦所代表的先夫后妇，这是人道的纲常、性命的根本；放纵而发展到极端，就会穷尽天地的义理，于是成为益。咸说迅速发动之心的德性，通达于虚；不损就不能虚，惩戒愤怒、抑制欲望，损之又损，使心达到虚而复归，这就是咸。恒说持久之心的德性，凝聚于实；不益就不能实，迁善改过，益之又益，充实而成就，这就是恒。”

译损卦：有诚信，大吉祥；没有灾咎；可以守正；利于有所前往。用什么来实行呢？两个竹器的饭食也可以用来祭享。上为艮、下为兑，组成损卦。“损”就是减少。卦由泰卦变来，三阴三阳，数量恰好均等。损下卦乾的第三爻，增益上卦坤的上爻，于是成为损卦。阳能够增益阴，阴能够损减阳，实体给予，虚体接受。卦有内外，体有上下；以内部为根本，以下部为基础，所以损下以益上称为损。泰卦初爻来到四爻，二爻来到五爻，似乎也是损下；但风雷发挥作用，水火相互调济，不能称为损。只有损下为泽、益上为山，一高一下，此处空虚、彼处充盈，损的象才显现出来。天的气化体现在山泽之间，万物的精气发露为花果，百姓的赋税供给朝廷，都遵循这个道理。从两个卦体说，分出天的一画来包容地，于是天地之气相通；从全卦说，二与三、上与五，阴阳相邻，上下六爻各有正应，所以说有诚信。下方两个阳爻，元气尚未发动；损有余来增益上方，道理是吉祥的。损就可能有灾咎；损三爻而增益上爻，下方喜悦、上方停止，损得适当，所以能没有灾咎。九三一个阳爻前往而增益上方，得到乾卦的守正而有所前往，一切都适宜，因此占断说有诚信、大吉祥、没有灾咎、可以守正、利于有所前往。损的道理，是万物所忌讳的，只看运用得怎样。坤以偶数之画交于乾，在两个阳爻之上有一个阴爻，具有两个竹器用来祭享的象。祭享上帝贵在诚信，不取备办各种物品；使用两个竹器，损减已经到了极点。正因为有诚信，所以可以使用。这又取坤在下、损乾之象，说明损的作用。《彖传》说：“损，是损减下方而增益上方，道路向上运行。损减而有诚信，大吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来实行呢？两个竹器也可以用来祭祀。使用两个竹器要合乎时宜。损刚益柔也有合乎时宜的时候。损益、盈虚，都要与时势一同运行。” 三个阳爻在内，根本充实。阳气增长而强盛，下方就不必损减，上方也可以得到增益。损卦却损减下方而增益上方，不等它增长就损减它来取得增益。天道本来向下交济，现在却向上运行，所以称为损。损不只在下方。程子说：“取下方来增加上方的高度，危险坠落就会到来，难道不是损吗？”所以损并不是吉卦。然而事物有应当损减的道理，道理应当向上运行，并且能够有诚信；下方兑为喜悦，有奉承上方的心；上方艮为停止，没有削减下方的意图。上下交合，内外之气相通，于是大吉祥、无灾咎，可以守正而利于有所前往。所以有诚信，是损道最完善的状态。但增益上方不是无节制地征取，损减下方也不能把府库耗尽。只知道损可以使用，却不知道使用有时限，任意浪费、过度取用，势必会一并波及。初、二两爻泰交达到极点而否象形成，能不忧虑吗？两个竹器的使用，应当合乎时机，考察盈虚来决定损益，这样损的意义才完备。《象传》说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩戒愤怒、抑制欲望。山下有泽，泽气蒸润山体，润泽又冲刷山体，使高处受损、低处得到增益，这都是损下益上的象。愤怒像山一样高亢，就用兑的喜悦来惩戒；欲望像泽水一样难以满足，就用艮的停止来抑制。山泽相互作用，上下便都适宜。初九：自己的事情应迅速前往办理，没有灾咎；斟酌着加以损减。《象传》说：自己的事情迅速前往办理，是因为尚且能够与上方志向相合。初九阳爻在下，是乾卦的元始。它与四爻相应，四爻阴虚而致病。所谓自己的事，不就是初九的事情吗？元始之德在初爻，弥补过失应当迅速，赶快前往便没有灾咎。想要实行仁，仁就到来了。在应当损减的时候，义理以增益上方为主；但疾病不能增益，所以斟酌着加以损减，疾病减少，四爻便得到增益。《象传》说明“尚且与志向相合”：心中所存叫作志。初爻与上方相合，风雷发挥作用，以损为益。九二：利于守正。出征则凶，不要损减下方，反而要增益它。《象传》说：九二利于守正，是因为把中道作为志向。九三前往上方，乾体已经亏损；幸好两个阳爻向下，根本还算厚实。九二与九五相应，也有增益上方的心。九二若再前往，初爻的元气就会薄弱，所以利于守正而出征则凶，不要采取损下益上的办法。损下的道理，贵在取得中道；损减其中一分来增益上方，自己已经得中；若损减两分，百姓就会有饿死者；若损减三分，父子就会离散。所以《象传》说“把中道作为志向”。六三：三个人同行，就会损失一人；一个人独行，就能得到朋友。《象传》说：一个人独行；三个人同行，就会产生疑虑。卦由泰卦而来，下为乾、上为坤，是天地相交。天地各分出三画中的一画相交，形成少男、少女；上艮下兑，是男女相交。所以《系辞传》用天地絪缊、男女构精来解释它。上坤下乾，各具三画，就是三个人同行。九三前往上方，上爻来到三爻，三个人同行就损失一个人。九三前往后上体成为艮，上爻来到三爻后下体成为兑，少男、少女彼此相得而相合；一个人独行就能得到朋友。天地之道，是一个神、两个化；一就得到配偶，二就归于一，三就产生疑虑。产生疑虑所以有损，归于一所以能增益，这是生生不息的根本，也是交易变化的道理。所以《象传》说“三个人同行就会产生疑虑”。六三是成卦的主爻，圣人由此发明乾坤的深意：对于万物不心存二致，才能使生物之道不可测；至诚不息，覆载万物，这大概就是使万物归于一体的意思吧？六四：损减它的疾病，使它迅速前来，便有喜庆，没有灾咎。《象传》说：损减它的疾病，也可以说是喜事。卦中三个阴爻，六三得到朋友，六五得到大臣，只有六四得到疾病。重重阴气相隔，怎样损减它呢？靠它本来具有的元善之德吗？初九能够迅速前往，哪里只是没有灾咎，而且还会有喜庆。然而初九是什么人？既不是朋友，也不是大臣，就在心中。六四使它迅速前来，于是迅速前来便有喜庆。没有灾咎的道路，在于取损；有喜庆的道路，在于取益。损减疾病，就是损而得到益。所以《象传》也说“可以说是喜事”。六五：有人来增益它，带来十朋之龟，无法拒绝，大吉祥。《象传》说：六五大吉祥，是得到上方的保佑。六五，黄裳，大吉祥，这是它本来具有的。柔顺而居尊位，内心虚静而能止，是接受增益的主位。停止就没有欲望，虚静就能够接受。从九二到上九，似有颐卦之象，是灵龟，十朋之龟带来珍宝。六五实际承受这一切；乾分出一画居于六五之上，是上天赐予它的，六五无法拒绝。卦辞所说的大吉祥，只有六五得到。损减九三而增益上方，六五接受了这种增益。从增益说是赐予，从吉祥说是保佑。所以《象传》说“得到上方的保佑”，并不是取下方来作为增益。上九：不再损减，反而增益它；没有灾咎，守正则吉祥；利于有所前往，得到大臣而无私家。《象传》说：不再损减而增益它，是志向得到极大实现。

译上九本来是九三前往而增益上方一次，已经很过分了，怎么可以再来一次？所以说不再损减而增益它，没有灾咎，守正则吉祥。损本来应当有灾咎，损而能够停止，就没有灾咎。上九处在守正的位置，损而得到守正之道，才可以长久。利于有所前往，不要把恩泽屯积起来。损减九三而增益上方，三个阴爻都受到它的增益。六五得到大臣，像这样就是不把天下据为私家。象传以“志向得到极大实现”来说明；爻辞替君主庆贺，所以说“得到大臣”；象传是替臣下说，所以说“志向得到实现”。只有臣下以无私家为志向，君主才会得到这种能够增益上方的大臣。损在下方，益在上方，所以《彖传》说大吉祥，而下面三个爻不说吉祥。六五大吉祥，是接受下方的增益；上九守正而吉，是从下方增益上方。如果不守正，就不会吉祥。《彖传》说无灾咎，爻辞则系于六四、初九和上九。六四是心位，初九、上九是损的始终。《彖传》说可以守正，爻辞一处系于九二，一处系于上九：九二以不前往为守正，上九以能够停止为守正。《彖传》说利于有所前往，爻辞在初九说迅速前往，在上九说利于前往。初九的雷风相应，虽然是相应而前往，实际上并非真的远行；上九损下益上，得到无私家的大臣，以天下为公作为志向而前往，这才是有利。以天理衡量是适当的，与人情相合是准确的，关键只在于有诚信。损卦的作用真是广大啊！▯益▯时来否 益卦：利于有所前往，利于渡过大河。上卦为风、下卦为震，组成益卦。“益”就是增加、增益。此卦由否卦变来：天地之气不相交，三阳上进而居于上，内体纯阴，虚弱困乏已经到了极点。损去乾体初爻的刚，增益坤体初爻的柔，这是下方接受阳实的增益，所以称为益。天地之气，阳施予，阴承受；阳先施，阴后受。天气不下降，地气便无从上升，所以一阳先施于下，然后才利于有所前往。从整个卦看，中间虚空，像船；从上下两个卦体说，风、震都属木，有利于渡川。按照益道向下施行，事情没有不能成功的；连渡川都尚且有利，又有什么地方去不得呢？损卦必须有诚信，才大吉无咎，可以守正，然后才利于前往；益卦则利于前往渡川，而且有诚信、大吉、无咎和永守正道的意义，自然具备于各爻之中。这就是损是不得已而为之的事，而益则是不必再三考虑便可实行的事。这是损益二卦的区别。《彖传》说：益卦，是损减上面而增益下面，百姓的喜悦没有边际。由上而下施益，其道德光明盛大。利于有所前往，居中守正便有福庆。利于渡大川，因为木舟之道可以通行。益卦，行动而和悦，日日增进而没有止境。天施予，地生长，其增益没有一定的范围。凡是增益之道，都要与时势一同运行。益卦由否卦而来，上为天、下为地，上为君、下为民，名分位置已经确定，但志气彼此不通。乾坤先以初爻相交，损减上方的刚而增益下方的柔，使根本厚实，逐渐生长积累，这才有了根基。增益下民的事情，没有比惠及百姓更大的。私人的恩惠和小利，所增益的少，百姓的喜悦也狭小。风雷施行，万物都受到广大的利益，喜悦便没有边际。地在天中，是涵养万物而无外无边的象。损卦不损减靠近上方的部分，川流不能通达上方，不能到达上方之上，还不足以显明它是益。益卦不损减靠近下方的部分，便不能通达下方，不能到达下方之下，也不足以显明它是益。下方的泽水必定向下流尽，迅疾如风雷，人人都能明白，所以其道大为光明。这是以增益百姓的事情来解释卦义。然而益道贵在中正；如果知道要增益下民，却过中失正，那么给予者便不合宜，接受者也成了不合义，这又有什么利益呢？卦中的九五刚健中正，掌握增益下民的权力；六二柔顺中正，是接受增益的主体，给予和接受都恰到好处。这样前往，上下都得到福庆。这是根据九五、六二两爻说明“利有攸往”的意义。上为风、下为震，两个卦体都属木，雷动风行，所以利于渡川。天地的生气聚集在树木中，天下的各种货物通过川流流通；既然利于渡川，益道便没有不能通行的地方。这是根据两个卦体解释“利涉川”的意义。益不只是增益百姓；从学问说，行动而和悦，便会日日进步而没有止境，是求学不懈怠并逐渐深入。以天地来说，上天施予，下面生长，其增益没有一定范围。天以刚健运行，地以柔顺承受；风雷相互助益，不知疲倦地鼓舞万物，合乎道理，顺应时势，以此增进德行，以此施行恩惠，益道便大为流行。《象传》说：风雷相合，就是益卦。君子见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。天下各种增益，有形质的比不上无形的，有形体的比不上无形体的。六子之中，万物所受的增益，只有风雷的作用最为神妙。增益没有比身心更切近的，也没有比德行更重要的。迁善改过，是最大的增益。雷发动阳气，所以有迁善的意义；风吹散阴气，所以有改过的意义。初九，适宜用来大有作为，兴作事业，大吉，无咎。《象传》说：大吉而无咎，是因为下方还没有厚重的事业。下卦本来是坤，纯阴而没有实质；九从四爻来到坤卦初位，由上增益下方，是成就益卦的主爻。一阳向下施予，乾卦主持万物的大始，坤卦于是承受而完成，所以适宜用来大有作为；得到乾元之气，其吉祥是可以知道的。阳气复归于初位，还有什么灾咎呢？兴作便会有事情，大才能成就厚重事业。坤阴居下，如果没有乾元之吉，哪里能有大有作为的利益？所以《象传》说：“下方还不能成就厚重的事业。” 六二，有人来增益他，价值十朋的龟不能违背此事；永远守正则吉。君王用它来祭祀上帝，吉祥。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。损卦由下卦九二主持，而接受增益的是五爻；益卦由下方的九五主持，而接受增益的是二爻。二、五都没有求取增益的心，所以说“或”，这是说不曾预期却到来的意思。这是天意；十朋之龟不能违背，神谋鬼谋共同作出安排，用来施惠、引导人走向善道的增益，没有比这更大的。只有守中、守正，长久坚持而不失去，才是得吉的方法。天子从上天接受福佑，就像下方从上方接受增益一样。君王事奉天、效法地的柔顺中正，便会得到上天保佑，其增益没有范围。“王用享于帝”，是因为采用六二的中正之道。增益下方的是九四，接受增益的是六二；二、四并非正应，却不求自来，所以《象传》说“自外来也”。六三，增益于他，用在凶险的事情上，没有咎害；有诚信，行事守中，告诉公而使用圭玉。《象传》说：增益，用于凶险的事情，本来就是自身所具有的。

译下卦本来是坤，刚爻来到初位，坤体发生震动，所以六三有凶险之事。人遇到灾祸而警惧，迁善改过以免除过失，这是因凶险而得到增益。初、二两爻互成坎，象征诚信；九四以阳德增益下方，下方有诚信，而六二以中道行事。六三居于公位，坤的三画都上升，就像侯伯晋升爵秩而成为公。有土地、有民众，并赐给他任命之圭。六三难道是因为凶事而得到爵命的增益吗？损卦六四居艮体下方，说“损其疾”；益卦六三居震体上方，说“用凶事”，是震动心志、坚忍性情以求增益，并非从外面来到。所以《象传》说“本来就是自身所具有的”。这正是益道没有固定范围的原因。六四，行事守中，告诉公而得到跟从；适宜作为依托，迁移国家。《象传》说：告诉公而得到跟从，是为了增益自己的志向。从上方增益下方的，是六四。六四下面的坤变为震，而二、三、四互成坤，象征国邑。坤向上移动，是迁国之象。六四下移到初位，坤才开始移动，这是国家依托六四而迁移。下卦的坤，是最初建立的国家；互体的坤，是新迁的国家。坤的中画在二位，四下移到初位而中画运行到三位，三爻运行到四位，所以三爻说“中行，告公用圭”，四爻说“中行，告公从”，都是中行所带来的增益。三、四都得其利。君主依靠国家，国家依靠百姓；国家发生凶事，不得已而迁移，使留下的人没有积存的粮仓，出行的人没有裹带的粮食，那还依靠什么来取得利益呢？四爻是心位，迁国的志向在于增益下民，所以《象传》说“以益志也”。九五，有诚信而以施惠为心，不必询问，元大吉祥。有诚信，惠泽我之德。《象传》说：有诚信而以施惠为心，就不必再询问了；惠泽我之德，是大大实现了自己的志向。九五是增益下方的主宰，九四是增益下方的臣子；九四就是九五施惠之心。四、五彼此诚信相交，君臣同具德行，恩惠向下施行，下面的人便得到大吉，不必询问就能知道。四、五互成坎，象征上方有诚信；初、二互成坎，象征下方有诚信。上方以施惠为心，下方以承受恩惠为德，上下彼此诚信相交，益道便大为光明。《象传》明确说“大得志”：九五有这样的志向，才有这样的德行；中正而有福庆，正是志向得到充分实现的福庆。上九，没有人来增益他，有人反而攻击他；立定心志却不能恒久，凶。《象传》说：没有人来增益他，是偏颇的说法；有人攻击他，是从外面来的。益卦本来由否卦而来，上下没有交往。九四向下与初九相交，所以变成益卦。上九一阳居高而时势已经亢盛，下方有六三，志向又不相应，仍然属于没有交往。风有趋近利益之意，所以无交而求取，又有进退不定、不能果断的意思，最终成为躁动的卦。因此立定心志不能恒久：不肯损己以增益下方，反而想损下以自益，所以无人增益他，反而有人攻击他。益到了极点就转为损，这是凶险的道路，也是剥卦发生的契机。《象传》说明说“偏辞”：处在增益下方的时代，却没有施惠之心，偏颇到了极点。六二的增益从外面来，是因为能够永守正道；上九受到的攻击从外面来，是因为不能恒久。立定心志而能恒久，就会迁善改过，增益自己的人自然来到。恒卦与益卦正是彼此交替发挥作用。观察损、益二卦中所包含的变化，就能知道天地循环的道理。损下益上，是损到极点而又回复于下；损上益下，是益到极点而又在上方转为剥。下方受到损减，却有回复的契机，损卦因此变为益卦；下方受到增益，却有剥落的契机，益卦因此变为损卦。盈虚往来，祸福相互依伏。既然如此，世上那些损害别人来增益自己的人，究竟得到什么益处呢？只有损减自己以自我修养，才是真正的增益而没有损害。夬【五阳成卦的开始】夬卦：把事情宣扬到王庭之上，诚信地发出号令，但有危险；告诉邑中民众，不利于立即动用军队；利于有所前往。兑上乾下为夬。“夬”就是决断。五个阳爻在下方增长，一个阴爻在上方消退，好像泽水处在最高处，一旦决开就会全部流走，所以称为夬。以五阳决去一阴，势头似乎容易，但《彖辞》中却有警戒之意。大概阴剥阳容易，阳决阴困难；君子容易退让，小人却会依附攀援，逞奸施毒，等到要决去他时，所造成的伤害已经很多，所以决去阴邪很难，尤其决去居于上方的阴邪更难。卦中一阴在上，九五与它相比，九三与它相应；君子之中未必同心，初九不能胜过九三，只能独行；九四不明，九五尚未光明，所依靠的只有九二。君子之中未必同德，老奸有城社可以凭借，众多正直之士又有投鼠忌器的顾虑。所以把事情宣扬到王庭，九五的宠信尚未衰减，他必将哀号乞怜，激怒君上而产生变乱。若告诉邑中民众，那么君主身边的奸恶，难道可以公开宣布罪状而讨伐吗？这样冒天下之大不韪而立即动兵。两种办法，一个有危险，一个不利，都不是好的道路。《彖传》说“利有攸往”，《传》说“刚长乃终”。那么阳只应当自行增长，阴便会自行消退；不使自己增长，反而去攻击阴，哪里是君子所崇尚的呢？五、上两爻互成坎，象征诚信；兑为口而口向上，象征号令；乾伏藏为坤，象征邑；乾在方位上为战，象征戎；五爻象征王；口在天上，象征宣扬。《彖传》说：夬，就是决断，是以刚决去柔。刚健而和悦，决断而和谐。把事情宣扬到王庭，是柔爻乘凌五个刚爻。诚信地发出号令而有危险，是因为它的危险由此显明。告诉邑中民众而不利于立即动兵，是因为所崇尚的办法将要走到穷途。利于有所前往，是因为刚爻增长到最后便会完成。夬卦由大壮卦而来，刚爻增长到五位，一个阴爻将要尽去，决断而除去它，这是三月的卦。刚健而和悦，决断而和谐。人们知道夬的意义在于刚健决断罢了，哪里知道还要和悦而和谐呢？刚健的决断有两种：一种是把事情宣扬到王庭，抗疏直陈；听从了，小人便离去，不听从，自己也将遇险，但自身虽危，道义却因此光明。另一种是告诉邑中民众而立即动兵，借助众人来清除君主身边的奸邪；奸邪虽然除去，祸患却会遗留给国家和宗庙。所崇尚的既是这种办法，必然走到穷途。这些都是因为不和悦、不和谐。易道不过是消长、进退而已；阳增长便前进而有所往，刚增长到最后便完成，阴难道还会不被决去而全部消失吗？这就是刚健而和悦、决断而和谐的意义。《象传》说：泽在天上，就是夬卦。君子因此施行禄赏直到下民；如果把德行据为己有，便是忌讳。兑泽之气上升到天上，便化为雨下降；施行禄赏直到下民，是把决断用在善处，不怕恩泽大量流布而容易耗尽。把德行据为己有则是忌讳：在应当决去阴邪的时候，却把功劳归于自己，就像泽水停留在天上而只供自己享用，犯了天下最大的忌讳。施禄及下，是散财发粟的心意；居德则忌，是不自夸、不自伐的志向。

译初九，前脚趾强壮，贸然前往却不能取胜，便有过咎。《象传》说：不能取胜却仍然前往，这是过咎。大壮卦初爻，脚趾在下方强壮，因为乾在内。刚爻增长到五位，外卦乾将要形成；九四在初九之前，与柔爻同体，它的脚趾还不强壮；初九居于健体之中，强壮超过了它。然而九四的脚趾在前，行动迟疑，初九在它后面，难道可以前往吗？以年轻而刚刚进用的人同老奸巨猾者为敌，宣扬于王庭有危险，立即动兵又会走到穷途，不能取胜的过咎，是免不了的。阳爻决阴，若考虑取胜便贸然行动，不能取胜还要前往，就违背了“刚长乃终”的戒备。《象传》再次说明这一点，是为了警戒初九逞强前往。九二，警惕地发出号令。即使在深夜有军队来犯，也不必忧虑。《象传》说：有军队来犯而不忧虑，是因为取得了中道。九二刚健而居中，上与九五相应。决去阴爻的位置在九五，决去阴爻的应援在九二。上方与九五有诚信，发出号令而不退去，所以九二警惕九五的心意。忌惮二阴谋求动兵，九二知道这是关系国家的事情，所以不忧虑。小人困窘而号叫，人们以为没有忧患，九二却能警惕；小人对我怀有恶意，人们以为可怕，九二却不忧虑。不是取得中道的人，能做到这样吗？刚健而和悦、决断而和谐，说的就是九二。所以《象传》说“得中道”。此卦与履卦相通，三与上相应，则五为夬履，二为幽人。二、三、四互成离，有深夜有军队的象；坎为忧恤，互卦不成坎，便有不忧虑之象。九三，前额强壮，有凶险。君子决断又决断，独自行走遇到雨，被雨沾湿而受到怨怒，但没有咎害。《象传》说：君子决断又决断，最终没有咎害。九三处在五个阳爻之中，唯独与上六相应，所以群阳不能不怀疑它。九三重刚而不中，被义愤激发，不顾私人的应合；逞强前往，心意显现在脸面上，是刚健决断却不和悦、不和谐。若不是有危险就是不利，难道能没有凶险吗？本义说：君子决去小人，如果能够果断决断，不受私爱牵连，那么即使与上六相合，也如同独自行走遇到雨，直到被雨沾湿而受到众阳怨恨，仍然能够决去小人而无所咎害。乾卦九三说“君子终日乾乾”，夬卦九三说“君子夬夬”，是担心刚爻增长不能完成，所以《象传》说“终无咎”。兑为泽，位居众阳之上；前额象征泽，泽在天上便是雨，一个阴爻于是消退。九三与上六相应，所以有被雨沾湿之象。兑为喜悦，发生变化后便有受到怨怒之象。九四，臀部没有皮肤，行动迟疑不前；牵着羊，悔恨可以消除，但听到劝告却不相信。《象传》说：行动迟疑不前，是因为位置不当；听到劝告却不相信，是因为听觉不聪敏、见识不明。困卦初六象征臀部，因为坎在下方。坎为沟渠，有臀部之象。夬卦一阴在外，是男子之卦；姤卦一阴在内，是女子之卦，所以也象征臀部。兑中含有半个坎体而少了一条柔爻，所以说没有皮肤。九四要决去上面的阴爻九五，却徘徊不进，所以行动迟疑。兑为羊，九四在下方，卦画像是从后面牵住羊；虽然不能越过九五向前，但仍足以在后面牵制阴爻，刚中用柔，也是刚健而和悦、决断而和谐的道路，因此悔恨可以消除。如果任由口舌言说，九五便会对剥卦之阴产生诚信；即使在王庭宣扬言辞，坎为耳而又不相信，那怎么能应付“诚信号令”呢？《象传》进一步说明：位置不当，是因为震爻居于兑体，震为足而不能行动；听觉不明，是因为五、上互成坎，而九四不是偶爻，坎为耳却不明。九五，像泽地上的苋草，决断又决断；行事守中，没有咎害。《象传》说：行事守中而无咎，说明中道还没有完全光明。九五刚健中正，本来没有阴柔夹杂；因为上六阴爻靠近九五，好比苋草本是泽中的草，却生长在陆地上，所以上六是苋草，九五是陆地。正当刚爻增长时，必须决去它，而且决去时不能牵涉私情；就像苋草生在陆地上，决去它而除掉，便利于有所前往，以中道行事而得无咎。《象传》进一步说“中未光”，是因为陆地上还有苋草。《彖传》说利于前往，《爻辞》说行事守中；九五的光明，只有刚爻增长到最后，才算完成吗？上六，没有人再为它号叫，最终必有凶险。《象传》说：没有人号叫所造成的凶险，说明它最终不能长久。上六处在阴的极点，又居于卦的终点；兑为口，本来能够号叫，九五又确实与它有诚信，等到刚爻增长完成，兑口已经闭塞，还能号叫吗？必然有凶险。《象传》说“终不可长”，是说不能让它长久留存。卦以决去阴爻为意义，五阳势力极盛，却告诫不要把事情宣扬到王庭，是因为不能依靠兑口；又告诫不要立即动兵，是因为不能逞强。彖辞说前往，爻辞说行动，而孔子说的只是“增长”；增长是行动的根本。刚爻不能增长，凭什么行动？又有什么利益呢？姤【一阴爻成卦的开始】姤卦：女子强盛，不可娶这个女子。乾上兑下为姤。姤，古文写作“遘”，意思是相遇。吴防清说：“女子偶然与男子相遇，叫作姤。”四月为纯乾，阳道极其旺盛，坤卦伏藏而看不见，并不是没有阴气。乾主持开始，坤负责完成；阴不当权，只是顺从承受。到了五月，纯乾之下忽然出现一个阴爻，这一卦就是姤。按礼制，男女不相见；婚姻之事由父母作主，经媒人反复沟通，再加上聘礼，之后才相见，谨慎到了极点。如今五阳正盛，一个阴爻却忽然来到，这不是婚姻相配，而是偶然相遇。阴不能敌阳，女子不能先于男子，却出来与阳相遇，隐约已有敌阳先男的意图；不必等到它逐渐增长，它本来就已经强盛了。阴侵入阳，从这里开始，所以戒令不可娶它，是为了堵塞其发展。阴阳相配，是天地之义；可是姤卦说“不可娶女”，说明娶女应取法咸、恒，姤卦不可采用。遯、否、渐、观、剥这些卦，难道可以不加以畏惧吗？君子应当严肃对待阴气初起的征兆，观察其端倪；夏至时不必等到看见履霜才警戒坚冰。谨慎起居，审慎视听，整治内室，不让私宠迷惑心志，不让巧言扰乱德行，严格约束侍御，谨慎控制皱眉和嬉笑；这样做就是不可娶女。即使女子强盛，她也会自然远离。周省贞说：“复卦的小女子已经强盛，遥遥对应着‘道心惟微’；既然已经复归，尚且还要忧虑小人。人心惟危，刚一相遇便嫌它强盛，所以君子贵在及早辨别。” 《彖传》说：“姤，就是相遇，是柔爻遇到刚爻。不可娶这个女子，是因为不能同她一起长久发展。天地相遇，万物都显明。刚爻遇到中正之爻，天下便大为通行。姤卦所处的时势和意义，真是广大啊！”

译姤的意义是相遇，但“相遇”还不足以完全概括它。柔爻遇到刚爻，所依据的不是刚而是柔，所以称为姤。一阴在内，五阳都在外。月建午称为“宾”，那么阳固然是宾。坤的初爻与乾相交而增长，女子主内，阴道正在增长，它的强盛不必多说。阴不能独自成事，要等待阳才能成形；所以女子必须借助男子才能掌握权柄，小人必须借助君主才能假托威势。娶它就是同它一起增长，不能制止它却还让它增长，可以吗？阴盛则阳衰，所以女子之德没有比逞强更不吉的；娶女的不利，也没有比采用姤卦更严重的。那么姤道最终都不能采用吗？观察天地，四月是乾卦的终点，五月是坤卦的起点；乾坤初次交合，天地相遇，万物在离卦所象征的光明中显现，在盛夏繁衍，万物因相遇而都显明。从姤到坤、从复到乾，以九二之刚遇九五之中正，只有夬、姤、乾三卦具备这一点。其余卦有九二而没有九五，便得不到君主；有九五而没有九二，便得不到臣子。所以姤卦虽然一阴强盛，但既有君又有臣，仍然可以上下同德，天下大有可为。治乱的契机，实际上就系于这里。它所象征的相遇极其重大，如天地万物都因相遇而显明，如中正之道大为通行，关键只在于运用它的人的心志。《象传》说：天下有风，就是姤卦。君王因此施行命令，告诫四方。天下有风，风与万物相遇，就像一阴与五阳相遇。风是上天的号令，阴气潜伏，风把它吹散，潜伏的阴气便离去了。因此用姤来娶女，这种相遇是私人的；用姤来施行命令并告诫四方，这种相遇是公正的。万物没有私下的相遇，天下便免除女子强盛的祸患。这是圣人运用姤卦的最大方法。初六，系在金属的柅上。守正则吉。有所前往，便会显现凶险。瘦弱的猪，诚信地徘徊不前。《象传》说：系在金属柅上，是柔道受到牵制。柅，是缠丝的器具。风为绳，为白，为长。初六柔爻居下，有丝的象。九二属乾体，象征金；刚爻横在柔爻之上，像把它系住。一阴刚刚出现，首先与九二相遇，以柔遇刚而求得系援，还可以加以制约。守正而不前进则吉，前往与刚爻相见则凶。阴气在中部增长而形成离卦，离卦显现便会转为遯卦。作为金柅，难道可以忽视吗？初六与九二形成坎的半体，又象征猪；虽然瘦弱，志向却强盛，感受到阳气便躁动，进退徘徊，其心意片刻也没有忘记阳。柔弱似乎容易驯服，但强盛便令人畏惧。它能始终被九二系住吗？柔道善于攀附：开始时借助阳以求前进，后来因前进而侵凌阳。以刚制柔叫作系，以柔制刚叫作牵；等到极刚之物反被柔所牵，丝也就变成绳索了。《象传》大概是在替九二表示危险。九二，包藏着鱼，没有咎害；不利于把它作为宾客。 《象传》说：包藏着鱼，从道义上说不能让它波及宾客。柔道采用牵制，风则象征丝；阳道采用包藏，风则象征鱼。刚爻在一阴之上，不被它牵制而把它包藏起来。柔想遇刚，被包在下方，难道还能向上与刚相遇，造成前往相见的凶险吗？女子和小人，亲近他们，他们便不谦逊；疏远他们，他们便怨恨，这都不是包藏。以恩惠养育他们，以法度驾驭他们，不用皱眉和嬉笑来笼络，也不授予他们事权，这有什么咎害呢？如果把它登上鼎俎，拿来宴享宾客，便会不利。九二又有什么利益呢？《象传》以道义说明这一点：九二中正而居上。九二以刚遇柔，是君臣之义；初六为卦主，九四下行与它相应，是主宾之义。九二不能包藏它，势必波及宾客，甚至波及君主。所以包藏是合乎道义的，牵引则不合道义；连有利之事尚且不能做，何况不利之事呢？九三，臀部没有皮肤，行动迟疑不前；有危险，但没有大的咎害。《象传》说：行动迟疑不前，是因为行动还没有被牵制。姤是夬的反卦，所以姤九三与夬九四有相同的象。九三与初六同体，初六被九二包藏，尚未与九三相遇；但受到阴气感动，停止则不安，前行又不能进，象就是这样，能没有危险吗？乾卦九三说“终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，是因为刚德纯粹；姤卦九三说“臀无肤，行次且，厉，无大咎”，是为了防止女子强盛。阴柔向上侵入，九三在九二之上，柔爻尚未牵制，行动却已经迟疑；如果已经被牵制，瘦猪徘徊不前，即使想迟疑，又能做到吗？《象传》说“未牵”，正是在表示警惕。九四，包中没有鱼，兴起便有凶险。《象传》说：包中没有鱼所造成的凶险，是因为远离了民众。鱼在下方，只有九二包藏它；包中有鱼，便不会波及宾客，所以包藏不可没有鱼。九三没有大的咎害，鱼还没有兴起。九四与初六相应，震雷发动，鱼便兴起。九四是心位，心一动而鱼兴起，这就叫作娶女；鱼于是波及宾客，前往与它相见，凶险便难以避免。《象传》进一步说“远民”：初六阴爻在下方，处于民位；初六波及宾客，就是远离民众。不再潜藏而跃出水面，还能包藏它吗？九五，用杞木包住瓜，含藏光明；有陨落，从天而来。《象传》说：九五含藏光明，是因为居中守正；有陨落从天而来，是因为志向不舍弃天命。姤卦为五月，瓜蔓在此时生长；柔道善于牵附，所以以瓜为象。杞是高大的树木，瓜从上面攀附而升，将要进入九五。九五居尊位，刚爻遇中正；那瓜蔓如果锄掉除去，有什么不可以？然而阴气生于午，在离卦中相见，万物显明，难道可以除去吗？九五只把它包藏起来；柔爻进到五位，附丽于天而光明，以刚含容柔，这就是蓄养牝牛。九五本来在天，陨落下来又复归，从天而下直到深渊，这是潜龙之德。九五中正，所以有光明而可以含藏；如果不中不正，能够含藏吗？风象征天命，九五陨落而复归，凭借履霜坚冰的志向，成就挽回天命、树立命运的功业，所以又说“志不舍命”。九五与初六交换，便成为火在天上，阴附丽于阳，这就是含章的意义；凡是说“章”，都有离卦之象。风象征命令，从五位到初位，有复归天命的意义。上九，处于姤卦的角位，虽可惜，但没有咎害。《象传》说：处于姤卦的角位，到了上方的穷极，所以可惜。阴爻居于初位，瘦猪诚信地徘徊，是姤卦到了脚趾；阴爻增长到上位，坤体象征牛，便是姤卦到了牛角。刚不能制柔，反而看见它抵触，能不感到可惜吗？然而九三行动有危险，是因为与初六同体；九四兴起便有凶险，是因为与初六相应。上九处在卦的终点，尊贵却没有实位，地位高却没有民众，本来没有娶女之咎。坤道终结而阳德复归，能够补过而行善，又有什么咎害呢？《象传》从中调和说：“到了上方的穷极所以可惜；在上方穷尽便可惜，返回下方就能复归。”人处在姤卦之时，不能像九二那样包藏，不能像九五那样含容，那么宁可仅有可惜，也还能无咎。因为最需要警惕的，正是娶女会被柔道牵制。萃卦；时势来到观卦。

译萃卦，亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往。兑上坤下，为萃卦。“萃”字，《说文》说是草木聚集的样子，取草木聚集为义。此卦由观卦而来，风行地上，草木黄落，散乱而不聚，是阴气消退阳气。仲秋之月，农人登场收谷，把谷物从田野收来纳入屋室，事情适宜聚集，所以观卦上爻来到四位，命名为萃。四个阴爻盛长，阳气日渐衰弱，万物将要剥落离散；妇女儿童居于室内，蛰虫封闭洞穴，天子督促百姓收敛积聚，储存更多物资，修筑城郭，建立都邑，修治囷仓，这些都是萃卦的事情。但这里唯独取“来到宗庙”为义，是因为兑、坤所主的西南方向有宗庙所在。君王到宗庙，是为了与阴相交。天地之气，阴阳相交便聚集，不相交便离散。从否到观，阴阳不交，势必衰败离散，所以观卦说“盥而不荐”，并不是永远不祭献，而是到了萃卦之后才完成祭献。聚集万物不如聚集气，聚集气不如聚集心。上九来到四位，心德充实，通达坤、兑，孝敬祭享的象征显著，聚集的意义便明白了。从前周公在郊外祭祀后稷以配天，在明堂祭祀文王以配上帝，四海之内各以职分来助祭，聚集万国的欢心来奉事先王，这是孝道的极致。孝敬兄长的德行达到极点，便能通达神明，光照四海，还有什么不能聚集的呢？见大人的亨通、使用大牲的吉祥、有所前往的利益，都是这个道理。《彖传》说：萃，就是聚集。以柔顺而和悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致行孝敬祭享。利于见大人而亨通，是以正道聚集。使用大牲而吉祥，利于有所前往，是顺应天命。观察聚集的对象，就可以看见天地万物的真实情状。萃的意义是聚集。聚集的方法有两种：使散乱者归一，使混乱者整齐。不和悦，人心便离散；不柔顺，人事便混乱。上方如果没有刚中之德，就没有能力使人聚集；君主下方如果没有柔顺之德，臣民也不能聚集。现在从两个卦体说，既柔顺又和悦，便具备了这种德性；从二、五两爻说，刚健而居中并有应，便取得了适当位置。德性和位置兼备，所以能够聚集。聚集之道不外乎柔顺和悦，而柔顺和悦的心意，没有比孝敬祭享更好的。竭尽心志以致孝，竭尽财物以致享；爱敬在宗庙中施行，德教推广到四海，这是天地鬼神不会违背、夫妇人人都共同赞同的事。以此作为聚集，什么能比它更大？九五中正居上，大人施行其道，万物都看见它，诚心无不通达，所以守正便无不聚集。坤象征大牲，用来孝敬祭享，说明民力普遍保存，显示人心效法顺从，承受大福，还有什么吉祥能超过它？君王前往宗庙，以祖先之心为自己的心；坤所象征的众民归向君王，以君王之心为自己的心。上方喜悦、下方顺从，凡有所往都得到利益，这是人心共同的愿望，也是天命本来的安排。顺应它而实现，不必期望便自然聚集。天高地下，万物分散各异，礼用来使它们有秩序，也就依循事物本性使它们聚集。万物以天为根本，人以祖先为根本；事奉上天、养育万物，以孝敬祭享为根本。所以咸卦使情感相通，恒卦使情感长久，萃卦使情感聚集。以孝敬祭享来实现聚集，是先王最高的德行和重要的原则。《象传》说：泽水聚集在地上，就是萃卦。君子因此修治兵器，戒备意外变故。水聚集，要防止它决堤；事物聚集，要防止它争斗。《彖传》取来到宗庙的象，正是告诫防备意外；祭祀用的俎豆不能忘记军旅，礼乐不能废弃兵戎。这两者总是相互配合而成为聚集。国家的大事，在于祭祀和战争。祭祀之事由天子主持；修治兵器、戒备意外，则从都邑直到乡遂，都是君子应当办理的事情。以兑运用坤，以坤运用兑，内外相互促成聚集，聚集之道就完备了。初六，有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。如果号哭，一握手便转为欢笑，不必忧虑；前往没有咎害。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为志向混乱。初六是童观。九四象征有诚信，九四与上六交换，其诚信不能坚持到底。风吹行便造成混乱，泽水在上便形成聚集。兑为口，如果号哭，是因为上方失去了初六；艮为手，握手而笑，是因为初六得到应援。观卦观光的宾客，不必忧虑他们离去；萃卦来到宗庙的主祭者，利于相见而亨通。前往又有什么咎害呢？混乱并不在初六，而在观卦九四。侵凌阳爻的志向先混乱，之后才聚集。所以《象传》说“其志乱也”。六二，受到牵引便吉祥，没有咎害；有诚信，才适宜举行禴祭。《象传》说：受到牵引而吉祥无咎，是因为中道没有改变。二、五两爻是乾坤的中画，也是离卦本体的次序。坎、离彼此牵引，光明才产生；刚爻居中而有应，就是所谓牵引。六二在窥观、闭塞之中而不相牵引，观光者离去；二、五开始交往，便有牵引之吉，没有窥观之咎。牵引还不能算有诚信，必须具备坎、离之体，日月才开始有诚信。离主夏祭，所以适宜举行禴祭；即使祭品不完备，也有大牲，这是孝敬祭享的道路。六二难道是辅助君王来到宗庙的吗？反兑为巽，四、上都发生变化，只有九五刚中之性没有改变。六二与九五相应而得到牵引之吉，所以《象传》说“中未变”。六三，聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往便有咎害，没有小的吝惜。《象传》说：前往没有咎害，是因为上方有风。从观卦看，风是萃卦的兑；六三在观卦中与风相比，在萃卦中则与兑相应。兑为口，会流泪流涕；六三叹息，像同声相应。大概始终都与小人为伍。在聚集的时代，却心怀进退的谋划，能有什么利益呢？只有侵凌阳爻的志向前往而不能实行，才可以没有咎害。然而泽山合为咸卦，九在三位；六三以阴柔居此，山泽之气不能相通，其吝惜终究不能免除。《象传》说“上风”，是说明上方的风属于观卦，风向下行属于萃卦。初六和六三所说的“往无咎”，是指风向上运行，并非说自身前往。由此可以领悟“时来”的意义。九四，大吉而无咎。《象传》说：大吉而无咎，是因为位置不当。九五是萃卦的主爻，萃的实质在于心。九四居于风体之中，阴爻进入其中，咎害本来很多；上九来到四位，心德于是广大，这正是孝敬祭享的诚意，是来到宗庙的根本。使用大牲的吉祥，由此可以得到，又有什么咎害呢？《象传》说明说“位置不当”：九四是心位，却以风居之，位置不相称，所以必须大吉之后才能无咎。九五，聚集，有所居位，没有咎害；没有诚信，元大而长久守正，悔恨消亡。《象传》说：聚集而有位置，说明志向还没有光明。

译九四是九五心意聚集的位置。九五观察自身，阴爻在九四之上而接近九五，诚信所在的位置已经丧失。九阳来到四位，心德具有阳实，聚集便有了位置，也就没有咎害。比卦《彖传》说：“元永贞。”它本于复卦，经过四次变化，元气在五位；再变便成为剥卦。萃卦九五说“元永贞”。萃由观卦而来，积累四个阴爻而元气在五位，再消退便成为剥卦，所以都说“元永贞”。元德不能守正，是因为对阴爻有诚信。心位居于风，而又对九五有诚信，哪里只是有咎害，势必还会有悔恨。四、五都是阳爻，九五没有诚信。心位充实而有宗庙，借助九五的乾元，长久守正而不改变，又有什么悔恨不能消除呢？心中所存叫作志，阴爻在心位，志向还没有光明；必须聚集而有位置，光明才显现，所以《象传》说“志未光也”。上六，咨嗟叹息，流泪流涕，没有咎害。《象传》说：咨嗟叹息、流泪流涕，是因为在上位还没有安定。上六本来居于四、五之间，实际上是因为叹息而叹息；以风的命令移到兑泽，不是被驱逐到海边，就是逃窜到三位的危险之处。九四也在内心悔恨，带着叹息前往，流泪流涕以自我责备，这是迁善改过的契机，已经没有观光尚宾的志向了。圣人以“无咎”宽宥它，不轻易在穷途末路断绝小人。《象传》进一步说“未安上”：上六处于卦外而内心不安，大概是穷困之后知道畏惧了吧？万物变化的根本在心，百种行为的根源只有孝。九四得到大吉，六个位都没有咎害；九五聚集而有位置，元德开始长久守正。所以萃卦，是圣人治理心性的学问，也是君子反本归始的道路。幽明上下，都用一个孝字贯通，萃卦便没有其他事情了。来到宗庙、整治军戎，难道只是修治旧有的仪式吗？风象征命令，兑口象征咨嗟，从四位到上位，所以说“赍咨”。升卦；时势来到临卦。升卦：元始亨通，适宜用来见大人，不必忧虑；向南征行吉祥。上为巽、下为坤，就是升卦。升，是向上进升的意思。此卦由临卦变化而来，两个阳爻渐渐增长，万物滋生萌发，生气向上通达，逐步前进而上升。所以临卦初爻变为三爻，有从下向上升的象。四时之气在春，天地之德在木。下为巽、上为坤，巽有生发之意，坤能顺承；由根部通达树干，直到数寻数丈。元德亨通，只有畅达遂成而没有阻抑，所以说“元亨”。上升则小的必定变大，潜藏的必定显现，但正在上升之时还不宜立即显现。只有不断运用升进之道，后来才能从田地升至天空，不过是循序渐进而已。德行因升进而闻名，地位因升进而提高，这都是大人的事情；不越过次序而求进，不冒险来保护自己，又有什么可忧虑的呢？巽位在东南，坤位在西南。巽、坤相交之中为南方，是离卦午位。万物出于震，在巽处整齐，在离处显现。大人效法这一点，面向南方听治天下，向着光明而治理，以此作为升进之道，吉祥达到极点。三爻至上爻为习坎，所以说“勿恤”。三爻至四爻互为离，所以说“南征”。《彖传》说：志向得以施行，就是三爻、上爻与坤初爻相交，午位中正之处生出一个阴爻，这就是南方之位。《彖传》说：柔顺之道乘时上升，巽而且顺，刚健居中并有所应，因此大为亨通。可以用来见大人，不必忧虑，这是有喜庆的。向南征行吉祥，因为志向得以施行。临卦初爻变为三爻，是刚爻上升。但这里说“柔”，是说地道凭借柔顺、乘时而使万物上升。地道运用柔顺，时气发动而开辟，万物于是上升。所以两个阳爻在内，是天气下降；临卦初爻变为三爻，是地气上升。刚爻不能自行上升，要靠柔顺乘时使它上升。观察草木生长，就能明白地道运用柔顺、使万物上升的道理。以两个卦体来说，下为巽而上为顺。以二爻、五爻来说，九二刚健居中，六五与它相应，具有能够上升的德，又遇到可以上升的时机，因此大为亨通。这是大人之道的亨通。萃卦大人在上，适宜见大人而聚合；升卦大人在下，可以借见大人而上升。运用升进之道，使大人的德与位都上升，上下相交而共同有喜庆。从巽到坤，行动方向是南方；在心中叫作志，形成震卦便叫作行。三爻升至四爻，与坤相交而成为震，中间互为南方的离，所以说“志行”。地气上升而雷雨兴起，草木的外壳裂开，地中的木上升到地面。这在天地间，是生育万物的心不断上升；在人心中，是求道的志向不断上进，这就叫“志行”。《象传》说：地中生长出树木，这就是升卦。君子因此顺着德性，积累微小的功业而达到高大。树木从地中生长出来，由小而达到高大，积累之后才上升；依靠地道的顺承，才能使它完成生长。因此，升进之道没有比积累更重要的；积累之道没有比顺应更重要的。《说命》说：“树立仁爱先从亲近亲人开始，树立敬意先从尊敬长者开始；从家庭和邦国开始，最后达到四海，这是顺着次序。”《君陈》说：“你能够敬奉常典，只要德行合宜，就没有不能改变的，确实可以上升到大道，这是顺应时机。”君子以孝悌的顺德，使德行达到极明；上天明察，土地积聚，由小而达到高大，这就是升进的意义。初六：诚实地上升，大为吉祥。《象传》说：诚实地上升，大为吉祥，是因为与上方志向相合。初爻本是临卦的三爻，居于下方而形成巽，与上面的两个阳爻同体为木；下卦画为坤土，是树根托在土地上的象。树木从土地得到生气，才能上升，所以称为“允升”；柔顺乘时而升，这是初爻的力量。阳德正要亨通，所以大为吉祥。《象传》进一步说明说：“上合志”：初爻在巽下，四爻在巽上，初爻与四爻志向相合，正是乘时上升。阳爻上升到四爻，初爻的志向才得以施行，这难道不是向南征行的吉祥吗？九二：内心诚信，才适宜用禴祭，没有灾害。《象传》说：九二的诚信，会有喜庆。九二刚健居中，上面与六五相应，下面亲比初六的柔爻，本来应当有灾。三爻、上爻变到四爻，形成坎卦中实之象，这就是有诚信；互卦出现南方离卦，夏祭使用禴祭。雷雨兴起，解除困滞而更加上升，又有什么灾害呢？爻辞说“无咎”，《象传》说“有喜”：有诚信并且能够解困，就可以免除灾害；有诚信并且能够上升，喜庆也会到来。可以用来见大人的，只有九二当得起。萃卦说用禴祭，是五爻向下与二爻相交，所以引出吉祥；升卦说用禴祭，是二爻、五爻相应，所以有诚信而无灾。这是君子观察卦变的道理。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。三爻本是临卦初爻进到这里，是升卦中主导上升的爻。不断上升，志向在于向南征行，将进入坤位；偶数阴画形成空虚之体。它的上升是顺利的，以巽进入而成为雷行，声势传到四方而没有违逆。升卦的大亨通，大概就在这里。《象传》进一步说：“无所疑”，就是解脱的意思。有疑虑就不能上升，得到解脱就没有疑虑，所以成为上升到空虚城邑的象。〔原文数字、纪年保留：三升〕 六四：君王在岐山举行享祭，吉祥，没有灾害。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺从事理。

译六四得到坤的顺德，处在心的位置，是以柔顺居心。运用这种心德，在岐山举行享祭。它的柔顺可以感通神明，与天地相配；凭借此道而上升，就能吉祥而无灾。坤位在西南，岐山就在这个方位；君王因此举行享祭，是运用顺德，并不是说六四本身具有祭享的具体象征。《象传》说明说“顺事”：以顺从来侍奉上位，连君王都要这样做，那么没有人不适宜这样做；享祭可以这样运用，那么没有什么事情不能这样运用。圣人是在深切说明升进最贵在顺。六五：守正则吉祥，上升如登阶。《象传》说：守正则吉祥，上升如登阶，是大为得志。六五居于坤的中位，下面与九二相应，是凭借顺德使其上升的主爻。守正而不改变就吉祥；不守正，就会使刚健居中的九二失去应援而不能上升。只有三爻的阴画像台阶一样，使下面两个阳爻依次循序上升，这才是柔顺乘时上升的道理。在心中就是志向；六五有居中而顺的德性，使阳爻得以上升，让“大”处在心位而得以施行，所以《象传》说“大得志”。上六：在巽位上升，适宜永不停息地守正。《象传》说：在上位以巽上升，是消除而不自满。上爻是天位，高高进入幽深冥远之处，正是所谓越过这里以后便没有人能够知道的境地。没有台阶可以攀登，没有形迹声息可以接触，只有以用禴、用享的诚意，使诚信上达于巽的寂漠之外罢了。“不息之贞”，就像说“于穆不已”，这是天之所以为天；“于乎不显”，这是文之所以为文；“纯亦不已”。《象传》进一步说“消不富”，《诗经》说：“我怀有明德，不靠声色来夸大它。”上天的作为无声无臭，达到极点。九三说“升虚邑”，到了这里已经没有城邑可以上升，只能升入虚空而已。这就叫作“巽升”【原文“▯升”字形疑误】。德行达到天上，而守正又永不停息，仍然是顺德积累的意思。初六的“允升”在下，尚未达到高大，所以由小处积累；上六的“巽升”在上，已经高大，所以由富有处消除。积累而达到富有的上升，是有形的；不如消除而不自满的上升，是无形的。这道理真是微妙啊！《周易浅释》第三卷。《经部，易类，周易浅释》。

译钦定四库全书。《周易浅释》第四卷。福建巡抚潘思榘撰写。困卦；时运来自否卦。困卦：亨通，守正，大人吉祥而无灾；即使有所言说，也不被相信。上为兑、下为坎，是困卦。困，是穷困而不能自行振作的意思。此卦由否卦变化而来，三个阳爻上浮，处于穷困而想返回，但时机尚未恢复。上九下来居于九二，被二阴爻困住；四、五两个阳爻也受到困厄。从时令和万物看，兑在上，秋天金气当令；坎在下，寒水刚刚产生。金能肃杀，水又不能滋润，万物将依靠什么呢？从两个卦体看，坎水向下流，兑泽在上停聚，于是阻塞不通；兑泽向上蓄积，坎体在下又向下渗漏而将要干涸，这些都是困的象。然而，困只是处境，内心却仍能通达。行动中的忍耐会增长益处，忧患能生出才德智慧，疾病困厄中也能存有德慧术智。阳体刚健，没有最终一直被压抑而不通达的。处在困境的人只要坚守正道；天位的大人掌握救济困厄的权力，率领同类来拯救他们，就会吉祥而无灾。兑是口，虽然有所言说，坎如耳却不相信。在艰难穷困之际，不是靠口舌争辩可以解决的；以刚健救济刚健，以君子拯救君子，这才是大人的事情。《彖传》说：困，是刚爻被柔爻遮蔽。处于险中却能喜悦，身处困境而不失其所，所以亨通。这大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉祥，因为刚健居中。有所言说而不被相信，只崇尚口舌，最终便会穷困。困的意义，是刚健被柔弱所困。阳为实，阴为虚；阳为明，阴为昏暗。上爻居二爻之上形成坎，实被虚遮蔽，所以诚信不能施行；明被昏暗遮蔽，所以声名不能显著。处于困厄、穷困而被遗弃，这就是困的由来。从卦象看，二爻被初爻遮蔽，五爻被上爻遮蔽。但五爻受困于上而不受困于下，四爻受困于下而不受困于上；只有九二一个阳爻进入险中，上下交相受困。然而刚健虽然受到困厄，刚健的亨通仍然如故。坎有中间通达之象，也有心中亨通之义；它使自己本有的德性得以亨通。处在坎险之中而不失兑的喜悦，虽然身体困顿，道却能亨通。圣人说：“君子固守穷困，小人一遇穷困就会放纵。”乾在上为大人，乾在下为君子。九二以刚健居中，在内守正，不失君子的亨通；九五以刚健居中处于上位，具有大人的德性。九五下来，九四也跟着下来，那么九二的困境便得到解除而形成泰卦，交相援助而吉祥。哪里是那种只崇尚口舌、自取穷困的小人呢？《象传》说：泽中没有水，就是困卦。君子因此献出生命来成就志向。《本义》说：“水向下漏，泽上便干涸，所以说泽中无水。泽得不到水，正如君子不得时，身处社会的通达或闭塞就无法过问了。”困是命运，亨是志向。命运不是我所能主宰的，就把它献付出去；志向却是我自己可以主宰的，就把它完成。志向和命运的关系，就像水和泽的关系。泽不能蓄水，水又能把泽怎样呢？水自行流入沟壑，泽又能把水怎样呢？不因命运而改变志向，才能凭志向确立命运。这就是伯夷、叔齐求仁而得仁的事情。所以说：“大概只有君子吧！” 初六：臀部困在树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见到人。《象传》说：进入幽谷，是因为幽暗而不能明见。坎为沟渠，有臀部的象；坎在木中为坚硬、多心，两个阴画像树桩。秋高木落，所以成为树桩。两个木画在坎中，被它遮蔽，有困在树桩上的象。初六以阴柔居坎下，被树桩困住，进入幽谷而自困。二、三、四爻互为离，初六在离下，所以三年不能相见。小人处在困境中，怎么能够亨通呢？《象传》进一步说“幽不明”：幽暗是坎的体性，初六居于坎的最下方，是幽暗到了极点，当然会困苦。九二：困在酒食之中。朱绂即将到来，适宜用来举行享祀。出征凶险，但没有灾害。《象传》说：困在酒食之中，内心有喜庆。九二从上爻下来，陷入两个阴爻之间，是成卦的主爻。坎为酒食，九二在坎中，被阴爻遮蔽，有困于酒食的象。小人把酒食当作快乐，君子却把酒食当作困厄。刚健居中的德性，是身处困境而能够亨通的原因。乾为大赤，九二本是乾卦上爻，所以为赤。赤与黄相合为朱，九五居乾之中，所以为朱。绂是朝祭时穿的服饰。九二处下位，是诸侯的赤绂；九五处上位，是天子的朱绂。困时出行不能有所作为，坐着也不得安宁，所以这里取绂服之象。九二、九五具有同样的德性，九五正要下来交接，拯救九二的困境。九二有赤绂，若用它来享祀，诚意便能上达，困境将自行解除。九二在坎中，困住而不能出来；九五可以下来，九二却不能上去。出征就会形成否卦的凶险，九五下来便可以解除困厄而无灾。九五下来拯救九二，是雷风相交，所以《象传》说“中有庆”。六三：困在石头之间，依靠蒺藜；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险。《象传》说：依靠蒺藜，是乘凌刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。阴柔的小人，内在已经遮蔽九二，外在又遮蔽九四，而承接、乘凌的对象都是刚爻，最终反而使自己陷入困境。否卦中互为艮，四爻为小石；坎为丛生的荆棘，二爻于是为蒺藜。六三处在其中，上下交相困厄，声名受辱、身体危险，所以有这个象。六三本体为坎，互体为离；离与坎相配，六三居离中，虽然进入自己的宫室，但离体还没有形成，哪里能见到妻子呢？困到这种程度，凶险不言而喻。《象传》说明说“乘刚”，揭示六三的恶处，就在于遮蔽九二。不祥的实际情形，正是遮蔽贤能的人所应承受的。九四：缓慢地下来。困在金车之中，虽有吝惜，最终会有结果。《象传》说：缓慢地下来，志向在于下面。虽然位置不当，但有同心相助。否卦的三个阳爻在上，九二在下而困于险中。九四、九五德性相同，都想下来拯救九二；只是九四本应来到初爻，却来得很慢。由于朱绂还没有到来，下面又有金车阻隔，所以困住而不能及时下来。拯救困厄不够有力，来得缓慢，因此有吝。朱绂到来后，九四也随之而来，内体形成乾，君子便可以有好的结局。在心中是志向，九四的志向在初爻；它居于坎险之上，所以位置不当。但九五与它同心，可以免除困厄。缓慢而来的吝，大概也能免除吧。九五：割鼻断足，困在赤绂之中，于是逐渐得到解脱，适宜举行祭祀。《象传》说：割鼻断足，是志向尚未实现；于是逐渐得到解脱，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是接受福佑。【“说”读作“脱”。】卦之所以为困，是因为坎在下；坎之所以形成困，是因为柔爻在外。九二为赤绂，六三遮蔽它的上方，初六遮蔽它的下方；九五为劓，六三于是成为雷风恒；九四为刖，初六于是成为地天泰。劓、刖同时施用，赤绂之困就有人来解除。坎为明水，是冬祭。九二用享祀来交通神明，这是处困之道，也是君子的亨通；九五用祭祀来感通天地，这是济困的功劳，也是大人的吉祥。《象传》用“志未得”说明，九四也下来后，志向便得以实现。只有九二具有居中正直的德性，所以两个阴爻去掉而成为泰卦相交，上下都接受其福佑。