周易浅释卷四

译上六：困在葛藤之中，处于危险不安的境地，说道：“一行动就会后悔，已有悔意；出征则吉祥。”《象传》说：困在葛藤之中，是因为所处不当；一行动就会后悔而已有悔意，吉祥在于行动。上六为兑口。口在上向外，而耳在下，所以“有言不信”说的就是上六。坎坚硬而多心，互体以巽木处在它上面，怎么能不困呢？兑口能够言说，于是就用言语告诫它：“一行动就会后悔，已有悔意。”上六若行动而后悔，就会形成否卦而留下悔恨。葛藤不能攀援，下面的危险之处也不能凭靠安居。只有不行动，等待两个阳爻出征，形成地天泰，才大概可以吉祥而无悔。巽为绳，葛藤有牵附之象，坎中的木也类似这个象。《象传》说“未当”，是说柔爻在上而穷困，所处不当。“吉行”是说困卦转化为泰卦，大人因行动而得吉。困的意义，是君子被小人困住。身体虽困而道仍亨通；九二用享祀，九五用祭祀，并不是靠祈祷祭祀来求得免除困厄。君子在人间穷困，却不会在上天面前穷困；如果内心不能与天神相通，才是真正的困。九二在下，不求与人相通，而求与神相通；我的心没有一刻不能向鬼神质证，所以九二之道是通的。九五在上，不求与人相通，而求与天相通；我的心没有一刻不能面对上帝，所以九五之道是通的。九二说“有庆”，九五说“受福”，这就是说，困境反而是君子的喜庆、君子的福佑。井卦；时运来自泰卦。井卦：改变城邑，却不改变井。没有丧失，也没有获得；来来往往都从井中取水。水已经快要到井口，却还没有用绳子汲取井水；水桶破损，凶险。上为坎、下为巽，是井卦。井，是在地上挖穴而使水涌出的设施。此卦由泰卦变化而来，初爻上升到五爻，与坤相交而成为坎；五爻下降到初爻，与乾相交而成为巽。天一生水，地六使它成形。三阳之月，木德正盛，水泉涌出，井的作用于是显现。这就是天地生发之气，也是滋养万物的道路。从前黄帝开始凿井，并建立都邑、划分疆域、辨别方位、设置营阵，全都凭借井而成。井的意义很大。从卦体看，上为坎水，下为巽木；以木进入水中，向下汲取而使水向上，是汲井的象。从卦变看，上卦坤为城邑。乾与坤相交成为坎，中间的阳刚画象征泉水；两个阴爻在外，泉水蓄在其中，就是井的象。水泉所在之地，生气聚集，人民便聚居；小的形成集市，大的形成城邑。这就是“改邑不改井”，是井的体性。注入水而不会满，汲取水而不会枯竭，没有丧失也没有获得，这是它恒常的德性。刚爻上升到五爻，上体成为坎；柔爻下来到初爻，初二三四爻都类似坎，“往来井井”是它的作用。刚则不变，因为水的流出有根源；中则不改，因为它的体性没有固定方位。又何必改变呢？只是井的养育之德丰厚于井本身，而汲水的功效要靠人来完成。绳子短而要汲深水，还可以接续；水桶被撞破，就无法补救。君子若想避免这两种情况，难道不是要以刚中之德运用巽道吗？程子说：“君子之道，贵在有所成就。五谷没有成熟，还不如荑稗。井挖到九仞却没有挖到泉水，仍然是一口废井。有救济万物的作用，却没有使功效及于万物，仍然等于没有作用。”胡云峰说：“泽中无水是困卦，是命运；泽中虽然没有水，井中却有水，是本性。知道困卦的意义，就知道安于命运；知道井卦的意义，就知道尽其本性。《易》是讲性命的书，而说得明白切近的，没有像《困》《井》两卦这样。” 《彖传》说：巽木进入水中而把水引上来，就是井；井能够养育万物而不会穷尽。改变城邑而不改变井，是因为刚健居中。水已经快到井口，却还没有用绳子汲取，是因为还没有取得功效。水桶破损，所以凶险。万物的养育依靠水火；井和鼎，是水火发挥作用的两种重要方式，而且都取法于巽。木不顺入水中，水就不能向上涌出，所以井卦说“巽乎水而上水”。木不顺入火中，火就不能自行传递，所以鼎卦说“以木巽火”。但柴薪烧尽火就熄灭；井水能够养育而不穷尽，鼎的作用却要等待人的使用。井的德性完全出于天。水是天一所生，具有刚健之德。刚健而居中，既不会泛滥过度，也不会干涸不足；没有丧失，也没有获得，来来往往都能从井中取得。刚健所以不变，是因为水的流出有根本；居中所以不改，是因为体性没有固定方位，又何必改变呢？只是井的养育之德丰厚，而汲水成功要靠人。绳子短而汲取深水，还可以续接；水桶被撞坏，却无法补救。君子若想免除这两种弊端，就应当以刚中之德运用巽道。《象传》说：树木上面有水，就是井卦。君子因此慰劳百姓，劝导他们互相帮助。树木上面有水，表示木的气能够汲取水，而水的德性向上滋润，这就是井的意义。君子效法它，慰劳百姓，使他们能够自我养育；劝导他们互相帮助，使他们彼此养育，于是养育之道便不会穷尽。慰劳百姓，像风鼓动万物一样不知疲倦；劝导互助，像水灌溉万物一样不会枯竭。初六：井中有泥，不能饮用。废旧的井没有禽兽。《象传》说：井中有泥，处在下方。废旧的井没有禽兽，是因为被时势舍弃。井以阳刚为泉水，水向上涌出才有功用。初六阴柔居下，是井底；偶数阴画属坤土，有井泥的象。二、三、四爻互为兑，初六在兑下，是不能饮用的象。泉水从土中涌出，新挖的井并不是不能饮用；只是井长久失修，泥秽积聚，又没有人来汲取，所以不能饮用。初六从五爻而来，泥土原本在上而积到下方，被人舍弃，所以《象传》用“下”和“时舍”来解释。禽兽善于上下行动，所以借禽兽来象征汲取，并不是说禽鸟不能饮用。九二：井水流入谷中，只能射取鲋鱼；水瓮破损而漏水。《象传》说：井水流入谷中而射鲋鱼，是因为没有人相助。井泉从下方涌出，而疏浚、砌筑的功夫在上方；九二下方亲比初六，上方又没有正应。泉水刚从土中涌出，还没有进行砌筑和疏浚，所以土旁空缺形成谷地，积水日久便生出鲋鱼。井的体制已经丧失，就像人所学不正而流于邪妄。又从初爻至四爻，形似坎卦，上下是坤土，两个阳爻在中间；坤土大量注入，井水有如水瓮。九二与初六相亲，上实而下虚；又互为兑，兑口在上，而巽体下部断开，所以有水瓮破漏的象。井的作用也丧失了，就像人的阳刚不足，杂于阴柔，不能发挥作用。《象传》用“无与”来解释：井水流入谷中而射鲋，是没有人帮助砌井；水瓮破漏，是没有人帮助汲水，归根结底都是没有应援。九三：井已经疏浚，却没有人饮用，我为此心中悲伤；可以用来汲取，君王英明，大家都能接受福佑。《象传》说：井已经疏浚却没人饮用，是行道之人感到悲伤；求得君王英明，就能接受福佑。

译九三处在下卦的上方，已经不同于初六井泥的时期；它得位，并且与上方有应，不是九二射鲋的象。但井必须向上涌出才有作用，九三仍在下体，所以虽然已经疏浚整治，还没有被人饮用。卦中只有九三、九五以刚居刚，是可以饮用的泉水。九五居上体，在兑口之上；九三居下体，在兑口之下，所以九五被饮用，而九三还没有被饮用。君主的德性聪明，那么众多正直贤能之士就会一同上升，恩泽遍及四方。如果贤才可以任用却没有人汲引，以至于道路上都发出叹息，君王不英明，哪里称得上福佑呢？这是九三心中悲伤的言辞。《象传》进一步说“行恻”：天下之中，只有实行正道的心最为公正；要使众人共同接受福佑，只有先求君王英明。六四：砌修井壁，没有灾害。《象传》说：砌修井壁而无灾，是在修治井。三个阳爻象征泉水，三个阴爻象征井。泉水的德性在于流动，井的实体则安静而空虚。初爻是井底，上爻是井口，六四就是井的中部。坤土阴柔，或者成为泥，或者成为谷，都属于有灾；把井壁砌好，就没有灾害。《象传》说明说：“修治。四爻是心的位置，心位污浊而井能清洁的很少。疏浚它使之洁净，再砌修井壁来隔绝污秽。这是君子同时治理体与用的道理。” 九五：井水清洁，是寒冷的泉水，可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而正。“洌”是甘美而清洁。九五居坤之中，所以为甘；刚健之体，所以为洁。水在冬季旺盛，方位属北，所以说寒。凡是坎卦都可以说水，但这里说泉，是因为它来自乾卦初爻，是天一所生、有根源的水。上爻为井墙，九五在九三疏浚、六四砌修之上。初六的泥已经疏浚，九二的漏已经修正，是人可以汲取饮用的水。九二居中而不正，有射鲋的嫌疑；九三得正而不居中，有行道之人的悲伤。《象传》说“中正”，它就是《彖传》所说的“刚中”吗？上六：井水已经收聚到井口，不要加盖；有诚信，大为吉祥。《象传》说：大吉在上，是大功告成。水在井中，就要汲取；水到了井口，就要收聚。收聚而不加盖，它的功用才能广泛。上爻的阴画开敞而不堵塞，正是收水而不加盖的象。“有孚”指九五。九五本是乾卦初爻，所以得到元吉。寒泉向上涌出，元德向上显现诚信。井能够养育而不穷尽，还有什么吉祥能超过它呢？《象传》说明说“大成”：泰卦的元吉在下，井卦的元吉在九五；不加盖而得元吉，元吉于是处在上位。井道难道不是由此大功告成了吗？井的意义，是泉水涌出有根源，发挥作用而不穷尽。先疏浚初爻的泥，再砌修二、三爻所象征的谷地，用四爻修井壁，然后用绳子汲取，必须使水桶到达井水处，再用水瓮贮存而不漏。这样井水清洁而成为寒泉，养育之道便大功告成。这就是修养自身、治理他人、任用贤能、推行政事的道理。革卦；时运来自大壮卦。革卦：到了己日才取得诚信，元始亨通，利于守正，悔恨消失。上为兑、下为离，是革卦。革，就是改革。此卦由大壮卦变化而来，九二上升到六五，六五下降居于九二，这是天命发生改革、上下改变位置的时候，所以称为革。此时四个阳爻正盛而增长，六五一个阴爻的势力已经衰退；阳爻由此继续前进便会成为夬卦。这只是阴阳消长的常理、刚柔进退的规律。若是改换姓氏、变易制度，与天下重新开始，那就是非常的变化，不能用通常的道理来论。乾卦六爻中，二爻、五爻是大人。革卦的象，从田地升到天空，从显现到飞龙，本来并非有意安排；圣人创制，万物显现，只在于时机。到了己日才取得诚信，是因为阳气增长到四爻，诚信将达到五爻；九二飞升而上，乾体变成离，龙于是飞在天上，所以到了己日以后才有诚信，因为离卦纳己。乾卦九四说“或跃在渊，乾道乃革”，说的就是这个吗？尚未改革时，乾体在下，已有元亨；改革以后，乾体在上，也有利贞。六个爻位乘时变化，从二爻到五爻，具备了乾德的完整形态。内卦为守正，外卦为悔；由内而外，到了九五，是非常之事。商汤说“惭德”，周武说“惕惧”，都有悔意之辞。然而顺应天意、回应人心，并且有利于天下，悔恨怎么会不消失呢？天命既然已经改变，九五下降而居九二，那么为什么又有南巢放逐、武庚受封之事？夏、商并没有因此断绝祭祀。把九二看作三恪所居的位置，是可以的。《彖传》说：革卦，水火相互熄灭；两个女子同居一处，志向彼此不合，所以叫革。到了己日才取得诚信，是改革之后人们信任它。具有文明而喜悦的德性，极为亨通而守正。改革恰当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时于是形成；汤、武实行革命，是顺应天意、回应人心。革卦所体现的时机，意义真大啊！火燃烧就使水干，水决开就使火熄灭，这就是相互熄灭。考察二爻、五爻往来变化，就能看出上下相互熄灭而形成改革的意义。二爻、五爻是乾、坤的中位，也是形成坎、离的地方。大壮卦柔爻在五、刚爻在二，水在下、火在上，本来不能相互熄灭。二爻、五爻互换后，二爻上去成为水，五爻下来成为火，于是下者上升而克制下方，上者下降而受下方克制。改变位置而使它们相互熄灭，就是革的意义。火与泽，在睽卦说彼此不同行，在革卦说彼此不得相合。火在上、泽在下，睽卦中二者相距；泽在上、火在下，革卦中二者相互成就，所以说革。改革之事贵在取得诚信，改革之道以守正为主，改革的功效要合乎时机；没有文明而喜悦的德性，是不可以的。春夏属阳，终于离；秋冬属阴，开始于兑。天地的改革，就表现在四时。二爻上升到五爻，是顺应天意；五爻下降到二爻，是回应人心。汤、武的革命，也像天地形成四时一样。如果用不明的心，去做不能使人喜悦的事，却轻易谈论变更，小事尚且会有悔恨，何况大事呢？《象传》说：泽中有火，就是革卦。君子因此治理历法，辨明时令。水本来是熄灭火的，却反而被泽中的火熄灭，改变了常态，这就是革的象。大海的尾闾有一个地方名叫焦釜之谷，或许就是泽中的火吧？历代的事情，损益变化可以考察；治理历法、辨明时令，则取法于革卦。观测南方离位的中星，再考察它向左旋转到西方兑位，就可以知道日月星辰的经纬运行。因此君子以此为法。

译初九：用黄牛的皮革牢固捆缚。《象传》说：用黄牛皮革牢固捆缚，不可以有所作为。初九处在卦的开始，阳德在下，是元气。初爻为地，大概象征商汤的亳、周武的丰镐，以及开国的根基、王业的开端；只有积累德行、累积仁义，培养元气，使人心和国家根本牢固而不动摇，之后才可以创业。黄牛象征二爻；二爻本是黄裳，下降而成为二爻，在地之上、田之中，于是是黄牛。虎变而上升，纹理便光彩显著；牛变而下降，毛皮便成为革。改换姓氏、变易服制，难道还能仍然戴着旧的冕旒、穿着旧的黼黻，继续沿用原来的制度吗？黄牛皮革为什么用在初爻？一阴爻夹在两个阳爻之间，要去掉旧习染污，改变放纵顽劣，与大家共同接受革新的治理，这就是成周营建洛邑的事情。所以《象传》说“不可以有为”。至于东征之役，则是出于意料之外的行动。六二：到了己日才进行改革，出征吉祥，没有灾害。《象传》说：到了己日进行改革，行动会有嘉美。凡是爻辞的意义，必须合并全卦来观察，才会明白；如果只就一爻解释，往往无法贯通。内卦是乾体，六二是见龙，在阳气壮盛之时，可以跃起而飞。飞起后，二爻、五爻互换，乾体成为离，二爻下来纳己，这就是“已日乃革之”。大人处在田野，乘时而改变，依此行动，就是吉祥而无灾的道路。《象传》说“有嘉”：九二上往九五，说明《易》的意义是相交便变化，变化便是改革；上往而与九五相应，也是中行之道，类似帝乙嫁妹归妹，所以行动有嘉美。九三：出征凶险，守正也有危险；改革之言经过三次谋议而确定，才有诚信。《象传》说：改革之言已经三次确定，又还要到哪里去呢？九三在大壮卦中处于乾的上方，在本卦互乾的下方；若乾借助九三而前往，乾体便有所亏损，所以说出征凶险。守正为什么还有危险？这是因为处在夕惕之危，本来就是这个位置的情况；何况正处在上下交接、变化更替之际，忧患危险本来就应当如此。观察商汤、周武陈列军队并宣誓的事情，就可以知道。所谓“改革之言三次确定”，是大壮卦九二改革而前往九五，于是内乾成离；三、四、五爻的乾体再次形成，飞龙在天，成为天下共同的君主。改革之言必须乾体完成后才有诚信，九三哪里还可以前往呢？《象传》说“又何之”，是说乾上升而居九五，改革之言已经完成，没有必要再前往。乾为言，所以说“革言”。九四：悔恨消失，有诚信，改变天命，吉祥。《象传》说：改变天命而得吉，是因为志向真实可信。内卦为守正，外卦为悔，九四是心的位置。二爻、五爻变化，而心中以此体察；乾健不变，所以悔恨消失。乾道到了这里，正是向上通达的时候，所以有诚信。从跃起到飞行，是上天与人心共同归附的时机。二、三、四爻互为巽，巽为命，所以改变天命而吉祥。《象传》说明说“信志”：悔与诚信都存在于心中；有使天下安定的心，却没有把天下据为己有的志向。这就是仲虺所说的向众民彰明诚信，以及《泰誓》所说的一德一心。九五：大人像虎一样变化，尚未占问便已有诚信。《象传》说：大人像虎一样变化，是因为文采光明显著。九五是由九二变化而来，乾变成离，所以有虎变之象。从九二到九五，大人仍然是同一个大人，但他的文采已经变化。正在田野时，天下已经仰慕他的文明，认为适宜见他；这是天意与人心的诚信，并不是等改革时才产生诚信，而是在处于田野之日就早已取得诚信。如今虎变而龙飞，只是天意和人心早已确定的结果，哪里还需要占问呢？《象传》说“其文炳”：九二在田本来就有文明，到了天位，更加显得光彩。上六：君子像豹一样变化，小人改变面貌；出征凶险，安居守正则吉祥。《象传》说：君子像豹一样变化，是因为文采盛美；小人改变面貌，是顺从而跟随君主。上六是改革已经完成的象。君子指阳爻，小人指阴爻。豹变、革面，是论功行赏、排列爵位、分封土地。三恪处于其位时，安居守正，就是停止武事、修治文教、归还战马、放下战牛，使百姓休养生息。若出征，就是周人只用刚强而不采用柔顺，是凶险之道。内卦离明，外卦和悦，是豹变、革面的象。文采盛美便不必妄为；崇尚武力、顺从君主，政治在于养育百姓。这大概就是周代举行大告武成的时候吧？革的意义，转移而不被察觉的，没有比四时更明显的；发生非常变更的，没有比革命更大的。《彖传》说改革之后要取得信任，必须文明而喜悦，大为亨通而守正，改革恰当而悔恨消失；那么改革之事无论大小，其艰难和谨慎，大概就是这样。哪里敢轻易谈论呢？鼎卦；时运来自遯卦。鼎卦：元始大吉，亨通。上为离、下为巽，是鼎卦。鼎有三足两耳，是烹煮食物的器具。此卦由遯卦变化而来，时令在六月，火气旺盛而金气潜伏，土德调和它们，是五味得以调和、万物得以养育的原因，所以鼎的作用由此产生。巽主整齐，离主显现；木火之气根本在东南，而中间互体为兑、乾的金体，又有兑泽向外发挥作用，于是木火成为鼎镬烹饪的象。阴柔在初爻，乾体没有元德，还不能达到吉而亨通。必须柔爻上升、刚爻下降，内在得到元善之吉，然后才能亨通。这是先具备鼎的德性，才形成鼎的作用，靠的是二爻、五爻的力量。《彖传》说：鼎，是取其象。以木顺入火中，是烹煮。圣人烹煮食物来享祀上帝，并用盛大的烹煮来养育圣贤。巽而使耳目聪明，柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应，所以元始亨通。卦中有鼎的象：下方的偶画是鼎足，二、三、四爻的阳爻是鼎腹，五爻的偶画是鼎耳，上爻的阳爻是鼎铉，所以说是鼎的象。以木顺入火中，是使火附着于木；缓急适当，烹煮之道没有比巽更好的，所以说“以木巽火，亨饪”。钱启新说：烹煮最重视祭祀和宾客两件事；祭祀没有比享祀上帝更尊贵的，宾客没有比养育圣贤更盛大的。《本义》说：享祀上帝贵在诚意，用牛犊即可；养育贤人则要有饔飱、牢醴，应当极尽丰盛，所以说“大亨”。六十四卦中讲养育之道的有四卦：上经的需、颐，是从自身近处取象，讲养育的体；下经的井、鼎，是从万物远处取象，讲养育的用。但井的养育在乡里，所养的是百姓，所以有绳汲井、水桶取水，其施用广泛；鼎的养育在朝廷宗庙，所养的是贤人，所以享祀上帝、养育贤人，其道尊贵。圣人以长子主持祭器，而天位、天禄与贤者共享，那么对上可以享祀上帝，对下可以养育百姓，鼎的作用就大了。从卦体说，是巽而使耳目聪明；从卦变说，是柔爻前进上行、居中而应刚。若上位没有明察之目、通达之聪，没有虚心而礼贤的君主，圣贤凭什么得以上进，成就盛大的养育，形成元亨的治理呢？离为眼，五爻为耳，象征聪明之德上行。九二前往九五，《彖传》说元吉亨，这是文王系辞的意旨，重点在“元”；《彖传》说“所以元亨”，这是孔子《彖传》的意旨，重视“中”。上六爻辞与《彖传》相同；如果依据《彖传》删改经文，把“吉”说成衍文，我不敢相信。

译《象传》说：树木上面有火，就是鼎卦。君子因此端正职位，凝聚天命。重大的器物叫作鼎，最珍贵的宝物叫作位。面向光明而出政治，使职位端正；根基深厚而不迁移，使天命凝聚。君子善于运用的，就是木火之道。初六：鼎足颠倒，有利于倒出其中的秽物；娶妾而因她生了儿子，没有灾咎。《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背常理；有利于倒出秽物，是因为由此而归从尊贵者。此卦由遯卦变来，二阴在下，再往前进就成为否卦。二爻已经上往，五爻的鼎足还在，所以秽物还没有倒出。鼎靠足站立，足怎么可以颠倒呢？因为秽物在足中，所以应该倒转鼎足，把秽物倒出来。沈存中说：古鼎中三只足都是空的，用来容纳东西，这就是所谓的鬲。调和烹煮时，通常希望清液在下面，食材在上面，这样容易煮熟，也不会煮得偏烂。等到把鼎举起时，浑浊的渣滓都归入鼎足中。鼎在初爻颠倒，使鼎足中的秽物倒出，就是说浑浊的秽物在下，必须先倾泻出去，使鼎空虚，正是这个意思。鼎足颠倒，初爻上往，秽物也就倒出了。乾为父，震为长子，巽不是乾的正配，所以居于上位时象妾；巽来与乾相交而成乾，巽上往居上而成震。这就是乾得到巽妾并有了长子。雷在天上，又有什么灾咎呢？鼎足颠倒似乎违背常理，倒出秽物又有什么违背呢？因妾而得子，因子居于上位，母亲也因儿子而尊贵了。九二：鼎中有实物，我的仇敌有病，不能接近我，吉利。《象传》说：鼎中有实物，应当谨慎选择前往的方向；我的仇敌有病，最终没有忧患。二爻是鼎腹，阳刚之爻充实地居在那里，所以鼎中有实物。“仇”指初六。《左传》说：“美好的配偶叫妃，彼此怨恨的配偶叫仇。”九二与初六相邻，却不是正应，是怨偶而不是嘉偶。阴可以侵害阳，疾病可以伤害鼎中实物，怎么能接近它呢？只要初六上往，成为侵害阳刚的疾病之仇，处在不能接近我的位置，鼎中实物就鲜洁无损，其吉利是可以知道的。《象传》说明说：应当谨慎选择初爻前往的方向；如果初爻前往而到达上爻，那么疾病处在卦的终位，阳刚之大者因壮盛而没有忧患。九三：鼎耳改变了，鼎的行进受阻，雉肉羹不能食用，正要下雨，悔恨有所减损，最终吉利。《象传》说：鼎耳改变了，是失去了鼎耳本来的作用。一般器物靠足行动，只有鼎靠耳行动。鼎耳中空，所以可以提着鼎耳搬运。九三与九五相交就发生变化，鼎不能被举起，受到阻塞而不能移动。上卦离为雉，互卦兑为口。雉肉羹正要在离火中融化，鼎耳改变并堵塞了兑所象征的口。鼎中实物虽美，却有谁能在里面食用呢？卦体成为坎，天水背离运行，这就会因饮食而引起争讼。鼎中实物受损，因而产生悔恨。只有上爻与初爻交换，使秽物处在卦终，这才得到颠倒鼎足的吉利吗？鼎足的意义在于应当颠倒，鼎耳的意义却不可改变。所以《象传》说：失去了它本来的作用。九四：鼎足折断，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污秽，凶。《象传》说：倾覆了公侯的食物，事情怎么会这样呢？九四向下与初六相应，初六在鼎下是鼎足，九四在鼎腹是食物；九四向下与初六相交，鼎足的阴阳关系已经改变，鼎足折断，食物便倾覆在地。颠倒与折断不同：颠倒是舍弃旧物而图谋更新，折断则是鼎毁坏而不能使用，鼎身沾污，凶险已经无法避免。初六还没有实物，所以是颠倒鼎足而倒出秽物；九四已经有实物，所以是鼎足折断而倾覆食物。鼎腹没有实物，心所居之位已经空虚，所以《象传》说：“怎么会这样呢？”“餗”，《正义》说：是八珍之膳，即鼎中的实物。“渥”，《说文》说：是沾湿的意思。六五：鼎有黄色的耳，配有金制的杠，利于守正。《象传》说：鼎耳居中，以中道作为实质。六五向上行动，得到居中的位置，是全卦的主爻。阴爻居于五位，象征鼎耳；得到坤卦中爻，所以颜色像黄金。“杠”是指上九。杠是鼎上的横闩，横穿鼎耳，用来举鼎。上九一条阳爻横在五爻和上爻之间，有杠的形象；它本属乾体，所以称为金杠。何元子说：杠和耳二者不能分离。鼎中有实物，没有耳就无法举鼎；没有杠，鼎耳也不能自行举起鼎来。然而在六五爻辞中说它，是因为五爻要实际使用它。六五中空，能够容纳，又有阳刚的师保之臣辅助它，象征的就是这种情形。守正就是端正位置、凝聚天命的方法。九二阳刚居中而有实物，六五以柔中之爻把它举起，所以《象传》说：“以中道作为实质。” 上九：鼎有玉制的杠，大吉，没有不利。《象传》说：玉杠在上，刚柔能够节制。乾为玉，也为金，所以玉也是乾爻的象征。然而六五称金杠，上九本爻发生变化，所以称为玉。系辞到五爻、上爻尚未变化；系辞到上九时，鼎足颠倒、秽物倒出，上九与初六相交，刚刚变成柔。阳刚纯粹而不变叫金，变为柔而温润就叫玉。金经过火炼而变化，经过百炼而柔和，陶冶熔铸、烹饪调和的功效到了这里，几乎接近化成，所以称为玉杠，是依据它的变化而言。乾元向下回复，大吉而无所不利。这难道就是卦辞所说的“大吉亨通”吗？《象传》进一步说明说：刚柔能够节制，以柔来节制刚，刚就不会折断；以守正来发动元气，乾就能大为亨通。由此可以成就纯乾的德，又有什么地方会不利呢？冯元成说：井卦与鼎卦，都是水火的功用。水的可贵在于通达，火的可贵在于节制。收敛是为了使水通达，玉是为了镇定火而加以节制。这就是两卦在上爻分别说元吉、大吉的原因。震卦——时来临。震卦亨通。雷声到来，令人恐惧不安；随后谈笑自如。雷声震动百里，却不丧失祭祀所用的匕鬯。《彖传》说：震卦亨通；雷声到来使人恐惧，是因为恐惧能够导致福善；谈笑自如，是因为后来能够有法则；雷声震动百里，是使远方惊动、近处恐惧；这样出而行动，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。天地之气，阳气上升，阴气下降，一升一降便产生雷霆，施布雨露。阳气刚开始复生时，下卦成为震，而微弱的阳气还没有上升；到临卦时，两个阳爻逐渐增长，统观全卦的大象而成为震。圣人由此观察阴阳的升降往来，把变化的机理显示给人。震卦由临卦变来，二爻上往居四，四爻下来居二，改变全体而成为重震。雷声到来令人恐惧，是雷声重叠响起；谈笑自如，是兑口发声。阳气奋发迅速，从二爻上升，雷声传到远方，震动百里。坤为国邑；下卦的一阳上往，上卦的一阳下来，两个卦体各自成为震，两个交变都得到长男，主持器物的人有人接替，所以说不丧失匕鬯。然而临卦初爻上往四爻成为解卦，二爻上往五爻成为屯卦，因雷而得到雨，万物的生机已经畅通。现在二爻上往四爻虽得到震体，但中间互卦为蹇，坎水没有流动，艮山仍然停止，只有沉闷的雷声而没有雨，大概是因为阴阳没有交合。

译《彖传》在“恐惧能导致福善”之后说“后来能够有法则”，是推演卦辞的意思。震卦具有亨通之道。雷声初来，声音还没有迅猛，如果立即产生恐惧，就会萌发善心而可以招致福善。谈笑自如，虽然恐惧，却不因惊慌而失去常态，内心的意志便安定，行为自然有法则。雷声震动百里，是把远近合在一起说。远，指外卦坤；近，指内卦兑。二爻上往四爻，是从近处到远处。内卦本为兑，现在变化为说而为恐惧；外卦本为坤，现在由安静变化为惊动。阳德正在亨通，万象都重新明朗起来，道理本来就是如此。“出二”，就是二爻出往。二爻出而往四爻，内卦第一次交变得到震，外卦第一次交变也得到震，都是长男，成为守护宗庙社稷、主持祭祀的人。临卦的大象近似震卦，能够主持匕鬯。二爻出往后，大象不再成为震，理应有所丧失；但它往四爻，内外仍然得到震，这就是“不丧”的含义。《象传》说：重叠的雷声就是震卦；君子因此心存恐惧戒惧，修养反省。“恐惧修省”，就是“恐惧能导致福善，后来能够有法则”的意思。修养反省在恐惧之后，有法则在修养反省之后。君子效法重叠的雷声，常存敬畏之心，那么恐惧修省就没有可以停止的时候。初九：雷声到来使人恐惧，随后谈笑自如，吉。《象传》说：雷声到来使人恐惧，是因为恐惧能够导致福善；谈笑自如，是因为后来能够有法则。初九就是临卦的初九。二爻上往四爻，而初爻所成的震体没有变动，所以以前两句爻辞作为象，后两句说明其变化。初始的心志没有改变，元德亨通。即使经历万般变化，恐惧、修养、反省仍然不改变，这就是吉利的道理。六二：雷声到来而有危险，大概会丧失钱财，登上九重山陵，不要追逐，七日后会得到。《象传》说：雷声到来而有危险，是因为乘驾在刚爻之上。六二本是坤卦的下画，因为二爻上往而成为震，所以四爻不能安居原位而下来居二。二爻既然为了躲避震而仍居在震画之上，最终还是不能免于震动，想不危险，难道可能吗？临卦二爻与五爻相交，坎离于是形成；离为龟蚌，有贝的象征。二爻舍弃五爻而与四爻相交，于是丧失了贝。可是贝到哪里去了呢？二、三、四爻互成艮，为山；五爻在山上，所以贝已经登上九重山陵了。从庚到戊，中间相隔七日；二爻与五爻相交而成坎，贝将会自行得到，又何必追逐呢？《象传》说：乘刚。初爻为震，二爻下来乘在它上面，所以它产生恐惧是应该的。谈笑自如，大概是在得到贝之后吧？十万称为亿，是贵重的贝。六三：雷声苏苏作响。雷声运行，就没有灾害。《象传》说：雷声苏苏作响，是因为所处位置不当。阴柔而不居中正，几乎没有可以躲避之处，本来会有灾害。然而雷的发动，将要兴起雨来。如果雷声运行，雨就会降下，雷声收止，也就没有灾害了。柔弱怯懦的人，因恐惧而招致福善，道理就是这样。所谓雷声运行，是初爻行动到二爻，成为解；四爻行动到五爻，成为屯。九四：雷声终于陷入泥中。《象传》说：雷声终于陷入泥中，是因为光明尚未显现。阳刚而没有阴柔，雷声才会奋发。九四从二爻出来，成为主持祭祀的人，就是雷声震动百里而不丧失匕鬯的情形。初九仍然有卦辞所说的内容，为什么九四没有呢？因为阳爻居于阴位。二、四都是阴位，性质本来就不纯。三、四、五互成坎，有雨的象；二、三、四又互成艮，象征停止。沉闷的雷声在南山之阳，只是空雷罢了。阳气被阴气化成泥，雨不能形成，雷声也终于陷入泥中而收止。只是恐惧而不修养反省，心体就是这样。所以《象传》说：光明尚未显现。六五：雷声往来，都有危险；大概没有丧失，并且会有事情。《象传》说：雷声往来，是危险地行动；事情处在中位，大概不会有大的丧失。临卦的二、五本来是正配，因为二爻与四爻相交而丧失了贝。五爻居于二爻所成震的上方，所以往来都遇震而有危险。如果上爻与五爻相交，贝就不会丧失，并且会有事情发生。事情，指婚姻之事。震陷入泥中，是四爻使它陷入泥中。二、五相交，就得到中男而成为雨。震大概就不会陷入泥中了吧？这属于第二次交变之事。《象传》说：危险地行动，是处于危险中仍能行动，恐惧因而可以导致福善。“事情处在中位”，指中男。“亿”是大的意思。四爻到五爻后，下方的互卦成为坤，所以没有丧失。上六：雷声索索，目光惊惶不定。出征凶险。雷震不及自身，而只震及邻近，没有灾咎。婚姻之事有言语争议。《象传》说：雷声索索，是因为中位尚未得到。虽然凶险却没有灾咎，是因为畏惧邻近之事而受到警戒。“索”就是一索、再索的“索”。二爻上居四爻，已经完成第一次交变，但雷声仍未停止，光明也不稳定，这是雷震想继续上进的象征，情形看似凶险。然而雷声索索，并不是要到上爻而成为艮，而是要到五爻而成为坎，对上爻有什么灾咎呢？婚姻之事有言语争议，是因为二、五本为正应，四爻从二爻而来，意在与五爻相应，却因陷在四爻而婚姻未成，所以有言语争议。上爻并非婚姻对象，又有什么可争论的呢？《象传》说明说：中位尚未得到。中男要经过第二次交变才能得到，但现在还没有得到，所以雷声索索。所谓畏惧邻近，是雷将要到五爻，上爻的邻近位置有戒心，表面凶险而实际没有灾咎。六五是婚姻对象，所以说“有事”；上爻只是它的邻近位置，因此只能听到争议之言。艮为自身。艮卦——时来观。止住自己的背部，不牵动自身；行走在庭院中，却看不见人。没有灾咎。艮是三画卦的名称。阳的性质是运动，处在下方就会前进上升，到达上方后没有可以再进的地方，便停止了，所以艮的含义是止。两个艮相重，阴阳不相交，内外都停止，仍然称为艮。对应时间是夜和冬，对应方位是北，对应身体是背。背字从“北”和“月”，而“艮”字有回身的象。此卦由观卦变来，四个阴爻向上逼迫阳爻，阳爻困穷于上方，再没有可以前进的地方。五爻下来居于三爻，一止于内，一止于外。行动而不能达到目的，就反过来在自己身上求取。内心没有羡慕，外部没有怨尤，这就是艮之道。人的身体有三阳三阴，乾坤包摄六子；艮处在肩背之间，停止而不动。天地人的道理中，东、西、南都显现，唯独北方隐藏；前面和左右都看得见，后面看不见，所以取艮背的意义。背是停止的方位，是安静的处所。艮为门阙，两门之间象征庭院。三、四爻处在人位，互卦坎有隐藏而不可见的象，互卦震有行动的象，所以说“行其庭”。坎显现，离隐藏，所以说“不见”。程子说：“人之所以不能安于停止，是因为欲望在活动。欲望牵引在前，却想求得停止，是不可能的。”所以艮之道，应当止住自己的背部。

译所看见的东西在前面，而背部正是背向它、看不见它的地方。止于所看不见的地方，就没有欲望来扰动内心，停止也就安定了。《本义》说：“身体是会活动的，只有背部象征停止。止住背部，就是止于所应当停止的地方；止于所应当停止的地方，就不会随着身体一起活动。这就是不以自身为意。这样，即使行走在庭院和台阶之间、有人所在的地方，也可以不看见那个人。”止住背部而不牵动自身，是停止而停止；行走在庭院而看不见人，是行动而停止。动与静各自止于应止之处，而都以静为主，所以能够没有灾咎。头、颈、肩、背、心、【夤夤】、腰胯、大腿、小腿、脚趾。《彖传》说：艮，就是止。时机应当停止就停止，时机应当行动就行动。行动和静止都不失去时机，道路就光明。止住自己的止处，就是止在应当停止的地方。上下爻彼此相敌而不相应，不能相互亲与。因此不牵动自身，行走在庭院而不看见人，就没有灾咎。重艮之中，互卦有震和坎。艮体能够停止，震体则是行动；艮山能够安静，坎水则会流动。艮并不是只停止而不行动、只安静而不动。行动与停止、运动与静止，都在于是否合乎时机。应当行动时叫作时机，合乎时机而停止叫作止。行动以停止为根基，运动以静止为主。时机应当停止就停止，时机应当行动就行动，行动和静止就不会失去时机。圣人担心人把沉寂空虚当作止，所以特意把行动、停止、运动、静止一并说明。程子所说的“静也安定，动也安定”，就是这个意思。上下经六十四卦、三百八十四爻，考察其吉凶、消长、进退、存亡，无不是时机，也无不是止。圣人在各卦中说明时机，在艮卦中说明止，就是《大学》所说“止于至善”的意义。知道止是开始，能够得到止是终点；艮因此能够成始成终。艮体笃实，具有光明的意义。朱子说：“凡人胸中烦乱，就越显得昏暗；内心有所安定停止，自然就会光明。”《庄子》所说“内心安定而天光发出”，也是这个意思。胡庭芳说：“一阳显现在二阴之上，阳明彰显，阴不能将它遮蔽，所以唯独艮卦称为光明。” 《彖传》说“止住自己的背部”，《传》说“止住自己的止处”，是为了说明背就是止。背是停止的所在。背为什么能够停止？人的全身各部分都彼此相应，只有背部停止而不相应，不彼此亲与。六爻上下彼此相敌而不相应，正是背的象，也是止的意义。背不是心能够支配的地方，所以说“止住背部，不牵动自身”。背也是眼睛不能看见的地方，所以说“行走在庭院，不看见人”。内心得到应当停止的地方，内在不再看见自我，外在也不再看见他人；内在欲望和外在诱惑都不能到来牵引，不能动摇我的心，我就停止了，所以没有灾咎。朱子说：“止住背部，只是完全看见道理本来就应当如此，自己不能加入一分，也不能夹杂一点私意。”又说：“明道说：与其排斥外物而肯定内心，不如内外两方面都忘掉。这说得最好，正是‘不牵动自身，行走在庭院而不看见人’的意思：不看见有物，不看见有我，只看见应当停止的地方。” 《象传》说：山上又有山，就是艮卦；君子因此思考而不越出自己的位置。山一层又一层，叫作重叠的山；山上有山，止了又止，是不迁移的极致，是不改变的原则。止没有固定的地方，位置确定了，止处也就确定；止没有固定的时间，位置确定了，时机也就确定。思考是心的职能。能够思考，位置之内的义理就显现，位置之外的私心妄念就消除。所以思考能够使人停止，同时又要戒止思考越出本位。只有不越出本位，才能止得其所，不失时机。道因此光明而没有灾咎。初六：止住脚趾，没有灾咎，利于永久守正。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。卦辞以背部取象，所以六爻都用人的身体来说明背。阴爻在最下，象征脚趾；又是艮卦的初爻，象征山脚。山脚停止而不移动，阴柔之体能够安静，所以有“止住脚趾”的象。吉凶悔吝从行动中产生，谨慎于开始而停止不动，怎么会有灾咎呢？但初爻本来处在阳位，脚趾又是会活动的部位，所以还要告诫说利于永久守正。能够在开始时停止，还没有达到失正的地步；最终能够止于应止之处，就可以永久守正。《象传》说：在开始时还没有失去根据，这是用来勉励其最终结果的。六二：止住小腿，不能扶助所跟随的对象，内心不畅快。《象传》说：不能扶助所跟随的对象，是因为它还没有退下来听从。二爻在脚趾之上，向前看是小腿，按照背部取象则是腓。二爻下随脚趾，上随大腿，行动和停止的权力不能由自己作主。六二柔顺、中正，行动和停止本来想随心而定；但三爻是内艮的主爻，停止而不行动，所以二爻受到三爻制约，不能向上随从自己的心意。内心也不能制约三爻来扶助二爻，于是有止住腓而不能扶助所随之物的象。志意一动就影响气，气一动又影响志，内心能够畅快吗？四爻是心位，二、四都是阴柔，三爻以阳爻居中，互卦坎又有加重忧患的象，所以心中不畅快。《象传》说明说：“还没有退下来听从”，因为三爻掌握内体的权力，不肯退下来听从四爻。艮卦的腰胯一带排列着夤，有熏灼内心的危险，已经在二爻的象辞中启示出来了。九三：止住腰胯，夹脊肉分列，危险，忧患熏灼内心。《象传》说：止住腰胯，危险会熏灼内心。艮卦有背的象，两个艮相重，身体分成上下两部分。内艮是下体，三爻就是上下之间的界限。界限是腰胯，上面是脊椎；二阴爻分列两边，有夤的象。夤是夹在脊椎两旁的肉。人的全身以心为主，行动和停止听命于心，百体就听从号令，而心神安泰。现在上下都是艮，九三一条阳爻横在中间，互卦震想要活动，却被艮体强行制止。从腰胯以下，不是心所主宰的部分，僵硬颓败，不顾义理，屈伸俯仰都不能自由。只看见夹脊肉分列可数，危险的气息向上熏灼内心，正是内心不畅快的状态。问题不在夤，而在腰胯这个界限，所以《象传》说：止住腰胯，危险会熏灼内心。六四：止住自身，没有灾咎。《象传》说：止住自身，就是在自身处停止。四爻是心位，也是背位。以停止的所在来说，叫作止住背部；以身体的主宰来说，叫作止住自身。心能够思考，并以不越出本位为止；身体则应当回转而随从内心，以此为止。心不可见，但观察身体停止的地方，就可以知道心是否能够停止。所以止住自身，是止住背部的符验。把“不牵动自身”和“不看见人”合在一起，才成就艮身。卦辞所说的没有灾咎，就在这里。王伯厚说：“身体仰卧叫躬，只见躬而不见脸。”所以人俯身叫作鞠躬。《象传》恐怕人误以为止住自身是止住正面，所以用“在自身处停止”来说明。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为居中而守正。四爻在背位，五爻在背部之上，从后面看它，像面颊。人说话时两颊会活动，从正面看有面颊和舌头；从背后看，只能看见面颊。面颊的动止表现在言语上。艮并不是不说话，而是说话有条理；这样便是得到止住面颊的道理。五爻本来由观卦而来，三爻从三位变化而来，五爻本来应当有悔；但能够行动而又能停止，所以悔恨消失。《象传》以居中守正来说明它。言语发于口，而根源在心；内心不居中守正，怎么能停止而说话有条理呢？上九：敦厚地止住，吉。《象传》说：敦厚地止住之所以吉，是因为以厚重来完成终局。

译丘一成说：敦临、敦复、艮的上爻都有敦厚的含义，取坤的象。土上再加土，山上再加山，形体更加厚重，这就是敦的含义。上九以阳刚之爻在上位止住，是艮卦的主爻，居于全卦终位，功力积累已久，得到应当停止的地方而安定牢固、不再迁移，艮卦成就终局的功效就在这里。《尚书》说“安定停止”。《易经》说“敦厚仁德而吉利”，还有什么比这更好呢？下面五爻说的是努力用力去止，上爻说敦艮，就是安止的极致，不再需要用力。所以《象传》说以厚重完成终局。人的精神聚集在面部，人的脏腑附着于背部；人的修饰在面部，人的笃实显现在背部。一定没有背面之分，那么暗室屋漏与大庭广众也没有差别。仁义礼智根植于心，四肢不用言说也能表现出来，内外光明通彻，这才是艮卦的极致功效。胡云峰说：咸卦、艮卦都取人的身体为象。咸卦说人的前面，艮卦说人的背面。艮卦说腓，咸卦也说腓；腓虽然在后面，但从前面也可以看见。咸卦说面颊，艮卦也说面颊；面颊虽然在前面，但从后面也可以看见。所以咸卦可以兼取艮卦的腓，却不能兼取艮卦的腰胯夤；艮卦可以兼取咸卦的面颊，却不能兼取咸卦的颊舌。它取象可以说是非常精妙了。上爻独独不说象，为什么呢？敦临、敦复都是坤土的象，艮山就是坤土在上面隆起，所以称为敦。占断说：吉。一般上爻除井卦、鼎卦之外，很少有吉利的；唯独艮卦处在上体时共有八种情形，而且都吉利。人难道可以不使自己厚重吗？开始时厚重，最终难道可以不厚重吗？渐卦——时来泰。渐卦：女子出嫁，吉利，利于守正。《彖传》说：渐就是渐进；女子出嫁，是吉利的。渐进而得到正当位置，前往就会有功。以正道渐进，就可以使国家端正。它的位置是阳刚得到中位。内止而外巽，行动就不会困穷。泰与否，是乾坤之气运行的中间状态。乾坤开始时，冬夏是泰否的开始；春秋以四时来说，春天是温暖的开始，秋天是寒冷的开始。寒冷不会突然变得寒冷，温暖也不会突然变得温暖，其中都有渐变。圣人特别在阴气产生时显明这个道理，说：“不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的。”这是厌恶坏事逐步积累而成。泰卦经历十八次变化而成为否卦，圣人把否卦前一卦命名为渐，追溯否卦形成的由来。谨慎于开始、慎重于细微之处的意义，深远啊！《彖传》说：“女子出嫁吉利”，是因为阴道正在增长，只有女子出嫁才吉利。所谓利于守正，并不是说女子出嫁应当守贞，而是说泰卦变化到这里，元亨的德性已经消失，只依靠内卦上方的一阳，勉强还保存着一点生机。如果连这一点也没有了，悔恨怎么说得尽呢？泰卦变化的开始叫归妹，变化的终点叫女归。兑归去而女子之事结束，巽归来而女子之事开始。阴阳消长的关键，实在可怕啊！阳气喜欢进展，这正是渐卦的进展，是女子出嫁的吉利。卦上巽下艮，长女与少男，阴阳不是配偶，按道理无所归属，天地将不交合而形成否卦。三爻下来居初，长女有了归宿，成为风雷益。上爻下来居初，中女有了归宿，成为水火既济。四爻上往居上，少女有了归宿，成为泽山咸。这些都是吉利的象。由否变为泰，最吉利的没有超过既济。再依卦义推论，阳气在此时仍然可以有所作为。渐进而得到正位，前往就有功；以正道渐进，就可以端正国家。现在看阳爻前进到五位，刚健而居中；虽然没有得到最合适的时机，尚且得到正当的位置。阳的性质刚健，行动而喜欢进取，必然会到上位而困穷。如果像卦德那样内在停止、外在谦巽，那么行动而又不妄动，便可以建立功业、端正国家，也许不至于困穷而成为否卦吧？《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居守贤德，使风俗向善。德行不加以守持就会消亡，风俗不加以改善就会败坏，这些都是否卦逐渐形成的征兆。用艮来居守，用巽来改善，这就是防止事物逐渐变化为坏吧？初六：鸿雁渐渐飞到水涯，小孩子有危险，有言语争议，没有灾咎。《象传》说：小孩子的危险，按道理没有灾咎。鸿是跟随阳气的鸟。三个阳爻在内，鸿向北；三个阳爻在外，鸿向南，这是与春秋的时令相应。艮山在北，巽风在南，鸿背靠山、乘风向南，是秋天的时节。所以六爻都取鸿为象。干是水涯中的平地，互卦为未济，初爻在坎卦之下，所以称为干。小子指艮。鸟来接近阳气，阴气逐渐增长；内卦的一阳正处在下方二阴的冲击之中，危险很大。长女与少男，按道理不能婚配；只有二、五正应，婚姻之事有言语争议，于是初爻上交而得到女子出嫁的吉利，所以《象传》说按道理没有灾咎。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐自得，吉。《象传》说：饮食和乐自得，并不是白白饱食。六二居中守正，上应九五。六爻之中只有这里阴阳相应，具有坎离相交、互相调济的体势。坎为酒食，二爻在下与它相应，安守正道等待时机，不急躁进取，所以有和乐自得的吉利。所谓不白白饱食，是说它在上面辅助九五。时机虽然还没有到，但调济坎水的功效已经充足，难道是无所事事而饮食吗？艮为石；二爻居中守正，所以象征磐石。九三：鸿雁渐渐飞到高平之地，丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶；利于抵御盗寇。《象传》说：丈夫出征不回来，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御盗寇，是为了顺理而彼此保全。此卦取女子出嫁，以长女嫁给少男，难道是咸、恒的正配，坎、离的交济吗？凉风已至，寒蝉鸣叫，不是冰消桃花盛开的时节，却有女子美好而来，不经过媒妁，也不是正常婚姻，而是来防范的。初爻是四爻的丈夫，已经出征而不回来；三爻不是它的良配。上爻是三爻的妻子，却怀孕而不能生育；四爻不是它的配偶。如果只因相近而听任她出嫁，凶险就很大。三爻有阳刚之性和艮止之德，能够关闭门户、堵塞道路，拒绝而不接纳，也许可以避免延续防范的凶险，并获得永久守正的利益。上爻阴虚，变为阳实，正是怀孕而不能生育的象。利于抵御盗寇，就是彖辞所说的利于守正；不加以抵御就不能守正，否卦就会形成。《象传》说明说：离开同类。下方三个阳爻已经离去两个，只剩下少男，四爻没有正应；这就是失去正道。上爻变成阳爻，生育之道失去。所谓顺理而彼此保全，是以少男娶长女，又不是正应，私下亲近、苟合，并不是顺理而互相保全的道理。加以抵御，才是顺理而行，守住常道，使三、四各自保全贞节。高平说：陆是艮体所象征的。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许找到屋椽，没有灾咎。《象传》说：或许找到屋椽，是因为顺从而谦巽。桷是屋上的椽木，椽附着于梁，就像阴附着于阳；它也是坎所象征的树桩。六四属于巽木的下体，在艮体之上，俯下而不仰视。艮为门阙，四爻在门阙之上，有屋椽的象。泰卦的坤爻中，只有这一爻没有离开本位，所以由顺而成巽，能够得到没有灾咎的结果。

译九五：鸿雁渐渐飞到山陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过它，吉。《象传》说：最终没有什么能够胜过它，吉，是因为得到了所希望的。九五从二爻向上行动而居正。彖辞所说的刚健居中而得到正位，二爻是它的妻子。由于中间互卦为未济，水火不能相交，坎离尚未形成，所以有三年不能怀孕的象。然而一卦六爻之中，只有二、五阴阳相应，不是初、四两个阴爻所能相比，所以最终得到所希望的而吉利。九五居于艮山之上，所以说山陵。下卦艮从丙到己，离体才开始形成，所以是三年。上九：鸿雁渐渐飞到高平之地，它的羽毛可以用作仪饰，吉。《象传》说：它的羽毛可以用作仪饰，吉，是因为不可扰乱。上九本来在初爻，出征而渐渐到达高平之地；到了上位而困穷，又返回下方，行动将要回到初爻。鸿雁飞翔在高空，射鸟的人还羡慕什么呢？这不是随阳而飞的翅膀，而是来仪的羽毛。巽使万物齐整，离使光明显现，因而显著地具有文明之象。在虞廷可以舞动，在岐山可以鸣叫，还有什么比这更吉利呢？《象传》说不可扰乱，是说明它的隐现有时。只是羡慕羽毛可以作仪饰，却不知道鸿雁已经发生变化。正如所谓飞鸿已经飞翔在寥廓高空，捕鸟的人还在看着草泽。上九在初位时成为离，离为朱鸟，所以羽毛可以用作仪饰。既济卦的象，就是女子出嫁的吉利。归妹卦——时来泰。归妹卦：出征凶险，没有什么有利。《彖传》说：归妹，是天地交合的大义。天地不交合，万物就不能兴盛。归妹，是人的终结和开始。以喜悦来行动，这就是把少女嫁出去。出征凶险，是因为位置不当；没有什么有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。归妹是泰卦的变化，是乾坤相交。乾坤交合，就有一索、再索、三索，初、中、上三位本来应当分别以奇偶相交。这里坤以初爻交，乾以三爻交；又是乾的三爻得到长男，坤的初爻得到少女。为什么会这样？君子由此观察阴阳往来顺逆的道理。邵康节说：“阳在阴中，阳逆行；阴在阳中，阴逆行。”这句话可以在六十四卦横图中看见，也可以在六画卦的奇偶相交中看见。长男、中男、少男，是乾坤生育万物的次序，而不是阴阳交融、化生醇厚的奥妙。少女，是坤的终点，也是乾的长男开始；少男，是乾的终点，也是坤的长女开始。所以中男、中女，是天地最居中的状态；一长一少，则是天地循环。既然有男女，然后才有夫妇；少女出嫁，是帝乙之事，是人道的正常情况。但为什么又说“出征凶险，没有什么有利”呢？天地生物以流行为主，而夫妇婚媾取阴阳对待；少女跟从长男，次序失当而不顺，这又是天地所忌、礼制所不允许的。有人说兑可以归于震，这与卦爻的意义相违背。此卦由泰卦而来，象征天地交合。乾坤整体相交成为泰，乾坤以一画相交成为归妹。乾坤是大的父母，男女是小的天地。乾坤交合而生六子，男女交合而万物兴盛。所以说归妹是天地的大义。天地之义，是老少交替变化，终始相续，化生因此无穷。归妹是子女身份的终结，是成为父母的开始。《昏义》说：“结合两个家族的婚姻之好，对上可以祭祀宗庙，对下可以延续后世。”所以归妹是人的终始，也就是天地的大义。礼制规定，男子三十岁娶妻，男子已经长成；女子二十岁出嫁，女子仍然年少。此卦上震下兑，少女喜悦而长男行动，这就是把少女嫁出去。但从位置来说，是女子取悦男子，而不是男子居下礼敬女子，已经有位置不当的弊病；从爻来说，坤画交乾而成兑，柔爻不顺承而乘在刚爻之上，妇德如何可知，又有什么有利呢？《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此预先考虑最终结果，知道其中的弊病。泽上有雷，不是雷与风彼此相助，也不是山泽通气的情形。夫妇是人伦的开始，勉强结合的必然分离，私下相遇的必然有遗憾。钱国瑞说：“长女跟从长男，是恒卦的长久，怎么会没有终结？少男居下而对少女谦下，是咸卦的吉利，怎么会有弊病？”上面有喜欢活动的男子，下面有善于取悦的女子，他们的关系容易在终结时产生裂隙，弊病也容易乘隙而入。所以君子应当谨慎于开始。初九：以陪嫁妹妹的身份出嫁，脚跛却能够行走，出征吉。《象传》说：以陪嫁妹妹的身份出嫁，是因为能够长久；脚跛却能够行走，是因为吉利能够相承。礼制规定，天子一次娶九女，诸侯一次娶三女，同姓女子作为陪嫁。正妻被娶来成为君夫人，陪嫁女子成为娣。乾坤相交，以居中为贵，所以坎离是天地最大的功用。泰卦崇尚居中而行，帝乙嫁妹，其中最尊贵的就是居中者。初爻在卦的下方，有脚趾的象。坤还没有交乾，阴画尚未形成，所以象征脚跛。圣人由象观察变化，认为这里是巽体。脚跛却能够行走，出征而发生变化就不跛了。雷风相配，当然吉利。《象传》说：“以恒”，说明初爻是恒卦的巽；初爻与四爻相应，震在四爻，初爻以巽承接它。九二：一只眼睛有病却能够看见，利于幽居之人的守正。《象传》说：利于幽居之人的守正，是因为还没有改变常道。九二是尚未交变的离，离能够看见；尚未变化，所以视力不全而还不能完全看清，确实像幽居之人。二、五正应，正如初、四相应一样。初爻说出征吉，九二为什么只说利于守正？因为二、五都还没有变化，二爻的视力仍然不全，五爻的听觉也还没有明察，不像四爻已经成为震。男子还没有下迎女子，女子怎么可以先前往呢？《象传》说“未变常”，是对二、五而言。此卦由泰卦而来，三、四已经变化，但二、五所成的坎离之体尚未变化。然而幽居之人的守正，难道最终会一直视力不全吗？六三：少女出嫁要等待，反过来以陪嫁妹妹的身份出嫁。《象传》说：少女出嫁要等待，是因为时位尚未适当。此卦本来是震上兑下，三爻先形成女子，按理应当出嫁。由于坎离尚未形成，尊贵者还在室中，所以三爻必须等待。等到帝乙把妹妹下嫁时，出嫁者反而以陪嫁妹妹的名义出现。大概是卦中三、四相交却没有配偶，中间爻相交而坎离先得到配合，三爻成为离的娣，只能跟随尊贵者同行。《象传》说“尚未适当”，说明震、兑不是位置适当的正配，所以要等待；这就是《彖传》所说的位置不当。九四：女子出嫁，错过了日期，迟迟出嫁，是因为有适当的时机。《象传》说：错过日期的心意，是有所等待之后才行动。九四震体先形成，本来应该与长女相配，但初爻形成巽，最后才导致震形成，所以错过日期而等待。大概迟与速都听凭时机，天地生成万物的气候不能整齐划一。那个脚跛却能行走的女子，怎么可以催促她出嫁呢？有所等待然后行动，就是等待适当的时机。六五：帝乙嫁妹。君夫人的衣袖，还不如她陪嫁妹妹的衣袖华美。月亮将近望日，吉。《象传》说：帝乙嫁妹，君夫人的衣袖不如陪嫁妹妹的衣袖华美；她的位置居中，因此尊贵。行动。

译爻辞中有两处“帝乙”，一处是《泰》的六五，一处是《归妹》的六五，都说“帝乙归妹”。解说者认为成汤又把女儿嫁给王姬，这些说法都错了。凡卦的第五爻是尊位，以阴爻居之，是以柔顺居尊位，所以其他卦往往就指帝王而言；只有《泰》卦上坤下乾，乾君在下，六五是乾的配偶，所以称为帝乙以加以区别，犹如说“帝之乙”。坤纳乙，与乾之甲相配。《归妹》的上卦本来就是《泰》的坤五，也就是《泰》的六五，所以仍沿用“帝乙”的爻辞。三个女子都出自坤而嫁归于乾，六五处于坤的中位而尊贵，是《归妹》的主爻，所以把“归妹”归属于它。“君”“小君”，犹如说君夫人。衣服一类有“衭”和“襟”。《说文》说：“衭，是衣袖相接。”《广韵》说：“是衣服前面的襟。”《广韵》又说：“襟，是袍襦前面的袖。”衭是前襟；所谓衣袖相接，就是袖在里而襟在外，以衭包合衣袖；袖有衭，犹如妇人有丈夫。姊妹的丈夫称为“襟”，其意义大概就是由此而来。若从袖子来说，也许是因为三兑主性，正合“长袖善舞”的说法吗？然而六五凭德而不凭容色，是淑人的仪态；即使衣袖不如娣的美好，难道是三者所能相比的吗？六五向下与乾相交，于是上坎下离而成为正配，兑就是它的娣。月亮有三处说“几望”，这里是以坎离相配而言：三、四已经相交，接着轮到二、五，坎离将要形成，月亮虽然还没有到望日，却已经接近望日了。这就是《既济》的吉象。《象传》说：“它的位置在中位，并且以尊贵的身份行事。”难道还像六三那样没有居于正位吗？“中”就是中女，“贵”就是帝乙的女儿。上六：女子捧着筐，却没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有什么可有利的。《象传》说：上六，捧的是没有实物的空筐。上六变艮，成为兑的正配。如今尚未相交，所以女子想要捧筐；艮体还没有形成，像仰着的空盂一样没有实物。男子想要宰羊；二、三、四互成离，乾卦中没有血。这就是《彖传》所说的“无攸利”。卦中有三个女子，有君、娣的区别，也有贵贱、贤与不贤的不同。帝乙嫁女，处在中位而以尊贵身份行事，女子既尊贵又贤德，就是君。初爻所说的是能够践履礼法而又贤德的娣。六三捧筐却没有实物，说明既无地位又无德，只是迟迟出嫁的娣罢了。她的衣袖即使美好，又有什么利益呢？综合全卦来看，坤方将要终结而乾方才开始，六子只形成了其中两个，天地生育万物的事情还没有完成。圣人由开始看见终结，由终结推知开始，六子的意义已经全部具备在六画之中了。分别看六爻的爻辞，意义都系在卦象之中；卦象之外并没有固定不变的典要，只随着变化所趋而定。不通晓变化却想通晓爻辞，从来没有这样的事。三百八十四爻都是如此，难道只有这一卦吗？《丰》卦，时势由《泰》卦而来。丰卦亨通，王来到这里；不要忧虑，适宜如日正中。《系辞传》说：阴阳的意义配合日月。又说：悬挂的天象而显出光明，没有比日月更大的。易用来说明阴阳，日月悬挂于天，正是天道显明的所在；如果不说日月，怎么能够彰明易道呢？《彖传》说“适宜如日正中”。《彖传》又说“日中则昃，月盈则食”，这是在说日月，也是观察卦象的关键。《参同契·上观章》第四说：孔子赞叹鸿蒙之始，乾坤的德性深广而空虚；考察上古而当元皇之时，《关雎》建立了始初；冠礼与婚礼之气相互联结，元年于是萌芽滋长。圣人不是凭空产生的，而是向上观察并显明天符。天符有进退、屈伸，以响应时序，所以《易》总摄天心。《复》卦表示万物开始萌发，长子继承父亲的形体，依凭母体建立兆基；消息盈虚应合钟律，升降掌握斗枢。第三日月光初出而明，震纳庚，居西方；第八日兑纳丁，上弦平直如绳；第十五日乾体完成，盛满而纳甲于东方，蟾蜍与兔魄使日月之气一同明亮。蟾蜍随着卦的节候，兔魄吐出生光；七、八之道已经完成，随后屈曲下降。第十六日转而接受统领，巽纳辛而显于平明；艮直对丙，居南方；第二十三日下弦；坤纳乙，至三十日，东北方失去同类；节候终尽而相互禅让，继承形体又生出龙；壬癸配甲乙，乾坤包摄始终。七、八之数合为十五，九、六也彼此相应，四者合起来是三十，阳气穷尽而消灭隐藏。八卦布列星曜，运行转移而不失其中。○纳甲的意义，汉代京房说：八卦分别阴阳六位，配合五行，使光明四通，以效法《易》而建立节候。魏伯阳阐明了这一点，但乾、坤、震、巽、艮、兑六卦都出现了，还没有涉及坎、离。汉代虞仲翔说：晦日的夜晚至朔日的早晨，坎象征水流；戊日正午，离象征火已经形成；戊、己的土位象征中央。日月相互推移，于是光明产生。朱震说：坎寄托坤体，离寄托乾体，乾坤与壬癸会合于北方。乾以阳爻交于坤而形成坎，这就是所谓“流戊”；坤以阴爻交于乾而形成离，这就是所谓“就己”。戊是阳土，是乾的中爻；己是阴土，是坤的中爻。阳为实，所以月亮中有物；阴为空虚而洁白，所以太阳正中时形成白画。合起来观察，其中的意义才完备。坎寄托母体，所以晦日的夜晚到朔日的早晨形成坎；离寄托父体，所以朔日正午形成离。坎、离处在乾、坤之中，所以日月是天地之门，是阴阳的枢纽。《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以称为丰。王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，适宜如日正中，是适宜照临天下。太阳正中就会西斜，月亮盈满就会亏蚀。天地有盈有虚，随着时序而消长；何况人呢？何况鬼神呢？《丰》卦上震下离，内里光明而外在行动，按照这种方式进修，哪一种德业不能成就？帝王居于上位，光明如日，威势如雷，光照天下，没有不受到振动的，政治的盛大也就可以知道了。所以称为丰。圣人设立卦象来观察，既考察天道的消息盈虚，也验证人事的盛衰，并察看阴阳进退往来的时机。悬挂的天象而显出光明，没有比日月更大的，所以彖辞、爻辞都系于此。贯通上下古今，不过是乾坤往来而已。这里消退，那里就增长；这里空虚，那里就盈满。乾坤是消长的极点，泰、否是消长的中间，复、姤是消长的开始。若以一年而言，四月形成乾而生姤，十月形成坤而生复；处在其中的，是正月的泰和七月的否，正是消长交替的时候。若以一月而言，朔日是乾的开始，十五日形成乾；十六日是坤的开始，晦日形成坤；处于朔、望、晦之间的，是第八日的丁和第二十三日的丙。若以一日的循环而言，正午为乾，半夜为坤，也同样如此。圣人用一月的卦象来兼括一年和一日。《丰》上震下离，依纳甲观察，离日居下，震纳庚居上，正是第三日月光初生的象。

译长子继承父体，到三阳盛满时，仍然还在超过十日，太阳正值日长。二爻上居四位，继承父体而生龙，跃起却还没有飞翔；渐渐昌盛，渐渐炽盛，也如一年刚到春天、一天刚到申时，称作丰，不正是这样吗？君王到了这个阶段，离的光明与震的行动相合，勤于求治；由震进至乾，光明就照临天下了。有人对此忧虑，是因为离日居下，还没有升到中天；震纳庚居西方，光明还没有完全生发。然而这时阳德正盛，本来不必忧虑。若太阳已经在天上并且超过正中，月亮盈满而形成乾，甲纳东方，那么日中、月盈才值得忧虑。要在尚未盈满时加以养护，在已经安泰时加以持守，这在于懂得时机。《彖传》说：“崇尚盛大，是以月亮纳震庚而言；照临天下，是以月亮纳乾甲而言。”日月的盈虚显现在天象中，又系于卦辞，由此可以知道易道。《系辞传》说：“通晓昼夜运行的道理，就能获得智慧。” 《象传》说：雷与电一同到来，就是丰。君子由此领悟，应当审理讼狱，施行刑罚。取雷的威势与电的光照同时运行的象。初九：遇到与自己相配的主人，即使超过十日也没有灾害；前往则有崇尚之事。《象传》说：即使超过十日也没有灾害；超过十日就会有灾。此卦由《泰》卦而来，乾的下爻四是初九的正应。初九尚未前往，二爻上居四位；四爻下来居二，所以二爻就是初九相配的主人。不期而遇，叫作“遇”。相配的主人不是因初九而来，所以称为“遇”。在光明刚开始产生时，到十五日形成乾，还要再超过十日而没有到达，就会有灾害；所以前往便有崇尚盛大的庆事。《象传》说超过十日会有灾，因为月亮盈满就会亏蚀而产生灾害。《泰》内卦有三阳：初爻前往成为震，二爻前往成为兑，三爻前往则成为上乾下坤。这正是盈虚消息显明的情形，怎么可以不忧虑呢？六二：使遮蔽物盛大，正午看见北斗；前往会得到疑惑之病，但有诚信而发露出来，吉。《象传》说：有诚信而发露，是以诚信来发明志意。离日居下，光明照不到远处。六二以阴柔居其上，震为萑苇，昏暗不明，有遮蔽物盛大的象。它是离的中爻，所以说“日中”。向上看二阳，像北斗的斗柄；二个偶画像斗，所以有“日中见斗”的象。所谓前往而得到疑惑之病，是星月刚开始明亮而雷电又一同到来。离体外有光景、内里昏暗，凭这种状态前往，上方又没有正应，所以得到疑惑之病是有缘由的。然而六二前往，是想与六五相应，只因误把震看成坎，所以产生疑惑。若四爻上去形成坎，中间就有实而成为诚信；它的志意受到感发而彼此相应，于是就是吉。象传说以诚信发明志意，是说坎离相交。九三：使遮蔽物盛大，正午看见小星；折断自己的右臂，没有灾害。《象传》说：遮蔽物盛大，不能成就大事；折断右臂，最终不能任用。九三处在下卦之上，所以说“丰其沛”【古本作“斾”】。离火的上画，火焰向上而浮动，有旌斾的象。九三靠近震体，向上看六五；上面的二个偶画如同四，像小星出现，所以有“日中见沬”的象。三、四处在人位，三与四并列；四在三的左边，所以是右臂。把它折断，奇画变为偶画，向上而形成坎，日月显明，所以没有灾害。《象传》说“不可大事”：微弱的光明，怎么能成就大事？折断而到最后，就是艮纳丙的下弦，光明将要消退。所以说折断右臂而最终不使用它，是告诫九三不要超过中道。九四：使遮蔽物盛大，正午看见北斗；遇到与自己相等的主人，吉。《象传》说：遮蔽物盛大，是位置不当；正午看见北斗，是幽暗而不明；遇到与自己相等的主人而吉，是因为有所行动。九四处在上体的下方，上面覆盖着两个阴爻，所以也有遮蔽物盛大、看见北斗的象。九四不属于离体，却说“日中”，是因为九四的震体接受了太阳的光。夷，是等同；“夷主”指六五。六五是坤的中画，九四本是乾的中画，二者属于同等而彼此相应的主人。九四前往与六五相遇，就形成坎而吉。那么为什么不说“配主”而改变文辞呢？因为初九在本位，所以称“配”；六二已经前往，九四又不在本位。二、五本是正应，为什么说“遇”？因为六二不是自己从二位前往，而是由四位前往，所以也称“遇”。初九遇主，是九四下来与初九相遇；六二遇主，是六二由四位前往而与六五相遇。《象传》说位置不当、幽暗不明，是因为震画尚未居中，且上面有两个阴爻。所谓“吉行”，是九四前往六五；日月显明，得到居中而行的吉利。六五：前来显明，有庆贺，有声誉，吉。《象传》说：六五的吉，是有庆贺。六五就是夷主。之所以说吉，是因为能够前来显明。离日居下，九四前来而形成坎；月亮接受太阳的光明，还有什么比这更显明呢？阴阳和谐，水火交合，有庆贺、有声誉，其吉利是可以知道的。《象传》说“有庆”，不只是六五一爻的庆贺。雷电的威势变成雨泽的丰沛，先前审理讼狱、施行刑罚的人，现在可以布施德惠了，这就是天下的庆贺。上六：房屋建得高大，遮蔽物笼罩全家；从窗户窥看，寂静得像没有人；三年都不能见到人，凶。《象传》说：房屋高大，是在天际飞翔；从窗户窥看，寂静得没有人，是自己把自己隐藏起来。上六以坤土居于卦的最上方，是堆积土木来使自己显得丰盛；以阴居阴，遮蔽物生长在自己的家中；又因为阴虚而不实，从窗户窥看本来就什么也看不见，即使睁大眼睛也寂静无人，只剩下幽暗的阴气罢了。坤体三画都虚，所以有三年不能相见的象，凶也就可以知道了。《象传》说“天际翔”：上位是天位，屋宇如鸟翼翻飞、鸟革翚飞，飞翔于天际，土木的高大达到极点。自己隐藏在晦日之中，就像坤的光明进入地下，谁还能看见它呢？○坤变为震，坤土加上震木，居于卦的上方，所以说“丰屋”。《旅》卦，时势由《否》卦而来。旅卦小有亨通，行旅守正则吉。《彖传》说：旅卦小有亨通，是柔爻在外卦得到中位而顺从刚爻，止于明体而附丽于光明，所以小有亨通；行旅守正则吉。旅卦所代表的时势和意义真是重大啊！《旅》卦由《否》卦而来，三阴在内，三阳在外；成功者退去，阳与阴已经分别形成主人和客人的形势。然而上面的三爻仍在原来的位置。乾的六五退下来居于三位，坤的六三上进而居于五位；柔爻正当应当前进的时候，不能称为旅，而刚爻下来居于柔位，才是像浮萍一样寄居。三阴渐渐增长，小人之道亨通，防备着羁旅，当然难以借得一根栖身的树枝；即使不成为旅人，也将绕着树木而无处栖息。只有坚守正道，也许才能得到吉利。这是因为盛衰取决于时势，得失取决于命运；君子安于时势和命运而不失义理的正道，这就是处在平易之境以等待时机的方法，也是《易》用来教人的道理吧。

译圣人扶助阳而抑制阴，不愿说“小者为什么亨通”，而说“旅小亨”。如果只是重复《彖辞》的话，就是说处在旅的时势时，小者能够亨通。又说“是以小亨，旅贞吉”，是说具有这样的卦德，所以即使只是小有亨通，行旅仍守正而吉。“旅小亨”说的是旅的时势；“旅贞吉”说的是旅的意义。然而从旅的意义来说，柔居中而顺从刚，止于明处，旅道本来就是好的。即使从小人来说，三阴虽然强盛，但能够柔顺居中而顺从刚，在外的阴爻不做侵害阳的事情，止而附丽于明；在内的阴爻也不前进，不造成逼迫阳的嫌疑，那么小人可以保有自己的亨通，而君子最终也能得到吉利。《易》是为君子谋划的，但小人也未必不能从中获利。○凡卦的第五爻是在上方而居尊位；这里不说“在上方得中”，而说“在外”，是从主人和客人的角度来说，不是从上下位置来说。《象传》说：山上有火，就是旅。君子由此领悟，应当明察而谨慎地使用刑罚，不要使讼狱滞留。火附丽于木，所以风火组成《家人》；火寄托在山中，所以火山组成《旅》。旅人如果到了讼狱之中，就是旅困穷到极点。钱启新说：“进入屋内举火的是居家之人；停留在屋外举火的是旅居之人。”明亮如火，谨慎如山，君子据此使用刑罚。火若停留就会蔓延燃烧，讼狱若停留就会使人长期拘系，这就是君子不使讼狱滞留的原因。初六：行旅之人，琐碎鄙陋，这正是他招来灾祸的原因。《象传》说：行旅而琐碎鄙陋，是志意困穷而招灾。六爻有进退，六位循环流转，都属于旅，所以各爻爻辞都以“旅”来说。初六以阴柔居下，有侵犯阳的心思，却见识小、力量弱，不能胜任大事，只能做猥琐细小之事，所以有琐琐而自取灾祸的象。《象传》说“志穷而招灾”：阴虚而阳实，所以阳象征资财和兵器，阴困穷却又贪求。初六以阴柔居六二之下，困穷而无所得，但心志仍不停止，这就是招来灾祸的道路。六二：行旅之人到达旅舍，怀藏自己的资财，得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆而守正，最终没有过失。行旅一定有旅舍，三位就是旅人的旅舍。六二从《否》的六五下来，停留在三位，所以把三位当作旅舍。六二柔顺居中，似乎能够止息；上面接近九三，与旅舍相距很近，便可到达。又六二与六五是正应，心意也相互投合。因此六五带着中实的资财而来，六二把它藏在怀中，并接受其童仆，寄居在旅舍主人处，可以说是贤德的了。然而三阴正在增长，六二也将要前进。所谓旅舍，实际上将成为六二所得之物。旅人难道能够长久住在这里吗？所以用守正来告诫它，希望旅居能够安定。《象传》说“最终没有过失”。上位是贞位，也在卦的终点。六二与上九互换，就成为雷风《恒》，守正而没有过失了。九三：旅舍被烧毁，童仆丧失；守正也有危险。《象传》说：旅舍被烧毁，也因此受到伤害；把旅舍交给下方，按其道理说就是丧失。九三本来是《否》的六五，从外卦进入内卦而停留在三位；舍弃中正的位置，成为过于刚强的旅人。它处在艮山之上，靠近离火的炎热，究竟想做什么？三阴正在增长，主人强而客人衰；山高火烈，旅舍被烧毁的灾祸，当然会降临到它身上。两个阴爻在一个阳爻之下，有童仆的象。旅舍被烧毁，旅人就离去，童仆也不再属于他。六二应当守正，而九三守正却有危险：六二以不逼迫阳爻为正，九三则因为两个阴爻在下而处于危险。两个阴爻是空虚的，虽然怀藏资财却不能得到，只得到自己所丧失的童仆罢了。《象传》以“受到伤害”说明它，并说：“把旅舍交给下方，是因为它本来在五位而停留在三位，所以九三从下方获得了外卦的中位；这是把旅舍交给下方，使上方形成离火而焚烧，山是自取其祸。” 九四：旅居在处所，得到自己的资财和斧钺，但我的心并不快乐。《象传》说：旅居在处所，是还没有得到应有的位置；得到资财和斧钺，心中仍然不快乐。九四和上九两个阳爻居于外卦，属于客人，也有行旅之象。因为九四处在本位，所以说是旅居于处所而尚未出行。九三烧毁旅舍，童仆已经丧失于六二；资财和斧钺都归于九四，所以九四安坐在处所便得到了它们，本来应该感到快乐。然而嘴唇亡了，牙齿就会寒冷，虞国将要连腊祭都保不住了。已经看见祸患、能够知道事物发展迹象的人，心中还能快乐吗？所谓未得位，是说阳爻在内卦作为主人便得到位置；在外卦作为客人，就不得其位。六五：射雉鸟，失去一支箭；最终因声誉而获得任命。《象传》说：最终因声誉而获得任命，是因为上方有所接应。外体本来是乾，六五下来形成离；离是文明之鸟，从下向上射去而捕获。乾中有三个阳爻，离得到其中两个；另一个成为坎中的箭，大概已经在旅舍被烧毁时丧失了。火在山上，本来没有声誉和任命；只有上九下来居于二位，才凭借众多声誉而形成巽的任命。雷风《恒》，大概就是事情的最终结果吧？上九在卦的终点，离火向上炎升，所以《象传》说“上逮也”。上九：鸟巢被烧毁，旅人先笑，后来号哭。在易地丧失牛，凶。《象传》说：旅居在上方，按其道理必然被焚毁；在易地丧失牛，最终没有人听见。上九处在《旅》卦的终点，位于离的上方，焚烧鸟巢的灾祸，知道自己无法避免。旅人是六五，因为三画卦的第五爻是人位，六五又是从三位上来的，也属于旅人。有人疑惑上九是自己笑、自己号哭，所以特意区别说“旅人五”；它是离的主爻，是巢被焚烧的人。为什么先笑后哭？先笑，是因为巢被烧毁而鸟飞走；后哭，是因为离变而牛丧失。烧毁别人的巢时，正以为痛快；等到自己心爱的牛丧失，才开始悔恨自己的损失。上九固然凶，六五难道就能获利吗？小人害人而又害到自己，大多就是这样。《象传》说“最终没有人听见”，大概是一个小人正在号哭，另一个小人又接着这样做了。能够听见并知道警戒的人，又有谁呢？《巽》卦，时势由《遯》卦而来。巽卦小有亨通，利于有所前往，利于见大人。一个阴爻潜伏在两个阳爻之下，气乘虚而进入，所以称为巽。它的象是风，取其柔顺而善于进入。重叠起来就是随风卦，时势由《遯》而来，大象形成巽；二、四两爻互换，成为重巽。天地之气盛大，就会重叠而纯一；八个纯卦都是气势极盛而没有杂质的卦。巽处在西南方，是后天的坤位；风从地上升起，是坤的初画。它从土囊的口中发出，难道不是《遯》的象吗？不等一个早晨就遍布天下，难道不是巽的象吗？圣人在这里存有戒心。《遯》说亨通，《巽》说小有亨通。《遯》四阳聚集，四、五有应，小人有依附君子的心，君子仍有亨通之道。《巽》二阴分散，上下没有应，小人有自立门户的志向，小人已经有了自己的亨通之道。《遯》说小利贞，《巽》却说利往、利见，是因为《遯》的阴爻在下，担心它前进而侵犯阳；《巽》的阴爻已经在上，希望它柔顺而顺从刚。风这种东西，遇到阴就使阴邪进入，遇到阳就使阳德运行。利往、利见，都是申明命令、推行事情；本来是阴，却借助阳来运用。《彖传》说：重叠的巽，是用来反复申明命令的；刚爻顺入中正之位而使志意得以推行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于见大人。

译巽本来是乾体，交于坤而成为巽，是上天的命令。上天不说话，八风运行、四时之气变化，这就如同说话一样。重叠巽卦，就是命令的反复申明，周遍而无所遗漏；天心爱护万物，正如君王爱护百姓一样，都是同样反复叮咛、告诫，于是万物各得其序。这是巽的最大作用。从卦体来看，九二、九五都是刚中，九五又得中正，有阳刚中正的德性；以巽的方式发出它，那么志意就能推行而没有阻碍，正如巽风和柔而容易进入。初六、六四两个柔爻是巽的主爻，居于两个阳爻之下，只有巽顺而没有违逆，天下就没有不能晓谕的人心，这就是“小”所以能够亨通。凭此而前往，初六、六四能够见到九二、九五的大人，所往之处都可以有利。人们说巽是一个阴爻掌事，而圣人说刚爻顺入、柔爻顺从；刚爻是巽风运行的主导，以阳德为主，于是阴气凝聚的邪恶消散，这才是善于运用巽的道路。从卦变来说，《遯》的六二本来居中正之位，九四与它互换而处在其下，这就是刚爻顺入中正之位；六二上居心位，志意得以推行；又六二前往四位而处在九五之下，能够见到九五的大人，这些都是“小”所以亨通的原因，在义理上尤其贴切。《象传》说：随风，就是巽。君子由此领悟，应当反复申明命令，推行事务。风相随而行，所以能够感动物类；反复申明命令，所以能够推行事务。君子先有不用发布命令也能使人行动的德行，然后才有发布命令而使事得以推行的功效。不是刚爻顺入中正而求得柔爻顺从，刚爻就不可能做到这一点。只凭言语感动人，根本就太浅薄了。初六：进退不定，利于像武人那样守正。《象传》说：进退不定，是志意疑惑；利于像武人那样守正，是志意得到治理。卦象是随风，内巽表示开始发布命令，外巽表示再次申明命令；外巽又表示已经发出的命令，内巽表示接续发出的命令。处在巽卦的初位，是发布号令的开始，贵在果断，以彰明诚信和服从。如果进退不能果断，就是向百姓显示有二心，是极其不武的。所谓武人的守正，难道就是九五所说的先庚三日、后庚三日吗？初六与六四相应，但没有刚健的德性，所以巽的进退不定，问题在于志意疑惑。能够以震的行动来实行，志意就得到治理。九二：巽风在床下，使用史官和巫祝，纷纷而来，吉，没有灾害。《象传》说：纷纷而来的吉，是因为得到中位。九二和上九两爻都有“巽在床下”的象，合并《遯》卦来观察，巽的象才显现出来：下一奇一偶是床，上一奇是人，像人躺在床上。九二在《遯》的九四，二、三、四合成巽；下面又有一个偶画，所以是巽在床下。再从本卦看，上面的巽像人躺在床上，下面又有一个巽，也成为巽在床下。因此两爻取象相同，像人被阴邪侵入而病卧床上，势将不能起身。幸亏九四巽入中正而居于二位，谨慎防备，转移到别处来躲避它。互体兑为口，是史巫；又为倒兑，所以有使用史官、巫祝纷纷而来的象。这样谨慎地防治疾病，就会吉利而无灾害，可以很快痊愈。九四处在上卦之下，因为顺入中正而得以居于下卦的中位，所以说“得中”。中，是刚柔不偏的意思。九三：屡屡巽顺，困难。《象传》说：屡屡巽顺而困难，是志意困穷。九三处在巽体的上方，外体又是巽，所以叫作屡屡巽顺。就像《震》六三说“震苏苏”一样；但震三以震而行动，就能因恐惧而修身省察，可以没有过失。巽三本质上过于刚强，却处在上下两个巽之间，受到柔爻制约，既不能发号施令，也不能接受命令，这是陷入困难的道路。“志穷”是说心位阴虚，困住了阳刚的志意，使它无从施展。六四：悔恨消失。田猎获得三种猎物。《象传》说：田猎获得三种猎物，是有功劳。六四本来会有处在不正之位的悔恨，但它能够不与初六这个阴爻为伍，而上来居于四位，仍然得到正位，所以说悔恨消失。九二本来在田野之中，上来到了四位；互体离为网罟、戈兵，是田猎的工具。互体离又为雉，互体兑为羊，巽体为鸡，都是田猎所得的种类。风势高起就能吹落物体，所以有田猎并能获得猎物的象。《象传》说“有功”，大概是因为风在上方就能建立功效；解除人的愤怒、增益财物，正是风的德性。如果像初六那样进退不定，风势就落到下方去了。九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。开始虽不顺利，最终有好的结果；在庚日前三日、庚日后三日这样慎重行事，吉。《象传》说：九五的吉，是因为位置正而居中。九五爻的意义，虞仲翔说：得到正位而处在中位，所以守正则吉、悔恨消失、无所不利。震巽相迫，雷风无形，应当变为震。巽最终成为躁卦，所以说“无初有终”；震纳庚。它与《蛊》的“先甲三日，后甲三日”意义相同。九五变动而成为《蛊》，乾在甲时形成，震在庚时形成。阴阳天地有终有始，所以经文在《蛊》的彖辞中举甲、庚为例。这里说的是巽五。考察风这种东西，是阴气乘虚而入，有声音而没有形体，穿行孔窍、抵达虚处，能够疏散，也善于侵入；阴中最难制服的，大概就是它。六子之中能够制服它的，只有雷吧？迅疾奋发的气势发出而形成声音，震击所到之处，没有潜伏的东西不能被驱散。天地感通的道理、人心消息盈虚的机微，本来就是这样。况且善念一动就能思考，道味一进入就能使人行动。风雷组成《益》，雷风组成《恒》。风与雷，是天道人事中的重要作用。圣人在巽五这里阐发其义，是把善于运用风雷的道理告诉人。九五变动就成为《蛊》，是风的疾厉。九五得到正位而处于中位，能够守住中正而不变，所以吉、悔亡、无所不利；一旦变动，就不能守正而会有悔恨。震与巽彼此互为变卦。震最终成为蕃鲜，是变成巽；巽最终成为躁卦，是变成震。所以初爻失去正位，最终得到正位，形成“无初有终”。先庚三日，外卦是巽、内卦是震，成为《益》；后庚三日，内卦是巽、外卦是震，成为《恒》。不成为山下有风的灾害，而得到雷风相助的吉利。像武人那样守正，就无所不利了。这就是圣人系此爻辞的警戒吧。上九：巽风在床下，丧失自己的资财和斧钺；守正也凶。《象传》说：巽风在床下，是巽到了上方而穷尽；丧失资财和斧钺，正是凶。上九以阳刚居于巽的最上方，是巽发展到极点。所以说“巽在床下”，取象与九二相同，但吉凶却不同。阳画中实，象征资财和斧钺；下方有巽风，而阳刚已经过亢，风势高起，实物就会坠落，于是资财和斧钺丧失，中实也变成空虚。向下复归，就成为武人的守正；如果固守而不改变，即使表面正当也仍然凶。《象传》说：“上方穷尽，是巽发展到极点，命令也走到了终点。到了穷极的上方还不知道返回，怎么能够长久呢？”所以又说：“守正吗？也是凶。” 《兑》卦，时势由《大壮》卦而来。兑卦亨通，利于守正。

译兑为口，又为喜悦。喜悦存在于心中，由口吐纳表达出来。人的内心喜悦，气就舒展，口就张开，所以喜悦的象显现在口上。然而使自己喜悦的是兑，使人心喜悦的也同样是兑。兑并不是阳德所适宜的，主导它的是阴柔。重兑由《大壮》而来，虞仲翔说是五爻与三爻互换。四个阳爻充实，气势畅达而向外舒展，有喜悦之意；又有两个阴爻在上，势力逼近阳爻，柔媚求取容纳，也有喜悦之象。它的大象本来就是兑。等到六五下来居于三位，三爻上居五位，两个卦体都成为兑，内在欲望与外在诱惑交相牵引，于是阳德就不纯了。阳气舒展，阴气就容易侵入；情欲胜过理义，邪气就容易进入。所以喜悦虽然有亨通之道，却一定要以守正坚固为利。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以正道使人喜悦而利于守正。因此顺应上天并回应人心。用喜悦来先导百姓，百姓就忘记劳苦；用喜悦来面对艰难，百姓就忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓自然受到勉励了。兑，就是喜悦。人心对义理的喜悦，不在言语口舌之中，所以去掉“言”而成为“兑”。兑之所以是喜悦，是因为刚居中而柔在外，这就是喜悦的意义。不是合于道的喜悦，内里就没有刚健，便失去了喜悦的意义。一定要以天理来衡量而顺应它，以人心来验证而回应它，这才是喜悦的正道。喜欢安逸而厌恶劳苦，喜欢生存而厌恶死亡，是百姓的常情。放纵欲望、顺从情感来制造喜悦，是不依正道的喜悦。义理使内心喜悦，那么即使劳苦也像安逸，即使死亡也像生存；喜悦达到使百姓受到勉励的程度，这难道不是喜悦之道的最大境界吗？○三爻与五爻互换，是顺应上天的象。五爻与三爻互换，是回应人心的象。兑为毁折，也为附着而决断。阳为君，阴为民。喜悦在三位，是使人忘记劳苦的象；喜悦在上位，是使人忘记死亡的象。《象传》说：两泽相互附丽，就是兑。君子由此领悟，应当同朋友讲习。两个泽相互附丽，彼此滋养增益，这是重兑的象。与朋友讲习义理，是以兑之口说、心悦达到最正当的境地。初九：和谐的喜悦，吉。《象传》说：和谐喜悦的吉，是因为行动尚未引起疑惑。喜悦之道，以没有比附、没有应合为和。初九阳刚居下，元善尚未流失，事物的交往还没有兴起；九二也是阳爻，没有私下的比附；九四也是刚正之爻，没有外来的感应。凭这样的状态产生喜悦，还有什么乖戾呢？顺应上天、回应人心，和谐到了极点，其吉利是可以知道的。“行动尚未引起疑惑”，是说仍在初始阶段。九二：以诚信产生喜悦，吉，悔恨消失。《象传》说：以诚信产生喜悦的吉，是因为诚信了自己的志意。九二居于内体的中位，六三在其上方。这是阳刚中实而喜悦显现在外，正是《彖传》所说的“刚中而柔外”。六三从六五而来，产生喜悦却不合正道，所以本来有悔。只有九二以内在的充实和诚信去感化它，阴邪才会退去，喜悦才归于正，所以称为以诚信产生喜悦，占问则吉而悔恨消失。六三的悔恨在心位之下，九二从下方以诚信感化它，于是心中就没有不合正道的喜悦了。所以《象传》说“诚信，是志意”。六三：来到喜悦之中，凶。《象传》说：来到喜悦之中的凶，是因为位置不当。六三本来是《大壮》的六五，下来居于三位，使内卦的乾体成为兑，所以说“来兑”。阴柔而不中正，喜悦不合正道；又处在九四心位之下，凭这种状态自我取悦就是放纵欲望，用这种方式使别人喜悦就是缺少仁德，其凶可以知道。《象传》说位置不当，是因为它居于心位之下而又不中正。九四：商量喜悦，尚未安定；隔绝这种疾病，就有喜庆。《象传》说：九四的喜，是有庆贺。九四处在心位，内有兑口，从下方对着它，见到可欲之物便有所动。在危险和幽微的关头，反复权衡而尚未安定。大概九四以阳居阴，刚健之德还不纯，下方又与六三相比，理与欲交战，本来难免如此。然而兑所到来者不是喜悦，而是疾病。心难道可以有疾病吗？严格把守界限，断绝它的到来，就会没有疾病而有喜悦。《象传》改变爻辞说“有庆”，大概因为喜悦还系于人为，而庆贺则纯粹属于天。九五：对剥蚀阳刚者怀有诚信，有危险。《象传》说：对剥蚀阳刚者怀有诚信，是因为位置正当。《大壮》的九三前进而居于五位，形成夬的象。为什么说“孚于剥”呢？这是在揭露上六的罪状，把它看作剥蚀硕大果实的东西；既然得知它的主名，就应当像《夬》那样除去它，为什么还说对它有诚信呢？回答说：这就是《夬》所说的“孚号，有厉”。九五刚健居中，并不是最终要与上六相互比附；它刚健而喜悦，决断而和谐，阳刚增长到最后，剥蚀阳刚者就会被除去，而九五的刚德也会完整。用喜悦之道作出决断，以这种喜悦面对艰难，百姓就忘记死亡。人们只知道《夬》之所以为夬，哪里知道兑也可以成为夬呢？所以《象传》说位置正当。上六：牵引喜悦。《象传》说：上六牵引喜悦，尚未光明。六三的兑在内，是内在的欲望；上六的兑在外，是外来的诱惑。三、四、五互成巽，是内在的兑。由巽之潜入，然后产生喜悦，暗中滋长，是隐微的喜悦。到了上六，就在耳目之前显耀，纷华靡丽显现出来，使人看见而羡慕。孟子说：“外物与外物相接，就只是彼此牵引罢了。”外在诱惑牵引，内在欲望也随之而来；这种疾病，不是九四商量喜悦而能隔绝的。大概只有对剥蚀阳刚者怀有诚信的人才能避免吧？《象传》说“尚未光明”：阳在上方就是光明；有诚信就会光明，光明之后就没有东西能够牵引它了。《涣》卦，时势由《否》卦而来。涣卦亨通，王来到宗庙；利于渡过大川，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，是刚爻下来而不困穷，柔爻在外卦得到正位而向上与刚爻同心。王来到宗庙，是王处在中央。利于渡过大川，是乘木舟而建立功效。《涣》卦由《否》卦而来。《否》卦之时，天地不相交，天下没有邦国；如果没有办法涣散闭塞，上下就会堵塞不通，彼此相率而走向《剥》。所以《否》九四说“有命”，九五说“休否”，上九说“倾否”，都是期待它涣散。怎样使它涣散？三阴在下，彼此牵连固结，前进而逼迫阳爻；三阳将一天天消退，王者的号令不能施行，四海的人心已经离去。这就像人的身体，阳气浮在上面，下体痿痹而不能运动；如果不是阳气下行以驱除阴寒，势必将不能起身。这就是《否》卦用《涣》的地方，只是使三阳逐渐向下复归，涣散群阴，以挽回天运。观察卦象，乾的九四下来居于二位，正好处在坤体之中，居中于天下而立，安定四海百姓，分解阴爻的党类，建立《泰》的根基。坤的中爻上来居于四位，又成为坤体的初画，使乾元向下得到中位；虽然内象形成坎，但互体为震，雷在地中震动，外卦形成巽，风行于天上。于是阳德运行于大地，气机贯通，天地相交。这就是《涣》的重大作用。旧有解说把它和《萃》卦相同，失去了它的意义。《复》的道路缓慢，《涣》的道路迅速。《复》是从下方逐渐增长，微弱的阳气在深泉之中发动；《涣》则突破其中的坚固闭塞，把转机运转于方寸之间。九四是心位，又是乾元。九四下居二位，使《否》化为《泰》。在王者的一心之中，这就是所谓德的流行，速度比设置驿站传递命令还快。

译刚爻归来而不困穷，向来把坎水流动解释为解脱，似乎是对的。涣卦取自否变泰为义。泰卦初九说：“拔茅连茹。”一阳已经复来，三阳气类相同，必有同类相应而出征的吉祥，所以说“来而不穷”。柔爻得位而向上与阳相同，向来以居阴得正、上顺九五解释为解。刚柔性质不同，怎么能说相同？这是因为一个阴爻在外卦得位，下面两个阴爻也将向上与它相同，以成泰卦。萃卦“王假有庙”是指九五而言，这里说“王乃在中”，却不是指九五。九四把乾卦的初画移到下面，居于坤卦中部，所以说“在中”。新复兴的国家，首先建立宗庙以感通上天、巩固邦本，这是涣卦首先要做的事。乘木而有功，也是用涣来救济否塞之事。《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦。先王因此祭祀上帝，建立宗庙。一阳在上，是天位；三、四、五互卦为艮，是山丘，象征祭祀上帝。坎是宗庙所在之位，所以象征建立宗庙。在圜丘祭祀上帝，在坎地建立宗庙。萃卦所说的“孝享”，是用牲祭祀，王者集合万国的欢心来奉事先王。涣卦所说的祭祀上帝、建立宗庙，是积聚一心的精诚，以沟通幽深肃穆的神明。同样是祭祀，意义各有适当之处。初六：应当用力救助，马匹强健，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。下卦本来是坤，坤象征母马，顺从却不强健。以刚爻居中便成为美善，马脊象征急切的心，其中已有强健之意。然而一个阴爻在上面，成为下卦的头；一个阴爻在下面，成为薄弱的马蹄。马要取其健行，尤其在于足，初六有薄蹄又怎么办呢？圣人忧虑阴爻陷害阳爻，所以勉励说：“应当救助，马匹强健，吉祥。”因为顺从而健行，正是救助它的方法。九二：涣散之时，奔向它的几案，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向它的几案，是实现了愿望。离开国家叫作奔。机与几相同。《诗》中有“或授之几”的说法。抬头看椽和桷，低头察看几案和席子，都是祭祀用的几。王者建立宗庙，就在宗庙中设置几案和席子来祭祀。所以虞仲翔说这是庙中的几案。下边的偶画像几足，上边覆盖一个奇画，像几案的形状。九二本来是否卦的九四，下面逼近三个阴爻，所以前来奔走而居于此。九二称为“奔”，就是承载神主、辞别坟墓而行。所奔到的地方建立宗庙来奉行祭祀；王者则筑坛祭祀上帝。这是离开国家的礼制。九二从悔卦的正道而来，归来而不困穷，所以能够悔恨消失。《象传》说“得愿”，天地交合而成泰，本来就是所愿。九四来到九二的位置，已经实现了愿望。六三：涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是志向在外。艮象征自身；否卦的二、三、四爻互卦为艮，是自身的象。因为九四来到九二的位置，三、四、五爻又互卦为艮，所以自身涣散了。六三在水之上、风之下，不能安居其位，于是毅然自行涣散，使自身向上与九四相同，阴阳交合而成泰，还有什么悔恨呢？《象传》说“志在外”：九二上居心位，它的志向在外，所以两个阴爻随着它的志向向上相同。自身之所以涣散，是因为志向使它涣散。六四：涣散它的群体，大吉。涣散中有山丘，并非平常人所能想到。《象传》说：涣散它的群体而大吉，是因为光明广大。三个阴爻在内，构成群体；六四下到九二的位置，它的群体就涣散了。九四是乾卦的初画，本来具有元大的德性，与坤卦中爻相交，元德能够亨通，还有什么吉祥能超过这个呢？三、四、五爻互卦为艮，是山丘；积土成丘，正是涣散群体的力量。阴阳正当匹配叫作夷。六四在心位，初六是六四的匹配之主，但心中所思并不在初六，而在九二。这是因为三个阴爻处于涣散之时，风雷益卦使它们向下，本来就不如处在心位而得中的九二。坎体象征月，圆满盛大而成乾，所以《象传》说“光明广大”。九五：涣散如汗水般发出重大的号令；涣散王者所居之处，没有灾咎。《象传》说：王者所居没有灾咎，是因为处在正位。五是尊贵之位，是王者所居；从奔向几案、建立宗庙以后，便把新建立的国家作为重大的号令来涣散发布，申明命令，推行政事。王者所居不在九五，而在九二。殷、周迁移国家，难道还会是亳邑的旧都、邠地和岐地的故土吗？盘庚迁都、洛诰所说的事，以谋划而言相同，以占卜而言相合，又有什么灾咎呢？《象传》说“正位”，王者的正位在中，而九五也处在卦体的正位。帝乙归妹，确实是大吉。这就是“并非平常人所能想到”所说的意思吧？上九：涣散它的血，离去并远避而出，没有灾咎。《象传》说：涣散它的血，是远离灾害。逖与惕相同。六三属于坎体，象征血；九三属于乾体，象征【字形疑误】。否卦的三个阴爻到了这里，庙中的几案已经奔走，王者所居也已经涣散，剩下的只有六三了。上九处在卦的终极，是倾覆否塞的位置，难道宁可拘系于私下的应爻，而不知道改变谋略吗？只要涣散坎的血、除去乾的警惕，三个阳爻就全部复来，泰卦的象就形成了。上九能够这样做，又有什么灾咎呢？这样说来，六三的涣散自身，就是自行涣散它的血。《象传》说“远离灾害”：内卦的三个阴爻，一个能够救助马，一个能够涣散成丘，只有六三是祸害；除去它的血，就是远离灾害的方法。涣、节：时势由涣转来泰。节卦：亨通；过分节制会困苦，不可以固守不变。节卦由《泰》卦而来，三个阴爻和三个阳爻，气势恰好均衡。然而天地之气的盈亏没有常态，如果没有节制，就会产生超过中和、失去均衡的忧患。所以节制之道最为可贵。卦象为上坎下兑，把乾卦的三画分来以节制，坤卦的五画分来节制乾卦的三画，参伍错综而变化，盈亏都有节度；此处没有多余，彼处没有不足，这就是节制之道。从卦象看，坎水流动，兑泽容纳，有承蓄之处，不是奔赴沟壑、趋向大海而不知停止；按时宣泄，不是积聚膏泽、堵塞堤防而不能使用，这就是节制的象。它的来源有根源，流出有节度，施及万物的功用不会穷尽，因此能够亨通。道，就是中正而已。节制过度，是为了使它归于中正。那些不知道节制的人，本来就会失于节制过度，也会成为苦节，不是合乎中正、长久深远的道路，所以不可以固守。《彖传》说：节卦亨通。刚柔分开，而刚爻得到中位。过分节制会困苦，不可以固守；因为节制之道已经穷尽。以喜悦来实行险难之事，处在适当的位置来节制，守中正而使之通达。天地有节度，所以四时形成。用节制制定制度，不损伤财物，不危害百姓。

译三、五爻互相变易，刚柔本来就分开了。然而柔爻分取五画，刚爻分取三画，节卦中有节制的道理。阳刚是本质，是根本；阴柔是文饰，是末端。本质具备而文饰依附，根本树立而末端随从。所以分出刚爻的三画，是节制其外在的多余；分出柔爻的五画，是节制其中间的过盛。柔爻向下居于乾卦三画的位置，不嫌偏失；刚爻向上居于坤卦五画的位置，才得到中位。这正如乾主管开始、坤负责成就的道理。苦节使道路穷尽；三爻上行到贞位，就成为山泽损。过度而不节制，与节制之后仍然过度，都有同样的祸患。坎的险难用来限制、增加忧虑、使人劳苦，而以喜悦来实行它，合乎人情，顺应天道，礼和而达到节制，就不会困苦。阳刚居于五爻这个节制之位，处中而体正，这是节制的德性。既有其位，又有其德，制定礼乐而百姓信服跟从，这就是节制的通达。天有四时，刚柔互相节制；过暖、过寒，忽暖、忽寒，都会困苦。天地之数为六十岁、三百有六十，节卦正好对应上下经的六十爻、三百六十数，符合天地之数和四时的节度。圣人观察节制之道来制定制度，以坎水的流行为本、以兑泽的停蓄为用，量入为出以节制百姓的财物，顺应时令使用民力、减轻赋税以节制百姓的劳力，不损伤、不危害，于是节制之道得到中正。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数度，评议德行。“节”字，《说文》说：“竹子的节。”竹子名为筠，因为它的节均匀而有分界限制。圣人截取竹子制成律管，于是数度产生，德行形成；用它来节制天下，天下没有不接受这种节制的。现在观察泽上有水，水满就溢出，水面平就停止，这就是有节度的象。制定它、评议它，使刚柔分开而得到中位，这是节制的作用。初九：不走出门户庭院，没有灾咎。《象传》说：不走出门户庭院，是知道通达和闭塞的时机。内卦本来是乾，一阳向上分出，处在适当的位置而通达，兑泽承受它。两个阳爻在下，是泽中的水；一个阴爻在上，是泽上的堤防。初九居下卦，像泽底绵延相连，水聚积而不漏，如同居室。户内叫户庭，门内叫门庭；九二为户，六三为门。初九在户内，主管蓄积而不主管流出。上面有一个阳爻，像只有一扇门的门户，所以有不出户庭的象。节制并不是以不出为主，通达或闭塞取决于时势和处所。初九正处闭塞之时，以不出作为节制，得到了节制的适宜，怎么会有灾咎呢？九二：不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而凶，是失去了时机的极点。九二在初九之上，两个阳爻逐渐增长，水已经充盈，又接近兑口，时机正应当流出。胡致堂说：初爻属兑体，在时令上为酉，是闭户的象；九二互卦为震，在时令上为卯，是开户的象。何元子说：九二本身没有凶，《象传》说“不出门庭凶”，是反说，意思是九二应当走出门庭。初、二两爻，一个处于闭塞，一个处于通达。初九的时机应当闭塞，所以不出而无咎；九二的时机应当通达，所以不出便获凶。节制之道贵在适合时机。初九在乾卦中是“勿用”，九二在乾卦中主“利见”，关键就在时机。六三：不知节制，就会叹息；如果能够如此，则没有灾咎。《象传》说：不知节制而叹息，又能归咎于谁呢？六三是兑口向上敞开，能够宣泄却不能节制；阴柔而不中正，不明白开闭的时机，所以有不节制而叹息的象。然而水满而不溢，没有竭泽的忧虑，也没有冲决堤防的祸患，所以没有灾咎。《象传》说，咎在这张口本身，本来没有可归咎之处。泽口出水有声，所以有叹息的象。六四：安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是承接上方的道路。一个阴爻在坎卦之下，居阴位而得正，承接上方的水流，向下注入泽中；不迎不拒，不停滞也不泛泄，这是安于节制的象。它能够亨通是应当的。《象传》说“承接上方的道路”：上面有中正的君主，六四居下而承接水流，得到坎的通达。九五：甘美的节制，吉祥；前往会得到尊尚。《象传》说：甘美节制的吉祥，是因为居于中位。把乾卦的三画移往坤卦的五爻并形成互卦，也是艮土耕作收获而产生甘味、中正之味，九五具备这些意义。处在适当位置实行节制，守中正而使之通达，礼乐制度成为世间的法则。九五以甘美作为节制，天下也接受这种节制并以为甘美，前往而得到尊尚，吉祥是应当的。《象传》说“居位中”，是说明九五的前往乃是从九三前往九五，并非从九五再向别处前往。上六：困苦的节制，固守则凶，悔恨消失。《象传》说：困苦的节制，固守则凶，因为节制之道已经穷尽。上六居于坎之上，坎水向下流动，居于它上面的只有关闭和堵塞。下方又互卦为艮，处在险难的极点，位于艮山之上，限制严峻，这是困苦节制的象。固守而不改变，就是隔绝万物。所以即使行为正当也会凶，因为刻苦自我节制，所以悔恨消失。《象传》说“道路穷尽”：节制到了无可再节制的地步，节制之道就穷尽了。节制之道所以可贵，在于中正。中孚：时势由中孚转来遯。中孚卦：豚和鱼，吉祥；利于渡过大川，利于守正。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻得中，喜悦而谦巽，诚信于是能够感化国家。豚和鱼吉祥，是诚信能够及于豚鱼。利于渡过大川，是乘木制成的舟，内部空虚。中孚而利于守正，是顺应上天。“孚”字，《说文》说：“孵卵。”字形从爪、从子。朱子说：“中孚与小过都有飞鸟的象。”中孚是鸟卵的象，是鸟还没有出壳的状态；“孚”也有膜的意思，所以卦辞中都说“鸣鹤翰音”之类的话。又说“豚鱼吉”，这卦中必须看出豚鱼的象。虞仲翔说：“这是讼卦九四来到初六，豚鱼指三、四爻。”艮象征山，是陆地上豚所处之处；三爻属于兑泽，是鱼所在之处。朱子发说：“中孚六四就是讼卦坎体的初爻，坎象征猪，坎的初爻为小猪，由此推知，豚、鱼是两种动物；把它解释为江豚，是错误的。”凡卦中说“孚”的，都有坎象；坎为中实，阳实才能诚信感孚而使阴爻响应，所以阴阳相邻、得到坎的半体，也称为孚。若阳爻与阳爻彼此都充实，就没有需要诚信感孚的事情了。卦名“中孚”由讼卦而来：上巽的一阴在下方五爻孚之下，兑的一阴在上方二爻孚之合处。从两个卦体来说，所感孚的都在中间，所以叫中孚。又从卦象来说，外部刚硬如卵壳，内部柔弱如卵中尚未变化的雏子，上下四个阳爻合抱着它，也是中孚。诚信感孚，是用阳爻感动阴爻，使阴爻自行变化。君子的至诚，连动物、下至昆虫草木都没有不被感动而相通、全都如此的。

译两个阴爻在内，阳刚得中；二爻喜悦而五爻谦巽，内在喜悦而外在谦巽，得到了感化诚信的道路。凭借这一点建立诚信，就可以感化国家。合四个阳爻的力量，而只对阴爻施行诚信感化，直到翰音登天，被诚信感化者才发生变化，所以说，只有天下至诚，才能感化万物，这是诚信达到极点的表现。豚鱼的吉祥，哪里是容易说清的呢？讼卦下体为坎，九四来到初六的位置就是渡水；内外都守正，其中才有诚信。顺应上天就能诚信感化，并且变成乾卦。《象传》说：泽上有风，就是中孚；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。案件尚未判决而加以审议，是兑的喜悦之义；已经判决而宽缓死刑，是巽的顺从之义。审议能够深入体察而得到实情，宽缓能够以喜悦之心减轻刑罚。狱讼和死刑，是兑所象征的秋季肃杀；审议和宽缓，是巽所象征的和风。初九：预先戒备，吉祥；有其他忧虑，不能安乐。《象传》说：初九预先戒备而吉祥，是因为志向还没有改变。本来诚信在下，九爻从四爻而来并改变位置，只是要使它向上亲近刚爻居中的九五。从下面借来这个爻，它的谋虑和安排十分周密，因此可以得到吉祥。但初九的心意还没有结束，时时戒备，担心另有忧患，不敢安然自处。恩爱于此，勤劳于此，抚育子女的忧悯也在此，初九已经如此。《象传》说“志未变”，并不是说初九自己的志向未变，而是说志向仍在六四。六四没有改变，初九怎么敢安乐呢？九二：鸣叫的鹤在幽暗处，它的雏鸟应和它；我有美好的爵位，愿与你共同享用。《象传》说：它的雏鸟应和它，是发自内心的愿望。内卦本来是坎体，六四从初九的位置上来，那么三、四爻都是九二的子女。坎卦如同小过，有飞鸟的象；在下方就不飞而伏藏。三、四、五互卦为艮，九二在艮山之下；阴爻为兑口，象征鸣叫，所以有“鸣鹤在阴”的象。三、四本来属于同一卦体，二、三、四互卦为震，也同属一体；一体便会相互感应，所以有“鸣鹤子和”的象。阳刚得中，是美好的爵位。爵就是雀；雀的鸣叫声节节足足，所以取其形制成饮酒器。大夫以上参加燕享后才赐爵，因此又把官职等级称为爵。“式谷似之”，万物都希望子女像自己，何况刚爻居中的鹤鸣合乎音律，起舞合乎节拍，更不是一般的节节足足可以相比的呢？“靡”与“縻”相同，鸟抱育雏子，情意缠绵，早晚不离，有系恋不舍的意思。九二的诚信如此深厚，口中所鸣的，正是内心的愿望；国家可以被感化，天地可以被感动，它的子女哪里会有不受诚信感化的呢？六三：得到敌对者，有时振翅，有时停息，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时振翅，有时停息，是因为位置不当。六三本来属于坎体，变成兑；口中又有互卦震、艮，气势不纯，是最难被诚信感化的。六四与六三都是阴爻，六四从初九而来，本来同体却分成两个卦体，所以说“得到敌对者”。振翅鼓动翅膀，因互卦为震；停息，因互卦为艮。坎象征增加忧虑，所以哭泣；兑为口而象征喜悦，所以歌唱。阴柔而不中正，位置不当，所以有这些象。小人在君子面前忌妒而反复变化的情状，也正是如此。然而君子不因它难以诚信感化就抛弃它；美好爵位的系恋，表达自己的精诚，牢固胶结而不解，以喜悦和谦巽等待它自行变化，这就是诚信能够及于豚鱼的意义。六四：月亮接近望日，马匹成双却失去一匹，没有灾咎。《象传》说：马匹失去一匹，是断绝同类而向上。月亮接近望日，就会圆满而成乾；六四将要受诚信感化而化为乾，这是接近望日的象。讼卦的外体本来是乾，乾象征马；六四本来是坎的初爻，是薄蹄的马；两匹马叫作匹。六四变成乾后只有乾而没有坎，只剩一匹马，因而失去一匹。六四居阴位而得正，上近九五，所以容易受诚信感化而没有灾咎。《象传》用“断绝同类而向上”解释它：六四与六三断绝同类而向上，上应于天，说的就是六四。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。《象传》说：有诚信而相互牵系，位置正当。何元子说：九五与九二德性相同而相互应合，包容两个阴爻以成就中孚；上面维系下面，下面连接上面，像牢固结缚而不可解开。巽体象征绳索，互卦艮象征手，是牵系的象。此卦中间虚空，而二、五两爻居中充实；九五又是卦主，于是使一卦六爻如同一气贯通，然而没有一个不为它所用的，只有九五能够做到。九二在下，所以说“縻”；九五在上，所以说“挛”。诚信相互感孚，一体相连，毫无间隔，可以获得豚鱼的吉祥，取得感化国家的功效，又有什么灾咎呢？九二居下而处中，它的诚信感化较难；九五居上而处中，它的诚信感化较容易。九二的牵系，是父亲以诚信感化子女，言辞绵密；九五的牵系，是君主以诚信感化百姓，德性深厚。《象传》一说“中心愿”，一说“位正当”，大概就是这个意思。上九：高亢的声音登上天空，固守则凶。《象传》说：高亢的声音登上天空，怎么能够长久呢？上九居于卦的最上方，是诚信感化的终点。六四在时机上本已应于天；即使六三的兑口，也已经把振翅、停息变化为高飞，把歌唱、哭泣变化为声音，形成飞鸣登天的象。然而六三登天并不是应于天，而是与上九互相变易，只是兑口朝向天空。凭借阴柔而不中正的资质，最终不能得到美好爵位的牵系，于是发出如伯劳般的尖利声音，冲犯上天，最终形成夬卦的象罢了。诚信号令所导致的凶险，怎么能够长久呢？世上有些小人，直到君子不得已而把他们作为四凶放逐，实在连豚鱼都不如。在圣人创作卦辞的本意中，本来想诚信感化两个阴爻以成纯乾，但形势最终不能改变，反而变成夬，确实是不得已。小过：时势由小过转来临。小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。卦到了中孚，阴爻在阳爻之中，还可以用诚信感化；到了小过，阳爻在阴爻之中，卦象近似坎，四个阴爻合力防制阳爻，阳爻已经无法支撑。中孚是刚爻得中，刚爻发挥作用；小过是柔爻得中，柔爻发挥作用。阳爻困在中间，不能处于平衡状态，于是发出声音。圣人从声音的上升和下降，向人显示升降转移的机会。小过本来由临卦而来，两个阳爻逐渐增长，气势正盛；积累而成三个阳爻就是泰，四个阳爻就是大壮，由夬而至乾，都是阳爻自下增长，阴爻从未下降。阳爻不增长而向上升，就会凌空而上，如鸟飞在空中；阴爻便能向下侵入，授予阴爻可乘之机，阳爻将困坐其中。这就是“小者过”，是阳爻造成的。小者既然亨通，君子处在其中，只有守正坚固才有利；可以做小事，不可以做大事，这就是守正之道。圣人仰观飞鸟而得到这个象：两个阳爻是鸟身，四个阴爻是鸟翼。鸟飞行依靠翅膀，身体随翅膀而动，身体不能自行作主，只能留下声音。周省贞说：“小过把轻重、内外倒置，象征鸟飞，权力全归于翅膀。”何元子说：“上卦震象征鸣叫，约象兑为口，下卦艮象征停止。

译横向飞行的鸟，势头迅疾；身体虽然飞过，声音却停留在鸣叫之处，仍然留在人们耳中。陶诗所说“来雁有遗声”，就是这个意思。然而鸟的飞鸣，顺应本性，也因时而变。飞而向上，向上而不停，就会随着上升而消散；飞而向下，向下而能够停止，就会随着下降而滋生增长。向上鸣叫，声音是哀厉、短促、凄切的；向下鸣叫，声音是和缓、清脆、悦耳的。君子听到这些，就可以知道阴阳升降的道理。不宜向上、宜于向下，是替阳爻谋划。阳爻无故向上而形成小过，难道可以只上不下吗？能够向下，那么大的方面就会吉祥。《彖传》说：小过，是小者过盛而亨通。过要合乎时机，守正也要随时而行。柔爻得到中位，所以小事吉祥。刚爻失去正位而且不中，所以不可以做大事。有飞鸟的象；飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。向上是逆，向下是顺。小者既然过盛，为什么还能亨通？万物过于盛大就将衰败，这也正是阳德可以亨通的时机。一阳在内卦之上，仍然居于亨通之位；君子处在小过的时势，小人之道增长，道在于守正坚固，内心更加谨慎，操守更加坚定。时势过去，我也随着时势而有所过行。过并不是以数量多少来计算，六十四卦中一阳、二阳的卦很多。得到中位和正位，一个阳爻也不算少；不得中位和正位，四个阴爻、五个阴爻也不算多。只有小过数量不均，柔爻得中，刚爻失位，力量又不相敌，所以成为过。古人内事用柔，外事用刚；日官推考疑难，作内事则吉，作外事则凶，这就是小事、大事分别用柔、用刚的道理。君子处于小过之时，应当做小事而不做大事，用柔而不用刚，也只是遵循这个道理。为什么向上是逆，向下是顺？浮阳向上运行就日渐消减，归根复命就日渐增长，这就是顺逆的道理。《象传》说：山上有雷，就是小过；君子因此在行为上过分恭敬，在丧事上过分悲哀，在用度上过分节俭。雷在地上就是豫卦，雷在山上就是小过。山上有雷，它的根本已经脱离，势力不能延续，只会散入空中。过分恭敬、过分悲哀、过分节俭，君子因应时势的过度而敦厚根本、崇尚实际，所以抑制上升而趋向下行。初六：飞鸟因此凶。《象传》说：飞鸟因此凶，是无可奈何。四个阴爻都挟持阳爻向上飞而不向下，只是它们所处的位置又各不相同。何元子说：四个阴爻占据发挥作用的位置，是鸟翼；两个阳爻被困在内部，是鸟的腹背。翅膀想飞，腹背不能使它停止；翅膀想停，腹背也不能使它发动。所以鸟的行动受翅膀控制。初、二、五、上都是翅膀，为什么只在初、上两爻说呢？飞鸟不在整个翅膀，而在翰；翰是翅膀的尖端，初、上两爻就是翰。又因初、上变动后，两体都成为离，离象征飞鸟，所以只在这两爻称飞鸟。他的论述很精当。不过卦以二、五为得中并发挥作用的位置，那么鸟的飞行在翰，而使它飞行的是翅膀。二、五不举起翅膀，初、上的翰就会垂下。因此初、上的飞行，必定要归罪于二、五的主使。象传说“不可如何”：初六在下，是柔弱的翰；它又能把九二怎么样呢？并非自己的罪过，却不能免于凶险。小人喜欢被人利用，大概就是这样。六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣子，没有灾咎。《象传》说：没有赶上君主，因为臣子不可超过。《彖传》的意义以小者过盛为说，《象传》的意义以越过前往为说。事物过于盛大，就应当越过而前往。位置有上下，尊卑由此确定。六二以阴柔居下，若以一家而言，九三是父亲，九四是祖父；若以爵位而言，九五是君主，九四是臣子。难道六二敢依仗同类而谋求放肆吗？只有迅速飞行而越过九四，使九四下到九二、九二上到九四，外体形成坤卦，便遇到祖母，亲亲之道得以完整。九二前往居于九四，在九五之下，没有赶上君主而越过臣子，尊尊之义也得到了。这样上坤下巽，地风成为升卦，过错而能够改正，就是没有灾咎的道路。《象传》说臣子不可超过：九四处在臣位，若超过它再向上，就赶上君主了。九三：不要越过，应当防备；即使顺从，也可能被伤害，凶。《象传》说：顺从而可能被伤害，凶险会怎么样呢？两个阳爻处在四个阴爻防守的中间，身处重重险难之地，不能牢固守持，势必越过而向上。九三所谓“越过”，是想越过六四而上行；虚浮的阳气越发上浮，反而会自行趋向消退。所以告诫它不要越过，只要凭借艮的停止之力，在下面防守两个阴爻，不让它们侵逼，这才是守正坚固的道路。假如自身稍有疏忽，防备不严密，阴邪乘隙而入，那么伤害它的力量就会到来，凶险极大。三、四两个阳爻中，九三还没有离开守正之位，九四已经离开正位而走向悔；所以九四利于守正，利益在于遇到九三；九三利于守正，利益在于防备。只有九三能够防备而不被伤害，六二才能越过而遇到九四。吉凶的分界，只在上下往来之间，所以说：“吉凶悔吝，生乎动。”《象传》说：“凶，怎么会这样？这是说九三处在危险之中。” 九四：没有灾咎；不要越过，等待相遇；前往则危险，必须警戒，不可有所作为，应当长久守正。《象传》说：不要越过而等待相遇，是因为位置不当；前往危险而必须警戒，是因为最终不能长久向上。九四虽然困在阴爻之中，但九三在下面，阴爻的伤害还没有立即到来；向下与九二交换，心志和德性便能亨通，所以没有灾咎。“不要越过而等待相遇”仍然是六二爻辞的意思，即九二受到九三防守，不受其伤害，必定向上越过祖父；九四本来不能越过而上行，只应等待九二前来相遇，这样就可以向下居于九二。可是震体性情急躁，所以又告诫说前往就有危险，必须戒惧警醒。又处在应当向下的时机，不要执着于守住自己的位置而长久固守。等九二来相遇就可以了，也向下居于九二的位置，风卦形成升卦，这就是小过能够亨通的原因。《象传》说“位置不当”，是因为九四居四；“最终不能长久”，是说向上为逆。三、四同处小过，一个属于艮而停止，一个属于震而行动，性情不同；一个适宜防备，一个适宜等待相遇，地位也不同。圣人作爻辞，因人、因地、因时而变化，其中意义精微，防范深远。六五：浓云密布而不下雨，从我方西郊而来；公用弋射，捕取那在穴中的鸟。《象传》说：浓云密布而不下雨，是已经向上。

译卦的大象近似坎，坎象征水；三、四、五互卦为兑，是泽中的水；上为震、下为艮，是山上有雷，也有下雨的象。然而上方震动而下方艮止，泽水不能流动；下面又互卦为巽，巽风能够吹散，所以成为浓云密布而不下雨的象。兑居正西，所以说“西郊”。有下雨的象却不下雨，是因为大象近似坎，实际还没有形成坎，而离所象征的鸟仍在飞。九三为公位，六二在艮山之下，内中空虚象征穴；九三用弋射取它，就形成坎体，雷水成为解卦，大雷大雨便会发生。弋射是小事，射取穴中的鸟也是小物；但它符合“不宜上、宜于下”的时机，使小过得到解除，不是凭小事成就大事，而是因小过而得到大吉。《象传》说“已经向上”：六四向上到六五，九三向下到九二，都形成坎象。然而六五是已经向上，不如九三向下适宜。上六：不能相遇，却越过而去；飞鸟因而遭受牵累，凶，这叫作灾眚。《象传》说：不能相遇而越过，是已经亢极。飞行到了最上方，高度已经达到极点。在它下面的，难道能让它向下与我相遇，而我却向上越过它吗？上卦为震，行动到了极点、冲犯上天的性质还没有停止。鸟飞行依靠翅膀，翅膀飞行依靠翰；翰飞而登天，鸟附着翰而上，结果凶险，怎么能够避免呢？鸟本来没有凶险，是因受到牵累才凶；阳爻本来没有凶险，也是因受到牵累而凶。由外部来到的叫作灾，由自身造成的叫作眚。人们把罪过归于上六，圣人却特意推究实情来作判断。鸟的飞行是自己造成的；受到牵累而飞，鸟也无可奈何，这是外部来到的。象传说“已经亢极”：知道自己亢极，就明白不宜向上、宜于向下。既济：时势由既济转来泰。既济卦：亨通；小者利于守正；开始吉祥，最终混乱。泰、否，是乾坤相合。既济、未济，是坎离相合。相合而相交便是泰，相合而不相交便是否、未济。所以既济的象近似泰，未济的象近似否。然而既济近似泰，泰卦的二、五爻互换，否塞的征兆已经显现；未济近似否，否卦的二、五爻互换，通泰的契机已经出现。这就是说，泰、否处在乾坤之中，而既济、未济是泰、否的开始。圣人用既济、未济结束六十四卦，是要说明易道因此无穷吗？“济”是渡过水。坎、离并用，卦以“济”为名，却不是说渡水。卦由泰卦而来，是乾卦的二爻到了五爻。乾坤相交成为泰，乾坤各自以中爻相交而成为既济。卦到了这里，二气平和，六府治理，天道在上应验，人事在下成就，这是极其安治的象。然而圣人对此有所忧虑。《系辞》说：“亨，小利贞，初吉终乱。”这也是忧虑盛大、警戒危险的心意，能够见微知著，实际已经有这种象。《泰》的《彖传》说：“小往大来。”《否》的《彖传》说：“大往小来。”读《易》的人可以由此领悟。《彖传》说：既济，亨通，是小者亨通。利于守正，因为刚柔都正而位置相当。开始吉祥，是柔爻得到中位。最终停滞就会混乱，因为既济之道已经穷尽。杨廷秀说：泰卦，是天地的光明相交；既济，是水火的光明相交，也是天地相互交合。所以泰是既济的纯体，既济是泰的杂体。除泰卦之外，哪里有像既济这样吉祥亨通的呢？火本来向上燃烧，却下降居于下方；水本来向下润泽，却上升居于上方。这是水火光明爻相交。初、三、五都属于乾卦的分画而下降到三个阴爻之处；二、四、上都属于坤卦的分画而上升到三个阳爻之处。这就是天地相互交合。天地通气，水火共同调济烹饪，这就是既济吗？《彖传》说“亨，小利贞”，《传》为什么说“小者亨”？泰卦三个阳爻在内，阳德正当亨通；既济则乾卦二爻前往五爻，坤卦五爻来到二爻，柔爻在内而得中，掌握发挥作用的权力，占据正当兴盛的位置，难道不是小者亨通吗？泰卦的三个阴爻处在利于守正的位置，既济则坤卦五爻下降居于乾卦二爻，大往小来的趋势已经发动；小者不能守正，势必向下发展，这是君子之道消退、小人之道增长。小者守正，就能安处在外，内卦的两个阳爻尚未发动，还不至于变化为否；小者守正，是大者的福。所以说小者利于守正。《传》又加以申明：刚柔都正而且位置相当，能够各自守正，仍然是安治平和的象；小者应当守正，大者也应当守正，都是扶助阳爻、抑制阴爻，修治吉祥、防止凶险。然而天道循环，人事往复；柔爻已经在内而得中，阳爻必然向外发展。初始虽然成就既济的吉祥，最终必然导致否塞的混乱，道路必然走到穷尽。所以又说：“思考祸患，预先防备。”最终停滞，是阳爻在上方达到极点，于是停止而穷尽。《象传》说：水在火上，就是既济；君子因此思考祸患，预先防备。钱启新说：“火的上方，不是水所能居处的地方。水在火上，水不熄灭火，火也不使水干涸，二者以气相交而相互调济，这是既济的象。君子因此思考祸患，预先防备。刚刚得到相互调济的作用，就想到二者相互排斥的祸患。圣人无时不在思考祸患，预先防备祸患从阴处产生，用阳来防备。只是在既济卦初始吉祥、最终混乱处特别发明了这个意义。” 初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，按道义说没有灾咎。三个阳爻在内，共同成就吉祥亨通。九二忽然要远行，车已经驾好了，这是初九和九三所不愿看到的。初九无法把它留下，只好从后面拖住车轮，直到车尾沾湿也不顾惜。九二虽然离去，却不回头顾念。初九心中是什么滋味？圣人观察这一象而感伤。九二因为婚姻配偶的缘故，失去了与泰卦相交的朋友。初九有什么灾咎呢？《象传》用道义加以说明，表明初九是为泰卦谋划，不是为自己的私利谋划。泰卦的二、五爻相交而成为既济；二、三、四爻互卦为坎，象征车轮；初九在下，象征拖住和车尾；坎水象征沾湿。六二：妇人丧失了车帷，不要追赶，七日后自然得到。《象传》说：七日后得到，是因为遵循中道。六二本来是泰卦的六五，如帝乙嫁妹，下降而成为离，配合坎而象征妇人。妇人以尊贵身份出行，本来就有车帷。执掌车帷的是谁？是九四与上六。执掌车帷的人还没有来得及跟随，车帷也没有到达，所以丧失了车帷。然而尊贵的人已经出行，车帷将要到哪里去呢？不要追赶，自然会得到，自然会来到，只需等待七日而已。《象传》明说“遵循中道”：尊贵者在中间，车帷在前后，哪里会有得不到的道理？天道升降，道理本来就是自然的，圣人在这一爻中发明了微妙的道理，真是深刻啊！《诗》说“翟茀以朝”，妇人出门乘车，必定要用车帷。离象征雉，也象征文明，所以是车帷的象。九三：高宗征伐鬼方，三年才战胜它；不可任用小人。《象传》说：三年才战胜它，是因为疲惫不堪。

译居中的爻已经上行，乾体已经空虚，到九三时，既济的象就形成了。是谁败坏我国事的？不是鬼方吗？先天的坤，后天的坎，是极北的境域。夏季运行到北陆，离火正盛，离又象征戈兵，所以用来征伐。这说的是高宗中兴的事情吗？然而水本来克火，却还要用火去克水，功业必定要积累很久才能完成；用兵必须有丈人统领才吉利。用三年才攻克它，不可任用小人，这样才合乎正道。象传明确说明说：“疲惫”，并不是说军队老弱、财物匮乏。那鬼方，是炎威所不能到达、王化所不能施行的地方，难道稍加讨伐就能取得表面功劳吗？以三年为期限，是圣人为这些百姓谋求安定，不得已而为之。三处在水火交会之际，是烹饪调和的位置，所以有征伐之象。六四，准备了夏衣和冬衣，整天戒备。象传说：整天戒备，是因为有所疑虑。六四处在坎离之间，看到九五已经到了二位，也想下行去应初九。水寒火热，气候不一致，所以准备衣装时，既想抵御寒冷，又想着防备暑热。所谓“有夏衣和冬衣”，大概就是不适合冬天也不适合夏天的衣服。阴柔的资质，心志犹豫，整天戒备而行，却始终没有决定，象就是这样。象传说：“有所疑虑”，处在寒热交界，想走却没有走，不是疑虑又是什么？“繻”是罗繻，适合夏天。“袽”是絮袽，适合冬天。汉代注释把“繻”解释为“濡”，说“袽”是用来堵塞船漏的破旧棉絮，因为卦名叫“济”，于是便用渡水来解释它。现在考察六爻，都没有渡水的辞意，这样解释也太穿凿了。九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行禴祭，反而实实在在地承受了福祉。”象传说：“东邻杀牛，不如西邻合乎时宜；实实在在地承受福祉，是大吉即将到来。” 东邻指太阳，西邻指月亮。坤象征牛，夏季的祭祀叫作禴。此卦本来由泰卦而来，内卦为乾，外卦为坤。乾卦的二爻前往坤卦而形成坎卦，坤卦的五爻来到乾卦而形成离卦。因此，上卦的坎是从东邻而来，杀的是坤所象征的牛；下卦的离是从西邻而来，举行的是夏季的禴祭。所以这里说东西邻，并不是按照现在的日月来说，而是追溯它们的来源来说。冬祭丰盛，是坎；夏祭简薄，是离。冬祭虽丰盛，却不如夏祭虽简薄而实实在在地承受福祉，这就是“小往大来”的意义。象传怕人怀疑爻辞是在赞美九五，所以说明说：“时时合乎禴祭之时，西邻就是离。”由此可知，九五不如六二得时。又说：“吉祥大大到来。”大概三阳相继上行，四、上两个阴爻也被牵连而下，居于内体，所以吉祥是因“大往”而到来的。这就是彖传所说“小者亨通”的原因。上六，水浸湿了头部，有危险。象传说：水浸湿头部而有危险，怎么能够长久呢？水借助火才能完成调济，水势太盛就会泛滥；月亮以太阳为光，月亮盈满就会发生月食。上六处在既济的终点，居于盛满之处，所以有水浸湿头部的象。用九以没有首为吉，用六以头部被水浸湿为危险。这是说天下已经安定，却沉溺于宴饮安逸，危亡很快就会到来。《象传》说：“怎么能够长久？这难道不是初始吉祥而最终混乱的警戒吗？” 未济：时运由否而来。未济，亨通。小狐狸将要渡过水却浸湿了尾巴，没有什么利益可得。未济卦由否卦而来，天地不相交，气已经闭塞。外卦乾的九五下行居于二位，内卦坤的六二上行居于五位，天地各以中爻相交，有上下相互救济的意思。然而火在上、水在下，彼此不能发挥作用，所以叫作未济。一阳在内，天气向下运行；一阴在上，地气向上升达，有亨通之道。狐属于阴类，坎象征狐；所谓小狐，是就二爻的柔爻而言。其他卦以阳刚走出险境为济，此卦则以柔爻上行作为济。柔爻向外而去，刚爻就来到内卦，坎险消失，泰卦的象便形成了。所以说狐狸，是为了区别于阳刚将要渡过水、却浸湿尾巴而仍未出险的情形。六二虽然上行到了九五而得中，但初六还在坎卦之下，六三还在坎卦之中，仍然没有出险，所以没有什么利益可得。这里并不是在说狐狸本身，而是说狐狸尚未渡过水，阴柔仍在内，阳刚没有恢复，因此无所利益。《杂卦传》说：“未济，是男子的穷困。”大概就是这个意思吧。彖传说：未济，亨通，是柔爻得中。小狐狸将要渡过水，是因为还没有走出坎卦的中部。浸湿了尾巴，没有什么利益可得，是因为没有接续到底。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。本卦的二、五两爻都得中，彖传却单说“柔得中”，是因为刚爻下行居二，仍然处在两个阴爻之中；柔爻上行居五，独自得到救济险难的位置。柔爻得中，那么下面两个柔爻也将接连上行；虽然还没有走出坎中，却已经接近渡过险难了。狐狸将要渡过水却浸湿尾巴，是因为初六还在坎卦之下。狐狸渡水要靠尾巴，尾巴被水浸湿，是因为它柔而不刚。天地之气，一终一始，交替变化而相互救济。乾是阳气的终点，由姤卦接续；坤是阴气的终点，由复卦接续。接续终点，终始才能循环，刚柔的运行才不会停止，这才成就相互救济的美善。否卦的两个阳爻在上，是终点；九五来到二位，初爻仍是阴柔，乾元尚未恢复，只有终点而没有开端，所以叫作“不续”。终点如此，难道会终于未济吗？三阳都居于阴位，三阴都居于阳位，六爻虽然爻位不当，但刚柔彼此相应，同心合力以求相济的道理已经具备。把否变成泰，在于刚爻能够懂得开始，以接续终点；这样尾巴就不会被水浸湿，刚爻才会有利。六十四卦的终结，圣人用刚柔相济的意义来说明；这就是乾坤所以不会衰敝、至诚所以不会停息的道理。这个说法真是高妙啊！象传说：火在水的上面，这是未济；君子因此谨慎地辨别事物，使它们各居其方位。水和火，是事物；水在北方，火在南方，是方位。水在上、火在下，就是既济；火在上、水在下，就是未济。关键只在于能否辨别它们并使它们各居其位，情况究竟如何呢？君子由此看来，处于既济时，就思考祸患并预先防备；处于未济时，就辨别事物、安置方位。这大概就是谨慎。六十四卦、三百八十四爻，其中所涉及的事物和方位很多。事物分类聚合、群体分别，吉凶就由此产生。体察《易》的君子，哪里能不处处谨慎呢？初六，水浸湿了尾巴，有困难。象传说：水浸湿了尾巴，也是因为不知道终极。初六以阴柔处在下位，六二这个同类已经上行并得中，初六想跟随它，却遇到险难而不能前进，将要渡过水时反而浸湿尾巴，也实在可羞。柔弱怯懦的人，甘心处在下流，本来就是这样。象传说：“不知道终极”，事物发展到极点就会反转，所以终点就是起点；阳气达到极点、即将复归的时候，初六本来应该前进了。如今却被水浸湿而停滞不行，能说是知道终极吗？初六应当知道极点，懂得适可而止的功夫；上九应当懂得节制，达到得中的境界。所谓“极”，就是事理所当然的法则。

译九二，拖住车轮，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为居中而能行正道。九二从九五来到二位，得到本卦的中位，握住缰绳登上车，有澄清天下的志向，但上下两个阴爻阻挡它，拖住车轮使它不能前进。然而九二是内卦的主爻，应当守正坚固自身，等待两个阳爻向下复归；那时同类来会合，就能获得吉祥。本卦的三个阳爻都失去正位，尚未能得正；九二之所以守正而吉，是因为得中而能正，正道从中位产生，尤其完美，所以象传再次说明这一点。六三，尚未渡过水，前进则凶，利于渡过大川。象传说：未济而前进则凶，是因为爻位不当。六三处在坎体之上，三、四、五爻组成互坎，既处在重重险难之中，又在下卦坎水之上；离火又处在水火交界，阴柔之人怎么承受得了？卦名叫未济，这里最能体现它。继续前进到六四，是山下有风之象，其凶险可知。所谓利于渡大川，是说其血去除，警惕之心消退，时机到了吗？象传说：爻位不当；如果爻位当正，就会变为刚爻而利于渡大川。重坎象征大川；前往与上爻相交，上卦为震、下卦为巽，木舟之道于是可以通行。九四，守正则吉，悔恨消失。震，用来征伐鬼方，三年后在大国那里得到赏赐。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。九四本来属于乾体，又处在下卦乾的震位；在外卦时代表悔，​从外卦进入内卦就守正而得吉，悔恨也随之消失。然而三阳从上面向下运行，被群阴所占据，那就是鬼方。火向上燃烧，不适合从下方进攻；必须用雷来发动征伐，才一定能够攻克。使用长子统领的军队，经过三年才论功行赏，大概是因为功业不能迅速完成。象传进一步说明说：志向在心中就是志，心德的根本是元；发动并下行到初爻，就是震的运行。坤象征国邑；否卦的下体本来是坤，三阳向下复归，就成为大国。重重阴气在下，不是元气不足以使它复归，所以说复是德的根本。六五，守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。象传说：君子的光明，它的光辉带来吉祥。六五从内卦走向外卦，本来应当有悔；如果能守正坚定而不改变，就会吉祥而没有悔恨。圣人仰观天象，离代表在上的太阳，坎代表在下的月亮；月亮与太阳盈亏相应、合乎节令，这就是卦象。坎离相交，月亮承受太阳的光；阴阳相交，坎便形成乾体。君子的光明充盈而有诚信的吉祥，就达到极致了。悬挂的天象显明，能够认识日月的人，大概就是能够认识《易》的人吧？象传说明说：“晖”是接近日的光辉，“光”是照及万物的光明。月魄产生光，是太阳光辉带来的吉祥。乾卦三爻象征君子，阳气增长到三爻，乾体于是形成，所以称作君子的光明。五爻是离卦的主爻，所以合全卦来说。上九，有诚信地饮酒，没有灾咎；若水浸湿了头部，有诚信也会失去正道。象传说：饮酒而浸湿头部，也是因为不知道节制。日月往来运行，它们的光彼此相应；盈亏都有时令，朒朓也有一定的度数。坎象征酒，虽然饮酒，但乾体光明盛大，有什么灾咎呢？未济卦上为坎、下为离，月亮接近日而远离太阳；爻到了上九，离体将尽，从下方仰望，只看见月亮而看不见太阳，这就是饮酒而浸湿头部的象。阴能够侵害阳，月能够浸没日；日月运行在同一度数，月亮还没有生光而与日相应时，月光就已经失去了。君子观察天象，知道阴阳可以相互应合，却不可相互浸没；这正是理欲存亡的细微关头啊！象传说明说：“不知道节制；日月具有光明，要看它们是否合乎节度。”初爻浸湿尾巴，是羞吝而光明受损；上爻浸湿头部，是昏暗而光明被侵蚀。小狐狸造成的危害，就是君子的过失。上下经的终结，圣人特别用“节”来说明；懂得节制就懂得时机，懂得时机就懂得中道，不偏不倚，发而合乎节度。阴阳的道理，与日月相配；天地有节度，所以日月运行不过度，四时也不失常。君子效法这一点，以自强不息。

译《周易浅释》卷四。《周易浅释》跋。补堂先生研究《易》，起初跟随塾师学习《本义》，第一次看到卷首的各幅图，就另外画在纸上，进出都拿来观览玩味。成年以后，更加专心研治，于是凭借《易》成为学官的高才生，后来考中进士，出自合河孙公门下。孙公是海内大儒，提倡正学；先生跟随他讨论性与天，彼此很有契合，于是更加专心研究《易》道。自改任庶常以后，历任中外官职，退朝后就独自坐着阅览徐氏的《经解》；只有在秋曹和粤臬任职时，日夜把刑狱当作急务，才暂时停下。调任南方以后，得到《易象正》《三易洞玑》《周易订诂》，以及更加广泛的诸家学说，便想写一部书来惠及学者。偶然有所心得，就随手札记下来。庚午年入朝京师，回来主持监考乡试，匆忙之间没有时间。第二年巡抚福建，大约过了三年，境内安定，渐渐没有多少事情，于是汇集从前所记的内容，重新编撰。自己规定两天解释一卦，但每天还要接见属官、阅览文书，有时校阅射技、审理囚犯，又要往来应酬拜访，三天不能完成的情况也有；于是夜里点燃蜡烛补写完成。这年夏天发生旱灾，向各处神祇祈祷超过一个月，先生斋居时焦灼不安，通宵不能入睡，解释《易》的稿子最多，过去所得的内容改了几遍，原稿十份中已保存不到一份。第三天早晨出门时，童子背着书囊跟在后面，宾客有时劝阻，先生只是笑笑，并不回答。他曾说：“我读《易》三十年，近来才开始有所见解。我解释《易》，只从卦的时运来源入手，只求六爻的字字都有实在依据。我喜爱《易》，反复玩味探索，每天都觉得有滋味，世间一切乐趣没有超过这个的。”不久福安发大水，他前往督办赈灾，又巡视漳、泉海防，回来后疾病发作，但解释《易》更加勤勉。今年春天病势加重，他对我说：“我还没有解释的只有乾、坤二卦，然而我已经卧病十二天，心神安静下来，领悟到乾坤包含六十二卦，在枕上历历体会，触处都能贯通；倘若早晚死去，一定替我作序，叙述我半生的苦心。”他又对同乡戚仍夫祖修说：“我所解释的还只是《易》的浅处，私下想要观察它的深处，如今却再也做不到了，可以题名为《周易浅释》，只是尚未完成的稿本；请我的儿子把它呈给合河老师，请他裁定。”说到这里，我的眼睛已经闭上了。唉！先生对于《易》，可以说是认识得深、喜爱得笃实；他用力勤奋，并且一定要亲自走上探求理道的道路，这是别人无法企及的。先生曾与他讨论《易》的人，有金匮的钱予龄，广仁南汇的乔瓶城廷选，顾余庵宏休，宁潘松谷伟，同乡戚君门人福唐林师实迪光；而我浅陋，也有时参与其中。先生去世后，兴泉白宪副愿意刊刻流行此书。林君校订完毕，便计入京赴试；白宪副写信请求孙公审定，而我于是为先生作了这篇记述。此书虽然尚未完成，但先生的苦心，可以拿来向天下后世的学者证明。乾隆壬申年暮春既望，云间后学沈大成学子谨慎记述。这部书，是先生在去年四月已经写成《学庸》讲义之后开始撰写的，到今年二月临终前夕搁笔。起初，先生注释《屯》《蒙》直到《剥》《复》等卦，给我看时说：“研究《易》学、谈象的人，因为穿凿附会而使象义消失；谈义理的人，因为牵强附会而使义理晦暗。幸好孔子的《十翼》帮助并启发后人，我依据传文体会经文，大约能得到六七成。只是传文的意义精微，探索起来并不容易。我对彖辞、爻辞偶尔疏通其中的意思，希望学者由此有门径可以进入，并不敢比拟注疏。”又说：“彖辞多谈卦象，但卦变包含其中；爻辞多谈卦变，但卦象包含其中。不明白卦的时运来源，就不知道卦从哪里来；不探求爻变，就不知道卦要到哪里去。这样《系辞》就全都落空了，不过是依照字面意义解释一些虚词罢了。何况卦爻无所不包，旧说一概把它们讲到身心和政治方面去，遗漏了许多道理。不如就它浅显的地方来说明，这样深微的意义也可以贯通；这就是我区区注释《易》的用意。”如今先生去世，已经完成六十二卦。兴泉宪副白公一向爱护百姓、教诲士人，和先生同样对我福建有功，打算把书送请大司空合河孙公审定，然后付梓刊行。当时，先生的执友、云间沈君学子，同乡戚君仍夫汇集遗稿，交给我校订。我看到先生亲自把这部书题名为《浅释》。唉！先生写作此书并为它命名，是为了羽翼经传、启示后学的心愿；可惜已经来不及亲自作序，向世人说明了。然而看看先生从前说过的话，大致也可以看出他的用意了。校订完毕，于是记述这些事情，禁不住潸然泪下。乾隆壬申年三月望日后，受业福唐林迪光谨慎记述。