周易浅释卷二

译这个卦的二爻、五爻都居中。五爻是尊位，建立并施行大中之道，这是天的事情，也与王者的事情相同。大有六二得位得中，与小畜卦阴爻在四爻、上下相应不同；这里是心位。大有阴爻居五而上下相应，是君位。居尊位而守大中，是五爻自身所有的广大；上下相应，是五爻所有事物的广大。周天三百六十五度四分度之一，太阳运行一昼夜一周，光明没有不照到的地方；刚健而文明，还有什么能超过它呢？太阳行至北陆时白昼短，行至南陆时白昼长，东西方向处于中间；运行顺着轨道而合乎天道，就是与天相应。经纬不过度，按照时令运行。王者效法它，建立皇极而协调五纪，因此元始而亨通，这就是大有的相应。《象传》说：火在天上，就是大有卦。君子因此遏止邪恶、彰扬善行，顺从天的美善命令。君子不在暗室中欺骗自己，小人也畏惧明亮的太阳。太阳照耀没有偏私，所以它在天上时，无私的人向着它，有私的人避开它。恶自然受到遏止，善自然得到彰扬，这是天的命令。君子效法它，以无私来治理。天命、天讨，也只是不用直接赏赐却使人受到劝勉，不发怒却使人感到威严罢了，哪里是指烈日暴晒呢？初九：没有交往，所以没有祸害；不是灾咎，只要处境艰难时守持，就没有灾咎。《象传》说：大有初九，是没有交往而没有祸害。上下五个阳爻都想与五爻相应，初爻处在下方，离太阳最远，独自远离，承、乘、比、应都够不上，所以叫“无交”。又因为上面的三个阳爻不被阴气遮蔽，所以叫“无害”。只是它处在潜藏而尚未显现的阶段，这是位置造成的；对初爻来说有什么灾咎呢？太阳按照时序运行，交会将要到达初爻；艰难地守住它，就能没有灾咎。如果急躁前进、妄自行动，那才是它的灾咎。《象传》说“大有初九”，是说明它所处的位置。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。《象传》说：用大车装载，是因为积聚在中位，不会败坏。二爻与五爻正相应，为什么象征大车？胡云峰说：坤为大车，九二属于乾体，却说大车，是因为“舆”只指车轸的方形和承载能力，而说“车”则是从整体来说；用马的健行、车轮的圆转，都是乾的象。何况九二以刚居柔，柔使它空虚而足以容纳，刚使它刚健而足以运行，有大车的象。他的说法似乎有道理，但离是太阳，车怎么能够承载太阳？既然从整体来说，三个阳爻都在承载，为什么偏偏系于二爻？况且二爻居柔位，这是它的位置，怎么能说空虚而足以容纳？用这种说法解释经文，经文反而更晦涩。日光无所不照，但能够承受太阳光的是月亮。九二属于坎体，坎为月、为车轮；月亮接受日光，所以有“大车以载”的象。月接受太阳的光，就如臣接受君主的恩惠。九二刚中之德能够承受，六五柔中之德能够施予。初爻没有交往，二爻却能承载；这样前往，日月交替照明，又有什么灾咎呢？《象传》说“积中不败”，是说明二爻处在坎的中位。“积”是光的积聚。盈亏依时变化，怎么会败坏呢？九三：公侯用来朝见、享献于天子，小人不能做到。《象传》说：公侯用来朝见、享献于天子；小人会成为祸害。《本义》说：九三处在下卦的上方，有公侯之象；刚健而得正，上面有六五之君，虚其中位而礼贤下士，所以有朝享于天子的象。胡云峰说：“享”有朝享之享，也有宴享之享。《本义》把享解释为朝见进献，而六五虚中下贤，又兼有宴享的含义。三爻最接近太阳，承受太阳的光，就像臣下接受君主的恩赐，似乎有宴享的意思。然而离体中空，附丽于阳而成为光；三爻刚正而接近日，正是帮助太阳发光。若是小人，阴柔而没有光明，就不能享受。依《本义》解释为朝见进献，是正当的卦象。《传》说：小人会遮蔽太阳的光明，光明旁边哪里容得下阴翳来遮蔽它？小人遮蔽君主的明察，这就是祸害。九四：不把它当作自己的强盛，没有灾咎。《象传》说：不把它当作自己的强盛而没有灾咎，是因为能够明白辨别。四爻与上爻是离卦外在的光景。四爻在下方的爻画，正照耀着下方的土地。从下面看，只看见四爻的光明盛大，却不知道它出自五爻。如果借用君主的明察来树立自己的威势，有这样的臣子，想要没有灾咎，能做到吗？四爻以阳居阴，不敢把光明据为己有，而归功于五爻；刚健而能柔顺，所以没有灾咎。《象传》说“明白辨别”：处在接近君主的位置，自己的光明很难辨清，能辨清它更难。

译《尚书》说：“你有美好的谋略和计策，就进宫在内向你的君主报告；你于是把它施行于外，并说：‘这些谋略和计策，都是我君主的德行。’这就是能够明白辨别吧？” 六五：它的诚信彼此交融，威严显著，吉祥。《象传》说：诚信彼此交融，是用诚信来发动志向；威严显著而吉祥，是使人容易亲近而不必防备。二爻、五爻正相应；二爻在下能够承载，五爻在上能够施信。日月交替照明，水火相互济助，就是“交如”的含义。诚信施恩，恩德容易胜过一切；彼此交往，权力也容易转移。若只有柔中而威严向下衰替，就不是吉祥之道。以刚健辅助文明，不发怒而自有威严，元亨之治的光辉就会吉祥。五爻中空，二爻中实；诚信以虚而通达，志向以实而发动，这就是诚信相交。太阳以光明照耀，威严并不残酷猛烈，又何必防备呢？威严若使人产生防备，就不吉祥了。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦的上爻吉祥，是受到上天保佑。上九是天位，太阳在天上，是人们仰望的地方。天在太阳之上，是气所附丽之处。下面四个阳爻中，初、二为地，三、四为人，都是面向太阳的；上九则系联太阳，六五柔中而与天相应，所以受到上天保佑，吉祥而无所不利。刚健而文明，五爻具备这种德性，理应得到这种保佑。元亨的占断，大概就在这里。《象传》在初爻、上爻两爻都用“大有”来赞美它：开始能够拥有，最终又能够拥有，这正是所以称为大有的原因，是王者的吉占。同人、大有两卦，可以用先天、后天来说明。同人中，乾居先天本位，离居先天的坤位，也是后天的坎位，是火藏在水位之中，所以北方的神称为玄武。大有中，乾居先天的坤位，离居先天的乾位，是正位之火，所以南方的神称为朱鸟。同人用来说明万物的作用，大有用来说明王者的治理。谦；时来剥 谦卦亨通，君子有好的结果。《彖传》说：谦卦亨通，天道向下济助而光明，地道处卑下而向上运行。天道损减盈满而增益谦下，地道改变盈满而流向谦下，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊使尊贵者更受尊敬而光明，处卑下却不可逾越，这是君子的最终结果。坤在上、艮在下，就是谦卦。《本义》说：谦，是拥有而不据为己有的意思。内在止静，外在顺从，就是谦的含义。山极高而地极低，却屈居下来停在地的下面，这是谦的象。虞仲翔说：乾上九来到坤卦，与否卦旁通，天道向下济助，所以亨通。君子居三爻，艮使万物终结，所以君子有终。胡云峰说：履卦是谦卦的对卦。文王所说的九卦，以履、谦为首；履卦用兑的一阴踏在三阳之后，履卦之所以成为礼；谦卦用艮的一阳压抑在三阴之下，谦卦之所以制成礼。朱子发说：处在下面而能谦卑，是常态，还不足以完全说明谦的含义。上九下降到三爻，六三上升到上方，这就是谦所以亨通的原因。阳在内卦的上方，是亨通的位置。艮使万物终结，三爻为君子而停止；若只从内体说，还没有穷尽它的含义。一阳下降而居内体上方，是乾的终结；一阴上升而居外卦上方，是坤的终结。坤卦《象辞》说“没有成就却有终结”，说明乾主管开始而坤代替乾主管终结；“君子有终”是合两个卦体来说的。礼施行于外，所以履卦的阳爻显现在外，严肃而不可侵犯；谦存于内，所以谦卦的阳爻隐藏在内，收敛而不敢放纵。把谦作为履，它是否就是“履虎尾”的意思呢？谦卦由剥卦而来。天本来在上，下降到三爻而形成艮；艮为光明，所以是天道向下济助而光明。地本来在下，因为上爻来到上方、三爻前往而形成坤，所以是地道处卑下而向上运行。天向下济助，地处卑下，就是谦。天光明，地向上运行，就是亨通；这就是此卦能够亨通的原因。亨是四德之一，能亨通却未必有好的终局，只有谦这种德性没有不受益的。观察剥、谦两卦：居上而高亢盈满，就会成为天地鬼神人所忌惮的；下降而处卑守谦，就会成为天地鬼神人所帮助的。上下升降之间，吉凶祸福就随之而来。所以尊贵者居内卦上方，道路光明；卑下者处三个阴爻之下，德性隆盛。有好的终局，谁能比得上谦而亨通的君子呢？《象传》说：地中有山，就是谦卦；君子因此减少多余、补益不足，衡量万物而公平施予。一阳在五阴之上，阳居最高处就是多；阴爻数量众多，处在众阴之中也是多。九爻下降居三，坤爻得到三爻而形成阳位，到三爻便停止。内为阳卦，外为阴卦。减少那一方而补益这一方，衡量万物而施予，多与少便得到平衡。君子的心谦逊，不敢用自己的谦逊去衬托别人的盈满，而是用天地鬼神人的道理共同教化天下。把盈满化为谦逊，才是谦的最高德性，也是君子制定礼的根本。初六：谦逊又谦逊的君子，可以涉越大河，吉祥。《象传》说：谦逊又谦逊的君子，以处卑下来自我约束。三爻象征君子；从上面下降到三爻，德性已经谦逊；再次下降到初爻，就是谦逊而又谦逊的君子。从三爻向下，经过坎而形成震；用谦逊来涉越，德性盛大而礼仪恭敬，这是多么吉祥的象啊！《传》说：“以处卑下来自我约束”：三爻在内卦上方，是谦而尊、尊而光明；在内卦下方，卑下而不可逾越礼法。谦卑效法地，因此能够自我约束。这是九德继承复卦而归于谦卦。六爻以三爻为主，上下五爻都是它的作用。明白这一点，就可以探求圣人系爻辞的意旨了。六二：声称谦逊，守正吉祥。《象传》说：声称谦逊而守正吉祥，是因为内心真正获得了谦德。三爻在下形成震，震善于发声；二爻的卦体中空，声音可以向上传达，所以有鸣的象。初爻谦逊而涉越，二爻处在坎位；守正而不改变，就是谦逊又谦逊的君子，从二爻经过初爻，得到涉川的吉祥。《象传》说明说：内心获得谦德并且有声誉，根本在于心得，哪里只是声音、笑容和外貌呢？九三：有功劳而谦逊，君子有好的终局，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。山附着于地，是剥卦；地中有山，是谦卦。不高亢地处在上方，而停留在下方，这是谦卦所以成为谦的原因。处在剥卦“剥庐战野”的时候，居于万物终始之地，劳苦很大。然而停在上方，不如返回下方更加谦逊；乾能够终结万物，不如坤代替乾完成终结而有终。君子劳苦而不夸耀，有功劳而不自以为有德，能够居于他人之下。二爻是人位，君子下降到那里，于是谦逊而忘却劳苦。坤代替乾完成终结，只有君子能够做到。伟大的乾元，多么吉祥啊！《象传》进一步说明“万民服从”：艮处在坤的下面，上面三个阴爻已经服从，下面两个阴爻还没有服从。谦逊又谦逊，难道还会有人不服从吗？《尚书》说：“你只要不自夸，天下就没有人和你争能；你只要不自我夸耀功劳，天下就没有人和你争功。”说的就是这个道理。

译六四：没有什么不利，发挥谦逊。《象传》说：没有什么不利，发挥谦逊，是因为没有违背法则。六二“鸣谦”，是谦德显露而传到外面；四爻是心位，是谦德积蓄于内。内心存有谦逊，确实具备这种德性，以此而行，哪里会有不利？然而谦逊既然存在于内心，就应当表现在外面；行动、休息、前进、退处，都把谦逊发挥出来，那么内心有谦让的志意，外表没有懒散的容态，内外相符，实质与文饰兼备。《象传》说明“不违背法则”：谦在内是德，在外是法则。二爻的鸣谦得之于内心，四爻的发挥谦逊依据天道法则，这是内外交相养育、相互发动的道理。六五：不以财富自满，凭借邻近者，适宜发动征伐，没有什么不利。《象传》说：适宜发动征伐，是为了征讨不服从者。五爻是坤卦的主爻，上下四个阴爻都是它的邻近者。如果依仗众多而发布军中的命令，三爻处在二爻之上并与它相应，这就是凭借邻近者而富有，谦道就丧失了。三爻下面有两个阴爻，似乎有潜伏不服之心；三爻却以谦德居下对待它们，因此所谓适宜征伐，也只是适宜用谦逊来征服。《象传》进一步说“征讨不服从者”：二爻不服，是因为三爻止在上方而没有下降。劳谦而使万民服从，正是两阶干羽使人来归，哪里是劳师动众的意思呢？上六：声称谦逊，适宜出动军队，征讨城邑和国家。《象传》说：声称谦逊，是因为志向尚未实现；可以出动军队，是为了征讨城邑和国家。三、四、五爻互成震，震善于发声；上爻与三爻相应，声音向上传达，所以有鸣的象。谦卦的偶数爻画居于初爻，初爻在下，象征城邑和国家。三爻下降到二爻而成师，经过二爻到初爻，就是军队在下方城邑行动。以征讨不服者来涉越大河，还有什么比这更有利呢？二爻的鸣谦说“内心获得”，是因为三爻已经涉越，四爻与它相应。上爻的鸣谦说“志向尚未实现”，是因为三爻还没有出动军队，上爻与之相应而四爻没有相应。征讨它的城邑和国家，志向才会完全实现。谦卦的含义以退让为主，但爻辞却说涉越大河、出动军队；有人认为渡险用众也不离谦道，却要借谦来求得自己的志向，这远不是君子的用心。其实始终都只有一个谦；谦德面对涉川、行师，就像人在仓促困顿时也必须如此。因此说：“这是盛德达到极点。” 豫；时来复 豫卦有利于建立诸侯、出动军队。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应和，志向得以施行；顺从而行动，就是豫。豫卦顺从而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出动军队呢？天地顺从天理而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺从天理而行动，刑罚就清明，百姓就服从。豫卦所处时势的意义，真是广大啊！震在上、坤在下，为豫卦。“豫”有预先准备、和乐愉悦、安逸享乐、犹疑不决等含义；此卦以和乐愉悦为主。卦体本来是坤，一阳刚刚返回，有艰难阻塞之意。到了它从内部向外发动，停滞的得以通达，郁结的得以解除，气才开始舒展和顺。又因四爻是心位，心志畅达而上下都顺从它，和乐愉悦是可以知道的，所以叫豫。震为长子，位置在公侯，临近坤土；又有一阳居于四爻，成为气的统帅，上下五个阴爻顺从而随震发动，有建立诸侯、出动军队的象。建立国家、分封土地，任命将领、出动军队，正是因为人心和乐顺从；不能安逸享乐、自求安稳，而要作预先准备的谋划，更不是犹豫不决的人所能做到的。顺从事理而行动，就得到豫道。如果违背人情、违反众人的志愿，只求满足自己的安逸享乐，或者轻率处理天下大事，都是失去豫道。胡云峰说：“建立诸侯，是震的象；出动军队，是坤的象。屯卦有震而没有坤，所以不说出动军队；师卦有坤而没有震，所以不说建立诸侯。而且一阳停在五阴之中，是谦；一阳在五阴之中发动，是豫。比卦的建立诸侯、师卦的出动军队，都是以一阳统率五阴。豫处在师、比之间，所以兼有建立诸侯和出动军队之义。” 刚健与应和，意味着刚健本在初爻，应合于心位，所以志向才能得到施行。吉、凶、悔、吝都产生于行动，其中吉只有一种，而凶、悔、吝有三种。因此行动而不吉的情况常常很多，因为行动未必顺利。行动后才得到顺利，是顺利在行动之后；先顺利而后行动，是顺利在行动之前。顺利了，就没有不吉的。天地尚且如此，何况建侯、出师呢？日月运行没有差错，四时交替也没有失常。天地因为顺时而运行，所以万物和乐；圣人因为顺时而行动，所以刑罚清明、百姓服从。顺时行动为什么能使刑罚清明？因为礼乐兴起了。谦卦用来制定礼，豫卦用来创作乐。礼乐兴起，刑罚就适中，人心也就和乐了。《象传》说：雷从大地中奋发而出，这就是豫卦；先王因此创作音乐，崇尚德行，并隆重地把祭品献给上帝，使祖先与上帝相配享。《本义》说：雷从大地中奋发而出，是和谐达到极点的表现。先王创作音乐，既取法于雷的声响，又取法于其中的意义。胡云峰说：豫以和为意义，雷用来发扬化育的功业，鼓动天地的和气；音乐用来发扬功德，召集神与人的和气。有人问：为什么说献祭上帝、配享祖先？因为乐与礼片刻也不能分离。大乐与天地同和，大礼与天地同节。只有和而没有节制就会流荡，所以要以礼来使用音乐，以谦来成就豫，然后人心才不会荒淫。说献祭上帝、配享祖先，那么禴祀、蒸尝以及朝会、燕享等礼仪就都可以由此推知了。淫邪的声音、混乱的色彩不陈列在面前，放纵的心、邪曲的意志不萌发于内，豫道才不会有弊病。这难道就是圣人防止人心邪念的方法吗？邓元锡说：“雷属于天的气，圣人创作音乐来应合天；泽属于地的形，圣人制定礼来配合地。奋发而出是性，所以音乐从内心产生，以充分表现本性；上下是形，所以礼从外在制定，以节制形体。音乐来自阳，雷在地中，是天地交合的地方，所以调和、谐合而音乐兴起；礼从阴而作，天与泽是天地分判的地方，所以贵贱高下各有区别，礼因此制定。” 初六，张扬欢乐，凶。〈象传〉说：初六张扬欢乐，是因为志意困穷，所以凶。坤卦的初画，是黄钟所发动的地方；它与四爻相应，雷发动而发声，所以叫作“鸣豫”。初六处在建侯之地，正当出师之时，震雷从坤土中出来而使坤土发声，凶祸是可以知道的。《象传》进一步解释说“志穷”：四爻在心位，初爻与四爻都是阴虚而困穷。豫不可沉溺，志意不可盈满，小人得志便张扬，哪有不困穷而招致凶祸的呢？六二，像石头一样坚定，不到一天终了便能察觉，守正则吉。〈象传〉说：不到一天终了便能察觉，守正而吉，是因为居中而得正。忧虑悔恨和吝惜，关键在于能否把握细微的征兆并加以防范。昏昧的人不能识别，明智的人能够察觉。在安逸快乐时考虑危亡，也是必然会出现的细微征兆。六二与六五互成艮体，离、艮都有界限之义，所以说像石头一样坚定。四爻以下为震，得到离卦的一半，太阳刚刚升起而一天尚未结束，所以它能像石头一样坚定，并且不到一天终了就知道其中的征兆。以明察来决断细微变化，以守正来约束自己，其吉祥是可以知道的。二爻处在坎位，变动后成为师卦；守正，则师出而侯建。〈象传〉以居中得正来称赞它，这就是处在豫卦极好位置的情形，于是与

译六三，仰视而求欢乐，悔恨来得迟，最终必有悔恨。〈象传〉说：仰视求乐而有悔，是因为所居位置不当。三爻属于兑体，阴柔而以悦人，四爻又与它相邻，所以三爻仰视四爻以求欢乐。处在心位之下而有这种嗜欲，日益深重，受宠的奸佞日益进用，能不悔恨吗？然而仰视者善于窥伺，沉溺欢乐又容易失控；如果悔悟得不及时，必然会有悔恨。《象传》进一步说“位不当”，是因为三爻处在心位之下，所以位置不当。六二守正，不等到一天终了就能察觉；九四的悔恨，难道可以等到一天终了吗？九四：欢乐由此而来，大有所得，不要疑惑，朋友们聚集而来。〈象传〉说：欢乐由此而来，大有所得，志向得到充分施行。九四处在心位，一阳居中，内里顺而外在发动，是全卦之所以成为豫的根由。九四是大阳，卦由剥卦而来，阳爻下居四位；再次下到初位，就成为“大有”而有所得。当群阴正盛之时，难道正是顺从安乐的时候吗？如果仍然犹豫悔恨而行动迟缓，就会被朋友牵引。可是制服阴柔有方法，安放心志也有门径；簪子用于束发，只要贯穿发髻下面，众发便会受到约束而不散乱。九四处在群阴之中，不要迟疑，何不翻然悔悟而下返初位？也像簪子贯穿头发一样，还有什么朋友值得忧虑呢？《象传》进一步说“志大行”，指的就是复卦之意。六五，守正而有疾患，但始终不会死亡。〈象传〉说：六五守正而有疾患，是因为乘在刚爻之上；始终不会死亡，是因为居中之道尚未丧失。六二和六五都有守正的德性。坤体安静，所以六二能够察见几微；震体发动，所以六五常常不能安乐。雷从地中奋发而迅疾，六五以柔顺居中来承受它，这就是守正而有疾患。吉凶都有细微的征兆；没有疾患却放纵欲望，死亡的征兆已经发动；有疾患而能守正，生机便常常存在。始终不死，有疾患又有什么可忧虑的呢？《象传》进一步说“乘刚”，是指六五乘在震卦之上，也就是处在刚爻之上；又说“中未亡”，是说道心因震动而没有丧失。人生于忧患，死于安乐，说的就是这个道理吗？上六，沉溺于欢乐，事情虽已形成但仍能改变，没有过错。〈象传〉说：沉溺于欢乐到了上位，怎么能够长久呢？上六以阴柔处在卦的终位，成为昏昧而沉溺于欢乐的象征。欢乐发展到沉溺，病已经很深，死亡将要到来。然而豫卦由九四形成，所以也必然由九四改变。如果迅速悔悟而不再疑惑，改变自己的心志，那么上六也可以成为九四所约束的朋友，又有什么过错呢？六五有疾，已经不能安乐；上六沉溺欢乐，难道能不死吗？所以《象传》说：“怎么能够长久呢？”九四是豫卦的主爻，初六与它相应，六三与它相邻，六五乘在上六之上而达于极处，所以这些爻都不吉。只有六二与九四没有牵系，爻辞因此把“贞吉”归给它。圣人的垂戒，深刻极了。随卦由否卦随时而来。随卦：元亨，利贞，无咎。《彖传》说：“刚爻下来而居于柔爻之下，柔顺而发动并喜悦；随卦大为亨通而守正则无咎。天下万事都随顺时势，随时的意义真是重大啊！” 随，就是随顺时势。圣人的道不能违背时势，而是随顺时势，其中包含着微妙的权变。时势有消有长，道有进有退，所以要随着时势而转移。随顺时势而不失其正，是《易》的善道。明智的人随时势，昏暗的人随从他人。守正的人随时势而得到亨通，不守正的人随从他人而丧失自己。所以圣人系辞来说明随时的意义。朱子发说：随卦由否卦而来，是上九来到初位。时势既然闭塞，三阳在上已困穷，时当下返复起，于是上卦的刚爻随时而下居初位，这就是善于随时。否卦之时，众阳相率而随于剥卦，也是时势使然，圣人认为那不是真正的随。若随时而长就随时而长，随时而消就随时而消，那么随顺又有什么可贵呢？上九下来而六爻随之变化以求通，所以系辞说“元亨利贞无咎”。否卦不利君子守正；变为随卦，则把高亢变为潜藏，刚爻下来居于柔爻之下，一阳在内而为元亨，二阳在外而为利贞，阴阳之气相互交通。就上下二体而言，刚下来而居柔之下，下体发动而上体喜悦，发动而能令人喜悦，所以叫作随。六二随从初九，六三随从九四，上六随从六五，都是阴随从阳。就初九说，它是上九来到初位，元阳下返复起，内有元亨，外有利贞，就是大的方面亨通而又能守正。否卦终了本来有咎，初爻善于补救过失，所以无咎，这正是因为随时而变。进退取决于时势，转移的妙处就在于善于运用。天下哪有不发动而能使人喜悦、使人随从的呢？随卦初爻守正，所以能够随时。《系辞传》说：通达事物的变化，使百姓不感到困倦；神妙地运用变化，使百姓适应它。否变为随，就是变化，却把它命名为随。变化了却不知道其中的变化，人们以为君子只是随时，实际上君子是善于变化，这就是通达变化、神妙化育的事情。所以说，随时的意义真是重大啊。《象传》说：泽中有雷，就是随卦；君子因此在天色昏暗时入室休息。朱子发说：“雷下降到兑泽之中，在坤地中休息；坤为昏暗，所以泽中有雷就是面向昏暗。天地的动静、阴阳的明暗，从大的方面观察，就是昼夜的规律。君子随时的道理，最明显而容易看见的，没有比随顺昼夜更清楚的了。白天面向光明而活动，夜晚面向昏暗而休息。自从有天地以来，没有谁能违背这个规律。懂得这个道理，就懂得如何运用天地阴阳了。”君子通晓昼夜的规律而能够认识它，百姓每天使用它却不知道它。一天的劳作和休息，随顺昏暗与光明；一个人的出仕与退藏，随顺于出仕或舍弃。由此可以看出圣人所说的时势。《彖传》两次说“随时”，并不是错误。雷是活动之物，藏在泽中，能够动而又能静，停止它的活动，这就是随时，也就是等待时机。没有不能静止而能够发动的道理。初九，职守发生改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。〈象传〉说：职守发生改变，遵从正道则吉；走出门去交往而有功效，是因为没有失误。否卦变为随卦，只是暂时休息而已。休息并不是救治否塞、达到泰通的办法，所以取九四下随六三而成既济。初九没有正应的意义，不能随从九四作为心位；心官用来号令全身，在随时之际，职守将要改变。初九守正以等待，吉祥自然会到来。两条阴画像门，互体艮也像门。职守改变，六三便走出门来与初九相应，坎离相交而有既济的功效。《象传》进一步说明，随卦的道理是遵从正道便吉，所以职守应当改变，而初九应当守正。如果舍弃正道而妄自随从，必然像六二那样有所失误，更何况还能有功效吗？六二，系恋小子，失去丈夫。〈象传〉说：系恋小子，不能同时跟随两者。

译卦名叫随，但三阴爻说“系”，阴爻以从人为主；阳爻以随从为主。随时之际，应当随从公义而系恋私情。程传说：六二与六五相应，又与初九相邻。初九阳爻在下，是小子；六五是上方的正应，是丈夫。六二如果志意系恋初九，就会失去九五的正应，这就是失去丈夫。系恋小子而失去丈夫，舍弃正应而随从不正，过错很大。六二具有柔顺、中正的德性，未必一定会走到这一步；但在随时之际，应当以此为戒。《象传》进一步说“不能同时跟随”，六二与六五有坎离相交而成济的正应，难道能够同时跟随初九吗？随时救治否塞，是丈夫的事情；既不能成为丈夫而随从他人以求救济，又心志不专而有私下系恋，事情必然不能成功，而自己和他人都失去了。所以圣人对此深加警戒。六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到利益，安居守正。〈象传〉说：系恋丈夫，是因为志意舍弃了下方。丈夫指九四，小子也指初九。六三与初九同属一个体，而想走出门去随从九四，所以系恋丈夫而失去小子。然而六三正向上系恋九四，也随从下方的阴爻，并不是先随从阳爻。九四随从六三而有所求，六三于是上往九四；它因系恋而失去的，又由于有所求而得到。六三以阴爻居阴位而得正，其利益是可以知道的。《象传》说明说：“志意舍弃下方”，六三的志意在九四，所以舍弃下方而系恋九四。这难道不是失去之后又重新得到吗？九四：随从而有所获，守正则凶；内有诚信而处在正道上，以明察来处理，能有什么过错呢？〈象传〉说：随从而有所获，按道理说是凶的；内有诚信而处在正道上，是明察所成就的功效。使否卦变为随卦的是初九，使随卦变为既济的是九四。九四随着时势通变而行动，就不会有失误；如果拘守而不变，违背时势的凶祸能避免吗？然而九四并不是固执不变，只是担心轻率行动而招来过错。九四虽无正应，六二与六五却有诚信，坎离等待九四来使它们相济。九四识察时势而下随六三，内体便成为离，外体便成为坎，日月因此明亮。关键在于九四能否随时通变，又有什么过错呢？这样既没有丧失自己的过错，又有成就既济的功效。这就是《彖传》说无咎的原因，也是初九的职守所以贵在发生改变的原因。圣人唯独在六三、九四两爻都系以“随”字，由此可以知道随时的意义。九五，以诚信相交于美善，吉。〈象传〉说：以诚信相交于美善而吉，是因为位置居中而且得正。九五以刚健居中，下方与六二相应；六二是离卦的主爻，九五是坎卦的主爻，正是美好的配偶。九五不与上六诚信相交，而与六二诚信相交；九五倡导，六二随从，坎离相交而互相济助，吉祥还有什么能超过它呢？《传》说：位置居中而得正。此卦以相互随从为意义，随从以中正为吉，像六二与九五这样，是随从中最吉的。上六，把它拘束系住，再用绳索维系；君王用它来祭祀西山。〈象传〉说：上六被拘系，是因为已经困穷。上六以一阴居于随卦的极点，上面没有可以随从的对象，势必向下系恋两个阴爻，以形成否卦之象。兑为羊，羊随群，这是它的本性。否泰消长的关键，实际上系于此处。六二与九五既已诚信相交，外体成为坎；用这只少牢，可以举行冬祭。西山属兑地，是先天坎位；九五居上，既把上六拘系，又用绳索维系它，不让它向下随从两个阴爻而起作用，用来享祀。这样既济的功效就成就了，交泰的基础也巩固了。《象传》进一步说：上六阴爻在上已经困穷，困穷于上就必然反归于下。在它尚未下行时加以制约，就不会成为我的祸害，反而能转为我所用。这是扶助阳、抑制阴的微妙权变。蛊卦由泰卦随时而来。蛊卦：元亨，利涉大川。甲日以前三日，甲日以后三日。《彖传》说：蛊卦，刚爻在上，柔爻在下；巽顺而艮止，这就是蛊。蛊卦元亨，天下因此得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。甲日以前三日、甲日以后三日，终结中包含开始，这是天道运行。《左传》中医和说：蛊是淫溺迷惑混乱所产生的。就文字结构说，“皿”中有“虫”叫蛊，谷物中飞出的虫也叫蛊。《周易》中所说“女子迷惑男子，风吹落山”，叫作蛊。《本义》说：败坏到了极点而必须有所作为。蛊卦由泰卦而来，初爻往上居于上位，上爻下来居于下位，这是大往小来、由泰变否的征兆。内卦巽善于侵入，风气向上升；外卦艮为止，阻塞而不能外出，积聚起来便形成蛊。就人体来说，是阴寒从下侵入，元阳向上浮动，风气进入木中，蛊虫便在其中滋生。就世道来说，是女子和小人迷惑人心、掌握政事，阳德不能振作，阴邪成为灾害。所以其象是“女子迷惑男子，风吹落山”，败坏到了极点而必须有所作为。蛊病在初六处开始，中于初六，在上九形成；幸好还有二阳在内、二阴在外，六二与六五相应，阴阳尚能交通，还没有达到形成否卦的地步。现在还可以治理，所以《彖辞》说“元亨，利涉大川，先甲后甲”。以纳甲说，甲日以前三日，干在内，是泰卦；甲日以后三日，干在外，是否卦。蛊卦初始来自泰卦，蛊卦极点成为否卦。明白导致蛊的缘由，就知道治理蛊的方法。乾下坤上，是泰卦；刚爻上升、柔爻下降，乾没有开始，坤没有终结，下方卑顺，上方艮止。泰卦正是这样成为蛊卦的。“元亨”而天下得到治理，是因为初阳上往，乾体失去元始之德，导致形成蛊卦之象。必须元气恢复、阳德亨通，风气才会改变，天下才会得到治理。治疗蛊的良药，非元亨不可。“利涉大川”，是说要运用六二和九五。一卦六爻，只有六二和九五相应，二五相交，事情才能成功，所以六二适宜前往而有所作为。拨乱反正、旋转乾坤的事情，不是平常才干所能胜任的，难道只有懂得天道运行的人才能做到吗？乾卦初爻是甲的开始，乾卦上爻是甲的终结。泰卦是甲日以前，否卦是甲日以后，蛊卦处在两者之间。以乾的开始作为乾的终结，实际上是以泰的开始作为否的终结。六二、九三再次变化，泰卦就完全变成否卦了。蛊是泰与否、终与始交接的地方；天运循环，没有一去不复返的。一个阳爻来复，终结就成为开始，蛊卦便转为泰卦。懂得天道运行，才可以善于处理人事。“元亨”而天下得到治理，这就是治理蛊的人所应做的事情。《象传》说：山下有风，就是蛊卦；君子因此振兴百姓、培育德行。《本义》说：山下有风，万物败坏而必须有所作为。事情没有比振民、育德更大的了，这是治理自己和治理他人的道理。振民取风吹动之义，育德取山静止之义。又因上互体为震，所以象征振民；下互体为兑，所以象征育德。初六，治理父辈留下的蛊病；有这样的儿子，父亲可以安息，没有过错；虽有危险，最终吉祥。〈象传〉说：治理父辈留下的蛊病，是心意在承继父亲。

译蛊卦由泰卦变化而来，所以有父母的象。内卦乾象征父亲；乾变为巽，失去了长男和父亲的意义，这就是父辈的蛊病。初六属于巽体，本来不是治理蛊病的人；然而蛊病从初六开始，就必然要由初六治理。初六与上九相交，内体便纯为乾，元亨的德性就具备了。以巽卦的女子变成震卦的男子，难道不是承继父亲的孝子吗？治理蛊必须依靠元气，治理父辈的蛊病必须依靠震动。有这样的儿子，他的父亲还有什么过错呢？乾卦第三爻说“厉无咎”，因为乾体在三爻形成；蛊卦初爻说“厉终吉”，因为乾体在初爻复归。终结中包含开始，复归时，开始必然也有终结，这样道才吉祥。蛊卦初爻比治理乾卦九三更困难。《象传》进一步说：“心意承继父亲。”善于体察亲人的心意，这本来就是仁人孝子的道吗？九二，治理母辈留下的蛊病，不可以守持不变。〈象传〉说：治理母辈的蛊病，是取得了中道。泰卦上面是坤，坤象征母亲；坤变为艮，就是母亲的蛊病。九二与六五相应，所以说治理母辈的蛊病。《易》的道理以守正为宜，从来没有把守正说成不可的。蛊卦九二说“不可贞”，是从泰、否两卦来说的。乾卦六爻，内卦为元亨，外卦为利贞。泰卦《彖传》说亨而不说贞，是因为三阳在内而不在外。九三说“艰贞”，是告诫不要向外推进，希望它在内守正，不希望它在外守正。否卦《彖传》说“不利君子贞”，三阳在上，已经处在守贞的位置；之所以说“不利”，是因为君子在上守正，小人在下便闭塞，所以只希望元亨，守正反而不利。蛊卦九二处在乾体之中，兼有元亨。上方与六五相应，治理母辈的蛊病。然而母辈的蛊病在上面，必须艮卦三爻下来，重新巽卦初爻上往，坤体才会完整，天地才会形成泰卦相交的美好局面。如果像初六那样成群上行，九二也连同柔爻一起上去，那么就会把亨变为贞，蛊病反而更加深重，这怎么可以呢？所以《象传》说“取得中道”。所谓中道，是元亨之中的中；一味守贞反而会失去这个中。这就是泰卦说吉亨、否卦说不利君子守贞的意义。九三，治理父辈留下的蛊病，虽有小的悔恨，没有大的过错。〈象传〉说：治理父辈的蛊病，最终没有过错。阳为大，阴为小，发生变化便成为悔。九三本属乾体，小的阴爻下来居于下方，乾于是变成巽，这是大的方面的过错。九三治理父辈的蛊病，只要勤勉警惕、早晚戒惧，使小的方面产生悔恨，那么巽卦初爻上往、艮卦上爻下来，便由山地变为地天泰，大的方面又有什么过错呢？《象传》担心人们疑惑“无大咎”是否意味着仍免不了小过，所以解释说“最终没有过错”。六四，宽纵父辈留下的蛊病，前往则会看见吝。〈象传〉说：宽纵父辈的蛊病，前往也不能取得成功。初六以阴柔居于下方，六四又以阴柔与它相应，这是初六形成父辈的蛊病，六四又使蛊病更加严重。然而阳德向内收敛，阴气便不会向下侵入；如果前往而直接面对它，反而是自己招来吝。九三与六四相邻，九三前往便形成离，水火不能相交，蛊病就更深了。所以《象传》说“前往也不能取得成功”。六五，治理父辈留下的蛊病，凭借声誉。〈象传〉说：治理父辈的蛊病而凭借声誉，是承继父亲的德行。九二多有声誉，六五多有功绩。六五与九二相应，所以九二的声誉由六五来发挥。六五属于坤体，承接乾而与之相配，所以九二治理母辈的蛊病，六五治理父辈的蛊病，阴阳因此和谐。乾坤之中，以水火发挥作用。六五向下运用九二的声誉，九二便向上而有功，利于涉越大川；这不正是元亨而天下得到治理的时机吗？六五本在上方，承接乾体，它的德性是顺从的。所以《象传》说“承以德”。初六与上九的变化使泰卦成为蛊卦，九二与六五的变化使泰卦成为既济。像六五这样治理蛊病，是在蛊病尚未形成以前就加以治理，世人却很少有人能够这样观察。上九，不侍奉王侯，使自己的事业高尚。〈象传〉说：不侍奉王侯，是因为志向可以成为法则。上九本是乾卦初爻，上往而成为艮，这是蛊卦之象在上爻形成。既然如此，为什么不侍奉王侯而使自己的事业高尚呢？上九并不是无所作为，而是志在初六。父辈的蛊病在初六，如果分不清根本与末端，却只在上方有所作为，就像反而增加疾病一样。上九潜藏而下返，居于不宜有所作为的位置；人们只看见它高尚的踪迹，却不知道其中忠诚爱护的心意。所以《象传》说“志向可以成为法则”。懂得这一点，难道上九是远走高隐的一类人吗？临卦【二阳画形成卦的开始】临卦：元亨，利贞，到了八月有凶。《彖传》说：临卦，刚爻渐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中并得到应援，大为亨通而守正，这是天道。到了八月有凶，是说阳气消退不会很久。临卦上面是坤，下面是兑，是二阳爻形成卦的开始。临的意义，要与观相对来看。由下向上观看叫观，是诸侯向天子述职的事情；由上向下莅临叫临，是天子巡狩的事情。按照礼制，天子巡行四方山岳，接见诸侯，先有临然后有观，这种典礼非常重大。卦有六爻，九五是大君的位置，是王畿；上下五爻，都是天子巡狩临幸的地方。《乾文言》说：“六位按时乘御，按时乘六龙以驾御上天。”乘乾就是临坤，天子凭阳德按时巡行所经过的方岳，都是坤土。一个阳爻初次复归，是元善的根基。六二与九五相应，阳德渐渐增长。从卦象看，四阴在上，二阳在下，以尊贵临于卑贱，以君临民，所以叫临。阳气在内增长其德，元亨并且连同说利贞。乘乾以临方岳，周遍四方而四时完备，乾的四德不是全都具备了吗？夏、商、周三代改变建正，却从未改变月份。从临卦到观卦，是夏正八月。在复卦说“七日来复”，是说复归并不遥远；临卦说“八月有凶”，是说阳气消退不会很久。刚爻增长，才能形成临；渐渐增长，六个位置便都成为它所临之处。刚爻因喜悦而前进，柔爻在上顺从它，又形成内在喜悦、外在顺从。九二刚健而居中，六五以柔顺居中向下应它，以此来临，就得到临的道理。元亨利贞是乾的四德，也是天道。复卦进而成为临卦，阳气一天比一天旺盛，乾道就大为亨通。然而这一端开始于复卦初爻，初爻居阳位而得正，增长而到九二；大的亨通正因为守正，所以能与天道相合。从坤卦到临卦，两个阴爻离去还没有多久；从临卦到观卦，八月的期限很快就到了，所以说消退不会很久。正当阳气增长时，就立即向它显示将要消退的警戒，这就是乾卦九三勤勉警惕、早晚戒惧的根源。

译《象传》说：泽上有地，就是临卦；君子因此教化百姓，思虑没有穷尽，容纳并保全民众，没有疆界。临的道理，最大的是天子之临，但其意义也贯通于上下。凡是官吏对百姓、长者对年幼者、大者对小者，都属于临。阳爻在下，所以不只是君王的事情。因此《大象传》说君子；但说“无穷”“无疆”，就包含了天子的临。泽向上仰承地而流动不息，地向下流注于泽而能接纳包容。取兑的喜悦来施行教化，所以思虑无穷；取坤的顺从来保全民众，所以容纳无疆。天子巡行四方，教人敬长、教人孝亲，有庆赏也有谦让，这就是教化、思虑、容纳、保民的最大表现。初九，普遍地临察，守正则吉。〈象传〉说：普遍地临察而守正则吉，是因为志向施行得正。二阳渐渐增长，势头向上运行，像乘龙驾御上天，六个位置都经过而临察。上面的四个爻都是它所临察的地方，所以初九、九二的爻辞都说“咸临”。初九刚健在下，是元善增长的起点，居阳位而得正，是德行的根本，所以说以坚守正道为吉。《象传》说明说“志行正”：九四是心位，初九与九四相应，所以初九的志向能够施行而且得正。临卦所以能够完备乾的四德，关键就在这里，怎么可以不守正呢？九二，普遍地临察，吉，无所不利。〈象传〉说：普遍地临察，吉，无所不利，是因为天命尚未顺畅地运行。二阳在下，势头渐渐增长，于是从泰卦到乾卦，遍临上面的四个爻，所形成的卦都吉而无所不利。《象传》说“未顺命”：临卦中初九与六四相应，九二与六五相应，只有六三与上六两爻不相应；阴阳之气尚未贯通，所以天命的运行还没有顺畅。到了泰卦，阴阳相交，就顺畅了。六三：以甘言取悦而临人，没有什么利益。既然已经忧虑它，就没有过错。〈象传〉说：以甘言取悦而临人，是因为位置不当；既然已经忧虑它，过错就不会长久。阴柔而不中不正，兑为口而说甘美之言，是以巧言令色取悦人的表现；外卦为坤土，稼穑作甘，也有甘的象。以这种方式临人，还有什么利益呢？阳气增长时，这种甘媚将会消退。六二、六三得到坎卦的一半，又有忧患之象。阳气增长到这里，就应当勤勉警惕、心怀戒惧；因忧虑而能无咎。《象传》说“位不当”，又说“咎不长”。等阳气来临，六三便成为乾卦九三，卦变为泰，还有什么位置不当、能够产生过错呢？六四，亲自临察，没有过错。〈象传〉说：亲自临察而没有过错，是因为位置恰当。“至”字，《说文》说：鸟从高处飞下到达地面。初爻象征地，四爻是心位而象征志向；六四与初九相应，是心中的志向向下运行而到达初九，初九也向上应于六四，所以叫作“至”。临道达到这种程度，还有什么过错呢？所以《象传》说“位置恰当”。雷与风在四爻、初爻之间相交，难道不是不用催促却迅速、不必行走却已经到达吗？六五，凭智慧临察，是大君所宜，吉。〈象传〉说：这是大君所宜，指的是施行中道。六五居坤卦之中，离体象征智慧，与九二相应。九二以刚健居中向上运行，与坤相交而成为坎，坎水也象征智慧。又六五居于利贞的位置，守正也属于智慧，所以叫作“知临”。聪明睿智，足以临察天下，正是大君所宜。以此来临察，吉祥是可以知道的。《象传》说明说“行中”，因为九二、六五都居中。九二运行而成为坎，六五运行而成为离，日月照临下土，君临天下，不是很相宜吗？上六，敦厚地临察，吉，无过错。〈象传〉说：敦厚临察之所以吉，是因为志向在内。二阳虽然增长，兑体上方仍有缺口，积聚还不深厚；上六居阴位而得正，处在顺从的极点，安居于土地而敦厚仁德，这就是它的德性。志向在于承接乾，下方与六三相应；六三因忧虑而无咎，于是兑体充实、乾体完整，是六三的厚重使上六更加敦厚，所以叫“敦临”。六三与上六不相交，本来应当有过错；以敦厚之德临人，于是吉而无咎。所以《象传》说“志在内”。初九、九二以“咸临”为意义，六四、六五从相应取象，上六则从变化后的相应取象。临卦必然增长而成为乾，这是内卦二阳的意义；临卦先增长而成为泰，这是外卦三爻的意义。《彖传》以八月有凶作为消退不久的警戒；爻辞取变化，在三阳时停止，增长不急于继续增长，消退也就不容易迅速发生。阴阳升降、平陂往复，圣人在尚未消退以前就谨慎防范。天地相交而气相通，上下相交而志意相同，以咸临而得到泰，这就是临道吉而无咎的原因吗？观卦【四阴画形成卦的开始】观卦：举行灌礼而还没有献荐祭品，内有诚信，神态庄严可敬。《彖传》说：大观之道在上，顺从而谦巽，以中正来观示天下。举行灌礼而还没有献荐祭品，内有诚信，神态庄严可敬，这是下民仰观而受到感化。观察上天神妙的道，四时运行没有差错；圣人以神妙之道设立教化，天下便归服。巽在上、坤在下，成为观卦，是四阴爻形成卦的开始。《说文》说：“观”是仔细观看。《谷梁传》说：平常的事情叫视，不平常的事情叫观。观卦由否卦而来，四阴盛长，阳道将要消退，是八月之卦。九五一爻刚健中正，居在四阴之上，其德足以满足群情的仰望，也足以消除众人的觊觎，所以命名为观。不说阴盛，是扶助阳、抑制阴的意思。下民仰观，没有比朝见君王更大的；君王向下观示，没有比祭祀更重要的。内则在宗庙举行祭祀，外则按等级祭望山川，诸侯群臣来此，便能观见天子的德行。举行灌礼而还没有献荐祭品，内有诚信，神态庄严可敬。胡云峰说：祭祀一定先行灌礼，灌礼是尚未正式用事之时；献荐则是开始祭祀而正式用事。圣人至高的德化，就像将要祭祀时举行灌礼，诚信存在内心，庄严肃穆而足以仰望。观看的人只见他举行灌礼，还没有看见献荐，就已经相信并仰望他，不必等到看见具体祭事便受到感化。九五居中而充实，向下使四个阴爻都诚信服从，所以叫“有孚”。天子巡狩而举行诸侯朝见之礼，临卦与观卦的事情相近，但气象完全不同。上临下便成为交泰，下观上便成为亢龙。一长一消之间，圣人不在观卦中说，而在临卦中说，含义深远啊。顺而巽，是阴承接阳、下事奉上的方式。然而到这里，阴道已经在发挥作用。中正则是九五以阳德统摄阴爻，充分完成大观之道。中，是诚信存于内；正，是恭敬由内而发。《诗经》说：“进献而感通，寂然无言，时时没有争执。”这就是诚信。无知无识而顺从上帝的法则，这就是感化。大观之道在上，难道需要故意作为、矫饰造作才能达到吗？诚信感通，恭敬使人信服，下面自然受到感化，其作用神妙至极。这是圣人取法天道来设立教化。自身笃厚恭敬而天下太平，正是观卦的意义。有人把它解释成鬼神之道，那不过是狐鸣篝火的伎俩罢了。《象传》说：风行走在大地之上，就是观卦；先王因此巡视四方，观察百姓，设立教化。

译观卦之中，二阳在上，阳刚的德行不能通行于坤土。巡视四方、观察百姓，是天子以阳德巡行方岳而使上下交通。风行于大地之上，是上天神妙的道。六子都是上天所役使的，而风的作用最为神妙。圣人以神妙之道设立教化，也取法风行大地，只是使万物在不自知中发生变化罢了。初六，像儿童一样观看；小人如此没有过错，君子如此则可惜。〈象传〉说：初六是儿童般的观看，是小人的道路。以阴爻居于初始，刚出生而幼稚，没有知识，又远离上方，所以像儿童蒙昧。儿童幼小，受才智和境地所限，虽然没有仰观感化的心，也没有侵夺阳爻的念头，因此不至于有过错。大观之道在上，而中正的观示不能下达到初六，这种道路便显得可惜。责任在君子，对小人又有什么可责怪的呢？所以《象传》说：“这是小人的道路。” 六二，从门缝中窥看；利于女子守正。〈象传〉说：从门缝中窥看，即使像女子守正，也仍然可以说是可耻的。六二居中而得正，上方与九五相应。观卦由否卦而来，闭塞而不相交；下体坤闭合而不开放，所以成为从门缝窥看。若以女子的处境来说，并没有失去正道，对君子来说却是有利于守正的观察。然而九五的观示不能达到六二，这种可惜比初六更加严重。所以《象传》说：“也可以说是可耻的。” 六三：观察我的所作所为，以决定进退。〈象传〉说：观察我的所作所为而决定进退，还没有失去正道。巽为长女，坤体所生，所以六三把六四看作“我的所生”。六三阴柔而不中不正，志意想要前进并侵逼阳爻；由于处在六四之下，所以只观察六四的进退，跟随它行动。奸邪小人结党依附，心中怀着观望之意，正是这样的象。《象传》说“还没有失去正道”，是因为六四仍然顺从为臣，所以六三也还没有达到失道的地步；若再前进而成为剥卦，就失道了。六四，观见国家的光明，适宜作为宾客朝见君王。〈象传〉说：观见国家的光明，应当保持宾客的身份。九五以阳刚居于坤土之上，互体艮象征光明，所以是国家的光明。诸侯向君王朝贡，称为宾客。四阴正在盛长，六四居于它们的上方，前进而逼近二阳；它观见国家的光明，其内心就很难推测了。幸好九五中正，作为君王居于上方，所以六四的巽体进退而不能果断。圣人称九五为王，是对六四的警戒。在这种时候，适宜作为宾客，不适宜成为寇敌。臣道一旦丧失，乱臣贼子人人都可以诛讨，六四又能得到什么利益呢？《象传》说明说“应当保持宾客身份”：六四观见光明，仍然处在宾客的位置；如果没有可观的光明，就不是宾客了。这包含君臣相互警戒的意思。九五：观察我的所作所为，君子没有过错。〈象传〉说：观察我的所作所为，就是观察百姓。观卦本是乾体在下，下面四个阴爻都是由乾变化而生；三、四、五互成艮，艮是乾的少男。所以九五把阴爻看作“我的所生”。到了观卦，阳道日益消退，阴柔掌权；虽然上面还有大观的主宰，权力已经下移，九五居于上方，也只能观察下方的形势如何。如果能得到君子而任用他，就可以没有过错。国家有正人，能够扶危定倾，是所应当倚重的。《象传》进一步说“观察百姓”：四阴在下，小人的道路增长，君子不掌握事权，只能向下观察民心，以推测天命。中正的君王知道巩固国家的根本，这才是观卦的要道。如果君王不中不正，民心已经离去，即使有君子，难道能够无咎吗？上九，观察他的所作所为，君子没有过错。〈象传〉说：观察他的所作所为，是因为志向还没有平定。上九与九五具有同样的德性，居于高亢之位，虽然尊贵却不掌握事权，但作为老臣，忧虑国事的心始终不忘，所以九五说“观察我的所作所为”，上九说“观察他的所作所为”。君臣一心，共同承担患难，这是忠诚的极致。引荐君子，与他们共同竭力辅佐王室，或许可以无咎。《象传》说“志未平”：四爻处在心位，蓄谋不臣之志的是六四。志意一天没有平定，上九就一天不能安宁。噬嗑卦由否卦随时而来。噬嗑卦：亨，利于用刑。《彖传》说：颐卦中间有东西，叫作噬嗑。咬合而通畅，是因为刚柔分明，发动而明察，雷电相合而显明。柔爻居中并向上运行，虽然位置不当，却适宜施用刑罚。下卦为震、上卦为离，组成噬嗑卦。“噬”的本义是咬，“嗑”的本义是合。事物有间隔，就要咬断它而使其重新合拢。此卦上下都是阳爻，中间空虚，像人的口腔。九四的一阳爻隔在其中，必须把它咬断，然后才能合拢，所以叫噬嗑。占问得到此卦，应当亨通：有间隔所以不通，咬断间隔而使之合拢，就能亨通。推及人事，谗邪奸宄之人阻塞帝王教化，就是间隔。人与人之间有间隔，就会产生离心、背叛、怨恨和嫌隙；人心有间隔，放纵邪僻、奢侈妄为的私欲就会兴起。因此，间隔是天下的大患。圣人观察噬嗑的卦象，用来说明行动的原则：去除间隔，使彼此相合，就没有不和谐、不安定的了。阳气在下发动，上体为离而光明，含有亨通之义。互卦为坎，象征法律，又象征刑狱。刑狱是用来治理间隔的，所以适宜使用刑狱。朱子发说：“‘噬嗑而亨’，这是合而言之，说明噬嗑与亨通的意义。”互体的变化很难了解。圣人在噬嗑卦的《彖传》中明白说出，至于没有明说的，也可以通过观察卦象、玩味卦辞类推出来。如果拘泥于固定说法，就会说“艮、震组成颐卦”；责求离卦而又寻找艮卦，哪里还是艮卦呢？所以说：“懂得《彖辞》，理解就过半了。”噬嗑卦由否卦变化而来。否卦之时，刚柔不相交，天地闭塞。九五的刚爻分而下居初位，这是刚下降到柔的下面；初六的柔爻分而上居五位，这是柔向上运行。刚柔分开而又相交，上下就交通了；有行动而又明察，否塞就通达了。从阴阳来说，震为阳，离为阴。雷发动，电光明，刚柔相交，合成文采，天地就亨通了。这是通过初五互换，合两体而言。去除间隔的事情，不只是使用刑狱。说“利于用狱”，专门是从六五说明噬嗑的作用。六五的柔爻得中而上行，下方依靠九四所成的坎，这就是用狱。五是君位，只有刚健中正才足以担当；六五柔中，位置并不相当。用于刑狱，反而没有比柔中更有利的了。古代审理刑狱，掌狱官把案件审理完毕报告给正官，由正官审听；正官把案件审理完毕报告给大司寇，在棘木之下审听；把案件审理完毕报告给王，王命三公共同参议；把案件审理完毕报告给王后，王三次宽宥，然后才制定刑罚。宽宥属于柔，三次宽宥后才制定刑罚，属于柔而得中。本义认为噬嗑卦由益卦而来，四、五两爻互换，这与卦变相应，但不符合刚柔分开的意义。凡是卦变，主要是说时势从哪里来，应以十二辟卦为根本，那才是变化的本源。胡云峰说：“行动不像雷那样果断，就不能决断刑狱；明察不像电那样清明，就不能审察刑狱。不柔和就会失于暴虐，柔和却不得中就会失于纵容。刑狱哪里是容易使用的呢！” 《象传》说：雷电同时出现，就是噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。

译雷和电相互配合，同时出现。彰明刑罚、整饬法令，是使用刑狱的事情：要效法电的明察，如同雷的发动；刑罚在一时之间去除间隔，法令则在百世之中消除间隔。初九：“脚戴刑械，遮没脚趾，没有灾祸。”《象传》说：“脚戴刑械，遮没脚趾，是使他不能行走。” 六爻的卦象，其意义互相显现。初爻和上爻从受治者来说，而治理刑狱的人可以由此知道；中间四爻从治狱者来说，而受治者也可以由此知道。《周官》说掌囚之官，给轻罪犯人戴脚械，也叫作校。震为木，又为足；下卦本来是偶画，有脚趾的象征。初爻由五爻而来，偶画的形象不再显现，所以把刑械套在脚上，向下遮没脚趾。在事情开始时就治理，罪虽小也一定惩治，所以没有灾祸。震象征用刑械禁制，因此《象传》说“不能行走”；恶行不能继续，就没有灾祸了。六二：咬食柔嫩的肉，连鼻子也咬没了，没有灾祸。《象传》说：咬食柔肉而咬没鼻子，是乘凌刚爻。卦象中，颐卦中间四爻象征咬物的牙齿，所以都用“噬”字来说。事物有刚柔之别，咬起来有难易之分，又分别从各爻取象。六二以柔居柔，所以所咬的东西也柔软；皮肤柔软，容易咬断，连鼻子也咬没了，说明咬得很深。朱子发说：“艮的阴爻象征皮肤，剥卦的六四也说‘肤’。二、三、四互成艮，象征皮肤，也象征鼻子。咬食时柔变为刚，三爻上升，艮象的鼻子消失，所以有这种象。”以柔咬柔，刑狱容易治理，没有灾祸是应该的。《象传》说“乘刚”，是说六二在初九之上，乘着初九；初九柔而有力，六二得到刚爻的帮助。六三：咬食腊肉，遇到毒，小有吝惜，但没有灾祸。《象传》说：遇到毒，是因为位置不当。六三以阴爻居阳位，接近离卦，又互卦为坎，所以有咬腊肉而遇毒的象。何元子说：互卦坎象征猪，也象征毒；六三是坎的下画，离日居上，猪肉受到日晒，肉就是六三的柔爻，腊制后变硬，是因为处在阳位。阴柔而不得中正，像这样治理刑狱，岂只是难以治理，而且还会施加毒害；有小吝惜是应该的。然而以柔治理刑狱，咬得并不深，又有什么灾祸呢？《象传》说“位置不当”：六二乘刚，所以得到帮助；六三接近间隔，所以遇到毒害，这是由它所处的位置造成的。九四：咬食带骨的干肉，得到金属箭头。利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为还没有完全光明。九四是颐卦口中的食物。三、四、五互成坎，象征猪；三、五在外，象征肉；九四居中而实体属离，所以是带骨的干肉。带骨而且干燥，坚硬难咬。治理刑狱的人遇到这种情况，当然艰难。然而九四以刚居柔，体性居中而正直，能够用刚正来制服它，就像用钧金和束矢来衡量裁断，得到与事实、罪责相平的结果。只有在艰难中守正自持，才是获吉之道。九四居阴位而不正，所以告诫要艰难守正。《象传》也说“还没有完全光明”。艮体尚未形成，食物仍在颐口之中，所以说“未光”。胡云峰说：“骨是因九而取象，肉是因四而取象。”离为乾卦，所以象征干胏、腊肉。肉包藏着骨，柔中有刚；六三以柔居刚位，所以所咬的像腊肉。干胏是骨连着肉，刚中有柔；九四以刚居柔位，所以所咬的像干胏。六五：咬食干肉，得到黄金。守正而自知危险，没有灾祸。《象传》说：守正而自知危险，所以没有灾祸，是因为处置得当。何元子说：“六三在离卦下部，是太阳晒干的，所以称为腊肉；六五在离卦中部，是火烘干的，所以称为干肉。黄色居中色，离卦得到坤卦中爻，所以为黄；本来属于乾体，所以为黄金。六五这一爻得正，就是《彖传》所谓‘柔得中而上行，得到用狱之道’。然而必须守正并时刻警惕，之后才能没有灾祸。审听刑狱的事情，不能自恃明察，不能轻易施展威势，而要时时存有哀怜、谨慎、慎重之心；即使得到正当结果，仍然要认为这是危险的，只能这样免除灾祸。”《象传》明确说：“处置得当。离卦初位是未光明，离卦终位是不明，只有中位才是得当，哪里敢轻率地说使用刑狱呢！” 上九：肩负刑械，遮没耳朵，凶。《象传》说：肩负刑械而遮没耳朵，是听觉不明。何元子说：“上画象征头，刑械放在头上，就是戴刑械的象。”郑康成说：“离为枯木，坎为耳。木在耳朵上面，就是肩负刑械而遮没耳朵的象。”上九居全卦之上，刚强过甚而高亢自恃，执迷到底而不悔改，它的凶祸是可想而知的。《象传》说“听觉不明”。朱子发说：“坎水、离火，是日月的光。火的光在外，对眼睛来说是视觉；水的光在内，对耳朵来说是听觉。视听的作用，无非都是明察。气相交就通达，精气集中就专一。耳聋的人专注于视觉，是把耳朵的作用合并到眼睛上；眼盲的人专注于听觉，是把眼睛的作用合并到耳朵上。上爻的三离毁坏了眼睛，没有发现善行的明察；坎耳又发生变化，也不能专心听取，所以听觉再次变得不明。”六爻中只有九四称吉，而《象传》还说“未光”，其余各爻只说“无咎”。朱子发说：“用刑而说‘噬’，这是圣人的深意。若以德行谦让来引导人，使人安于自己应有的分限，就不会争斗；不争斗就没有诉讼。如今事物到了必须咬断之后才能合拢的地步，德已经衰微了。即使咬得合宜，尚且为没有做到无讼而惭愧，何况咬得不合宜呢？况且万物本为一体，却使它们到了必须咬断的地步，这正是自取咬断之道。”孔子说：“一定要使诉讼消失吗？” 叔向说：“三种刑法的兴起，都是在衰世兴起的。圣人的用意，难道不是很深远吗？” 贲卦，时势来自泰卦。贲卦，亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到下卦来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行来文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰。光明而有所止，是人的文饰。观察天文，可以考察时势的变化；观察人文，可以教化而成就天下。

译上卦为艮、下卦为离，组成贲卦。“贲”就是文饰。颜色黄白相杂而不纯，叫作贲。一个刚爻充实，是本质；两个柔爻空虚，是文饰。纯刚而没有柔，内心诚实而外表显现，幽暗却自然彰明，是没有文饰而达到极致的文饰。纯柔而没有刚，忠信无法树立，又哪里需要文饰？坤之所以成为文饰，是因为承接乾；贲之所以成为文饰，是因为刚柔分开。刚以柔为文，柔也因刚而形成文采。然而一旦成为文饰，就从内部分化出来而装饰外表，天德之中便加入了人事。孔子占筮得到贲卦，却忧愁而不平，这正是卦辞所谓“亨通而小有利于有所前往”的意思。乾体得到阴柔，在广大之中反而中间空虚，哪里有什么大的利益？既然没有大的利益，又取什么小利呢？丹砂和漆不需要再文饰，白玉也不需要雕琢。读到《系辞》中关于贲的言辞，君子会产生返朴还淳的想法。不致力于忠信而崇尚仪饰，正是圣人把剥卦继于贲卦之后的原因。贲卦由泰卦而来，二爻上行居上位，柔爻来到二位。下卦离、上卦艮，离火的光显现在外，艮为内在的光明。乾得到柔而成为文饰，外卦坤得到刚而成为本质，文质相济，质朴中有文采，所以称为贲。贲为什么亨通？柔爻来到二位，处在刚爻之中，阳刚充实而显现在外；在时令上属于夏，在德性上属于礼仪和物质，具有美好而防止过失的作用，所以亨通。分出乾卦的刚爻上行来文饰柔爻，刚爻重新居于二位，柔爻处在它上面，于是柔德有了节制，所以小有利于有所前往。阳本来就能亨通，柔爻来到这里文饰刚爻，只是柔依附于刚，并不是刚凭借柔而获利。只有刚爻上行而柔爻开始文饰，才不会成为没有本质的文饰。礼仪三百，威仪三千，如果没有最高的德行就无法凝聚。刚爻上行，才是柔爻所得的利益。这里说的是天文。王肃本在“天文也”之上有“刚柔交错”四字。程传说：“本质必然有文饰，这是自然的道理。道理必然有对待，这是生生不息的根本。”有上就有下，有此就有彼，有本质就有文饰；一方不能独立，两方相对才成为文饰。朱子发说：“从天文来说，没有不是刚柔交错的：阴阳的精气在地上，形成万物的形象和排列，光辉的显现与聚合，都是刚柔。太阳属阳而为离，月亮属阴而为坎；纬星中运行的，属阳的是太白，属阴的是辰星；经星中不动的，属阴的是析木，属阳的是鹑首。北斗指向天空，二极不动，所以叫天文。”从人文来说，坤来到这里文饰乾而成离，坤有文饰，离有光明，这就是文明。艮是止。父亲刚、儿子柔；君主刚、臣下柔；丈夫刚、妻子柔；朋友是刚柔的结合；长幼是刚柔的次序。这五种关系交错而成灿然的文采，是天理，并非人为安排。上下内外、尊卑贵贱，各自文明而不混乱，都各安其分而有所止，所以说“光明而有所止”，这就是人文。根据卦变观察天的文饰，刚柔一往一来，时势的变化就可以考察。根据卦德观察人的文饰，三种正统像循环一样运行：由忠实质朴开始，逐渐趋向文饰柔和，这就是柔来文饰刚；文饰过盛就产生弊病，于是变革而回归忠实质朴，这就是分出刚爻上行来文饰柔爻。文与质保持中和，效法天的文饰而作出转移变化，来教化成就天下。这就是圣人善于运用贲卦之道。《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各种政务，不敢擅自决断刑狱。山下有火，山因火而明，火照耀山而止息。明察各种政务，象征火照山；不敢擅自决断刑狱，效法山使火止息。贲是文饰。如果不致力于查明实情，反而用文饰来处理刑狱，就是用文辞罗织罪名来判狱，是圣人深恶痛绝的。沙随程氏说：离有刑狱的象，共有四卦，即贲、旅、丰、噬嗑，大概卦体像囹圄，所主在朱鸟；“丽”有附着于刑狱之辞，也有附丽之义。中孚卦的大象像离，所以也有议论刑狱、缓期执行死刑的象。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车子而步行。《象传》说：舍弃车子而步行，是因为按义理不应乘车。初爻在下，象征脚趾；二爻来到这里文饰它，所以是文饰脚趾。二爻是坤的中画，坤象征大车；二、三、四互成坎，也象征车。车是代替步行的，所以有文饰脚趾的象。初九居阳位而得正，不与六二相比附，而去追随正应的九四，因此舍弃车子而步行前往，含有不羡慕纷华、甘于淡泊的意思。《象传》说明说：所谓“按义理不应乘车”，人坐在车上才可以乘车；初九在六二下面，没有可以乘坐的道理。初九应于九四，是合乎义理；追随六二，则不合乎义理。君子的文饰，以义理为本质；不合义理的文饰，是耻辱，不是真正的贲。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上面的刚爻一同兴起。柔爻来到这里文饰刚爻，说的就是六二。文饰必须依附本质，就像胡须依附于下颌，所以六二是九三的胡须。从九三到上九，卦象像颐卦；两个柔爻在颐的下面，所以有文饰胡须的象。胡须和头发一类，都由阴血形成。女子没有胡须，而须眉通常用来称男子，这也说明阴不能独自形成文饰，必须依附本质才能形成文饰。所以《象传》说“与上兴起”。朱子发说：“冠帽衣裳、黼黻文章、雕镂黑黄的装饰，都是依据尊卑贵贱、爱敬哀乐等实质而彰明出来的。”实质既然不同，文饰也应不同；不增加也不减少，只求与实质相称。因此，文饰要依待本质才能兴起。九三：文饰得美好而润泽，永远守正则吉祥。《象传》说：永远守正而得吉祥，最终没有人能凌辱他。九三以阳刚处在两个柔爻之间，彼此相交而喜爱文饰；又因二、三、四互成坎，九三是坎的中画，文饰有润泽之象，所以有文饰美好而润泽的象。致力于文饰的亨通，如果过于盛大而沉溺其中，就会成为忧患，所以告诫要永远守正，才会吉祥。《象传》说最终没有人能凌辱他。文饰过于盛大，凌辱他的人就会到来。九三以阳居阳，所以能够长久守正，谁又能凌辱他呢？六四：文饰得美好，洁白如皤；白马飞驰而来，并不是来防备，而是来求婚。《象传》说：六四处在适当的位置，却令人疑惑。并不是来防备而是来求婚，最终没有过失。柔爻象征文采，刚爻象征质朴，所以爻辞以刚为白；白色能够承受各种色彩，也有文饰的意义。六四承受上面的文饰，柔的文采以白色为装饰。鬓发变白叫作皤；承受上爻的文饰，白色在头部，所以有“文饰美好、洁白如皤”的象。六四在九三之下，互卦坎象征急躁的马；三、四、五又互成震，也象征一只脚有红色的马，是奋足奔驰的马，所以有白马飞驰的象。九三乘着马来到六四这里，踪迹很可疑，恐怕九三是来防备的。然而六四与初九相应，初九刚刚舍弃二爻的车而步行来求六四，六四难道会乘九三的马，抛弃婚姻而去就防备吗？《象传》说：“六四处位相当，却令人疑惑。六四下应初九，位置本已相当；离与艮的体象又确实容易使人疑惑。二、五互换，就成为风雷相配；五、上互换，就成为坎离相交。开始虽疑惑，最终却相合，又有什么过失呢？” 六五：文饰于丘园，束帛少而简朴，有些吝惜，但最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。

译朱子发说：“艮为山，也象征果实。山的中部为丘，又有果实，所以是丘园。坤为帛，艮为手，手把帛束起来；古代行礼纳帛一束，束为五两，是坤的数。三元二纁，表示天地奇偶相间的文饰。五、上两爻相互文饰的象，是外卦本来为坤，上爻来到五位，于是阳刚从下面文饰丘园。坤帛成为艮，帛被束起而分裂。束帛少而简朴，表面上像是吝惜；然而处在贲的时代，敦厚根本、崇尚实际，最终能够得到吉祥。阴阳得到相应叫作喜；上九来到这里文饰六五，五、上各得其位，又有正应，坎离相交而互济，当然有喜庆。” 上九：以白色作文饰，没有灾祸。《象传》说：以白色作文饰而没有灾祸，是上九实现了自己的志向。上九是刚爻来到这里文饰柔爻。外卦本来是坤体，其象是文饰；文饰是四、五两爻本来具有的。上九以刚来到这里与它相配，像承受色彩的白底，使文饰更加彰显。五色以素色为根本，五味以淡味为根本，五声以虚无为根本。没有本质的文饰，不是真正的文饰；白色是文饰的根本。文饰过盛，用白色来调和，文饰就不会遮蔽本质，有什么灾祸呢？《象传》说“上九实现志向”：处在贲卦之上，以文明确立而教化天下，这就是它的志向。光明归于笃实，贲道有了终结；它的志向难道还不能实现吗？剥卦，是五个阴爻形成卦的开始。剥卦，不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻使刚爻发生变化。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺应时势而止息，从卦象上可以看出。君子重视消长、盈虚的规律，这是天道的运行。下卦为坤、上卦为艮，组成剥卦，是九月的卦。它是五个阴爻形成卦的开始。卦名叫剥，并不是说阳要剥阴，而是阴自相剥。阳广大，阴狭小；阴不能自行包容自己，只有依靠阳来包容。天包容地，所以地具有广博厚重的性质。一个微小的事物，如果没有气来托举，就会立即僵倒。阳在下，阴得到承载；阳在上，阴得到覆盖。从一个阴爻开始增长，逐渐发展到五个阴爻。阳包容阴的力量只剩下一个阳爻，它还能庇护多少呢？连这个阳爻也剥落了，包容阴的力量就全部消失了。阳不利于前往，阴又哪里会有利呢？小人剥害君子，也是这样。君子不利于有所前往，难道最终要停留在上位吗？停留在上位，仍然是在前往。到了上极就返回下方，阴自相剥落而阳自然复归。观察万物蛰伏收藏的状态，就知道它们依靠阳气。时机显现时就顺时而见，时机隐藏时就顺时而藏；君子的心，只是把万物的心作为自己的心罢了。剥就是剥落，柔使刚发生变化。所谓“变”，并不是两个不同的事物互相变成对方，而是在同一气之中分化出阴阳二气。气到达而伸展，柔就成为刚；气回返而收敛，刚就成为柔。所以说：“懂得变化的人，大概懂得鬼神了吧？”同样是物，却有生长和收藏；同样是人，却有小人和君子。事物还是原来的事物，只是气发生了变化；人还是原来的人，只是心发生了变化。刚增长的时候，并不是没有小人，而是君子掌权；小人退避听命，小人可以受到君子的改变。柔增长的时候，也不是没有君子，而是小人掌权；君子不利于有所前往，君子不能受到小人的改变。君子处在这种情势中，有观察变化的道理。“不利于有所前往”，是说君子的行为顺应时势而止息，也是君子的内心。天道运行有消长盈虚，所以柔会变成刚。小人增长，君子不前往，是为了顺应天道运行。知道有消就必然有息，有盈就必然有虚，君子不与阴争斗，却能巧妙运用转移变化的作用。以顺应作为止息，也就是以顺应作为行动；这样小人的道路就会穷尽，君子的道路就会复兴。所以君子重视这种道理。胡云峰说：“凡是画成的卦都是象，都应当观察。唯独在剥卦中说这些，是因为要对处在变化中的君子而言。消长盈虚，都是从阳来说。“复”是阳气的增长，“姤”是阳气的消退，“乾”是阳气的充盈，“坤”是阳气的虚弱。剥卦五个阴爻而只有一个阳爻，表示阳气消退而达到虚弱。它的变化实在很大！何元子说：“剥卦顺应时势而止息的形象显现在外，所以说‘观象’；复卦顺应时势而行动的机理含藏在内，所以说‘见心’。”观察天的形象，就应当顺应时势而止息；体察天的内心，就应当顺应时势而行动。君子本来就是以天的形象为形象，以天的内心为内心的。《象传》说：山附着于大地，就是剥卦；居上位的人因此厚待下民，使居处安稳。山附着在大地上，由大地厚实地承载它。艮象征居宅，坤象征大地。“上”就是上面的一阳爻，“下”就是居宅的根基。阴侵害阳，一定从下方开始。因此厚待下民、安定居宅，是为了把根基立在不可剥落之处。元是善的开端，仁是仁人的安宅。厚待下民必须依靠元德，安定居宅必须依靠仁德。所以圣人把复卦看作德行的根本吗？初六：从床脚开始剥落，轻蔑正道，凶。《象传》说：从床脚开始剥落，是从下面消灭。剥落的意义，是从下方开始而逐渐波及上方。阳广大而包容阴，阳在下，是阴所依附的。阴主夜，床是夜间安息之处；剥落阳，就是剥落自己的床。初爻在最下，所以说床脚。乾卦六画之中，内卦象征正道。剥落初爻，就损灭其中一画，成为姤卦；剥落二爻，就损灭其中两画，成为遯卦。消灭阳气的趋势已经形成。内心的善念消退，就成为小人；朝廷的正人离去，就成为乱世。轻蔑正道，就是自我毁坏善根、自我毁坏国家纲纪，怎么会不凶呢？《象传》说明说：这是从下方灭除；下方本应厚实，却被消灭在上面，能够安稳吗？六二：从床的横木开始剥落，轻蔑正道，凶。《象传》说：从床的横木开始剥落，是已经没有同道相助。横木在床脚之间，是床的栏木。六二在初六之上，就像床脚上面有栏木，所以有这种象。受剥落的是栏木，借助栏木来安稳自己，难道能没有祸患吗？轻蔑正道所造成的凶祸，与最先受祸者相同。《象传》说“已经没有同道相助”：内卦三个阳爻同德相亲，剥落其中第二个以后，第三个已经没有同道相助，最终也只能被剥落。卦的关键在初六、六二两爻；两爻都说轻蔑正道，君子不得不退避，还能依靠谁呢？六三：剥落它，没有灾祸。《象传》说：剥落它而没有灾祸，是失去了上下的依附。

译卦中的五个阴爻都是剥落阳爻的。剥落阳爻到六二时，正道已经被轻蔑；与自己相伴的阳爻已经没有，阳孤立无援，也将退避。阳爻退避以后，六三再去剥落它，实际上已经有不必等它剥落的人，所以六三得到无灾祸。意思是说，剥落阳爻本身并不是它的罪过。《象传》说明说“失去上下”：六三处在上下之间，剥卦的六三就是否卦的六三。剥落到这里而成为否卦，上下不相交，难道不是失去上下吗？旧说认为六三与上九相应，独自没有剥落阳爻的心，所以系以“无咎”。然而剥害阳爻是卦的意义，并不取相应；否卦也已经不说相应了。六二居中得正，尚且说轻蔑正道，何况阴柔而不中正的六三，其资质更差，难道还值得怜惜这个硕大果实吗？爻辞说“无咎”，是说明六三不值得责备；《象传》说“失去上下”，又深刻揭示了六三的罪过。君子在这种时候还想从小人那里得到援助，只能说明他不知时机。六四：剥落到床上的皮肤，凶。《象传》说：剥落到床上的皮肤，灾祸已经逼近。剥落到六三而成为否卦。内卦的三个阳爻虽然已经离去，外面的乾体还完整存在。就像床已经被剥落，但躺在床上的人还没有受伤。再继续剥落到皮肤，祸害就要及身了。《象传》说灾祸已经逼近。九五是尊位，六四紧邻它，这样的灾祸还用说吗？六五：像串联鱼一样统率众阴，以宫人承宠，没有不利。《象传》说：以宫人承宠，最终没有过失。阴柔逐渐增长，刚阳逐渐消退；鱼属于阴类。阴爻串联前进，阳爻也串联后退。剥落阳爻到六五时，六五已经处在上位了。六五在上位，仍然是君位。以柔居五的，就是帝乙。因此六五替居上位者谋划，应该赶快行动。身居尊位而统率众阴，如果率领它们去顺从阳爻，哪里会有不利呢？又怎能忍心说剥落阳爻呢？《象传》说“最终没有过失”。剥落到了六五，灾害已经极其严重；能够以阴顺从阳，最终就没有过失。悔过的事情到了最后关头仍不算迟，不能放纵的谋划，即使接近成功也可以停止。圣人对小人的告诫，真是深切到了极点。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车辆，小人剥掉自己的房屋。《象传》说：君子得到车辆，是因为人民所承载；小人剥掉自己的房屋，最终不能任用。艮象征果实。阳爻在上，就像果实长在树上。六个阳爻的力量集中在一个爻上，得到的气厚而且所托的部位高，所以果实硕大。说没有被吃掉，是因为外皮已经剥落腐烂。 《杂卦传》说：“剥，就是腐烂。”外面虽然剥落腐烂而不能食用，里面却含有天地之心，只是还没有显现。下面有坤所象征的车舆，这是君子用来承载万物的。君子以爱人为德，得到车舆就想到抚育坤所象征的众民。小人把自我剥落作为志向，剥掉房屋，竟敢在天地之间争战。观察卦象到这里，意味就很深了。《象传》说明说“人民所承载”：得到车舆不是为了自我承载，君子始终是为了人民。又说“最终不能任用”：没有房屋的人，凭什么安置自己呢？剥害阳爻，恰恰会使自己在君子那里自我剥落，又有什么可伤害的呢？复卦，是一个阳爻形成卦的开始。复卦亨通，出入都没有疾病；同类朋友前来，没有灾祸；反复遵循正道，七日之后阳气来复；利于有所前往。《彖传》说：复卦亨通，是因为刚爻返回；行动而顺应运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾祸；反复遵循正道，七日之后阳气来复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚阳在增长。复卦，大概可以看见天地的心吧？下卦为震、上卦为坤，组成复卦，是十一月的卦。它是一个阳爻形成卦的开始。复就是返回、回来。本来固有的东西，离去后又返回，就叫作复。阴阳往来，是天道自然的运行。有阴就不可能没有阳，就像有阳也不能没有阴一样。在一阴初生的卦中，圣人称为姤，好像惊讶于它突然到来；在一阳初生的卦中，圣人称为复，好像得到原来失去的东西。因为复卦是圣人说明仁的卦。复卦的一阳，在天上是生育万物的心，在人身上是众善的根本。阳在下方复归，上方就会亨通。卦有内外，爻有六位，这就是阳气出入的过程。从姤到坤，经历霜露冰雪，万物凋落，而乾元之德生生不息，本来并不是借助已经屈伏的气来重新伸展，又有什么疾病呢？君子之道增长，朋友前来有什么灾祸？终日勤勉不懈，反复遵循正道。从五月一阴生到十一月一阳生，从十月纯坤到四月纯乾，都是七日。天以生育万物的心运行，就表现为元亨利贞；人以生育万物的心运行，就表现为仁义礼智，还有什么利益能超过这个呢？复卦由剥卦而来，到了上极而返回下方，于是由坤卦变为复卦。这就是刚爻返回，也是它所以亨通的原因。刚爻返回，下方就发动而顺势运行，它的气必然通达；从坤进入震，经过六个阴爻而没有受到伤害。由潜藏而飞升，乘着六位而按时运行，这是此卦的卦德。消长盈虚是天道运行：运行到了极点就会寻求返回，离去就必然复归。从午到子，数不过七；姤、复经过七次变化达到极点而返回，这是天道运行的开始。由此逐渐增长，经过临卦、泰卦，直到纯乾，哪里会有不利呢？圣人在这里向人显示了仁道的根源。所以说：“复卦，大概可以看见天地的心吧？”朱子说：三阳之时，万物繁盛新生，人们只看见万物的盛大，却看不见天地的心。只有万物尚未出生，天地冷清寂静，而一阳已经发动，生育万物的心突然显现出来；虽然处在重重阴气之中，也不能被掩藏，所以一定要在复卦中看见天地之心。看见天地的心，就可以由此验证人的心。人在纷纷扰扰的往来活动中不能察觉它，但在清静的夜晚自我思考时，它从来不会不显露出来。由静而动，才可以看见天真本性；这是不能昧失的仁心，也就是天地之心。天地如此广大，而它的心却可以被看见；人不过只有一个身体，却不能自己看见自己的心，甚至放纵它而失去它，这是为什么呢？《象传》说：雷在大地之中，就是复卦；先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方。雷在大地之中，万物不知道，天地自己却知道；天地之心在人心之中，人自己不知道，它却自己知道。这一念刚刚发动，善端才开始萌发，在隐微之处，只有自己清醒地觉察。此时如果不关闭关口，纷纷往来的思虑就会扰乱它。冬至日关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方，是安静下来以涵养微弱的阳气。周子因此说以静为主，程子因此说以敬为主。震的一阳在坤中，有关闭门户、闭关的象；巽为商旅，又为接近市场而获利三倍。震显现而巽隐藏，所以商旅不得通行，这也是姤卦的象。《象传》说“后以施命诰四方”。复卦显现而姤卦隐藏，君王不居五位而居初位，潜居深宫、不巡视四方，就是这种象。

译初九：不远就返回，没有大的悔恨，大吉。《象传》说：不远就返回，是用来修养自身。卦象从天道运行来说，爻辞从人事来说。求仁的功夫，没有比返回本性更大的，所以六爻都说仁。仁是心的德性；心违背仁，仁就离开了心；心返回到仁，心与仁合一，才叫作复。“不远”，是私欲刚刚萌发就立即觉察并返回，不让它发展到外在。发展到外在就远离仁而有悔恨了。省察极其明敏、克制治理极其刚健的人，才能做到这一点。初爻的阳气在下，由静而刚刚发动，在最初就返回，所以是不远之复，不至于有悔。乾元已经得到吉祥，这是可以知道的。《象传》说明说“用来修身”：万物各得其所，才看得出天地之心的复归；身体各部分都听从命令，才看得出人心的复归。颜子问仁，孔子告诫他“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，修身就是这个意思。世上那些把复只说成心学而不谈修身的人，我还没有见过他们能够真正复归。六二：安然复归，吉祥。《象传》说：安然复归而吉祥，是因为向下亲近仁德。“休复”的“休”，与否卦“休否”的“休”相同，意思是温暖、休养。坤体纯是阴，寒气已经很重；一阳刚刚发动，和气向上蒸腾。六二在初九之上，受到它的温暖休养，春回大地、天气转暖，阴柔自然消退，所以叫作休复。初九得到大吉，六二距离初九最近，它得到吉祥是应当的。《象传》说明说“向下亲近仁德”：初九不远而复，就成为仁人；仁德在六二之下，就像万物趋向太阳，先受到温暖熏蒸。这就是亲近老师、选择朋友的道理。六三：屡次复归，虽有危险，但没有灾祸。《象传》说：屡次复归的危险，按义理说没有灾祸。复归却说“屡次”，说明内心还没有纯一。至诚之心没有间断，所以圣人不需要反复复归；圣人大贤以下的人，最多三个月不违背仁，之后就会有屡次复归；一天一天、一个月一个月地出现偏离，复归也就更加频繁。然而不屡次复归，就不会复归。复归而能够反复，这是君子终日勤勉、夜晚警惕的事情。复卦到六三，内卦才刚刚复归，怎么能不反复呢？虽有危险而没有灾祸，就是《乾》卦九三、《彖传》所说反复遵循正道的意义，君子修养自己应当如此。所以《象传》说：“按义理没有灾祸；人若没有屡次复归的危险，接下来就会有迷失于复归的凶祸。”应当谨慎啊！旧说把“频”解释为水边，或解释为频频忧惧，都与爻辞的意义不合。六四：处在中间运行而独自复归。《象传》说：处在中间运行而独自复归，是为了遵循正道。复，是心的德性；六四是心的位置。心从中正之道运行，与初九以震相应，这就是它的复归。事情的迹象尚未显现，机微却已经发动；别人不知道，只有自己知道，所以说独自复归。这就是君子慎独的功夫，也是下学而为己的事情。《象传》说“为了遵循正道”：身处暗室屋漏之下，也不因独自复归而惭愧。视、听、言、动都遵循礼，就是遵循正道；内外兼修，身心相互涵养，难道只是空谈“复心复性”吗？旧说认为六四处在五个阴爻之中，所以叫中行；又说它不同于众阴，所以叫独复，这些说法都是错误的。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是在中正之中自我考察。以阴爻居阳位，不能得正，本来应当有悔。由于六五处在心德之上，积累充实深厚，向上通达于天，所以叫敦复。复归以后，柔变成刚，并且得到中正，哪里还有悔恨呢？《象传》说明说“在中正之中自我考察”：复归存在于内心，并且积累充实到最高处，由外在显现的神采可以验证其根源在心，这大概就是所谓自我考察吧？上六：迷失于复归，凶；有灾眚。用兵出师，最终大败；因此使它的国君遭凶，至于十年也不能出征。《象传》说：迷失于复归的凶祸，是背反君主之道。上六处在坤卦的终点，到了上极本应返回下方，势必复归；而初九阳爻已经发动，下面的四个阴爻又没有相应相助。《左传》中子太叔告诉子展说：“想要恢复自己的愿望，却抛弃根本；想要返回却没有归处，这叫作迷失于复归，能够没有凶祸吗？”这已经把道理说清楚了。既说凶，又说有灾眚：凶祸在自身，灾眚到来时，祸害还会波及众人。正当复归之时，众阴将要消散，灾祸从外面到来，灾眚从内部产生，这是道理和形势必然如此。又因为上六处在坤卦，属于战于野的方位，所以要出兵作战；乾体形成，坤体毁坏。上六在全卦终点，所以有大败；不只是上六，六五的帝乙也就是国君，凶祸将要波及他，阴柔的祸害到了极点。从甲到癸，数到十而终，因而十年不能出征，这是阳德盛大的表现。阳气来复，只说七日；阴气想要出征，却说十年。圣人在上位，万世都将依赖他。《象传》说明说：“背反君主之道，以乾改变坤；这难道是复归的终结吗？” 无妄卦，时势来自遯卦。无妄卦，元始亨通，利于守正。如果不合正道，就会有灾祸；不利于有所前往。《彖传》说：无妄卦，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；行动而刚健，刚爻居中并有所应，因此以正道获得大亨通，这是上天的命令。如果不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。无妄卦若要前往，还能到哪里去呢？既然上天的命令不保佑，怎么还能够行动呢？震在下、乾在上，就是无妄。朱子发说：无妄是天理，有妄是人欲。人本来没有妄念，因为有欲望才产生妄念。除去人的欲望，无论动静、言语还是沉默，无不合乎天理。动的并不是私我，那个发动本身就是天，所以称为无妄。凡阳爻是一而实，无妄；阴爻为二而虚，虚妄。卦中刚柔相错的很多，为什么唯独这个卦称为无妄？因为它是由遯卦变来的。纯乾的时候，刚健中正，天德浑然，本来没有虚妄。自从一阴成为姤、二阴成为遯，妄念才开始产生。九三这一阳爻下居初位，与二阴共同组成震体，雷在下发动，寒凝之气便消散；心在最初发动，原初的善良本性便显现出来。它的妄念自然消失，所以名为无妄。妄就是不正，无妄就是正。一阳刚开始发动，获得天理之正；二阴爻随之发动，其气开始流行而必然亨通。外卦是乾体，天德在上，所以有利于守正。上下四阳合力除去二阴，纯乾便可恢复，这就是天命流行的道理。然而阳德刚刚回归，阴邪还没有完全消尽；内部的二阴虽然不能造成妄害，仍然潜伏而未消，其不正之处还恐怕会有眚，逐渐殃及九四。如果为了躲避眚而任凭它继续前进，那仍然是遯。天理和人欲不能同时并立。只要不让不正的眚发生，无妄之德自然能够稳固；不利于有所前往，是因为前往会带着妄念。不前往，就能保持无妄。求仁的功夫，首先就在于无妄。圣人把无妄安排在复之后，是有道理的。这个卦应当与中孚、小畜等卦相互参看，圣人是在向人展示防止邪念、保存诚意的学问。旧说拘泥于爻位，认为初九、六二、九五得正就是无妄，六三、九四、上九不得正就是有妄，却不辨析爻质的刚柔，似乎与卦义不太相合，应当潜心玩味。

译刚从外卦而来，这是说明卦变。遯卦的二阴逐渐增长，四阳将要退遯。柔在内成为主，刚在外成为客。只有一阳居于初位，由艮变为震，刚主于内，二阴听命于它，这就是无妄的象。以卦德说，内卦震动，外卦刚健，内在的妄念不生，外来的妄念不入；心刚一发动，天德已经恢复。以卦体说，五个刚爻居中而无妄，二阴以无妄响应；天在发动，人自然消除妄念。具备这三点，卦才成为无妄，才会大亨而守正。大亨却必须以正为条件，不是人为造成的，而是天命如此。天命人以正，不命人以妄；天保佑人以正，不保佑人以妄。外体三阳，是天在上；内体一阳，是天所命。不正就是妄。天本来没有妄，人若带着妄念前往，又能到哪里去？天命不保佑他，所以会有眚；想凭妄念行事，怎么可能成功？人的方寸之心上通帝王所承载的天命，君子因此战战兢兢，不敢存有妄心，因为敬畏天命。阳刚为正，阴柔为不正。六二还可以保持无妄，九三却不能保持无妄。二、三若继续前往，天德就会亏损，所以不利。外卦乾为天，所以说天命。上爻居天位，天不容许妄念。上九不与六三相应，所以说天不保佑它。《象传》说：天下雷声运行，万物都与无妄相应。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。无妄之理，在天表现为天命，在人表现为本性。天下雷行，是天的命令；万物与无妄，是万物的本性。圣人依据天命顺应时令，依据人的本性来养育万物，这是尽其本性、达到天命的事情。初九：没有妄念而前往，吉利。《象传》说：以无妄前往，就能实现自己的志愿。初九居于卦的开始，阳刚而得正，是震卦的主体、乾卦的元始，纯一而不杂，是这个卦成为无妄的原因。凭这种状态前往，震动向上，刚长柔消，天德充实，这是吉利的道路。九四居于心位，与初九相应，以刚相应，它的志愿就能实现，所以《象传》说“得志”。六二：不耕种就想收获，不开垦荒地就想得到熟田，那么前往才有利。《象传》说：不耕种便想收获，是因为还没有富足。耕种是农事的开始，收获是农事的结束。田地耕种一年叫菑，耕种三年叫畬。六二在初九之上，所以是不耕、不菑；又没有到九三，所以是不获、不畬。因此有不耕而获、不菑而畬的象，不掩没初九的劳作，也不企求九三的收获。只有刚健而没有私欲的人才能做到这一点。六二靠近初九，又与九五相应，位置得中正，柔可以变刚。不正而能够转为正，前往便有利而无眚。象传明确说：“还没有富足。”阳实就是富足，所以不应妄求。”六二阴柔，哪里能够达到这种境界？爻辞大概是在勉励它。六二的位置在田，震为耒耜、为禾稼；互卦艮为手，所以有耕获、菑畬的象。六三：无妄所造成的灾祸，好像有人把牛系住，过路人得到了牛，邑中居民却遭了灾。《象传》说：过路人得到牛，邑中居民遭受灾祸。无妄卦的六三，是遯卦的初六。阴气从下方逐渐增长，形势将要形成坤。刚从外卦而来，灾祸也随之到了。坤为牛，可能是把牛系在初位和四位之间，究竟在前还是在后，还不能确定。九四来到六三的位置，就成为过路人；六三不利于前往，就成为邑中居民。震变为离，四爻看见牛并得到它，而三爻却不知道牛去了哪里。常人把妄念除去当作喜事，六三却把无妄当作灾祸。小人如此，君子也可能如此。《象传》说明九四得到六三，所以说“过路人得到牛，邑中居民遭受灾祸”。不正能够伤害正，所以《彖传》以“眚”说明无妄；能够除去妄念，所以爻辞以“灾”来说明。三、四为人位，遯卦初爻居三位，有坤象。坤为牛，四爻行动到三位，有离象；离也为牛。九四：可以守正，没有咎害。《象传》说：可以守正而没有咎害，是因为本来就拥有这种条件。九四以阳居阴位，不得正，又在不正的六三之下方近处，眚将要殃及自身，守正很困难。然而九四与初九相应，初九发动而向上前进，九四也以刚相应它，于是得到牛而可以守正。在六三是眚，在九四是咎。六三的眚既然除去，还有什么咎害？《象传》说明说：“内卦本来就具有守正的条件，三本来是阳位，这是它固有的。行动而得到它，又有什么咎害呢？” 九五：无妄之疾，不必用药，自然有喜。《象传》说：对于无妄之疾的药，不可以试用。九五与六二相应，九五刚健得中，六二阴柔而虚，阴虚就是妄，所以称为无妄之疾。又因为三、四、五互为巽，六二这一阴爻在巽之下，有疾病的象。六二得中正，它的疾病容易除去。初九刚爻在下发动，九四行动到三位，于是六二“未富”的疾病不必用药便会自行痊愈。九五在乾中为坎，六二在坤中为离，坎离正相配合，其喜可知。《象传》说明说：不可试用。乾为天德，九五若向下行动，乾体中间就会虚空，这便是本来无妄而反而有妄，怎么可以试行呢？上九：本来无妄，若行动就会有眚，没有任何利益。《象传》说：无妄而行动，是走到穷极时所造成的灾祸。乾刚居于上方，向下与六三相应；六三不正，就是有眚的一方。上九想向下行动，与六三相应，乾体变为兑，便成为毁折，于是本来无妄反而得到妄，本来无眚反而有眚，哪里还有什么利益？《象传》说这是穷极的灾祸：九四行动会得到牛，上九向上行动却会得到眚。上九居于乾健的极点，位置已经穷尽；穷极而妄行，就是它的灾祸。大畜卦：时运将来到大壮卦。大畜：利于守正。不靠在家中自食，吉利。利于渡过大河。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉日益显明，德性日日更新；刚爻居上而尊崇贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中自食而出仕，吉利，是因为能够养育贤才。利于渡过大河，是因为顺应天命。艮在上、乾在下，就是大畜。用艮来止住乾，外卦艮止，内卦乾健，其意义是止而蓄积，也就是蕴藏蓄积。外在能够止蓄，内部所蕴藏的就大。三阳向上进取，而一阳从上方加以止住；阳德发挥作用，以“大”来蓄积，所以成为大畜卦。此卦由大壮卦而来，九四前往上位，震动变为艮止，把强壮前进转化为收敛蓄积，都是蓄积之义。气不蓄积就不厚，德不蓄积就不崇高。止住而蓄积，不事张扬，深深地休养，勤勉地收藏，这才成就其“大”。这是天地养育万物的功劳，也是圣人崇尚德行的事业。自九三至上九，具有颐象。二、三、四互为兑，颐口在天位之上，处天位而食天禄，不在家中自食。由九五到上九，中间互卦为震、兑；以震木渡过兑泽，三、四、五、上四爻上虚，有船的象，所以利于渡过大河。没有根本的学问，前进便容易穷困；根基深厚的源泉，储藏起来不会枯竭。蓄积大的，又有什么事情不利呢？

译乾体刚健，艮体笃实。早晨是光辉，正午是光明。艮为光明，而乾在运行；太阳每天运行一周，始终都有光辉，德性也日日更新。卦象又有互体震、兑，正是太阳出入之处，象征德性日日更新。乾若没有艮来止住，就会过于锐利；艮若没有乾的刚健，就会自我限制。以乾的刚健运作，以艮的止静敦厚，积累深厚，光明的德性才会日日更新。蓄积没有比这更大的了。六五一爻居尊位而得中，九四来到五位、居于六五之上，所以说尊崇贤者。正因为尊崇贤者，所以能够止住刚健。这不是二阴的力量，而是上九的力量。圣人恐怕人们怀疑柔弱的阴爻能够蓄积乾阳，于是把功劳归于一阳之大，所以说“大正”。只有大的力量才能守正并止住刚健，那些小的力量能够守正吗？尊崇贤者而止住他的刚健，既在学校中蓄养他的德性，又养育贤者而不让他们在家中自食；随后又在朝廷庙堂之上蓄养他们的德性。顺应天命、渡过大河，是运用他们的德性，并以艰难来考验他们。这又是蓄积达到极点而通达的时候，所以说“大畜时也”。九五与六二相应，九五向下响应天。人蓄养德性、君主任用贤才，都属于天命，所以说顺应天命。这个卦的意义与小畜不同。小畜是阴蓄阳，是有害的蓄积，所以希望出血、去除忧惧，最终恢复纯乾。大畜是阳蓄阳，是有益的蓄积，所以希望天衢通达而成就交泰。旧说一概而论地解释，似乎并不妥当。《象传》说：天在山中，就是大畜。君子因此多多记取前人的言论和往昔的行为，以此蓄养自己的德性。天在山中，所蓄积的是气；天在心中，所蓄积的是德。“高山仰止，景行行止”，前人的言论和往昔的行为，值得像高山一样仰望。天在山中，德就在言行之中。记取并蓄养它们，都是天德。把古人的言行之天蓄积在心中的天里，那么美善的言语和高尚的行为，其山就在我心中，天也就在我心中了。这就是大畜的意义。初九：有危险，适宜停止。《象传》说：有危险而适宜停止，是因为不去触犯灾祸。程子说：“大畜是艮止蓄养乾，所以乾的三爻都取被止住为义，艮的三爻都取主动止住为义。初九刚爻在下，是蓄养的根基。若前进向上，由巽变为蛊，危险就很大了。在蓄养刚开始时，能够接受上方的蓄止而不前进，才是有利。”《象传》说明说：“不触犯灾祸。初九一发动，巽有进入之象，灾祸将从外面到来，难道可以前往触犯它吗？蓄养德性的事情，最初的心念一动，根本就已经削弱；无论前往哪里都危险。然而在初位便停止，转圜也很快，所以这样告诫。” 九二：车轮的輹脱落了。《象传》说：车轮的輹脱落，是因为居中而没有过失。九二是乾的中爻，本来属于坎体；它与三、四构成互坎，但下画不是偶数，坎体不完整，所以有车輹脱落的象。輹是车上伏着、用来承托车辐的部件；脱落后不能行进，暂时停止，却还可以回转。驾车者并不是像车辐毁折那样彻底损坏，而只是輹脱落。九二向上与六五相应，六五以蓄养乾为心愿；九二处在中位，知道时当停止而不前进，是懂得蓄养之道的。象传说“居中而没有过失”：时当停止就停止，时当行动就行动，这就是中。九二得中而自行停止，本来没有强行上进之心，又有什么可责怪的？蓄养德性若能如此，蓄积就大了。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正；每天整治车舆和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为与上方志同道合。蓄养乾至九三，积累已经深厚，德性已经驯熟，可以前进了。乾为良马，互卦震为行动，乘着时机前进，奔驰在通达的大道上，本来是适宜的。然而仍有告诫：轻视天下的人很多，容易心急、急于追求事业功名的人却没有坚定的志向，难道能保证没有意外的忧患、失足的危险吗？应当以艰难自持，以贞正自守，每天整治车舆和防卫，调习完备，从容应对；这样前往，大概才会有利。《象传》说明说“与上方志同道合”：上方的艮止，是为了等待时机；时机到了，便实行原来的志愿。君子的志愿只在于时机，难道最终只是停止吗？六四：给小牛加上木槛，大吉。《象传》说：六四大吉，是有喜庆。何元子说：“外面没有阳爻，坤就只有顺从而不能蓄养；里面没有阴爻，同类便彼此不能蓄养。成就大畜之义的，在于艮的上九；能够蓄养乾阳的，在于艮的六四、六五。”这个说法很好。六四与初九相应，是蓄养初九的。初九前进而与六四交接，艮变为离；牛本来刚健而居于初位，所以是小牛。牛的刚健表现在角上，六四设置木槛来限制它，使它不能抵触，蓄养它的刚健而使它不前进。刚在初位为元，六四给它加木槛，是元大的吉祥。《象传》说明说：“有喜。阴侵凌阳会令人忧虑；能够蓄养阳刚便值得喜悦。”风雷相益，还有什么喜庆能超过这个呢？六五：阉割过的公猪的牙，吉利。《象传》说：六五的吉利，是有庆贺。牛奔猪突，都是刚健锐利、向前冲进的样子。九二是坎的中爻，坎为豕；它居于阴位，所以是猪。陆农师说：“牙，是拴养猪的木桩。”六五蓄养九二，成为限制它的木桩，就像六四蓄养初九而成为它的木槛一样，都是为了阻止它前进。阳德正在亨通，蓄养以后反而更加盛大，其吉利可知。《象传》说“有庆，蓄养达到极点”。二阳的时机将到，利于前往、不在家中自食并渡过大河。初九的喜庆在一个人身上，九二的庆贺还将惠及天下。上九：肩负通向天的大道，亨通。《象传》说：肩负通向天的大道，是大道得到广泛施行。上九是尊崇贤者、与三阳具有同样德性的一爻。蓄积达到极点而通达，良马奔驰在天衢上，多么亨通啊！《象传》说“大道得到广泛施行”，是因为同样具有乾的刚健。蓄养在内，就是德行；施行在外，就是大道。若没有大畜，怎么能够大行于天下？上为天位，艮为道路，所以有天衢的象。积累深厚，发用就盛大。蓄积达到这里，正是通达天命的时候吗？颐卦：时运将来到临卦。颐：守正则吉。观察颐养之道，从自身寻求口中食物。《彖传》说：颐，守正则吉，是说养育合乎正道就吉利。观察颐养，是观察所养育的内容。自己寻求口中食物，是观察自己如何自养。天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民。颐养的时义，真是广大啊！

译艮在上、震在下，就是颐。郑康成说：“颐是口车、面颊的名称。”震在下发动，艮在上止住，口车向上运动，借助面颊咀嚼食物来养人，所以称为颐。邱行可说：“上九像面颊，初九像口车，中间四阴像众多牙齿；上面覆盖、下面承托，众齿森然，完整的颐象就显现出来了。”此卦由临卦而来，坤为耕种，百物由此生长；兑口向上，仰赖坤土供养，本来就有颐养之意。九二主宰上方，上六来到九二的位置，上下两个阳爻包住四个阴爻，上面止、下面动，就是颐的象。颐的意义以养为主，饮食之道已经在需卦中具备；圣人又说颐，是因为需是养身、万物开始生成的道理，颐是养正、蓄积已经扩大后的道理。养身之道，危险在前方，贵在缓行而能够渡过，所以三阳在下而中实；养正之道，根本在外，贵在先观察再求取，所以四阴在内而中虚。没有外物牵累、没有私欲，按时饮食；行动不流荡，停止不积滞，这样养育才能守正而吉。饥饿时不择食物，欲望起来便不知满足，就是不观察颐养。不观察便去求取，那么口中食物到来的正当与否便无法追问。因此颐养之道没有比观察更重要的，却不可以妄求。人不能没有养育，但养育不能不合正道。用天命约束情感，用义理防止欲望；不因小处损害大体，不因卑贱损害尊贵，这样就能得到正道而吉利，这就是对“贞吉”意义的解释。人人都饮食，却不知道正当的滋味；把膏粱看作肥美，把蔬菜和清水看作苦味；轻视箪食豆羹而羡慕钟鸣鼎食，这就是只知道有颐养、不知道还要观察颐养。能够观察颐养，就会觉得万钟之禄并不多，一介之食也不微小；道义重而嗜欲轻，不会把饥渴造成的身体损害放在心上，这就是对“观颐”意义的解释。颐的口中是虚的，其中的实物一在上、一在下；实物在上而向下求，实物在下而向上求，以及不应当求取却妄自求取，观察其自养方式，都失去了正道。颐养之道，应当虚而不应当实；守得正道来自己养育，也就够了，还要再求什么呢？至于圣人观察颐养，则有更大的意义。外面的二阳是天，中间互卦坤是地，四阴是万物。天施、地生，二气交合，仿佛颐为万物创造生命。上面的阳爻是圣人，下面的阳爻是贤者，中间四爻是万民。圣君和贤臣德性相合，仿佛颐为百姓确立生命的根本。天地没有私心，圣人没有私意；震使万物生长，艮使万物完成，养育百物、救济万民，都要顺应时机。《诗经》说：“百姓质朴，日常所需不过饮食；天下众民，都普遍成为你的德泽。”说的不就是颐养吗？《象传》说：山下有雷，就是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。何元子说：“人的言语和饮食，都是使颐发动的事情。言语一旦说出便不能重新收回，所以君子谨慎言语，用来养德；饮食一旦吃下便不能再吐出，所以君子节制饮食，用来养身。这些都是观察颐养、培养正道的意义。” 初九：舍弃你的灵龟，却看着我张口垂涎，凶。《象传》说：看着我张口垂涎，也没有什么值得尊贵的。卦的上下两个阳爻是口中的食物，中间四个阴爻是寻求食物的。大象类似离，离为龟。何元子说：“龟伏藏气息，空腹而不进食，是中虚的象。虚能够产生灵，所以龟有灵德。人饮食饱足时，颏颔发动，口颐张动，呈现垂涎张口的样子。初阳在下，震体躁动，舍弃中虚的灵龟，却张口垂涎地观看食物，追逐口腹之欲，从而堵塞自己的虚灵。只知道饮食的人，人们就会轻视他。他的凶祸可想而知，所以《象传》说‘也没有什么值得尊贵的’。” 六二：颠倒颐养，越过丘陵而求取颐养；前往则凶。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动会失去同类。“颠”是顶部。“拂”，《说文》说是超过并击打，徐锴说是击打而经过；“经”也有经过之意。卦中的四个阴爻都以阳刚为口中食物。六二本是临卦的上爻，处在顶部，却与九二交换位置，由上而下，向初九求食，所以叫颠颐。凡物进入口颐，都要用牙齿咬嚼；六二在九三之下，九三越过而经过六二，所以有拂经之象。又六二与六五相应，六五是艮的中爻，艮为丘；颐中的食物在上方，必然向下到达六二，所以又有在丘上求颐的象。六二柔顺、中正，向下可以随从初九，向上可以任由九三，安然承受才是它的职责。若贪得纵欲，不能安守本位，反而向上前进以求口中食物，就会失去自养之道而凶。初九与六二是同类，行动便会失去同类。《象传》以爻位说明，所以说“六二前往则凶，行动会失去同类”。考察本卦，言“拂经”的只有六二、六五两爻，大概拂的力量在九三，而六四与之相应；六四不主其事，所以把“拂”专归于九三。六二、六五都说拂经，是因为它们是拂所经过的位置，而拂并不是它们自己的行为，所以都有拂经之象。旧说把它解释为违背常道，考察爻义，似乎并不准确。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不要任用，没有任何事情有利。《象传》说：十年之内不要任用，是因为大大违背了正道。六三居于震动的极点，口车不断运动而咀嚼食物，六三实际主掌这种运动，所以叫拂颐；它只把咬嚼食物当作颐养，只知道活动而不知道安静。如果固执不变，贪欲没有满足，丧失德性、损害生命，凶祸就很严重。只有十年不予任用，安静下来平息贪妄而已。又说“没有任何事情有利”，是为了深刻说明它的凶。《象传》进一步说“大大违背正道”：颐养之道贵在合乎正道。六三不中不正，却把违背颐养当作颐养，急切地追逐欲望而不知道停止，哪里是养正之道呢？六四：颠倒颐养，吉利。像老虎那样注视，欲望接连不断，没有咎害。《象传》说：颠倒颐养而吉利，是因为上方施加了光明。六四在上卦的下方，虽然与初九相应，却与上九同德；艮主止，所以不响应初九而跟从上九，因此也说颠颐。颐养而能够停止，是吉利的道路。颐的大象类似离，离有虎象。临卦内体为兑，兑在西方，西方之兽也是虎。兑虎变成离，眼睛便有虎视之象。又依据噬嗑九四的爻位，颐中的食物在其中，上下各爻都贪看并接连想要咬食，人的欲望没有止境，其中以口腹最为严重；为了自己求取口中食物，什么都可能做到。六四若发动而变为阳爻，就必然受到贪视，并供给连续不断的欲望，哪里还能吉利而无咎？只有居于艮的下方，画止而不动，颐中的食物被咬合而取得，没有可供观看的东西，也没有可供追逐的欲望，所以能够无咎。六四以阴居阴位，向下与初九相应，本来不是能够自我停止的人；由于一阳在上方止住，六四与它同体，艮为光明，所以《象传》说“上方施加了光明”。六五：违背颐养常道，安居守正则吉。不可以渡过大河。《象传》说：安居守正而吉，是因为顺从而跟随上方。

译六五与六二相似，却又不同。六二属于震动之体，志向在于养；六五属于艮止之体，志向不在于养。所以二者同样有拂经，却不都称颠颐。六二前往会凶，能够守正便可避免；六五安居守正则吉，不守正虽然不像六二那样凶，却也得不到安居守正的吉利。颐卦没有河流之象，但中间虚空有船的象，所以说渡河。五爻在颐中，船还没有形成，不可以渡河。需卦中坎险在上，所以利于渡河。颐与需相通，养育之道关系极大。六五居尊位却阴虚而无实，怎么可以行动渡河呢？礼书中说，饮酒所用的器物叫“舟”，盛食物的器物叫“棜”；君子对此应当有所戒惧。因此《象传》进一步说“顺从而跟随上方”。六五互卦坤为顺，上方艮为止，六五顺从艮止，有拂经而没有颠颐，是顺而得正。上九：由此得到颐养，有危险而吉利，利于渡过大河。《象传》说：由此得到颐养，有危险而吉利，是有很大的庆贺。上九本来是临卦的九二，从九二到上九，是这个卦形成颐象所由来的位置。一阳在上，与初九一阳上下相合，上方施加、下方承受，颐的象才形成。何元子说：颐养之道，静则吉、动则凶；发动去求取养分，安静而知道停止，养育之道才好。不停止就会妄动，失去养育的根本。上九是艮的主爻，守正于止而得到养正，所以说“由颐”。守正于止，口腹的欲望不能放纵，几乎像是有危险。然而这只是对人欲来说有危险，对道心来说并不危险，所以虽有危险而得到吉利。用正直来养育自己而没有损害，正气便充塞天地之间；至于渡过大河，又有什么困难？能够渡河的人，万钟之禄不能增加他的快乐，一箪食物也同样使他快乐；道义充实，世俗滋味淡泊。把万民万物放在心上，包容在自己的度量之中，养育之道便广大如天地，可以庆贺。大过卦：时运将来到遯卦。大过：屋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是大的超过常度。屋梁弯曲，是因为根本和末端柔弱。刚爻过多却居中，内巽顺而外和悦，行动有利于前往，于是亨通。大过的时义，真是广大啊！兑在上、巽在下，就是大过。大过就是阳大而过。四个阳爻居于中间，两个阴爻居于外面；阳爻是阴爻的两倍，所以说“大者过”。四阳爻的卦共有十五个，五阳爻的卦有六个，纯阳爻的卦有一个，为什么唯独兑上巽下称为大过？因为它由遯卦变来。四月纯乾，阳气增长到极点；到姤卦一阴生成，到遯卦二阴生成，阳气过盛而开始衰退。遯卦四阳仍然旺盛，却受到阴爻逼迫。上九一爻倒转而来到下方，初六居下承接它，六二向上而凌驾它。阳气虽然旺盛，但上下都被阴爻牵制。四阳悬在二阴之间，下不到地，上不到天，只显得体形庞大而已。譬如人被握住首尾，却想逞强健之气自以为大，能不被挠曲的可能很少。屋梁之所以弯曲，是被两个柔爻所致，并不是刚爻的过错。有人说阴阳贵在平衡，偏胜便是过；于是担心屋梁弯曲，便削弱它使之变小，这是调停的方法，却不明白有所前往便能亨通。遯卦的大象是巽，大过的下体也是巽，表示遯。六二互巽在上而成为兑，是巽的反体。巽为木、为长、为高；兑在上而反巽，便有木上置金、作为栋梁的象。四阳居中而承受重任，二阴在两端，柔弱不能承受，所以有弯曲之象。中间四爻都是阳爻，有亨通之义。阴爻在下，所以不能亨通，必须前往之后才会亨通。刚柔相济的说法，《彖传》和《爻传》都没有这个意思。《大明终始》是圣人用来赞美纯乾的。这个卦的“过”，在于根本和末端用柔，而不在于刚爻多。大过四阳在内、二阴在外，似乎应当以颐为小过；小过二阳在内、四阴在外，似乎应当以中孚为大过，但卦名并非如此，是因为主旨在于刚。刚居于中，并且与根本、末端相比较；刚德居中之后，才可以说有过与不及。如果阴爻在内，就会柔弱而邪恶，哪里还能说“过”呢？小过刚在内，上下四阴使根本和末端强固，二、五得中，柔爻发挥作用，所以是小者过。本卦刚在内发挥作用，却以二柔居于初、上两端，使首尾不刚，于是显现出居中的“过”。有人或许怀疑四阳不宜过盛，便把弯曲的过错归于刚，而圣人却说是“根本和末端柔弱”。屋梁因柔弱而弯曲，根本和末端因柔而弱，所以屋梁的弯曲正是柔造成的。认为应削弱刚、增强柔，以使柔胜过刚，是错误的。然而大的事物不能始终保持刚健，不能使天德纯全，反而让柔占据根本和末端而使之弯曲，这就不是小的过错，而是大的过错。二、五是内外发挥作用的位置。刚虽然过多，却得中位；以刚制柔，具有超过常人的德性。又内卦巽顺，外卦以和悦而行动；刚虽过多，却不仗恃刚强，以此而前往，兼有初爻的巽顺和上爻的前进，前往后大象成为兑，那么刚就不过度而成为壮盛，屋梁不弯曲而得到亨通。大过是时势。当大过的时势到来，不是那些拘守绳墨、谨小慎微的人所能胜任的；必须有超过常人的才能，才可以成就超过常人的事业。天下只怕没有栋梁，不怕栋梁弯曲；那种弯曲的东西，本来就不是栋梁。《象传》说：泽水淹没树木，就是大过。君子因此独立而不畏惧，避世而不忧闷。树木在泽水之下，被泽水淹没。天一生水，水便淹没巽木。大过之过，小过的过错在于中间柔弱；大过的过错在于根本和末端柔弱。把这种柔弱合并起来，再使之强固，就是天道运行的刚健。因此行为超过恭敬，丧亲超过哀痛，使用超过俭约，崇尚阳刚的充实，都是帮助中正德性的办法。独立而不畏惧，是使根本强固；避世而不忧闷，是使末端强固。不是削弱栋梁来求它不弯曲。那些主张调停、交相补济的人，元祐年间的往事可以作为鉴戒。初六：铺垫白茅来使用，没有咎害。《象传》说：铺垫白茅来使用，是柔爻处在下方。初六属于巽体而在下，有白茅的象。古人祭祀时，缩酒灌地，进献牲畜，进献黍稷，都铺垫白茅，这是极其恭敬谨慎的做法。初六处在下方，并不是因为能够爱护阳刚而铺垫它。大过刚开始时，圣人是告诫四个阳爻，也同时告诫初六。处在过度的开始，最重要的是恭敬谨慎。白茅极其柔弱，却用它来完善刚健，这样大过之时就不会过度，根本也不会柔弱，哪里会有咎害？《象传》进一步说“柔在下”，说明爻辞主要是对上方的刚爻说的。柔处在下方，若把它当作根本，根本就弱；若把它用来铺垫，根本反而更加坚固。这就是使庄重恭敬日益强固的道理吗？九二：枯杨生出嫩芽，老年男子娶得年轻女子为妻，没有什么不利。《象传》说：老年男子和年轻女子为夫妻，是因为以过度相互亲近。

译杨树是泽边的树，时令过去就会枯萎；忽然生出嫩芽，是因为接近初位的柔爻。九二是居于上方的士夫，年老时得到妻子，乘承巽卦所象征的女子。九二在遯卦的终点，阳气过盛而亢进；从上方来到二位，刚过而得中，所以有这个象。嫩芽附着树干而生，妻子辅助丈夫而顺从；刚不把柔当作根本，而是使用柔来辅佐根本，这也像铺垫白茅。又有什么柔弱而不利呢？《象传》进一步说“以过度相互亲近”：阳因过度而与柔结合，并不是由于柔才造成过度；像九二这样，可以说是善于使用柔。九三：屋梁弯曲，凶。《象传》说：屋梁弯曲而凶，是因为不可以再有辅助。九三本属艮体，艮为门阙；一个阳爻横在两个阴爻之上，有屋梁的象。承托屋梁的六二向上而去，屋梁便弯曲了。艮变为下方的巽，虽然上九的六二以刚承刚，但屋梁已经弯曲，又增加一根屋梁来辅助，覆压的凶祸难道能免除吗？九三刚过而不中，根本和末端已经柔弱，不是栋梁之材。既然弯曲而不能胜任，就应当更换。所以《象传》说“不可以再有辅助”。九四：屋梁隆起，吉利；若有其他事情，则有遗憾。《象传》说：屋梁隆起而吉利，是因为没有被下方弯曲。九四居于兑体之内，三爻在它下方为巽；下方巽顺，则上方隆起，所以是屋梁隆起。二、三、四互为乾，九四得到乾体的完整性质；三、四、五互为乾，九四又处在乾画之中。巽顺而和悦地行动，九四具备这种德性，所以吉利。何谓“有它”？它指上六。上六是兑的主爻，与九四同体，本来大过不会弯曲，却突然被水淹没，遗憾出在意外，难道可以不谨慎吗？《象传》进一步说“没有被下方弯曲”：虽然免除了屋梁弯曲的凶祸，但水淹树木的遗憾仍然值得预防。说“有其他”，就是告诫它注意最终结果。九五：枯杨生花，老妇得到年轻的士夫为丈夫，没有咎害也没有声誉。《象传》说：枯杨生花，怎么能够长久？老妇与士夫结合，也可以说是丑陋。九五居于兑体，秋天的杨树已经枯萎，时令已过却开花，象征泽水在上。九五居中得正，本来适合称为士夫；阴爻乘在它上面，便成为老妇。九二得到年轻女子为妻，权力在九二；老妇得到士夫为丈夫，权力却在老妇。刚与柔相邻，呈现的就是这种象。泽水虽然淹没树木，却不能使树木弯曲，所以没有咎害。秋花不能结果，老妇不能生育，又有什么声誉可言？然而刚不能利用柔，反而被柔所利用；杨树终究会枯萎，士夫也失去了丈夫之道。因此《象传》以“不能长久”和“可以丑陋”来说明。上六：渡水过深以至淹没头顶，凶，但没有咎害。《象传》说：渡水过深所造成的凶祸，不可以责怪它。上六从遯卦的六二来到上位，经过四个阳爻；经过九三成为坎，经过九四、九五成为兑，渡过一个坎、两个兑而到达上位，仍然成为兑，泽水便淹没了头顶。老妇无所归依，低头顺从他人，过度已到极点而陷于穷困，其凶祸可想而知。然而屋梁弯曲，咎害在根本，不在末端；柔爻侵凌阳爻，咎害在下方，不在上方。所以《象传》说“不可以责怪”。习坎卦：时运将来到观卦。习坎：有诚信，只要内心亨通，行动就会得到尊尚。《彖传》说：习坎，是重重险难；水流动而不盈满，处在险境中行动却不失诚信。只要内心亨通，是因为刚爻居中；行动得到尊尚，是因为前往能够建功。天险，不能攀登；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险的时势和作用，真是广大啊！上经以乾、坤开始，以坎、离结束。乾坤是天地，坎离是日月。乾坤交合而生六子，坎离得到天地之中。它们的精气在天上表现为日月，气在地上表现为水火。人承受天地之中而生，水火相互藏含，精神相互交合，统摄全体的就是心。李子思说：“坎离二卦是天地之心，是天地造化的根本。坎藏有天的阳气，中间承受光明而成为月；离附着于地的阴气，中间含有光明而成为日。坎为水而主管寒，离为火而主管暑；坎为月而主管夜，离为日而主管昼。水火、日月的作用，寒暑、昼夜的运行，天地造化的奥妙，哪里有超出这些的呢？”人若能运用坎离，就能效法天地。“坎”是三画卦的名称。一条阳爻处在两条阴爻之间，外虚而中实，外静而内动，象征水在地中流行，岸边阻止水流，因此有陷、有险之义。两个坎卦相重，危险和防备相继而来，所以称为“习坎”。项氏说：重卦的次序中，坎排在六子卦之首，所以加上“习”字以开启后面的体例，表示离、震、艮、巽、兑都应以重叠反复来解释，不同于《周易》开头的三画卦。坎卦的意义，是阴能够使阳陷落，土能够克制水，含有险难之意。踩着它渡过，有防止溺水的忧虑。人处在忧患之中，就是取此象。忧患没有固定的形态，来由也不止一种，也正如反复重叠的坎一样。要想不被它陷住，就要使自身充实而有所凭借；即使处境困窘，也能使事情通达；内心循理而获得通达，那么行走在险境中，就不至于有防范溺陷的忧虑了。阳刚而中实，所以有诚信；一阳在内，所以象征心；水流而能够出去，所以有亨通之义。行动就能守信而通达，不被险难陷住，所以行动会有可嘉之处。此卦由观卦变化而来，是观卦上爻移到二爻的位置。观卦对应八月，兑金生水，秋虫进入穴中，所以取坎为象。阳气衰弱而进入重重险境，仍然被阴气包围，坎又有增加忧患之义，大概是象征忧患的卦。水流动却不盈满，解释了重坎的意义。水停聚就会盈满；因为不是只有一个坎，所以水从这里流到那里，流动而不盈满。其实险难不一定在身体之外，耳、目、口、鼻和四肢也都可能成为反复的坎陷。道心幽微，在方寸之地，能够不被七尺之躯所拘限的，有几个人呢？观察水这种事物，一条阳爻居中而充实，它的性质是流动而趋下，沿着坑洼前进，奔向沟壑和大海，虽百般曲折也一定向东流，它的信用始终不失。二、五两爻阳刚而得中，苏文忠说：“外物阻塞我的力量总有尽头，而这颗心没有止息，那么最终一定能够战胜它。”水之所以极其柔弱却能胜过万物，只是因为它不凭力量争斗，而凭内心通达。不凭力量争斗，所以外表柔顺；凭内心通达，所以内里刚健而居中。他的解释最为明白：刚则没有私欲，中则不偏不倚，天理流行而道心常泰，能够扰乱它的外物就少了。这就是它能够走出险境的原因。兑是停止的水，停止后宽广自在，所以有喜悦；坎是流动的水，流动而浩瀚自如，所以通达。通达而能够前进，前往就会有功效。这正是圣人向人展示心学。再观察它的时位和作用，就知道“险”的意义非常重大。五、上两爻处在天位，一条阳爻覆盖在上面，有不可上升的象。初、二两爻处在地位，下卦是坎川。上互卦是艮山，山在地上，水在地中，象征山川丘陵不可逾越。坎本来是坤土之国，一条阳爻横贯其中，构成险阻。互卦震、艮有守持而不行动之象。险难如果不成为人心的困顿，反而成为三才发挥作用的凭借，难道不是意义很大吗？《象传》说：水接连而来，这就是习坎；君子由此领悟，应当恒久保持德行，反复熟习教化之事。

译《本义》说：治理自己和治理别人，都必须反复学习，然后才能熟练而安稳地实行。何元子说：上下都是坎卦，下卦的坎，水已经到达；上卦的坎，水又接连而至，这就是习坎之象。因此，水流通而没有间断，既显出它的恒常，又因水盈满坑洼而前进，显出反复积习。君子体察这一点，使自己的德行长久不变，并反复熟习教化之事，这就是学习不厌倦、教诲别人不疲倦的道理。初六，反复陷入坎险，进入坎中的小坑穴，凶。象传说：反复陷入坎险，又进入坎穴，是失去正道而导致凶祸。两条阴爻使一条阳爻陷入其中，这是大的坎险；一条阴爻居中而虚，也是坎中的小坎。初六阴柔处在下位，完整地处于两个坎卦之中，初爻一出现就显出这种反复陷入坎险的象。上九所对应的二爻被初六陷住，而初六自己也进入坎穴，原想防范阳爻，反而使自己受困；进去而不能出来，那凶险会怎样呢？在观卦所代表的时势中，四阴正盛，小人之道增长；只因一阳横贯其中，小人之道才受到阻塞，所以《象传》说：“失道凶也。” 九二，坎中有险，只能求得小小的收获。象传说：只能求得小小的收获，因为还没有走出坎中。九二从上爻来到二爻，不进入初爻而停在二爻。二爻是躲避险难、在险中防备的位置。内卦本是坤体，中间空虚，象征坎；自从一条阳爻进入其中，坎中便有险了。坎本身还不一定立即成为险境，等到水充实其中，险难才形成，这就是九二的象。水得到坎就有了归宿，但这样的低洼之地，能容纳多少呢？有所求而能够得到，所得很少也就很可贵了。《象传》说“未出中”：因为还在中间，所以能够得到；因为尚未出来，所以所得很小。由小积累到大，大概是在坎险已经平息之后吧？只要不懈怠地求取就可以了。六三，向前来和向后退，都是重重坎险，既危险又受到阻隔，进入坎中小穴，不可有所作为。象传说：进退都是重重坎险，最终不会有功效。六三处在坤体之上，西南方平坦易行，本来没有坎险。上爻来到二爻，于是内外形成两个坎。六三的坎险，是因二爻来到这里才形成的。九五的险难在前，已经限制了外部；九二的险难在后，又压在它的上面。进入坎穴，难道能够躲避吗？接连而来的水，应该顺应它使它流走。拿一捧土去阻挡河流，是不可能的，所以不能有所作为。《象传》说最终不会有功效，是用来警戒阴爻陷害阳爻。六四，一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。象传说：一樽酒、两簋食物，表示刚柔相交。六四在观卦中，是观光的宾客；变化为坎卦后，就进入坎穴，再也没有光明可观了。重重坎险幽暗无光，难道还能出来吗？然而四爻是心的位置，身体虽处在坎中，内心却可以通达；有诚信就能亨通，行动便有可嘉之处。坎水的内在景象，本来以阳明为体。六四礼物虽然微薄，但心意真诚，尽到了诚信；即使坎穴中没有光，仍有一线微明，既然有窗户可以开启，就从那里送入简约的礼物，救人脱离陷溺，最终便没有灾咎。六四阴柔而得正位，又承接九五，所以爻辞这样说。处在坎险之中，不能刚强求进，先想求光明却找不到门，只能得到窗户；有光明之处，也就是能够通达之处。《象传》借卦变来说明这一点。观卦的四、五两爻，就像泰卦的三、四两爻。泰卦九三说“天地际”，坎卦六四说“刚柔际”，是因为此卦由观卦变化而来。阴阳相交，圣人对此很慎重；刚者能够守信，柔者也使那本来会陷害我的柔性因素转而守信，于是就能亨通。何元子说：“贰，是副的意思，指用簋来配樽酒。”簋是盛黍稷的器具，互卦震为竹，有簋的象；本体坎有酒和簋的象，这些象取自互体，所以说是副。原文“岳瓦器”所说的瓦器，是用来节制歌唱的；从二爻到五爻中间虚空，有樽、缶的象。离卦九三说“鼓缶”，可见缶不是酒器，而且与“樽酒”重复。何氏的说法是正确的。九五，坎水还没有盈满，只是已经与地面相平，没有灾咎。象传说：坎水还没有盈满，是因为中道尚未扩大。九五处在下卦坎之上，两个坎相重，从那边流到这边，所以有水流动而不盈满的象。然而水从内卦坎流到外卦坎，接连而来的水也已经与地面相平了。虽然未盈满、还没有流出，但既然已经相平，就不会再陷下去；从此继续积聚，盈满而流出，也没有困难，有什么灾咎呢？象传进一步说明：二爻的坎在内，所以其中应当流出；五爻的坎将要结束，所以其中应当扩大。扩大就会盈满，险难也会随之化解，这大概就是心学有所成了。上六，用绳索捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不能释放，凶。象传说：上六失去正道而凶，时间是三年。此卦由观卦变化而来，外体本来是巽，巽有绳索和长绳的象，所以取作徽纆之象。坎为监狱，又坚硬而多心；坎体反复重叠，就象征丛生的荆棘。上六像窥伺观望的人，处在坎险的极点，陷害阳爻并且自恃其势，最终恶行成熟。用巽绳把它捆起来，放入坎中的荆棘里，本来就是应当如此。三年不能释放，也不能赦免，凶祸怎么能够避免呢？象传说明说“失道”：先侵害阳爻，后来又防备阳爻，这是失道之罪，与初六相同。三年的凶祸，比初六更加严重。从二爻到上爻，中间隔着三爻，所以说“三年”。何元子说：若从三画卦来说，二、五是在坎中防备的爻，而初、三、四、上都属于坎；若从六画卦来说，二、三、四、五都在坎中防备，只有初、上是坎，所以只有这两爻特别称为凶。离卦，时势来到大壮。离，利于守正，能够亨通；蓄养母牛，吉。彖传说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。两重光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通。因此蓄养母牛是吉利的。“离”就是附丽，是三画卦的名称。大地的第二爻生出火，坤卦的中爻附丽在乾体之中。阳为阴所逼迫，阴又附丽于阳。火的光明向外显现，照耀万物，性质向上炎升。它象征太阳和火。火不能独自形成形体，必须附着在事物上才有形状。“丽”就是附着的意思。两个离卦重叠，就成为两重光明相继，所以仍然称为离。使万物干燥的，没有比火更厉害的。如果不守正而放纵它的暴烈火焰，就会担心万物被烧焦，哪里还能亨通呢？离主夏季，本来有亨通之道，但必须利于守正。这样万物借助它的光明，受到它的温暖，道才会亨通。礼的德性附丽于人的本性，火的作用附丽于人的内心。蓄养之道，在于去除刚烈燥急，培养柔顺而居中的德性；这样本体顺畅、作用和谐，便是和蔼的吉祥，而不是严酷的危险。坤有母马守正的象，所以离有蓄养母牛的吉祥。阴爻居于阳实之中，形成蓄养之象。

译此卦由大壮卦变化而来，是二爻来到上爻。仲春阳气旺盛，木德已经成就，于是火附丽其上。离本来属于乾体，日月附丽于天而运行，是以气附丽于气。二、五两爻属于坤体，百谷草木附丽于土地而生长，是以形附丽于形。天性亲近上方，地性亲近下方，附丽的意义很大。上下都是离，象征重重光明。光明照耀万物，贵在依循正道。日月轮流照明，各有常度，因此四时能够运行；圣明之人创制和承述，各有常法，因此万民得到治理。天道、王道，哪一个能离开正道呢？二、五的柔爻，是离卦的主爻。六二在内体之中，并且居正，所以是柔顺而附丽于中正。刚明之气用柔顺的德性来调济，火就不必担心太烈，光明也不必担心过于苛刻。内体守正，外体也不偏失，所以它的道能够亨通。人能够蓄养这种德性，就有如蓄养母牛的吉祥。礼属于火德，象征文明；以爱敬为根本，显现在威仪上，并且明察天理、体察大地，使天下得到教化成就。蓄养离明之德，吉祥达到极点。象传说：光明接连出现，这就是离；大人应当继承光明，使它照耀四方。六子卦的作用中，只有火有两种形态：一个如君主，一个如辅相。两次出现便能发挥功效，白天以太阳照明，夜晚以火照明，照耀就不会穷尽。大人效法这一点，面向南方听政，向着光明治理天下，这就是他的道。程子说：“大人观察离卦光明相继的象，世代继承这种光明的德性，照临四方。”朱子说：“如同太阳一样，今天升起照明，明天又升起照明，这就叫两次出现。”大概只是同一个光明，分两次出现，并不是有两个光明、两次出现。初九，脚步错乱，必须恭敬谨慎，这样没有灾咎。象传说：因为行走错乱而保持敬慎，是为了避开灾咎。初爻象征土地，二爻来到它上面，火错落在土地之上。初爻在脚趾的位置显得强盛，踩上去就会这样，这是它的灾咎。微小的火光尚且不能救治，火势猛烈了又怎么办？怎敢不敬慎呢？要谨慎自己的步伐，不要以强盛之势冒进，这样就能得到母牛般的吉祥，免除灾咎。轻率前进会招来责难，躁动会触犯祸患；错乱本来不是这样，却因踩踏而造成，是因为不敬慎。所以象传说这是为了避开灾咎。六二，黄色的附丽，大吉。象传说：黄色的附丽，大吉，是因为得到了中正之道。黄色是坤卦居中的颜色。六二以坤卦中爻附丽于中正之位，所以有黄色附丽的象。火属于朱鸟，颜色正红；六二象征母牛，颜色则是黄色。它不以显赫来显示威势，只以温暖休养来养育万物。大善的吉祥就在这里。象传说“得到中道”：二、五都居中，但圣人唯独称赞六二。离的性质向上炎升，贵在向下济物；居于下卦之中的六二，当然比居于上卦之中的六五更好。六二并非元位，却说“大吉”；初九没有这种德性，却在六二的中正中得到亨通。六二的吉祥，难道不就是初九的吉祥吗？九三，像夕阳西斜时的光明；如果不击缶而歌，就会发出老年人的叹息，凶。象传说：夕阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？离卦是光明两次出现，九三处在两个离体交接之处，光明将尽而应当继续，所以有太阳西斜的象。九三处在这个时候，衰老即将到来，应当勤勉不息、警惕晚年，正道在于使光明继续。然而它过于刚强而不得中，火性又无常，忽然忧愁、忽然欢乐，不歌唱就叹息。既没有年老时仍精进修德的心，又不明白通达事理、知命安命的道理，连片刻光阴也不珍惜，夕阳将要坠落，怎么能免于凶祸呢？所以象传说：“怎么能够长久呢？”离卦中虚，有缶的象；下互卦为巽，上互卦为兑。巽为木在离卦的缶上，有击鼓之象；兑为口，有歌唱和叹息之象。八十岁称为耋。九四，突然这样到来，像火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。象传说：突然这样到来，是因为没有容身之处。外体本来是震，二爻来到这里形成离，雷刚刚停止，闪电忽然到来。九四处在震卦的初位，离为眼，刚刚显现，所以有突然到来的象。火进入震木之中，互卦又有巽木作柴，木在火中，怎么能不被焚烧？火焰炽烈而木被烧毁，怎么能不死亡？成为死灰而不能再燃，怎么能不被抛弃？处在火焰向上的位置，又居于两重火之间，象就是这样，凶险不必再说。象传说没有容身之处：猛烈火焰的性质如果不加收敛，就会自焚，又有谁会容纳它呢？六五，眼泪大量流下，忧惧叹息，吉。象传说：六五的吉，是因为处在离卦所象征的王公之间。六五居于重重光明的中间，又在互卦兑体的上方；“眼泪沱若”，是眼中水泽流出；“忧惧叹息”，是兑口收缩。六五居中但不居正，又附丽于两个阳爻，所以有这样的象。外在受到刚明之德的感化，内心又萌发悔悟，于是因戒惧谨慎而得到母牛般的吉祥。象传进一步说明“离王公”：三、四是公位，上爻则是出征的王。六五附丽在其中，受到它们的熏陶蒸育，由柔转刚，不是很恰当吗？这正是大壮变为夬的时候。上九，王出兵征伐，有嘉美之功，斩断敌方首领，俘获的不是同类，不会有灾咎。象传说：王出兵征伐，是为了使邦国归于正道。上九本来在二爻的位置，后来出来而到达上爻。离象征戈兵，并与坎互相配合。坎以内在为险，所以九二象征出兵；离以火焰向上为威，所以上九象征出征。九二在军队之中，是王赐予符节并命令他出征；九二出来到上九，就是王出而任用他。大壮的时势中，两个阴爻在上，斩断它们的首领而赦免其党羽，消灭大首领，胁从者不加惩治，这是丈人的吉祥，又有什么灾咎呢？象传说明说：“为了使邦国归正。”兵器也像火一样，到了出征之时仍不能离开正道，因为始终都只是蓄养母牛般的德性而已。离卦的力量难道可以轻率使用吗？《周易浅释》卷二。《经部，易类，周易浅释》。

译钦定《四库全书》。《周易浅释》卷三。福建巡抚潘思榘撰写。咸卦，时势来到否卦。咸卦，亨通，利于守正，娶妻吉利。彖传说：咸，就是感应。柔爻上行而刚爻下行，阴阳二气彼此感应而相互亲与；内止而外悦，男子谦下于女子，因此亨通、利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物因此化生；圣人感通人心，天下因此和平。观察它所感应的对象，就可以看见天地万物的真实情状。程子说：“天地万物的根本，是夫妇人伦的开始，所以《上经》以乾坤为首，《下经》以咸为首，接着是恒。”天地是两种事物，所以两卦分别体现天地之道；男女交合成为夫妇，所以咸、恒两卦都由两个卦体合成夫妇之义。蔡伯静说：“《上篇》以乾坤为首，讲天地气化之道；《下篇》以咸恒为首，讲男女形化之道。”胡云峰说：“《上经》以乾坤为首，是天地各得其位；《下经》以咸为首，是山泽之气相通。”位置需要分开，所以乾坤分成两个卦；气需要相合，所以山泽合成一个卦。何元子说：“乾坤是两位尊长相对而立，天道以尊长为尊；咸卦是两位少者合成一体，人道以少者为开始。”圣人谈天地在覆盖承载之中生养万物，专门涉及山水，是因为风雷没有固定形体，水火没有固定形质，只有泽能够蓄水容纳，山能够空虚承受；因此在六子卦中，山泽生养万物的功效最大。即使天地生养万物，也寄托在山泽之中，它们的作用难道不大吗？先天卦中，山泽通气；风雷水火有时会潜藏，而山泽之气没有一刻不相通，因此这里尤其表现出感通之道。程子说：“天地之间，不过就是一个感与应罢了，还有什么别的事情呢？” 《下经》的开头，以山泽相交、兑在上艮在下而成为咸卦。程子说：“咸就是感。之所以不称为‘感’，是因为‘咸’有‘皆’的意思，表示男女彼此相互感应。”万物相互感应，没有比男女更明显的，而男女之中又没有比少男少女更明显的。万物都有相互感应的道理，相互感应就有亨通的道理；从君臣上下到父子、夫妇、亲戚、朋友，只要情意相互感通，就会和顺亨通，事物都是这样，所以咸卦有亨通之理。利于守正，是说相互感应的道理贵在正；不正就会成为邪恶。娶妻吉利，是从卦的才质来说的。丘行可说：“咸就是感。能够感应的，是心。没有心不能感应，所以咸字加上心成为感；有心也未必能感应，所以感字去掉心成为咸。”圣人用“咸”来命名卦名，却用《彖传》以“感”来解释，是为了彼此发明其意义并互相防范。此卦由否卦变化而来，是三个柔爻上行、上卦刚爻下行。否卦的象，只有尚未婚嫁的男女近似它：男女各有区别，如同天地不相交；婚姻依时而行，如同山泽之气相通。由否变为咸，是人伦的开始，也是礼制得以施行的原因。上为天、下为地，乾坤各得其位；乾以一画下交坤，坤以一画上交乾，这就是阴阳二气感应而相互亲与，是天地的交感。有了感应，男女便能生育，夫妇之道由此产生。就卦象说，男寄托于母体而在下，为艮；女寄托于父体而在上，为兑。就二气来说，坤得到乾的阳气而停留在内部，这是地道的静；乾得到坤的阴气而在外部喜悦，这是天道的动。天地一方止静，一方喜悦。就男女来说，下为艮、上为兑，表示男子谦下于女子；问名、纳币等礼仪以男子先行，亲自迎娶、接纳妇人，则义在于男子谦下女子。情感发于内心，而止于礼义；男女的交感，也是既止静又喜悦。乾坤交合而成天下的泰，男女交合而成家庭的泰，这种道理怎么会不亨通呢？刚健者向下济助，柔顺者向上行进；天地的感应合乎正道而有所止，所以得到喜悦；男子谦下女子，夫妇的感应合乎正道。所以正道是天地和圣人的根本，而感应是天地万物的真实情状。象传说：山上有泽，这就是咸。君子因此虚心接受别人。山中的气向上蒸腾，泽中的水向下渗透。山上有泽，是彼此交感的象。泽接受山气，是泽的虚；山接受泽气，是山的虚。《彖传》说感应的关键在于施予，《象传》说接受的关键在于回应。感动外物而等待回应，不如回应外物、接受其感应更符合简约之道。舜居住在深山，听到一句善言、见到一种善行，就像江河决口一样完全接受。孔子虚心受教，如同不断叩问，把事物两端都探究穷尽。还有什么不能虚心、不能接受呢？人不能感应而只想着别人回应，不能虚心而只想着接受，终究不过是在纷乱地来来往往罢了。初六，感应到脚拇指。象传说：感应到脚拇指，志向在外。《彖传》说感应万物，爻辞则取自身感应为象。一个人的感应尚且如果不合正道，能够感动物的就很少。因此爻辞说感应时，以人的身体取象。合看一卦，上面的两条偶画象征口，中间三条奇画象征腹背，下面两条偶画象征足，这是人体之象。六爻彼此都有应，如同一个身体内部相互感应，也是咸卦的意义。初爻在下，所以说感应到脚拇指；身体想要行动，脚趾先抬起，这是感应开始发生的情形。抬脚之初，吉凶还没有显现，象就是这样。初六与九四相应，九四是心的位置，拇指的行动或停止实由九四主宰，所以象传说“志向在外”。六二，感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。象传说：虽然感应小腿肚会凶，但安居不动则吉，因为顺从正道就不会受害。六二以柔爻居柔位，在拇指之上，所以象征小腿肚。小腿肚附着于胫骨，不能自行行动；只有九三才是主导。六二上应九五，又靠近九三，所以受到九三感应而行动。这样做不合正道，是致凶之道。必须安居等待，等九五得到正当的应援，才会吉利。六二象征中女，以顺从为正；如果存心追求感应，就会损害正道而不再顺从。所以象传说“顺从正道就不会受害”。九三，感应到大腿，抓住随从；前往会有困难。象传说：感应到大腿，也就不能安处；心志在于跟随别人，所抓住的只是处在下位者。事物因情感而相互感应，情感得到正当回应就是正，情感只亲近身边的人就是私。初六与九四相应，彼此没有近比；六二、九三、九五、上六彼此相近。九三以阳刚居下体之上，所以象征大腿。六二与九三相近，六二的小腿肚实际感应九三的大腿；小腿肚一动就跟随九三，实际上就是被九三抓住。彼此相互感应，但行动不合正道，其困难可想而知。六二以安居不动为吉，却受到九三大腿的感应；大腿一动，六二也不能安处，六二还能得到吉吗？六二本来是跟随九三的人，于是九三抓住六二的小腿；小腿跟随九三，而九三所抓住的又处于下位，难道能避免困难吗？这正是咸卦所以强调利于守正的原因。九四，守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地来来往往，朋友都会顺从你的思想。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到不正当感应的损害；心意纷乱地来来往往，是因为光明还没有扩大。