<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>

译“簟茀朱鞹。”又说：“鞹鞃浅幭。”《尔雅》说：“车厢皮革前部叫作艰，后部叫作茀；竹制前部叫作御，后部叫作蔽。”凡是车都用皮革蒙覆并涂上朱漆，这是遵循周代崇尚的礼制。有的雕刻花纹，有的起圆饰，绘画作为装饰，所以说“舟漆雕几之美”。又说“下者”，是说它上面的装饰，五种乘车都具备。只有夏代的缦车只是绘画而没有圆饰，没有雕刻的几案，所以说“无文”。墨车则是涂墨漆而不绘画，栈车则不蒙皮革而车篷覆盖车顶，所以说“饰车欲侈，栈车欲弇”。玉路、金路，是用金玉象牙分别装饰它们的末端，这还保留着夏代的意思，革路只是绘画而已，也就是缦车。木路也不蒙皮革，只是不覆盖车顶，这与栈车不同罢了。前面用幦覆盖，左右用簟茀遮蔽，妇人则用翟茀。凡是有所敬重，就抚摸车轼，所以加上幦。它的纯色叫作植，为了保留皮革的毛，去除毛皮以区分吉凶，体现文饰与质朴的区别。兵车没有幦，用皮革护卫，左右也是如此。这就是《尔雅》所说的“艰茀”。韵书说：“车上竹席遮挡尘土的，前部叫作藩，后部叫作箳，旁侧叫作输，总称叫作笰，通用作屏。”郑玄注说：“夏代五彩画毂约，夏缦也是五彩画，只是没有雕刻罢了。”墨车不绘画。栈车不蒙皮革而涂漆，役车方形车厢可以装载器物，以供役使，只是举出可见的车毂而言，犹如《诗经》所说“约軧错衡”，其实輢轸也都是这样。

译王有五种车驾，第一种叫玉路，樊缨有十二层，树立太常旗，有十二条飘带，用于祭祀；金路的樊缨有九层，树立大旗，用于接待同姓诸侯，用于分封；象路的樊缨有七层，树立大赤旗，用于朝见异姓诸侯，用于分封；革路的龙勒条缨有五层，树立大白旗，用于出征作战，用于分封四方护卫；木路的前樊鹄缨，树立大麾旗，用于田猎，用于分封边远邦国。《春秋传》说：“晋国的战车七百辆，韅靷鞅靽。”注解说：“驾具在马背上的叫韅，在马胸前的叫靷，在马腹部的叫鞅，在马后部的叫靽。”大概车衡之下只容纳两匹服马，驾衡在马背上的叫韅，就是着腋皮。然而马前进时韅会向后脱落，所以鞅在马胸前，用来制约韅使其不向后脱落。这样韅从马背延伸到马腹，鞅则斜系在马胸前，也叫缨，像妇女的袆衣，称为缨缨緌。大概礼家解释说：“缨在马胸前，用削薄的皮革制成。”这是正确的。《说文解字》：“颈靻。”注解说：“在马腹部。”这不是《左传》所说的：“齐侯驾着太子，抽出剑砍断鞅才停下来。”凡是驾两匹服马的鞅是关键的。鞶，是大马带，就是缨下垂的部分。先儒说缨在马胸前，像索帬。正解释“樊”字。《春秋传》说：“鞶厉斿缨，昭具数也。”厉像垂带而严厉，厉右列同，说的是鞶的垂列。又卫国请求曲县繁缨来朝见，那么士以下有缨没有鞶。通作繁与樊相同，大概鞶可以减少而缨不可以减少。五种颜色成行列叫就。先儒说鞶和缨都用五色罽装饰，大概像人的率带，用彩线缝制辟积的意思。革路崇尚武事不尚文饰，没有樊，它的缨狭小，所以叫条，像防冠条属及辔也叫条的条。木路裁剪毛皮制成，叫前樊，开始不编织而尺吉了。郑氏说“前”读为“缁翦”的“翦”是正确的。用皮革本色做缨，叫鹄缨，淡黄像鹄鸟。浅樊鹄缨就开始没有就饰了。骖马的脊背不对应于车衡，另外设两个靷来牵引车轴，从前阴板之下穿出，做成环来连接系住。《诗经》：“阴靷鋈续。”就是这样。前连接骖马的胸前，斜连到脊背，有钩来结住，叫钩膺，刻金做装饰，叫镂膺。车衡之下又服马颈叫軥，所以这里及骖马颈也叫钩。然而马后退时靷会向前坠落，所以绊在后面，用来制约靷使其不向前坠落。络马头叫羁，额头上当颅像月亮形状叫月题。《庄子》：“加之以衡，扼齐之以月题。”上面的铃叫〇。《左传》：“〇鸾和铃，昭其声也。”《诗经》：“镂〇。”郑氏说：“眉上叫〇。”马面当卢刻金制成。《说文解字》作“〇”是正确的。马口。中间叫衔，又名橛。庄子说：前有橛勒之患，而后有鞭防之威。衔两旁叫镳。尔雅：镳谓之钀【鱼列反】一名排沬，一名扇汗。用朱色缠绕叫朱幩。辔缠绕在这里而垂下末端叫革。尔雅：辔首谓之革。诗□革冲冲，□革有辔然。辔用皮编织而成，所以叫执辔如组，六辔如丝，说的是它的柔软。用鞚马名叫防，用系马名叫絏。檀弓：执羁靮。左传：负羁絏以从，就是这样。古代出行都乘车，所以对马驾车制度详细，不是后世专门骑马而已。玉路〇，就是有虞氏的鸾车，那么不只是马有铃，车轼也有铃了。金路钩，就是夏后氏的钩车。骖马为靷，开始有钩。贾氏说：骖马别有钩鬲引车。左传：良夫乘中甸两牡。先儒说四马为上乘，两马为中乘。孟子也说一车两马，难道夏后氏开始添加骖马吗？干旄疏说：夏驾两，谓之丽；殷益一騑，谓之骖；周又益一騑，谓之驷。按黄帝时已服牛乘马，那么两马在夏之前了。传又说：赵旃以其良马二济其兄与叔父，以他马反，遇敌不能去，弃车而走。林则兵车也有两马的。司马法：戎车，夏后氏曰钩车，先正也；殷曰寅车，先疾也；周曰元戎，先良也。但不知道在车钩指何物。郑氏说马娄颔有钩，也用金制成，那么钩在羁前，有〇后有钩，旁有朱镳，下加御即名勒了。但与钩膺不合。韩非子说：马欲进则钩饬禁之，欲退则错錣贯之。马因旁出则钩当如前说。象路朱，就是周乘路。朱，周所崇尚的颜色，幩赤而车也赤。诗：路车有奭，就是这样。革路龙勒，龙古厐通，杂色不纯。上公用龙之龙，兵车故马加衔。先儒说无衔曰羁，有衔曰勒。郑氏说：龙駹也，以白黒饰韦，杂色为勒是这样。顾命作缀路，缀杂色，那么车也駹了。士防礼：缨辔其勒县于衡，那么凡车非上路都有衔。木路即殷路。周尚文，文极则反本，所以次于后，不挽以革，仍木本色，所以不言色而止言前樊鹄缨。象路朱，那么金玉路皆朱了。上得以兼下，下不得以兼上，其余都仿照这个。

译王后的五路车是重翟车。

重翟车，马勒的正面用朱色丝织品装饰，车帷用杂色丝织品装饰；

厌翟车，马勒的正面用皮革装饰，车帷用杂色丝织品装饰；

安车，马勒的正面用雕饰装饰，车帷用鹥色丝织品装饰；

翟车，马勒的正面用贝饰装饰，车帷用组带装饰；

辇车，用组带牵引，有扇障，有羽盖。

郑氏说：“重翟”是指用层层叠叠的翟鸟羽毛装饰；“厌翟”是指将翟鸟羽毛压平使其紧密相贴；“勒面”是指用如同王车龙勒那样的皮革作为马勒正面的装饰；“雕”是指画有图案，不像皮革那样有纹理；“安车”是坐着乘坐的车，凡是妇人的车都是坐着乘坐的。

郑司农说：“鹥总”是指青黑色，用丝织品制成；“总”是附着在马勒上，位于两耳与两镳之间的部分；“容”是指车帷，山东地区称为裳帷，也有人称为幢容。

郑玄说：“盖”就像现在小车的车盖。“皆有容盖”意味着重翟车和厌翟车都有遮蔽物。重翟车是王后跟随君王祭祀时所乘坐的；厌翟车是王后跟随君王接待诸侯宾客时所乘坐的；安车没有遮蔽物，是王后朝见君王时所乘坐的，所谓“去饰”就是指去掉遮蔽物。《诗经·国风·硕人》中说“翟茀以朝”，指的是诸侯夫人刚来时，乘坐有翟鸟羽毛遮蔽的车去朝见君主，这是表示隆重。这里的翟蔽大概就是指厌翟。那么王后刚来时乘坐的是重翟车吗？翟车既不是重翟也不是厌翟，只是用翟鸟羽毛装饰车的侧面罢了。“贝面”是指用贝饰装饰马勒的正面。如果有帷帐，那么这辆车就没有车盖了，就像现在的軿车一样。这是王后外出采桑时所乘坐的车。辇车不提及装饰，是王后在宫中从容出行时所乘坐的，只是漆过而已，车轮是辁轮，由人牵引而行。有扇障是为了抵御风尘，用羽毛制作小盖作为遮阳的翳。

按郑氏的观点，“总”是马羁的直条部分。上文“面”既然指马羁而言，那么“总”应当是指马辔了。后文说“组总”，那么妇人的马辔都是丝织品了，这就像男子用皮革做鞶囊、女子用丝线做鞶囊的意思一样。朱色是正色，最为尊贵；缋是杂色，次之；鹥是青黑间的杂色，最为低贱；组总只是丝织品而没有颜色。组挽则是由人牵引，而不是马了。重翟车的勒面和朱总，与王车的玉路相同；勒面与王车的革路相同；雕面如同丹漆雕刻的几案，有雕刻的纹路且有痕迹，就像孤的夏车一样；贝面如同《诗经》中“书厥篚织贝”的贝锦，意思是它的纹路如同卿的夏缦一样。后世于是讹误地用珂来代替，这是不对的。辇车没有马，所以不提及勒面。大概是因为妇人质朴而少文采。重翟车是跟随君王祭祀、接待宾客时所乘坐的，有事时乘坐厌翟车，就像姜女跟随太王迁都那样；无事时乘坐安车，就像出外采桑那样。“厌”如同“厌冠”的“厌”，是降低、减杀的意思，也是压贴的意思。因为兼指国中和野外，所以说“皆有容盖”来加以区别。翟车就是翟茀车，在国中乘坐，没有容盖，所以说“有幄”。辇车在宫中乘坐，没有帷帐，所以说“有翣羽盖”。

译虞朝用旄牛尾作为旗饰，系在旗杆顶端，没有参杂的旒饰。旗杆保持木材本色。周武王右手持白色旄旗指挥，其颜色也是白色的。有人说：虞朝的旄旗与夏朝相同，崇尚黑色；殷朝的旄旗是白色的。武王尚未改变服饰颜色，仍沿用殷朝的礼制。

夏朝用熟绢包裹旗杆，设置黑色、宽度占满幅面的旗幅，长八尺，称为“旐”。在旄旗上加挂铃铛，称为“旂”。《檀弓》说：“用熟绢包裹并设置旐旗，这是夏朝的礼制。”

殷朝崇尚牙饰，商汤凭借武力兴起，在旐旗旁边，刻制丝织品如锯齿状作为崇牙，这就是“斾”。郭璞所说的在旐旗末端续接丝帛做成燕尾形状的就是这种。旗杆和旐旗都是白色的，所以称为“大白”。遵循殷朝的正色，旗杆不加装饰，仍然用熟绢包裹。周朝在旗杆下部悬挂玉璧，并垂下翣饰。其旄饰和铃铛则装饰在旗杆顶端而不悬挂在下部，这就是所说的用旄牛尾制作，系在旗杆上。周朝的旗帜大概是兼采夏、商两代的制度并加以损益的结果。大赤旗就是通帛旗，白旜旗大概是旗杆、旐旗、斿饰、斾旗都是浅红色，所以称为大赤。遵循周朝的正色，不加装饰。《春秋传》中提到的綪、茷、旃、旌就是这类。它们的斾旗各自随命数而定，也称为斿。《尔雅》根据章纹说：“旃，是指旗杆与旗帜颜色相同。”所以旗杆也可以称为旃。《孟子》说：召唤虞人用皮冠，召唤庶民用旃，召唤士用旂，召唤大夫用旌。大概旃旗是包裹旗杆，旂旗是树立旄饰和铃铛，旌旗则又加上柝羽了。《传》说：“丢失了大斾旗左边的旃。”《说文解字》：“旃，是弯曲柄的旗帜。从于，丹声。”所以旃用来表示士众，犹如“甄”的意思。《觐礼》说：天子乘坐龙车，载有大旂，上面画有日月、升龙、降龙。《穆天子传》说：“天子安葬盛姬，树立日月七星旗。”《曲礼》说：“招摇星在上，就在交龙旗的骖马旁画日月北斗。”用丝带装饰，用丝线维系。《诗经》说：“用素丝缀边，用丝带装饰。”那么边缘都用丝带装饰，用丝线维系了。属于旗杆的部分也是如此。用竹子做成弓形并包裹起来，横向系上縿带，顶端用来张挂旗幅，称为弧防。旂旗也有这种装置。《考工记》说：“弧旌枉矢，是用来象征弧形的。”妖星中有枉矢、蛇竹，有毛目，青黑色，长数尺，大概是指旌旗垂下的动态。凡是旗帜，文事则树立旞旗，武事则树立旌旗，通称为绥。它们的旌旗都有，而旂旗则加挂铃铛。《尔雅》注说：“旄首称为旌，有铃铛称为旂。”旧图中的旂旗顶端是金龙头。《唐志》说：“衔结绶带及铃绥。”

士的防礼中制作铭牌，各自用其物品。如果没有，就用黑色，长度为半幅，防末长度为整幅，宽三寸。在末端书写铭文，那么就是上面黑色下面浅红色了。所以说杂色丝帛称为物。射礼中没有物旗，就用白羽和朱羽。手持旗杆长三仭，用鸿雁的颈羽包裹。上部两寻，那么包裹旗杆就用鸟皮。《尔雅》说：错杂鸟皮称为旟。先儒只知道鸟隼称为旟，而不知道也因此得名，所以解释错误。

根据《诗经》：“那些旟旗和旐旗，为什么不飘扬？”又说：“织有花纹的鸟章旗，白色斾旗鲜明。旂旗和旐旗鲜明。”悠悠飘扬的斾旗和旌旗，那么旂、旟、旐的斾旗都是白色的。兵事举起的相同，所以说停止称为斾。《春秋传》说：“晋人马还，楚人让他拔下斾旗投到车衡上。”又说：“辛未日治兵，树立旗帜而不飘扬。壬申日再次飘扬，就是这样。”

旞旗染五种颜色，用完整的羽毛制作，象征夏秋之色，道车树立它。《周礼》缝人为翣饰缝制衣套，柳木做的材料，那么玉璧有孔，用来悬挂绳子。翣饰则是为了使其轻盈飞扬而下坠。郑氏认为画在丝织品上的称为翣，上面戴玉璧，下面垂五种颜色的羽毛，恐怕不是防旗。《大记》说翣饰都戴圭，那是自我装饰翣饰，说法与此不同。

旌旗五种颜色，用羽毛制作，一天称为大麾，斿车树立它，用于田猎。天子杀牲，则降下大绥；诸侯杀牲，则降下小绥。那么它们的数量也有等级差别。射箭时，服不氏拿着旌旗，等待猎物。

《尔雅》说：素锦包裹旗杆，浅红色丝帛系在素色縿带上，縿带上画升龙，熟绢旒饰九条，用丝带装饰，用丝线维系【这是说文事】。黑色宽度占满幅面，长一寻称为旐，继旐之后称为斾【这是说武事】。注：旄首称为旌，有铃铛称为旂，错杂鸟皮称为旟，因章纹称为旃【以上四种分别文武旗杆名称】。司常掌管九种旗帜的名称，各有归属，以等待国家大事。日月旗称为常，交龙旗称为旂，通帛旗称为旜，杂白旗称为物，熊虎旗称为旗，鸟隼旗称为旟，龟蛇旗称为旐，全羽旗称为旞，析羽旗称为旌。等到国家大阅兵时，辅助司马颁发旗帜。天子树立大常，诸侯树立旂，孤卿树立旜，大夫和士树立物，师都树立旗，州里树立旟，县鄙树立旐。道车装载旞，斿车装载旌，都画有它们的形象。官府各自象征其事务，州里各自象征其名家，各家象征其称号。凡是祭祀各自树立其旗帜，会盟和接待宾客也这样。凡是军事树立旌旗，以及召集民众设置旗帜，在甸地也这样。凡是射箭，提供获旌和葢。天子和诸侯都用素锦包裹旗杆，弧防、旞、旄、铃、浅红色丝帛縿带、熟绢旒饰都相同，只是诸侯有降龙没有升龙。公树立常旗九条斿，侯伯七条斿，子男五条斿，作为等级罢了。旂也可以称为常。凡此都是根据

译这是夏代的制度，在此基础上有所增减。孤卿所建的旗帜是旜，用浅红色的丝帛包裹旗杆，其旗杆上的装饰和飘带也是浅红色的，只是将流苏改为崇牙，颜色是浅红而非白色罢了。大夫和士所建的旗帜是物，则用鸿雁的颈羽包裹旗杆，崇牙虽然是白色的，但飘带却是杂色的。师都是三等采地，州里是六乡，县鄙是六遂。这三者是从王畿的远近来划分的，这样就把所有的人都包括在内了。旗、旟、旐以及崇牙的流苏，各自依照命数而定。凡此种种，都是因袭殷代的制度而有所增减的。《曲礼》说：前面是朱雀，后面是玄武，左边是青龙，右边是白虎，招摇在上。这就是《考工记》所说的：龙旗有九条流苏，用来象征大火星【苍龙宿的心宿，其所属有房、尾九颗星】；鸟旟有七条流苏，用来象征鹑火星【朱鸟宿的鸟宿，其所属有星、星七星】；熊旗有六条流苏，用来象征伐星【伐星属于白虎宿，与参宿连体，共有六颗星】；龟蛇旗有四条流苏，用来象征宫室【玄武宿与东壁宿连体，共有四颗星】；弧旌弯曲如弓矢，用来象征弧星。这大概是说天子的出行，象征方位的数目罢了，并不是讨论旗帜的次序和流苏的数量。道车用于文事，树立全羽的旞旗并且装有铃铛。斿车用于武事，树立析羽的旌旗而不装铃铛。它们的旗杆上都树立着牦牛尾。所谓羽毛之美，传文中记载晋人向郑国借羽旄，第二天就制作旌旗；《诗经》中说“孑孑干旄，干旟，干旌”，说的就是这个。凡此种种，都是因袭虞代的制度而有所增减。《博雅》说：天子的旗杆高九仞，诸侯七仞，大夫五仞，士三仞。天子的旗帜有十二条流苏垂至地面，诸侯九条流苏垂至车轸，卿大夫七条流苏垂至车较，士三条流苏垂至车肩。按照大常旗让人拉着，那么拖在地上就可以知道了。楚国的令尹使用天子的旌旗，田芊尹无宇加以防范。齐国的栾高攻打虎门，齐侯占卜让王黑率领灵姑鉟出战吉利，请求在旗杆上加上三尺长用来防范，那么旗帜上下长短的情况就可以知道了。然而论及旗杆的高大长度，不是车所能树立的，参照人情常理，不通畅。那九种以上的旗帜，按文事次序排列，随事情顺序而使用。所以司马治理军队时，师都所载的旜旗以下，与此不同。

译士冠礼中，黑色的纚（束发带）宽度占整幅布，长六尺，后世称之为防头，就是现在的包纱，用来收敛头发，在头顶束成发髻。《诗经》内则记载：“居家时戴防头，刚死时，就用麻布代替。”因为括发表示哀痛减杀，所以用麻布制作。死后就不用了，士的丧礼中发防用丝带，这也是不同的。总（束发带）用黑色丝织品制作，用来包裹发髻，然后再插笄。童子只用锦缎束发，称为总角，不插笄。有縰（束发带）而没有总，所以说“男女未行冠笄礼的，只说栉縰”。妇人不戴冠，只束发插笄，所以它的形制稍长。《檀弓》说：“笄长一尺，总长八寸。”《丧服》说：“总用六升布，长六寸。”箭筓长一尺就是如此。男子丧礼则用麻布制作，以区别于不戴冠，所以称为免。后世称为幩，地位卑贱不戴冠的人，以及执事者所穿戴。《方言》说：“路头，陌头也【音貊】纱缋防带【羌位反】防带【音菜】币【音绩】防【于怯反】幧头也。在关西，秦晋郊外称为络头；在南楚江湘之间称为帞头；在黄河以北，赵魏之间称为幧头，有的称为□，有的称为防。那些遍盖头部的称为防带，有的称为防带【防也是结的意思】覆结称为帻巾，有的称为承露，有的称为覆防【现在叫结笼】这些都是赵魏之间的通语。

传文说：人拥有头颅，统领全身百骸。古代造字的人，知道其中的道理，所以能巩固其根本，称为完具的完；残害其所固守的，称为冦贼的防；加上法度，称为冠冕的冠。士冠礼的缺项，青色的组缨连接在缺项上。郑氏说：项读作“有頍者弁”的頍，缁布冠没有笄，戴着頍环绕发际，在项中角落结为四缀，用来固定冠。项中有〇，也是由固頍造成的。现在未行冠笄礼的人，戴着巻帻頍，是仿效这种形制。按郑氏的说法是对的，但缺项是指到项部就空缺，不合两头用青色组缨连接，稍微分开成为两组。戴上后就用缨分别穿过组，在项部打结即可，不加缕线而违背前面的说法。隅为四缀，就是连接冠于缺项的部分。武本源于这种形制。

母追即变为缁布冠，去掉缺项成为武而有緌。郑司农写作“牟”，古时母“牟”通用，如敦“牟”的“牟”，追如同追师的追。班固说：“想要跟随堥敦而度量太山的高度。”《尔雅》说：“敦丘像倒扣的敦。”孔子说：“古代的王者有务而徇领的。”《尚书传》写作“冒而句领”，《淮南子》写作“鍪而绻领”。下文说：“难道一定要褒衣博带、句襟委章甫吗？”那么堥用来指山，所以从土。务、牟、冒、鍪是同一个字。像“牟”一样堆起，所谓有覆杯的形状就是如此。《汉书·地理志》说：“长七寸，高四寸，形制像倒扣的杯子，前高广，后低锐。”按古人发髻在后，应当说后高广，前低锐。

章甫，《尔雅》说上正，章丘的章甫，是方的意思。”平正而四方，相对于牟堆而言。旧说认为章明丈夫，是不对的。甫字也是象形，后世认为是进贤冠的形制。《庄子》说：“原宪戴着华丽的冠，穿着草鞋。”又说：“宋钘、尹文听到他的风范而喜欢他，制作华山之冠来自我标榜。”注：“华山上下均平，这是对的。”委就是委武。郑氏说秦人称“委”，齐东称“武”，这是对的。皃古〇象形，以委为皃，那么武就高了。只有防冠则条属，所以称为“厌冠”，说它低。古代冠用布，斋戒则用黑色。大白冠、缁布冠不防委武，〇缟而后蕤，那么古代日常用白布做冠，就是所谓的“素冠”。斋戒时因为阴幽思虑，所以用黑色，就是所谓的“缁布冠”。然而都缺项打结，没有緌。后世用缟做素冠，用缯做〇冠，在下面加委武。闲居时只连接在后面，有事时则垂下緌在前面。开始不用缺项了。然而上直下横，象征乾坤的意义，还在。到了周代崇尚文饰，其冠的缝也像弁。王冕旒各自随命数，尊贵者缝多，布直不能做，所以横缝。只有防冠则无等缝，少而仍然直，开始失去其形制了。《孟子》说：“许子戴什么冠？”回答说：“戴素冠，那么缟冠就是无爵位者常穿的。”大夫、士又因入朝而〇冠。说凡冠边都有缘。

陈氏说：掌次的皇邸，乐师的皇舞，都用凤凰的羽毛制作，那么皇画羽饰可知了。按古代穿兽皮毛，就用鸟皮做冠，用兽皮做衣。春秋时还有鹬冠，《逸礼记》说：“知天文的人戴鹬冠”，后来讹传为术氏冠，其形制并非全是羽毛。《庄子》说：“戴圆冠的人知道天时”就是如此。《舆服志》说：“上古穴居而野处，衣毛而冒皮；后世圣人观察翚翟的文采，荣华的颜色，于是染帛来效仿它，制成衣服。看见鸟兽有冠角、颔胡的形制，

译于是制作了冠冕和缨饰，共有十二种纹章，到了周代则变为九种纹章。」秦朝废除了礼学，郊祀时所穿的礼服都采用纯赤色或纯深青色的丝织品。

译收，即收敛之意，其上部较小，这与冠不同。郑氏认为这是用来收敛头发的，这是错误的。因为弁比冠尊贵，不是日常常服。冔字从胃省，从吁，表示言语舒缓之意。冔也解释为人意，变化而使其上部变大。《王制》中将皇收、冔与冕并列，说它们都是用黑色布料制成的吗？《弁师》篇记载：天子的皮弁，缝中装饰五彩玉，〇处用象牙底座和玉笄。天子的弁绖，是在弁上加环绖。《司服》篇记载：凡是军事行动，穿韦弁服；视朝时穿皮弁服；凡是田猎时穿冠弁服；凡是祭祀时穿服弁服；凡是吊丧时穿弁绖服。大概周朝兼采夏、商两代的制度，用去毛的皮革制成，称为韦弁；染成黄赤色如雀鸟，称为爵弁，《尚书》中写作雀弁；其次染成苍艾色，称为綦弁，《诗经》中写作骐弁；再次用有毛的白鹿皮制成，称为皮弁。郑氏说：防，是缝中的意思；〇，是结的意思。《说文解字》说：〇，是弁的装饰，行行冒玉，冒如同冒地而出的冒。凡是弁的上部合皮为直缝，天子用十二片皮，则有十二道缝，每道缝贯穿结上十二颗五彩玉作为装饰，这叫做〇。上公以下各自按照等级制作，其〇的数量如同旒的数量。冕的旒远而垂下，前后都有；弁的装饰近而位于上部。《诗经》所说的“防弁如星”就是这个意思。注释见冕的部分。邸，即抵的意思。其下部的横缝则用象牙条来装饰。只有韦弁与皮弁相同。《春秋传》记载：楚子玉为自己制作琼弁玉缨，就是这个道理。皮弁没有玉饰，稍微小一些，加上环绖叫做弁绖。这是夏代收的变体，不收敛上部叫做冠。弁是殷代〇的变体。另一种说法是皮冠。《孟子》记载：用皮冠召唤虞人。《春秋》记载：卫献公在园囿射鸿，两个随从跟着他，不摘下皮冠就与他说话，就是这个道理。服则各自按照布的升数制作，叫做服弁。开始用布制作，只有弁绖去掉绖或不加绖，也叫皮弁。《小记》说：诸侯吊丧必定穿皮弁锡衰，说的是有绖的情况。《特牲馈食礼》说：穿皮弁素服祭祀，素服用于送终。《士冠礼》、《郊特牲》说：三王共用皮弁素积，都指的是没有绖的情况。

《说文解字》：“冕，大夫以上的冠。从同，免声。”黄帝最初制作冕，徐邈说：“后仰前俯，主要在于恭敬。”按：“冕就是总，覆盖在头上，所以叫冕，并不是取俯的意思。”《弁师》掌管天子的五冕，都是〇冕，彩色的裹延，纽上五彩缫十二就，都是五彩玉，有十二根玉笄，红色的紞。诸侯【应当是公】的缫斿九就，琘玉三采，其余如同天子的制度。缫斿都是就，玉瑱，玉笄。又说：“诸侯、孤、卿、大夫的冕，韦弁、皮弁、弁绖，各自按照等级制作。”注释说：“冕服有六种，而说五冕，大概是因为大防之冕没有旒，不列入数中。”延，就是冕，覆盖在上面，因此得名。纽，是小鼻，在武上，笄所贯穿的地方。现在的冠。

巻当簪者，广袤以冠，纵其旧象，与缫杂文之名也合。用五彩丝做成绳子，垂在延的前后各十二条，这就是所谓的邃延。就，是完成的意思，绳子每一匝贯穿十二颗五彩玉，斿则是十二颗玉。每就之间大概一寸，朱纮是用红色的组带做纮。纮一条，两端系在武缫上，不说都有，是因为有不都有的情况，这是衮衣之冕，十二斿则用玉二百八十八颗。鷩衣之冕，缫九斿，用玉二百一十六颗。毳衣之冕，七斿，用玉一百六十八颗。希衣之冕，五斿，用玉一百二十颗。〇衣之冕，三斿，用玉七十二颗。侯应当是公字的误写，三采是朱、白、苍。其余指的是延、纽都是〇，覆盖红色，袤与天子相同。除此之外就不同了，缫斿都是就，都是三采。每缫九成则九旒。公的冕用玉一百六十二颗，侯伯缫七就，用玉九十八颗。子男缫五就，用玉五十颗。缫玉都是三采，孤缫四就，用玉三十二颗。三命之卿缫三就，用玉十八颗。再命之大夫缫再成，用玉八颗。缫玉都是朱绿色。韦弁、皮弁则是侯伯〇饰，子男〇饰五玉也是三采。孤则〇饰四，三命之卿〇饰三，再命之大夫〇饰二，玉也是二采。按《郊特牲》记载冕璪十二旒，这是天数，那么天子前后没有二十四旒的道理。《礼器》说天子的冕，朱绿色藻十二旒，诸侯九，上大夫也，下大夫五，士三。那么自古旒的制度到三为止，没有二旒的。弁合二皮二缝，决不可能完成，那么弁的制度也到三为止。但是殷代〇合皮六片制作，那么古代制度没有等级差别可以知道了。经文说各自按照等级制作，也是概略地说，大概是用三十升麻布上〇下朱裹冕板，用彩丝合为绳，贯穿玉为旒。水流趋向下方，旗冕的垂饰也是这样，所以叫旒。取其花纹叫藻，或者写作缫，用丝制作，或者写作璪，用玉贯穿。叫做繁露，是说它的形状。合而成条叫就，结而分断叫就，就就是成的意思。采色一成叫做就，这是对的。天子用五彩缫贯穿青赤黄白黑玉十二颗，每颗玉相距一寸，旒长一尺二寸，前后各六条。诸侯缫琘玉都是朱白苍，大概朱兼赤黄，苍兼青黑。上公九玉九旒，长九寸，前五后四。侯伯七玉

译七旒，长七寸，前面四旒，后面三旒。子爵和男爵用三玉三旒，长三寸，前面二旒，后面一旒。天子的公、卿、大夫、士，参照五等爵位的规定；诸侯的臣属则比其君主低一等。在外任职的卿、大夫，其玉饰数量各自依照受命的等级。然而一命、再命者，都是三旒，长三寸，只是玉饰数量有时为一有时为二罢了。其弁冠的缝缀与玉饰与此相同，只是士没有冕而有弁，其形制也是用三片皮制成，只是没有玉饰罢了。

译纮和缨的颜色说明

记载说籍田之礼时，天子戴冕冠系朱红色的纮，诸侯戴冕冠系青色的纮。因此认为管仲用朱红色的纮是僭越。《士冠礼》中，皮弁、爵弁、笄，用黑色丝带做纮，边缘镶浅红色边。《玉藻》说：“玄冠配朱色丝带做缨，是天子的冠饰。缁布冠，饰以五彩丝线，是诸侯的冠饰。玄冠配丹色丝带做缨，是诸侯斋戒时的冠饰。玄冠配綦色丝带做缨，是士斋戒时的冠饰。”互相考证，那么天子缨和纮都是朱色，诸侯缨和纮都是丹色，大夫缨和纮都是黑色，士缨和纮都是綦色。那织在两边的边缘，綦色的配黑色边，黑色的配浅红色边，丹色的配朱色边，朱色的配玄色边吗？至于青、素、黄、赤，上下通用。《尔雅》说：“染一次叫縓，染两次叫頳，染五次叫纁。青色叫葱，黑色叫黝，斧形花纹叫黼。”《考工记》说：“钟氏染羽毛，用朱砂浸泡丹秫，三个月后蒸煮，澄清后浸泡。浸染三次成纁色，五次成緅色，七次成缁色。染一次成縓，是赤黄色。”又名韎。因为一命士用緼韦做韨，所以说士的爵韦雀色，黄中带赤，不是说头饰。马赤黄色叫骍。斋戒时用爵鞞，军事时用韎韐。又说士佩瓀珉，用緼组做绶带。染两次成赪，是大红色。《诗经》说：“鲂鱼赪尾。”再命用赤色。

韨就是这样，又名绛，又名蒨。染三次成纁，是黄朱色，就是所谓的丹色，也叫彤色。《诗经》“朱芾斯皇”，诸侯的黄朱色芾就是这样。然而与頳色相混淆，所以大夫的玄色頳即玄色纁。郑氏说：“浸染四次成朱色，说适宜则鲜明。”《诗经》“我朱孔阳”，毛氏说：“深纁色，天子的纯朱色芾就是这样。”如果浸染过度，防黑就成了绀色。先儒说浸染赤汁则成朱色，浸染黑汁则成绀色，再把这绀色浸染黑汁则成緅色。按孔子不以绀緅为饰，即管仲的丹朱黼领，犹言紫色夺取了朱色的地位。《淮南子》说：“染绀色用湼，则比湼更黑。”湼就是黑汁。孔氏说浸染一次叫緅，那么绀色尚且用赤汁染，而緅色才开始用黑汁染。《说文》说绀是深青扬赤色，不是緅。一次浸染赤多黑少，再浸染黑汁则成玄色。郑氏说六次浸染是对的，黑多赤少如燕子，所以燕子叫玄鸟，蚂蚁叫玄驹。七次浸染成缁，就是纯黑色了。然而与玄色相混淆，所以缁衣名叫玄端。《考工记》“东方叫青，南方叫赤，西方叫白，北方叫黑，天叫玄，地叫黄。青与白相次，赤与黑相次，玄与黄相次。青与赤叫文，赤与白叫章，白与黑叫黼，黑与青叫黻，五种颜色具备叫绣。”《尔雅》“青色叫葱，东方正色如葱。黑色叫黝，北方正色暗。青白相次则为碧，深缥色；赤黑相次则为皂，深緅色；玄黄相次则为鹖，鸟的黄黑色为鹖就是这样。青赤之文即紫色，与绀色混淆；赤白之章是红色，浅绛色；白黑之黼是苍艾色，即綦色。马浅黑色为骃，所谓阴白；黑青之黻是苍色，深青色。马青黑色曰駽，浅则为黪。五种颜色具备为绣，就是缋。只有天玄色尊贵，与地相配，而四方之色不能混杂。又白黄为缃，青黄为绿，不说了。

大裘冕，没有繁露。《尚书》称康王麻冕黻裳，卿士邦君麻冕蚁裳，太保、太史、太宗都麻冕彤裳。孔子说：“现在用纯丝，节俭就不以麻为之，只有郊祀用麻。”《王会篇》：天子南面站立戴絻，没有繁露。朝服八十物，插笏。唐叔、荀叔、周公在左，太公望在右，都戴絻，也没有繁露。朝服七十物，插笏，在旁边天子而立于堂上堂下的右侧。唐公、虞公南面站立，堂下的左侧，殷公、夏公也在那里，都南面戴絻露。朝服五十物，都插笏。如果是坛朝，也没有繁露了。难道因为祭天地山川而仍然穿这种衣服吗？

《国语》王后亲自织玄紞，《齐诗》充耳，用素色，用青色，用黄色，那么纯色的颜色，也同前面的说法了。天子诸侯都用玉瑱，《诗经》充耳，琇莹就是琘玉类。大夫以下用琼，说是石头。防止则用角。《楚语》灵王暴虐，白公子张屡次劝谏，王厌烦他说：“你再说给我听，虽然不能用，我暂且放在耳边。”回答说：“依靠君王的任用，所以说话，不然，巴浦的犀、犛、兕、象难道能尽吗？如果又以规为瑱，那么又用角、犀、象了。”

三礼图卷二

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图>

钦定四库全书

三礼图卷三

明 刘绩 撰

王后六服的制度，类似深衣，只是袖子宽大，加上绣翟罢了。它们的颜色各不相同，说明见《玉藻》。

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>

《诗经》羔羊之皮，素丝五紽；羔羊之革，素丝五緎；羔羊之缝，素丝五总。防止说素丝装饰裘衣的缝中。按传曰：五丝为防，倍防为升，倍升为緎，倍緎为紽，倍紽为緵，倍緵为防。这是从少到多