<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
檀弓》云：天子柏椁，以端长六尺，以柏木黄心，横累棺外，头皆向内，汉谓之黄肠题凑。毎段方一尺，长六尺，则天子之椁厚六尺矣。夫子制中都四寸之棺，五寸之椁，则庶人直累矣。士丧礼，既井椁，则皆直累矣。以合而可折，故曰折。最下者为牙，次上为孔，以合然后完固，其他皆然。以其有牙，故《陈器》云：「折横覆之，则牙在下矣。」
加茵用防布，缁剪有幅，亦缩二横三。又云：“茵着用荼实绥泽焉。”葢染浅缁色，防布上下缝合为之，而重幅其中。
实三物：注荼、茅秀也，绥防、姜也，泽泽兰也，皆取其香，且御湿。
苇苞长三尺一，编用包，遣奠牲体。箫制见前，士管箫三，其实皆龠。黍稷麦，但以菅草为之，小而柔，可藏椁内也。凡▯，先用茵于下，借棺然后窆。赠用制币，▯纁束，藏器于旁，加折却之，加抗席覆之，加抗木，实土则折为椁。其制可知，而先儒俱说梦矣。
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苟子曰：「丧礼者，以生者饰死者也。大象其生，以送其死也。故如死如生，如存如亾，终始一也。始卒沐浴鬠体，饭含象生，执也不沐，则濡栉三律而止；不浴，则濡巾三式而止。充耳而设瑱，饭以生稻，含以槁骨，反生术矣。说亵衣袭三称，缙绅而无钩带矣。设掩靣儇目鬠而不冠笄矣。书其名，置于其重，则名不见而柩独明矣。荐器则冠有鍪而毋纵缺，防虚而不实，有簟席而无牀第。木器不成用，陶器不成物，薄器不成内，笙竽具而不和，琴瑟张。」
而不均舆藏，而马反告不用也。具生器以适墓，象徙之道也。畧而不尽，貌而不功，趋舆而藏之金革辔靷而不入，明不用也。象徙道又明不用也。是皆所以重哀也。故生器文而不功，明器貌而不用。
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士虞记》曰：桑主不文，吉主皆刻而諡之。《公羊传》：虞主用桑，练主用栗。何休注：主状正方，穿中央达四方。天子长尺二寸，诸侯一尺。卫次仲云：宗庙主皆用栗。右主八寸，左主八寸，广厚三寸。若祭已，则内于西壁墙中，去地一尺六寸。右主谓父，左主谓母也。《白虎通》亦云：藏主西壁。《左传》：典司宗祏。又曰：孔悝反祏于西圃下，云得祏于槖中。注：宗祏，宗庙中藏主石室。正义曰：宗祏者，于庙之北壁内为石室，以藏木主。有事则出而祭之，既祭纳于石室。祏字从槖，神之也。按何、卫二说相须始备。天子尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，士六寸。广厚三寸者，栗主也。正方穿中央达四方者，备火灾之室椟也。《说文》云：宗庙石主也，从主声。徐曰：以石为藏主之椟也。《左传》反祏主，本作槖字，假借作主是也。先儒谓正庙之主各藏其室西壁之中，迁庙之主藏于太室北壁之中，去地一尺六寸，葢有所授之也。《五经异义》谓大夫、士无主，大夫结帛依神，士结茅为菆。先儒遂讹魂帛之说，非也。《士虞礼》：苴刌茅长五寸，束之，实于篚，乃不忍死亲代肵俎者也。
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
考工记》曰：大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之。郑氏曰：终葵，椎也。于其杼上，明无所屈也。杼□也。相玉书曰：珽，玉六寸，明自炤。按杼如《考工记》轮泽行，欲杼之杼，谓削簿轮践地者。若圭则削簿上而贯六寸首焉，玉亦无如是之长，故接之也。周三尺，今约有二尺也。《荀子》曰：天子御珽，诸侯御荼，大夫服笏。《管子》曰：天子执玉笏以朝，日则上下通名，后世谓之手板。《方言》云：燕记曰：丰人杼首，杼首长首也。楚谓之杼【音序】燕谓之杼，又因此而讹也。
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<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图
译《檀弓》说：天子的柏木外椁，用端直、长六尺的柏木黄心，横向堆叠在棺木外面，木头的头部都朝向内里，汉代称之为“黄肠题凑”。每段木头宽一尺，长六尺，那么天子的外椁厚度就是六尺了。孔子为中都制定四寸厚的棺、五寸厚的椁，那么庶人只是直接堆叠木头罢了。《士丧礼》说，既已并置棺椁，那么都是直接堆叠的。因为合拢后可以折断，所以称为“折”。最下面的一层称为“牙”，上面一层称为“孔”，合拢之后才坚固完整，其他部分也都是这样。因为它有“牙”，所以《陈器》篇说：“折木横向覆盖在上面，那么‘牙’就在下面了。”
铺在棺下的茵席用防布制作，黑色剪边且有幅宽，也是纵向两根、横向三根。又说：“茵席里填充荼草，用来保持湿润。”大概是染成浅黑色，用防布上下缝合而成，而在中间重叠幅宽。
填充三种物品：注荼，是茅草的花穗；绥防，是姜；泽泽，是泽兰，都取它们的香气，并且能够抵御湿气。
苇苞长三尺一寸，编织用来包裹，用于遣奠的牲体。箫的形制见前文，士所用的管箫有三根，其实都是龠。黍、稷、麦，只用菅草制作，细小而柔软，可以藏在椁内。凡是圆形的器物，先在下部铺上茵席，借助棺木然后下葬。赠送用制币，〇纁束，将器物藏在旁边，加上折木却之，加上抗席覆盖，加上抗木，填土后折木就成为椁。它的形制可以推知，而先儒们都解说错了。
《荀子》说：“丧礼，是用生者的礼仪来修饰死者。大致模拟他生前的样子，来送别他的死亡。所以如同死去又如同活着，如同存在又如同消亡，始终是一致的。刚死时沐浴梳理身体，饭含模拟生前的样子，拿着梳子却不洗头，那么用湿梳子梳理三次就停止；不洗澡，那么用湿毛巾擦拭三次就停止。戴上充耳并设置瑱，用生稻米喂饭，用槁骨含在口中，这是反常于生者的做法。说亵衣穿三套，系着绅带却没有钩带。设置掩面的覆面，眼睛明亮却不戴冠和笄。写下他的名字，放在他的重器上，那么名字看不见而灵柩独自显眼。陈列的器物中，冠有鍪却没有纵缺，防止空虚而不充实，有簟席却没有床第。木器不能实用，陶器不能成物，薄器不能盛物，笙竽具备却不和谐，琴瑟张弦。”
却不均匀地收藏，而马匹返回告知不再使用。准备生前的器物送到墓地，这是模拟迁徙的道理。简略而不详尽，只有形貌而不实用，趋向车舆而收藏其中的金革、辔靷却不进入，表明不再使用。模拟迁徙的道理又表明不再使用。这些都是为了加重哀悼之情。所以生前的器物有文采而不实用，明器只有形貌而不能用。
《士虞记》说：桑木的神主不加纹饰，吉主都刻上谥号。《公羊传》：虞主用桑木，练主用栗木。何休注：神主的形状是正方形，中间穿孔通达四方。天子的神主长一尺二寸，诸侯的一尺。卫次仲说：宗庙的神主都用栗木。右主八寸，左主八寸，宽厚三寸。如果祭祀完毕，就放入西壁墙中，离地一尺六寸。右主指父亲，左主指母亲。《白虎通》也说：神主藏在西壁。《左传》：典司宗祏。又说：孔悝将祏放回西圃下，说在槖中得到了祏。注：宗祏，是宗庙中藏神主的石室。正义说：宗祏，是在庙的北壁内建造石室，用来藏木主。有事时取出祭祀，祭祀完毕纳入石室。祏字从槖，是神的意思。按照何休、卫次仲两种说法互相补充才完备。天子一尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，士六寸。宽厚三寸的，是栗木神主。正方形中间穿孔通达四方的，是防备火灾的石室椟。《说文》说：宗庙的石主，从主声。徐锴说：用石头做藏神主的椟。《左传》反祏主，本作槖字，假借作主是正确的。先儒说正庙的神主各自藏在室西壁之中，迁庙的神主藏在太室北壁之中，离地一尺六寸，大概有所传授。《五经异义》说大夫、士没有神主，大夫结帛依神，士结茅为菆。先儒于是讹传魂帛的说法，是不对的。《士虞礼》：苴刌茅长五寸，束起来，放入篚中，这是不忍心让死去的亲人代替肵俎的缘故。
《考工记》说：大圭长三尺，上端削薄，末端是终葵首，天子穿着它。郑氏说：终葵，是椎。在它的上端削薄，表明无所屈从。杼是削薄的意思。《相玉书》说：珽，玉长六寸，明亮自照。按照杼如《考工记》轮泽行，想要削薄轮践地者的意思。如果圭则削薄上端而贯穿六寸的首端，玉也没有这么长的，所以接合而成。周三尺，现在大约有两尺。《荀子》说：天子手持珽，诸侯手持荼，大夫佩戴笏。《管子》说：天子执玉笏上朝，白天则上下通名，后世称为手板。《方言》说：燕地记载：丰人杼首，杼首是长首。楚地称为杼【音序】燕地称为杼，又因此产生讹误。
,卷三>考工记：镇圭尺有二寸，天子守之；命圭九寸，谓之桓圭，公守之；命圭七寸，谓之信圭，侯守之；命圭七寸，谓之躬圭，伯守之。天子执冒四寸以朝诸侯。天子用全，上公用龙，侯用瓉，伯用将。注：全，纯玉也；龙、瓉、将皆杂名也。卑者下尊，以轻重为差。玉多则重，石多则轻。公侯四玉一石，子男三玉二石。按杂记：圭皆博三寸，厚半寸，剡上左右各寸半，则凡圭中皆为脊。上首炎锐，未闻有刻也。有刻则为瑑。圭璋八寸，璧琮八寸，以頫聘。谷圭七寸，天子以聘女矣。桓如桓，桓武王之桓，谓玉胜石也。駹则微杂之而已。信同伸，玉不为之屈，以石为賛助而已。躬则玉为之屈，而石多，将大矣。书大传曰：古者圭必有冒，言下之必有冒，不敢専达也。天子执冒以朝诸侯，见覆之之故，冒圭者，天子所与诸侯为瑞也。瑞也者，属也。无过行者得复其圭以归其国，有过行者留其圭，能改过者复其圭。三年圭不复，少黜以爵；六年圭不复，少黜以地；九年圭不复，而地毕。此所谓诸侯之于天子也。义则见属，不义则不见属。孔氏曰：诸侯即位，天子赐之命圭，首邪锐则冒当邪，刻其广狭如圭首然，冒之以知诸侯之信伪，犹今之合符也。白虎通曰：诸侯薨，使臣归瑞珪于天子，何？诸侯以瑞珪为信，今死矣，嗣子谅闇三年之后乃当更爵命，故归之，推譲之义。礼曰：诸侯薨，使臣归瑞珪于天子；聘礼曰：所以朝天子，圭与缫皆九寸，剡上寸半，厚半寸，博三寸，缫三采六寸，朱白苍间。诸侯朱緑缫八寸，皆▯纁系长尺，绚组。注曰：杂采曰缫，以韦衣木板饰以五色，再就，所以荐玉，重慎也。九寸，上公之圭也。二采再就，降于天子也。采成文曰绚，系无事则以系玉，因以为饰，皆用五采组，上以▯，下以绛为地。防曰：凡言缫者，皆象水草之文。天子五采，公侯伯三采子男二，采木板大小如玉。
译《考工记》记载：镇圭长一尺二寸，由天子持有；命圭长九寸，称为桓圭，由公爵持有；命圭长七寸，称为信圭，由侯爵持有；命圭长七寸，称为躬圭，由伯爵持有。天子手持长四寸的玉冒来朝见诸侯。天子使用纯玉，上公使用龙纹玉，侯爵使用瓉纹玉，伯爵使用将纹玉。注解说：全，指纯玉；龙、瓉、将都是杂玉的名称。地位卑下的低于尊贵的，以玉石的轻重来区分等级。玉多则重，石多则轻。公和侯的玉圭是四份玉一份石，子和男的玉圭是三份玉两份石。根据《杂记》记载：玉圭的宽度都是三寸，厚度半寸，顶端削尖，左右各削去一寸半，因此所有玉圭的中间都形成脊状。顶端尖锐如火焰，未曾听说有雕刻的。如果有雕刻，那就称为瑑。圭和璋长八寸，璧和琮长八寸，用于向下聘问。谷圭长七寸，天子用来聘娶女子。桓，如同桓武王的桓，指玉多于石。駹，只是稍微夹杂一些杂色罢了。信，同“伸”，玉不因它而弯曲，仅以石作为辅助罢了。躬，则玉因它而弯曲，且石多，将纹就大了。《书大传》说：古时候玉圭必定有玉冒，意思是下属必定有玉冒，不敢独自直达天子。天子手持玉冒来朝见诸侯，体现了覆盖的含义，玉冒是天子与诸侯之间的信物。信物，意味着归属。没有过错行为的诸侯可以收回玉圭返回本国，有过错行为的诸侯则扣留其玉圭，能够改过的诸侯再归还其玉圭。三年不归还玉圭，就稍微降低爵位；六年不归还玉圭，就稍微削减封地；九年不归还玉圭，封地就全部剥夺。这就是诸侯对于天子的关系。合乎道义就显示归属，不合乎道义就不显示归属。孔氏说：诸侯即位时，天子赐给他命圭，如果圭首倾斜尖锐，那么玉冒也应当倾斜，雕刻其宽窄如同圭首的形状，用玉冒来辨别诸侯的诚信与虚伪，就像现在的合符一样。《白虎通》说：诸侯去世，派使者将瑞圭归还给天子，这是为什么呢？诸侯以瑞圭作为信物，现在去世了，继位的儿子在守丧三年之后才应当重新受封授命，所以归还瑞圭，这是推让的道义。《礼》说：诸侯去世，派使者将瑞圭归还给天子；《聘礼》说：用来朝见天子的玉圭和缫都是九寸，顶端削尖一寸半，厚度半寸，宽度三寸，缫用三种颜色装饰六寸，朱、白、苍相间。诸侯用朱、绿缫八寸，都用纁色丝线系着，长一尺，用绚组装饰。注解说：杂色丝线称为缫，用皮革包裹木板并用五色装饰，经过两次加工，用来承托玉圭，表示慎重。九寸，是上公的玉圭长度。两种颜色两次加工，低于天子的规格。色彩形成花纹称为绚，平时不用时就用它系住玉圭，同时也作为装饰，都用五种颜色的丝带，上面用纁色，下面以绛色为底色。郑玄说：凡是提到缫的，都模仿水草的花纹。天子用五种颜色，公、侯、伯用三种颜色，子、男用两种颜色，木板的大小如同玉圭。
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
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周礼》小行人合六币：圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。宗伯以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以▯璜礼北方。葢璋乃圭之半，牙璋以起军旅，则刻其判合之处也。圭规圆，其首之锐则为琬。圭九寸而缫，以象徳。圭规圆首而界别中脊，则为琰。圭九寸判规以除慝，以易行，其制自圭而起也。璜乃璧之半，刻之则为琥，全而椭之则为璧。羡度尺，好三寸以为度，棱其外则为大琮，十有二寸，射四寸，厚寸，是谓内镇，宗后守之。其制自璧而起也。葢十二寸分为三，其两旁四寸皆去角为八方，留中之四寸，故曰射四寸。又曰驵琮五寸，宗后以为权。驵琮七寸，鼻寸有半寸，天子以为权。春秋楚子埋璧，平王再拜皆压纽，则琮璧皆有鼻矣。为邸植四圭，尺二寸，典瑞所谓四圭有邸，以祀天旅上帝。为邸植两圭，五寸，所谓两圭有邸，以祀地旅四望。邸本也，或圆或方未可知。或曰如方明，则天地皆方无别。其邸圆如璧，植圭五寸，杀于祀天，所谓圭璧以祀日月星辰。其邸射八角如琮，植璋素功，杀于祀地，所谓璋邸射以祀山川，以造赠宾客。《考工记》作璋邸射素功，以祀山川以致稍饩。
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考工记》祼圭尺有二寸有瓉，以祀庙。又云：大璋中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚寸。黄金勺，青金外，朱中。鼻寸，衡四寸，有缫。天子以巡狩宗祀以前马，大璋亦如之。诸侯以聘女。按九寸、七寸璋中，皆射出四寸，则中围矣。前后各留璋本质，为受授执耳，即今之台盘加柄耳。《考古图》尚有一盘如此制，而前后柄圆耳。其勺则以黄金为之，青金外，朱中，象外黒内采，如祭器。意有鼻寸，所以举也。圭瓉之制亦如之，但制长大耳。谓之瓉者，取金賛相而已。《白虎通》言九锡之礼曰：孝道备者锡以秬鬯圭瓉，宗庙之盛礼也。玉以象徳，金以配情，芬香条鬯以通神灵。玉饰其末，君子之性；金饰其中，君子之道。君子有黄中通理之道，美素徳金者，精和之至也。玉者徳美之至也。鬯者芬香之至也。君子有玉瓉秬鬯乎？《诗》瑟彼玉瓉，黄流在中。是也。先儒以鼻为流，以为连槃，何所据乎？《王度记》曰：天子以鬯，诸侯以薰，大夫以兰，芝士以萧，庶人以艾。秬者，黒黍一稃二米。鬯者，以百草之香郁金合而醸之，成为鬯，使达于墙屋，入于渊泉，所以灌地降神也。玉瓉者，器名也。所以灌鬯之器也。以圭饰其柄，灌鬯贵玉器也。
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
博古图髙八寸三分，深三寸四分，径长五寸五分，濶三寸一分，容七合，有鋬，铭三字曰「作祖一」。两面为雷绞饕飱，鋬饰以牛首。旧以为类父已角而特小，非又一器髙六寸五分，深二寸八分，口径长六寸三分，濶二十九分，容五合，铭五字曰「作父丁尊彛」，以为爵亦非，俱琖也。又一器髙二寸四分，深二寸三分，口径长四寸，濶三寸五分，容八合，两圏耳，无铭，腹为云雷。旧以为巵，亦非，乃圈足琖也。方言云：防【雅】椷【音缄】盏防【薄淹反】閜【呼雅反】▯【音章】▯【音摩】桮也。秦晋之郊谓之防【所谓伯防者也】自闗而东，赵魏之间曰椷，或曰盏【最小括也】或曰防，其大者谓之閜。吴越之间曰▯，齐右平原以东，或谓之盛桮，其通语也。陈祥道曰：尔雅钟之小者谓之栈，晋元兴中，剡县民井中得钟，长三寸，口径四寸，铭曰「栈」，则栈卑而浅矣。夏爵命之以琖，葢其制若栈然矣。按钟有甬，则盏有足矣，或圏足，或三足，犹他器然。博古云：琖从戋，故三足象戈然。琖从束帛，戋戋之戋，浅小也。水之小者曰浅，金之小者曰钱，歹而小者曰残，贝之小者贱。意其论有足，则是淮南子闚于盘水则圆于杯，隋面形不变，其有所圆有所隋者，所自闚
译《周礼》小行人规定六种玉帛的匹配：圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配锦，琥配绣，璜配黼。大宗伯用苍璧祭祀天，用黄琮祭祀地，用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用黑璜祭祀北方。大概璋是圭的一半，牙璋用来征发军队，就是在其剖合之处刻纹。圭的顶端圆润，其尖端呈圆钝状的就叫琬。圭长九寸且带有饰边，用来象征德行。圭的顶端圆润而中间脊线分明，就叫琰。圭长九寸，剖分规整以消除邪恶，改变行为，其形制是从圭衍生出来的。璜是璧的一半，刻上纹饰就叫琥，完整且呈椭圆形的就叫璧。琮的边长一尺，孔径三寸作为标准，外侧有棱角的叫大琮，长十二寸，孔径四寸，厚一寸，这叫做内镇，由宗后掌管。其形制是从璧衍生出来的。大概十二寸分为三部分，两侧各四寸都削去棱角形成八方，留下中间的四寸，所以说孔径四寸。又说驵琮长五寸，宗后用它作为权衡标准。驵琮长七寸，鼻长一寸半，天子用它作为权衡标准。春秋时期楚子埋璧，平王两次拜谢都压住了纽，说明琮和璧都有鼻。为邸种植四圭，长一尺二寸，这就是《典瑞》所说的四圭有邸，用来祭祀天和旅祭上帝。为邸种植两圭，长五寸，这就是所说的两圭有邸，用来祭祀地和旅祭四方神灵。邸是根本，或是圆或是方尚不可知。有人说像方明，那么天地都是方形就没有区别了。它的邸圆如璧，种植五寸的圭，比祭祀天的规格低，这就是所说的圭璧用来祭祀日月星辰。它的邸像琮一样有八角射，种植素色的璋，比祭祀地的规格低，这就是所说的璋邸射用来祭祀山川，以及馈赠宾客。《考工记》说制作璋邸射素功，用来祭祀山川以致送稍饩。
《考工记》说祼圭长一尺二寸有瓉，用来祭祀宗庙。又说：大璋、中璋长九寸，边璋长七寸，孔径四寸，厚一寸。黄金做的勺，外面涂青金，里面涂朱红。鼻长一寸，横梁四寸，有饰边。天子巡狩宗祀时前面牵马，大璋也是如此。诸侯用来聘问女子。按照九寸、七寸的璋，中间都伸出四寸，那就是中围了。前后各保留璋的本体，作为接受和授予时手握的地方，就像现在的台盘加柄一样。《考古图》中还有一盘是这样的形制，而前后柄是圆耳。那勺是用黄金做的，外面涂青金，里面涂朱红，象征外黑内彩，如同祭器。大概有鼻长一寸，是用来提举的。圭瓉的形制也如此，只是形制较长较大罢了。称为瓉，是取金赞相的意思。《白虎通》讲九锡之礼说：孝道完备的人赐以秬鬯圭瓉，这是宗庙盛大的礼仪。玉用来象征德行，金用来配合情感，芬芳的香气用来通达神灵。玉装饰其末端，是君子的本性；金装饰其中间，是君子的道。君子有黄中通理的道，美好的素德与金，是精和的极致。玉是德行美好的极致。鬯是芬芳香气的极致。君子有玉瓉秬鬯吗？《诗经》说“瑟彼玉瓉，黄流在中”，就是这个意思。先儒把鼻当作流，认为连着盘，有什么依据呢？《王度记》说：天子用鬯，诸侯用薰，大夫用兰，士用萧，庶民用艾。秬是黑黍，一个壳里两粒米。鬯是用百草的香气郁金混合酿造而成，成为鬯，使其香气达到墙屋，进入深渊泉水，用来灌地降神。玉瓉，是器物的名称。用来灌鬯的器物。用圭装饰其柄，灌鬯重视玉器。
《博古图》记载一件器物高八寸三分，深三寸四分，口径长五寸五分，宽三寸一分，容量七合，有鋬，铭文三个字说“作祖一”。两面是雷纹绞缠饕餮纹，鋬装饰以牛首。旧时认为类似父已角但特别小，不对。另一件器物高六寸五分，深二寸八分，口径长六寸三分，宽二十九分，容量五合，铭文五个字说“作父丁尊彛”，认为它是爵也不对，都是琖。又一件器物高二寸四分，深二寸三分，口径长四寸，宽三寸五分，容量八合，两个圈耳，没有铭文，腹部是云雷纹。旧时认为它是巵，也不对，乃是圈足琖。《方言》说：防【雅】椷【音缄】盏防【薄淹反】閜【呼雅反】〇【音章】〇【音摩】桮也。秦晋的郊外称为防【所谓伯防者也】，自关以东，赵魏之间叫椷，或者叫盏【最小的括】，或者叫防，大的叫閜。吴越之间叫〇，齐右平原以东，或者叫盛桮，这是通用的语言。陈祥道说：《尔雅》说钟小的叫栈，晋元兴年间，剡县百姓在井中得到钟，长三寸，口径四寸，铭文说“栈”，那么栈就是低而浅了。夏代的爵命名为琖，大概其形制像栈一样。按照钟有甬，那么盏就有足了，或者圈足，或者三足，如同其他器物一样。《博古》说：琖从戋，所以三足像戈一样。琖从束帛，戋戋的戋，浅小。水小的叫浅，金小的叫钱，歹而小的叫残，贝小的叫贱。大概其论述有足，那么就是《淮南子》说的窥视盘中的水则圆于杯，隋面形不变，有所圆有所隋的，所自窥
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
斚博古图，髙一尺，深三寸八分，口径五寸五分，容三升六合。两柱，三足，有鋬，无铭。是器鋬足纯素，服布山纹，间以云雷饕餮。又有欵足，作觚。校者大小，容一升至四升八合。《春秋传》曰：「燕人以斚耳赂齐，则斚仍夏琖而有耳矣。」《考古图》云：「父丁爵，髙七寸五分，缩五寸有半，衡二寸有半，深三寸，柱髙二寸，足髙三寸，容二合有半。前若噣，后若尾，足修而锐。其全象雀，其名又曰举。其量有容升者【二合半乃古一升】则可谓之爵无疑。」今两柱为耳，所以反爵于坫，如鼎敦葢，以二物为足也。又云：「举亦爵觯之名，因献酬而举之，故铭其器曰举。」如杜蒉洗而扬觯以饮平公，因谓之杜举是也。按《博古图》有容至五合者，兀九匕皆作「举」字，尊、觚、卣、鼎皆铭之，但恐非「举」字，别有义也。其论爵取雀之象，字通于雀，则是。
觚考》古图髙尺一分，口径五寸有半，深六寸有半，足径二寸，深三寸，有容六合。足半之。李氏録云：「此器口可容二爵，足容一爵，礼图所谓二升曰觚也。」腹作四棱，削之可以为圆，故曰「破觚为圆」。足之四棱，汉宫鳯阙取以为角隅【今四隅乃安兽处】故曰「上觚棱而栖金爵」。《博古图》有容四合至一升者。又云：「古人防慎，凡酒器执之恐坠，觚为棱以碍手，状如今之屋脊，故后人以屋脊谓之觚棱者是也。」觯，《博古图》髙四寸九分，深四寸，口径长二寸五分，濶二寸二分，容五合。其制圆而隋旁着饕餮之纹，足有四目，以取尊寓黄目之意。其腰则雷纹饕餮互为盘诘，或饰或素，大小四合至八合。
角博古图髙一尺三分，深七寸九分，口径四寸八分，容一升二合。此觚无棱，郭按角以角为之。兕一角长三尺，故曰兕觥。其觩，觥曲起貌；觩，角貌。《春秋传》曰：「郊牛展斛角而知伤，是也。」角制细，髙于觚而无棱，旧混于觚，非也。《明堂》云：「璧散璧角，则二器口圆可知。」
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
考古图》深二寸三分，缩四寸九分，衡六寸有半，旁一耳，有承槃如舟，有足，黍量校之，容三升四龠。按古之杯形，皆撱【狭长也】此器亦然。又一器，深二寸，径四寸有半，容一升，旁一耳，乃古酒巵。按后器与《三礼图》散制同，散如散材，散绥之散，爵外杂下者也，亦无等别饰。《庄子》云：「巵言日出，乃非正言也。」故又谓散为巵云。实一物也，有足曰案，无足曰盘。前器下乃案，非承槃也。《玉人》案十有二寸，枣栗十有二列。注谓枣栗实于器而加于案，则又可盛他物矣。《说文》巵，圜器也，一名觯，所以节饮食，象人日在其下。应劭注：古作觝，饮酒器，以角作，受四升。按此则又以巵即解，而容不同，义未详。
特牲礼篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散。《博雅》《韩诗》说：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。《梓人》为饮器，勺一升，爵一升，觚三升。献以爵而酬以觚，一献而三酬，则一豆矣。食一豆肉，饮一豆酒，中人之食也。郑氏谓觚当为觯，古书觯从角，氏与觚相涉，故乱之耳。按：觚觯卑者以角为之，尊者则皆以象。燕礼、大射以象觚之觯献公，则诸侯以上用象可知。司正饮角觯，士丧礼奠角觯，则大夫以下用角可知。《明堂》云：“加以璧散璧角”，天子散角尚饰，则觚觯饰以璧可知。琖单则天子通以玉为之，所谓玉琖，《春秋传》“瓘斚”是也。诸侯不得用，故曰：“琖斚及尸君，非礼也。”爵则周之制，虽上下通用，而各有等别。玉爵，天子所用也，以金为之，饰以玉曰瑶爵。后与诸侯所用也，内宰后祼献则賛瑶爵是也。大夫以下岂用象以金饰之欤？士虞礼主人废爵无足者也，主妇足爵无饰者也。宾长繶爵，口足间有横纹，如屦之意也。书言：“上公奉同，王受同，三宿三
译《博古图》记载的斚，高一尺，深三寸八分，口径五寸五分，容量为三升六合。它有两个柱状把手，三个足，有耳柄，没有铭文。这种器物的耳柄和足部纯素无纹，腹部布满山形纹饰，其间夹杂着云雷纹和饕餮纹。还有一种款足，形状像觚。比较其大小，容量从一升到四升八合不等。《春秋传》说：“燕国人用斚耳贿赂齐国，那么斚就是夏代的琖而带有耳柄了。”《考古图》说：“父丁爵，高七寸五分，长五寸半，宽二寸半，深三寸，柱高二寸，足高三寸，容量二合半。前面像鸟嘴，后面像鸟尾，足细长而尖锐。它的整体形象像雀，所以它的名字又叫举。它的容量有达到一升的【二合半相当于古时的一升】，那么称它为爵是毫无疑问的。”现在两个柱状把手作为耳柄，是为了将爵倒扣在坫上，就像鼎和敦的盖子，用两个物体作为足一样。又说：“举也是爵和觯的名称，因为献酒酬酒时举起它，所以在器物上铭文为举。”就像杜蒉清洗并扬起觯来让晋平公饮酒，因此被称为杜举，就是这个道理。查考《博古图》有容量达到五合的器物，九件匕上都刻着“举”字，尊、觚、卣、鼎都刻有此字，但恐怕不是“举”字，另有含义吧。它论述爵取雀的形象，字与雀相通，这是对的。
《考古图》记载的觚，高一尺一分，口径五寸半，深六寸半，足径二寸，深三寸，容量六合。足部占一半。李氏《录》说：“这种器物口部可容纳两个爵，足部可容纳一个爵，这就是《礼图》所说的二升称为觚。”腹部做成四棱形，削去棱角可以变成圆形，所以说“破觚为圆”。足部的四棱，汉代宫殿的凤阙取来作为角隅【现在四角是安置神兽的地方】，所以说“上觚棱而栖金爵”。《博古图》有容量从四合到一升的。又说：“古人谨慎小心，凡是酒器拿着怕掉落，觚做成棱角以阻碍手滑，形状像现在的屋脊，所以后人把屋脊称为觚棱，这是对的。”觯，《博古图》记载高四寸九分，深四寸，口径长二寸五分，宽二寸二分，容量五合。它的形制圆润而侧面附着饕餮纹，足部有四个眼，取尊器寓含黄目的意思。它的腰部则是雷纹和饕餮纹互相盘绕交错，有的有装饰有的素面，大小从四合到八合。
《博古图》记载的角，高一尺三分，深七寸九分，口径四寸八分，容量一升二合。这种觚没有棱角，郭璞按说角是用角制成的。兕牛的一只角长三尺，所以叫兕觥。觩，是觥弯曲隆起的樣子；觩，是角的樣子。《春秋传》说：“郊祭的牛展开角就知道受伤了，就是这个意思。”角的形制细窄，比觚高而没有棱角，过去混同于觚，这是不对的。《明堂》说：“璧散璧角，那么这两种器物口部是圆的可以知道。”
《考古图》记载的器物，深二寸三分，长四寸九分，宽六寸半，旁边有一个耳柄，有承盘像船一样，有足，用黍量来校核，容量三升四龠。查考古代的杯形，都是狭长的，这种器物也是这样。另一种器物，深二寸，径四寸半，容量一升，旁边有一个耳柄，这是古代的酒杯。查考后一种器物与《三礼图》中散的形制相同，散如同散材，散绥的散，是爵之外杂下的，也没有等级区别的装饰。《庄子》说：“巵言日出，就不是正言了。”所以又把散称为巵。实际上是一种器物，有足的叫案，无足的叫盘。前一种器物下面是案，不是承盘。《玉人》篇说案长十二寸，枣栗十二列。注解说枣栗盛在器物里加在案上，那么又可以盛放其他东西了。《说文》说巵，是圆形的器物，一名觯，用来节制饮食，像太阳在人的下面。应劭注解说：古作觝，是饮酒器，用角制作，容量四升。查考这个又把巵解释为觯，而容量不同，意义未详。
《特牲礼》说篚在洗的西南方，依次放置两个爵、两个觚、四个觯、一个角、一个散。《博雅》和《韩诗》解释说：一升叫爵，二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散。《梓人》篇说制作饮器，勺一升，爵一升，觚三升。献酒用爵而酬酒用觚，一次献酒三次酬酒，就是一豆了。吃一豆肉，喝一豆酒，是中人的食量。郑氏认为觚应当是觯，古书觯从角，氏与觚相涉，所以弄乱了。查考：觚和觯，地位低的人用角制作，地位高的人则都用象牙。燕礼、大射用象牙制的觚和觯献给国君，那么诸侯以上用象牙可以知道。司正饮角觯，士丧礼奠角觯，那么大夫以下用角可以知道。《明堂》说：“加以璧散璧角”，天子用散和角崇尚装饰，那么觚和觯装饰以璧可以知道。琖如果是单一的，那么天子通体用玉制作，所谓的玉琖，《春秋传》“瓘斚”就是。诸侯不得使用，所以说：“琖斚及尸君，非礼也。”爵则是周代的制度，虽然上下通用，但各有等级区别。玉爵，是天子使用的，用金制作，装饰以玉叫瑶爵。后妃和诸侯使用的，内宰后祼献则赞瑶爵就是。大夫以下难道用象牙以金装饰吗？士虞礼主人废爵是没有足的，主妇足爵是没有装饰的。宾长繶爵，口足之间有横纹，像鞋的意思。书说：“上公奉同，王受同，三宿三
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
梓人为饮器，勺一升。三礼图黍尺，长二寸四寸，口横径四寸半，中央横径四寸，两头横径各二寸，深一寸，受一升。皆漆赤中丹，柄端按勺有流，刻龙首，曰龙勺。止防通首，曰防勺。为鳬头形，其口微开，如蒲草本合而未开，曰蒲勺。皆挹酒于尊，注于爵者也。以椫【音展】木为之，曰椫勺，一曰素勺。斗以木为之，故又作枓。犹登以金为之，作镫。郑氏读斗为主，按主古文斗字，易见斗作见主，后世读宾主之主，非也。毛氏曰：大斗柄长三尺，葢勺小挹于尊。
斗大挹于罍者也。斗又可挹水，前有流如勺若鐎。斗可温物，则作流于旁。李氏录诗云：「维北有斗，不可以挹酒浆。」此斗乃可挹者也。又曰：「挹彼注兹，此有流乃可注也。」于文，斟从斗，即此器；酌从勺，则用勺也。闻长安有人收一器，刻曰「杜陵冯氏铜鐎」。《广韵》云：「鐎，刁斗也，温器，三足而有柄。」葢谓之斗者，有魁有柄，取象于北斗也。按《史记》：赵襄子使厨人操铜斗以食代王及从者，行斟，阴令宰人各以枓击杀代王及从官。古者行食以枓，所以盛美清也。其形制虽不同，凡有柄有流，三足可以温物而斟之者，皆斗也。
三礼图卷三
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图》>
钦定四库全书
三礼图卷四
明 刘绩 撰
博古图上器髙一尺一寸七分，深八寸六分，口径八寸三分，腹径四寸，容五升八合，铭五字，作「祖戊尊彛」。又有无棱者，容一升六合至六升七升。旧以为尊，非也。后一器通座髙六寸一分，深三寸一分，径五寸八分，座长五寸四分，濶四寸八分，容二升六合。两耳有珥，作螭状，下为方座，云雷之纹与防龙间错。按《周礼》六彛皆有舟，古「二字」象形，则此下座正舟也。郑司农谓尊下台若今时承盘，博古反非之，何也？又有方者。
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
卣博古圗通葢髙一尺二寸四分，深七寸五分，口径长四寸八分，濶三寸六分，腹径长八寸六分，濶七寸二分，容六升九合。两耳有提梁，铭七字曰：「孙作且乙宝尊彛」。又有棱如觚者，又有四足者，又有形方无足，铭「旅卣」。三鼻可贯提，容七升八合，其字作「卤」。加举如尊，加阜意。又有小而无耳提者，作「鸡蜼」，形容八合至二升一合。如觯而有棱，旧以为觯，非也。又一器腹横有五指痕，捉之而不坠，失以为尊，亦非也。葢无提梁不为觚棱，则为此以执。
山尊博古图，髙九寸，深七寸四分，口径五寸二分，腹径八寸二分，容八升三合。按古尊作象形，又作□，从酋从廾，奉之也。阜有髙意，饰以云罍，为形曰山尊，以瓦为之，则曰大尊。
着尊髙一尺六分，深一尺三分，口径五寸，腹径九寸八分，容一斗七升四合。脰作防龙蟠屈之势，腹着云雷囬旋之状，而底着地，无足。
壶尊髙一尺五寸五分，深一尺三寸三分，口径四寸六分，腹径一尺，容二斗二升有半。铭五十八字。唯十有六年十月既生霸乙未，伯太师锡伯克仆山夫伯克敢对▯天佑王伯友，用作朕穆考后仲尊髙克用丐眉夀无疆，克克其子孙永宝用享。
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
犠尊通葢七寸七分，耳髙二寸，濶九分，深三寸四分，口径一寸九分，通长一尺一寸七分，濶五寸，容四升，以口为流。又一器，容三升三合。象尊髙九寸八分，耳髙一寸五分，濶九分，深四寸五分，口径二寸二分，通长一尺二寸七分，濶三寸八分，容三升三合，有提梁，无铭。魏太和间得尊于青州，其制様正与此类。王肃以牺、象二尊并全牛象之形而凿，皆为尊，则其说葢有自来矣。
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
博古图通葢髙一尺二寸七分，深九寸八分，口径三寸九分，腹径八寸一分，容一斗三升五合。一鼻两耳，连环无铭。又二器皆有容至二
译梓人制作饮酒器具，勺的容量为一升。《三礼图》所用黍尺，勺长二寸四分，口部横径四寸半，中部横径四寸，两端横径各二寸，深一寸，容量为一升。全部漆成红色，内部涂丹，柄端按压勺体处有流口，雕刻成龙首形状，称为龙勺。顶端防止酒液流出的部分贯通勺首，称为防勺。做成野鸭头形状，其口微微张开，如同蒲草初合而未展开的样子，称为蒲勺。这些都是从酒尊中舀酒，注入爵中的器具。用椫木制作，称为椫勺，又叫做素勺。斗用木头制作，所以又写作“枓”。就像登用金属制作，写作“镫”一样。郑氏将“斗”读作“主”，按“主”是“斗”的古文，容易看出“斗”字写作“见主”，后世读作宾主的主，这是错误的。毛氏说：大斗的柄长三尺，大概是因为勺小，从尊中舀酒。斗大，是从罍中舀酒。斗又可以舀水，前面有流口像勺又像鐎。斗可以温物，就在旁边制作流口。李氏引用《诗经》说：“维北有斗，不可以挹酒浆。”这个斗是可以舀酒的。又说：“挹彼注兹，此有流乃可注也。”在文字上，“斟”从斗，就是这种器具；“酌”从勺，就是用勺。听说长安有人收藏一件器具，刻着“杜陵冯氏铜鐎”。《广韵》说：“鐎，刁斗也，温器，三足而有柄。”大概称为斗的原因，是有魁有柄，取象于北斗。按《史记》记载：赵襄子让厨师拿着铜斗给代王及随从进食，行进中斟酒，暗中命令宰人各自用枓击杀代王及随从官员。古代行进中进食用枓，用来盛放美酒清酒。它们的形制虽然不同，凡是有柄有流，三足可以温物而斟酒的，都是斗。
《三礼图》卷三
《三礼图》卷四
明 刘绩 撰
《博古图》上的器物通高高一尺一寸七分，深八寸六分，口径八寸三分，腹径四寸，容量五升八合，铭文五字，写作“祖戊尊彛”。又有无棱角的，容量从一升六合到六升七升。旧时认为是尊，不对。后面一件器物连同底座高六寸一分，深三寸一分，径五寸八分，底座长五寸四分，宽四寸八分，容量二升六合。两耳有珥，做成螭的形状，下面是方形底座，云雷纹与防龙纹交错。按《周礼》六彛都有舟，古“彛”字象形，那么这下面的底座正是舟。郑司农说尊下的台像现在的承盘，《博古图》反而否定它，为什么呢？又有方形的。
卣在《博古图》中连同盖子高高一尺二寸四分，深七寸五分，口径长四寸八分，宽三寸六分，腹径长八寸六分，宽七寸二分，容量六升九合。两耳有提梁，铭文七字说：“孙作且乙宝尊彛”。又有棱像觚的，又有四足的，又有形状方形无足的，铭文“旅卣”。三个鼻可以贯穿提梁，容量七升八合，其字写作“卤”。加上“举”像尊，加上“阜”有高的意思。又有小而无耳提的，写作“鸡蜼”，形容容量从八合到二升一合。像觯而有棱角，旧时认为是觯，不对。又有一件器物腹部横有五指痕迹，抓住它而不坠落，误认为是尊，也不对。大概没有提梁不为觚棱，就用这个来执持。
山尊在《博古图》中，高九寸，深七寸四分，口径五寸二分，腹径八寸二分，容量八升三合。按古尊字作象形，又作□，从酋从廾，是奉持的意思。阜有高的意思，装饰以云雷纹，形状称为山尊，用瓦制作，则称为大尊。
着尊高一尺六分，深一尺三分，口径五寸，腹径九寸八分，容量一斗七升四合。颈项做成防龙盘曲的姿态，腹部装饰云雷回旋的图案，而底部着地，无足。
壶尊高一尺五寸五分，深一尺三寸三分，口径四寸六分，腹径一尺，容量二斗二升半。铭文五十八字。唯十有六年十月既生霸乙未，伯太师赐给伯克仆山夫伯克，敢对上天保佑王伯友，用作我穆考后仲的尊高，克用祈求长寿无疆，克及其子孙永远宝用享祭。
牺尊连同盖子高七寸七分，耳高二寸，宽九分，深三寸四分，口径一寸九分，通长一尺一寸七分，宽五寸，容量四升，以口为流。又有一件器物，容量三升三合。象尊高九寸八分，耳高一寸五分，宽九分，深四寸五分，口径二寸二分，通长一尺二寸七分，宽三寸八分，容量三升三合，有提梁，无铭文。魏太和年间在青州得到尊，其制式正与此类相同。王肃认为牺、象二尊都是全牛象之形而凿空，都作为尊，那么他的说法大概是有来源的了。
《博古图》连同盖子高高一尺二寸七分，深九寸八分，口径三寸九分，腹径八寸一分，容量一斗三升五合。一个鼻两个耳，连环无铭文。又两件器物都有容量直到二