<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>

译一寸，口径长六寸八分，宽五

译寸腹的直径长七寸一分，宽五寸三分，容量为四升。查《方氏》说：“簠用来盛放加膳的稻粱，圆形的叫簋，用来盛放常膳的黍稷。”《说文解字》中古簋写作“朹”，那么又是用木头制作的。旊【音方徃】人制作的簋，容量为一觳，高一尺，厚半寸，唇宽一寸，那么它的高低厚薄大小就可以知道了。又用铜制作，一觳等于二升，古时的容量相当于现在的四分之一，所以只有三升。大夫以上使用它，士只使用敦罢了。《既夕礼》使用的器物有两个敦，两个杅，槃和匜放在杅和槃中，水流向南，就是这样。又查《集古录》：“叔髙父制作煮簋，愿万年子子孙孙永远珍视使用。”它的容量为四升，外形方形内里圆形，并且稍微削去棱角，看上去大致像乌龟，有头有尾有足有腹有甲。现在礼家制作的簋，内里正圆，外形正方，雕刻的盖子正好是龟形，还比较接近，只是不完全与古制相同罢了。考古著作中，纵向和横向长五寸，横向宽六寸九分，深二寸八分，容量三升半，底部和盖子上有铭文，都是十六字。它的形状长而不方，有四个角但被削圆，也可以称之为图样了。

《豆博古图》高七寸二分，深一寸一分，口径七寸四分，足径五寸五分，容量二升，通体装饰着蟠虺纹。《三礼图》高一尺，用木头制作，容量四升，口圆直径一尺二寸，有盖子，盛放昌本、脾析、豚拍等肉酱，以及螺、兔、雁等肉酱，韭、菁、芹、笋等腌菜，麋臡、鹿臡等肉酱之类。漆成红色，中大夫以上画红色云气，诸侯用象牙装饰，天子加上玉石装饰，这都是说装饰口和足。器物连同盖子高六寸九分，深四寸，口径五寸七分，容量五升半，有两个耳，没有铭文，用雷纹装饰，下面做成垂花状。查这正是瓦登的形制。梁代阮氏说：“登用来盛放清酒，用瓦制作，容量十二升，口径一尺二寸，足径八寸，高一尺四寸，小身有盖子，形状像豆。”现在图中有两个登，都容量五升，那么正如阮氏所说的容量十二升了。用瓦制作叫登，用金属制作叫镫，是同一器物。《公食大夫礼》中，大美的清酒不和，盛在镫中，宰在右边拿着镫，左边拿着盖子，从门进入，从阼阶登上台阶，走到台阶尽头不上堂，在台阶下交给公，然后降阶出入回到原位。后面说士进献庶羞，都有大盖子，拿着豆就像宰那样。《尔雅》说：“木豆叫豆，竹豆叫笾，瓦豆叫登。豆盛放湿润的食物，笾盛放干燥的食物，登盛放肉脯。”夏代叫楬豆，商代叫玉豆，周代叫献豆。楬就是没有装饰，玉就是用玉石装饰，献就是又加以雕刻了。然而豆也有用瓦制作的，就像旊人制作的那样。

《三礼图》说笾用竹子制作，口有縢缘，形制像豆，也容量四升，盛放枣、栗、桃、梅、菱、芡、脯、修、膴、鲍、糗、饵之类。有巾，乡射礼中脯长二寸，横放在笾上。

《博古图》高五寸五分，深一寸六分，口径七寸六分，容量二升三合。铭文十字：“刘公作杜嬬尊，铺永宝用。”周身都装饰。查郑氏说：“丰像豆但低矮。”《方言》说：“凡是物体的大貌叫丰，那么正是铺。”《尔雅》说：“〇的大者叫柣，长的叫阁，加长则又名阁了。”聂氏说：“坫用来致爵，也用来承尊。如果用于燕射之礼，则叫〇。”贾义说：“现在诸经中承爵的器物不用本字〇，都用丰年之丰。从豆为形，以〇为声。为什么？因为那时和年丰，谷豆多有粢盛，丰备神歆其祀，人受其福。”郑注说：“丰”。

像豆但低矮，都斵一木制作。口圆，微侈，直径一尺二寸。周围高厚都八分，中央直者与周围通高八寸，横径八寸。足高二寸，下径一尺四寸。漆成红色，中画红色云气，也随爵为饰。现在祭器内有时没有这丰坫，有时致爵于爼上，所以画图。绩按：坫用土制作，不是丰。

查废禁即舟，古作匹，象形。《博古图》虽有它的形制，但都连为一周，用尺量不过五六寸，恐怕古舟不连的稍高。《玉藻》说：“大夫侧尊用棜，士侧尊用禁。”查《特牲》壶禁在东序后，说“壶棜禁馔于东序南，顺覆两壶焉”，那么棜禁不是两样东西了。乡饮酒尊两壶于房户间，斯禁有〇酒在西，那么棜就是斯，都取止此意，用木头所以从木。禁则为之戒而不过意。《既夕礼》设棜于东堂下，齐于坫，馔于其上，那么高三尺了。《特牲》实兽于棜，那么所盛的不只是酒了。它的形制上面有四周盖，如今桌。先儒说长四尺，广二尺四寸，局足刻为褰帷之形，漆其象，画青云气，菱苕花为饰，理或然也。大夫与士但足有高下分耳，士高。

《博古图》鍑高一尺一寸六分，深一尺一寸三分，口径八寸六分，腹径一尺五寸五分，容量五斗八升，重十八斤两。耳连环，没有铭文。这器物像金，但口收敛，口之上且载鬲，以此熟物。体纯素，没有纹。《考古图》有周阳侯家铜三习鬲鍑，容量五斗，重十八斤六两，与此形制同。鋗高四寸三分，深四寸一分，口径

译七寸四分，腹径七寸六分，容量六升，重量二斤十三两。器唇上有铭文曰“梁山铜二斗鋗重十斤”，是元康元年制造的。外面又有一个“扶”字。查考汉宣帝即位十年才改元为康，那“扶”字不过是名号罢了，就像好畤鼎使用“山”字一样。鬲高四寸，深二寸四分，口径四寸，容量一升六合，重量二斤一两。铭文五字曰“帛女作齐鬲”。又有两耳像鼎，有的素面无饰，有的装饰着觚棱，容量大到四斗六升的也有。查考鍑中有横带，又间或伸出小方块像牙齿，这是用来限制灶火、区分上下的。上面有环，是用来提举的。鋗是没有足的铛。《尔雅》说“欵足曰鬲”，意思是三足都是空的并与腹部连为一体，在镬中温蒸湿润之物，在火上煮熟生食，其热气容易流通。《内则》说“大镬盛汤，用小鼎在其中蒸香脯，使汤不要熄灭”。鼎是用来蒸东西的。《士丧礼》说“饭食用两个鬲放在西墙下”，这是用来煮熟食物的。所以鬲有大小之分。《家语》记载“鲁国有个节俭的人，用瓦鬲煮食物来祭祀，自己认为非常美味，盛在土铏这种器具中进献给孔子。孔子接受了，高兴的样子，如同接受了太牢。子路说：‘瓦甑是简陋的器具，先生为什么这样高兴呢？’”所以又把鬲称为甑。陶工制作的鬲，容量为五觳，厚度半寸，唇厚一寸，这是它的形制。《方言》说“釜，在关西地区，有的叫它釜，有的叫它鍑【音富】；在北燕、朝鲜、易水之间，有的叫它錪【音腆】，有的叫它鉼【音饼】；在江淮、陈、楚之间，叫它锜【有人说就是三脚釜】，有的叫它镂。在吴地，叫它鬲。”《博雅》说“錪、鉼、防【音蚁】、镂【卢后】、鬲、鍑、□【乌高】、鐪、鍪【贝矢】、鬲【短皮】、□【音昊】、锜都是鬴。鐈【音桥】、鬲、鬷【上工】、鋗叫作铫、鵭【音鸟】；錥【音育】叫作锉【坐戈】、〇【立戈】”。《纂文》说“秦人把钴锛叫作锉〇”，《说文》认为鍑就是大口釜，又把鍑当作大口釜。查考鍑小的叫作锉，〇现在夷人的〇镬就是这种。大而容量六斗四升，口稍大的叫作釜。《说文》把鍑当作大口釜，是不对的。有三足的叫作锜，就是鬲。有的有两耳，就是《通俗文》所说的“鬴有足曰铛”。口极大而容量大的叫作镬，口大而容量小的叫作鋗。铫，杜预想做成平底釜，认为这样在薪火中更节省。黄门郎贾彛在世祖面前反驳说：“釜底尖下是为了方便倒水清洗，现在如果做成平底就无法去水，那么它的形制就可以知道了。”土釜叫作牟，是说它的底是尖的。

译《博古图》记载：甑高六寸，深五寸七分，口径八寸三分，耳高二寸一分，宽二寸，容量一斗六合，没有铭文。《考工记》说陶工制作甑，容量为二鬴，厚度半寸，边缘一寸，有九个孔。《尔雅》说鬲叫做鬵，鬵就是甑。《方言》说：甑，在关东地区叫做甗，有的叫做鬵（音岑），有的叫做酢馏。按此甑是用来放在釜镬中蒸煮食物的，后世用木头制作它。

甗高一尺三寸，从口到隔深六寸半，从隔到底深三寸，口径八寸九分，耳高二寸二分，宽二寸五分，从口到隔的容量为一斗一升，从隔到防的容量为三升九合。三个足上刻有三个字，说“见父已”，整体有饕餮、云雷装饰纹样，还有止饰。腹部容量有四斗六升的，这种器物上部像甑用来蒸煮食物，下部像鬲用来烹煮食物，大概是兼具两种器物的功能。有的三个足且圆形，有的四个足且方形。《考工记》说陶工制作甗，容量为二鬴，厚度丰寸，边缘一寸，则容量有二斗八升。郑玄说无底的甑，是说它上面的孔相通，水气可以向下渗透。王安石说：“从唐从无，没有鬲，献出它的气，甗能够承受。”

《博古图》记载：鼎高一尺六寸九分，耳高四寸四分，宽四寸四分，深九寸九分，口径一尺六寸，腹径一尺七寸九分，容量九斗五合。铭文五十字，说：“惟六年八月初吉，已子史伯頵父追孝于朕皇考厘仲、王母乳母，尊鼎用祈丐百禄、眉寿、绾绰、永命，万年无疆，子子孙孙永宝用享。”作为器物，耳和足都是素色纯边，之外装饰以蟠螭，腹部间排列以鳞纹。《尔雅》说：“鼎极大叫做鼐，圆口上盖叫做鼒，附耳向外叫做鈛，凹足叫做鬲。”现在按说有在腹足间制作觚棱的，铭文作“父已宝鬲”，那么鬲不一定都是凹足了。又有四足方形容量一石九斗一升的，都是凹足，那么鼎也有凹足方形的了。《左传》说：“晋侯赐给子产莒国的两个方鼎，就是这个。”又说：“从前夏朝正有德的时候，远方绘制物象，九州贡金，铸造鼎来象征物象，百物都具备，让百姓知道神怪，所以百姓进入川泽山林不遇到不顺，魑魅魍魉不能遇到，因此能够协调上下以承受天福。”夏桀有昏乱的德行，鼎迁到商朝，历经六百祀，商纣暴虐，鼎迁到周朝，那么九鼎不是祭祀用的器具。《考古图》有牛首为足的鼎，容量一斛，那么《三礼图》说牛鼎受一斛，羊鼎受五升，豕鼎受三升，都是首饰足必定有所依据了。又有用蟠螭做成一鱼形状的，只是没有腊鼎可以证明，难道各自随兽形作为装饰吗？古代用鼎烹煮食物，后世用镬代替它，只是像鼎盛放熟食物罢了。《考工记》说：“庙门容纳大扃七个，闱门容纳小扃三个，扃就是鼎盖。牛鼎大扃长三尺，羊豕鼎小扃长二尺，其正鼎没有盖，只有扃幂。”《公食大夫礼》说：“甸人陈列七鼎，当门南面西上，设置扃鼎，有的束有的编。”注解说用茅草制作，长的束住本根，短的编在中央，扃贯穿两耳，就用这个覆盖它。陈列鼎必定在门外，举起它就除去幂，然后进入；进入后就除去扃，然后加上匕。已经放在俎上，那么匕仍然加在鼎上。凡是鼎不鈛耳的都这样。铏鼎、膷鼎鈛耳则有盖，不用扃幂。《公食大夫礼》说：“众人传递庶羞的，尽阶不升堂，授予盖，降出。”《聘礼》说：“烹煮一牢，九鼎，设在西阶前，陪鼎当内廉，东面北上，上当碑，南陈牛羊豕鱼腊膓胃同鼎，肤鲜鱼鲜腊设扃幂，膷脰脘。”盖陪牛羊豕，按图说盖，那么陪鼎没有扃幂可知，几乎鈛耳，那么自然不能容纳扃了。郑氏认为膷鼎有扃，不对。世儒没有知道的。

《考古图》说：用黍尺校量，深二寸一分，直径一寸半，耳高一寸，容量二升，有黄金装饰，没有铭文标识。按《三礼图》说：鼎，士用铁制作，大夫用铜制作，诸侯装饰以白金，天子装饰以黄金。《聘礼》“牢鼎之次有陪鼎、羞鼎，都是小鼎。”古代鼎敦的盖，多用玉物作为装饰，却而放置在地上，像鼎足一样，也可以盛放。公食、大夫礼宾、卒食、防饭、特牲馈食礼，将养、佐食分簋铏，都分盛于盖。防也是盖。现在按，铏，是古代食器。《墨子》说：“尧饭土簋，啜土铏，因为不用烹温，所以后世为之装饰。”又有盖，有盖则釴耳。

不用扃举了。《博古图》叔液自作馈鼎，容量五升。威公君光之饲鼎，容量一升五合。又蟠螭平盖鼎，容量七升，都是鈛耳。又宋君夫人之餗釬鼎，盖字书釬，金银相着也。《考古图》作铏者，不是盖铏可盛羹羞饭，重则金银饰，而轻则否。聂氏说：铏受一升，两耳，三足，高二寸，有盖，士用铁制作，大夫以上用铜制作，诸侯

译用白金装饰，天子则用黄金装饰。按，铏是盛羹的器具，也就是铏鼎。所以《周礼》中亨人在祭祀时供给铏羹，而《掌客》的注解说：不杀牲就没有铏鼎。又《公食大夫礼》的注解说：铏，是调和菜与羹的器具。所以郑玄引用下记说：牛肉配肥，羊肉配苦，猪肉配薇，这就是菜与羹相调和。用铏来盛这种羹，所以说它是（盛羹）的器具。那么，根据羹在铏中，就称为铏羹；根据器具来说，就称为铏鼎；根据它设在正鼎之后，就称为陪鼎；根据它属于庶羞之列，就称为羞鼎。其实它们是同一事物。现在用黍寸的尺来衡量，口径、底径和深度都是六寸，容量是一斗。凡是铏都有柶。

译醴柶用角制作，铏柶用木制作。旧图说：柶长一尺，柶叶宽三寸，“防”音同“叶”，原本又作二寸。那醴柶应当是二寸，曲柄长六寸，漆成红色，中间及柄端。聂氏说：《聘礼》说“用柶祭祀醴酒，崇尚柶叶”，《少牢馈食礼》说“用柶祭祀羊铏，接着用柶祭祀豕铏”，又《士冠礼》注说：“柶形状像匕，用角制作，因为光滑。”现在祭祀铏的柶，既然用木制作，也应当像柶叶那样浅深适度制作，才能舀取肉汁和菜叶来祭祀。醴柶的柶叶又比铏柶短。现在考察梁、阮两位学者不区分醴、铏两种柶，只说柶圆为勺形，没有浅深的说法，恐怕失之偏颇了。又《公食大夫礼》说：“在豆的西边设置四个铏”，又说：“用柶取上铏中的菜，分别蘸取后在上铏之间祭祀。”注说：取铏中的菜。贾公彦说此经有四个铏，而取上铏，分别蘸取则只用一个柶，优待宾客所以只用一个柶罢了。《少牢馈食礼》进献两个铏，都有柶，尸用柶祭祀羊铏、豕铏，那是祭祀神灵，所以应当各有柶。

杂记：挑，用桑木，长三尺，有人说五尺。毕，用桑木，长三尺。削去它的柄和末端。旧说匕，形状像饭栗叶，长八寸，宽三寸，道理或许如此。挑，是承载牲体于俎上的匕。又可以舀取肉汁和黍饭，“防”匕通其柶叶，祭祀清酒。《有司彻》，雍人授予次宾疏匕和俎，在鼎的西边接受，左手执持俎的左角缩着它，退右手执匕缩在俎上，向东面在羊鼎的西边接受。司马在羊鼎的东边，双手执挑匕舀取肉汁，注入疏匕，这样三次。尸起身，左手执爵，右手取肺，坐下祭祀。祭酒起身，右手执爵，次宾缩着执匕和俎升堂，像这样授予尸，尸退手接受匕柄，坐下祭祀并咀嚼，就是这样。《少牢馈食礼》，廪人概甑甗匕和敦于廪防，那么黍稷也用匕了。《特牲馈食礼》，宗人执事先入，在阶南面。郑氏说：毕形状像乂，大概因为像毕星而取名。主人亲自举，宗人则执毕引导。放置后，用毕临于匕上，以防失落。凡是匕和毕，吉礼用棘木，丧礼用桑木，取音同之意。《诗经》有“饛簋飱，有捄棘匕”，捄是长。

拆脊为三，正脊、脡脊、横脊，两胉各三，叫代胁、长胁、短胁，共六；两肱各三，叫肩、叫臂、叫臑，共六；两股各三，叫脾、叫肫、叫胳，共六。凡是牲体和腊体分解时，都这样。只是牲体两髀因为贱，不升正俎，所以说十九体。那豚解就止于此，区分左右肩髀而为四，又两胉一脊而为七。注见《礼运》。

俎，古作且，是荐牲体的几。从几足，有二横一，其下是地。《少牢馈食礼》，肠三，胃三，都及俎，距中央用横木贯足，像鸡距一样。陈氏说加在上两端，不对。《庄子》说：“加肩凥于雕俎之上。”《士丧礼》，有素俎，那么吉凶不同了。旧图，俎长二尺四寸，宽一尺二寸，高一尺，漆两端红，中央黑。按《韩非子》说：“尧有天下，饭于土簋，饮于土铏。其地南至交趾，北至幽都，东西至日月之所出入者，莫不宾服。尧禅天下，虞舜受之，作为食器，斩山林作而材之，削锯修之，迹流漆墨其上，输之于宫以为食器。诸侯以为益侈，国之不服者十三。舜禅天下而传之于禹，禹作为祭器，墨染其外而朱画其内，缦帛为茵，蒋蓆颇缘，觞酌有采而樽俎有饰，此弥侈矣，而国之不服者三十三。夏后氏没，殷人受之，作为大辂而建九旒，食器雕琢，觞酌刻镂，四壁垩墀，茵蓆雕文，此弥侈矣，而国之不服者五十三。”

《考古图》高五寸八分，深四寸，径五寸三分，容三升四合。铭十四字：“伯玉斆作宝盉，其万年子孙永宝用”。又有变提梁于上，如今茶壶然。《玉藻》说：“凡齐执之以右，居之于左，则盉乃盛齐者也。”《博古》说：“盉盛五味之器，其制度与施设不见于经。惟《说文》以为从皿从禾，为调味之器。王安石以为和如禾，则从禾者盖取和之意耳。且鼎以大烹，资此以荐其味也；鬵以尝餁，资此以可于口也。虽然，言其器则出其口以盛物者皆皿也。惟中而不盈则为盅，盈而多得则为盈，合而口敛则为盒，臼水以澡则为盥。凡制字寓意如此，则盉之从禾岂无意哉？”今考其器，或三足而奇，或四足而耦，或腹圜而匾，或自足而上分体如股膊，有鋬

译用提手来提起，有盖子用来覆盖，有流口用来倾注。它的铭文有时称之为“彛”，是因为它是法度所寄托的地方；有时称之为“尊”，是因为这器物值得尊崇；有时称之为“卣”，则又因为它是至和之气所在之处。

译前一件器物高五寸半，直径七寸半，容量四升半。盖上的铭文说：“邛仲的孙子伯戋自己制作馈赠用的器物，永远珍视使用它。”李氏说：“馈，是盛饭的器物，即瓿甂。口大且浅，用来进食。”又在“皿”部有“盫”字【乌合切】，意思是覆盖的盖子。徐锴说：“现在俗体写作□，是不对的。”仔细详察□字，音头酉足，加在皿上，肯定不是瓿字，而是馈盫，用来捧着连汤带饭并加上盖子罢了。商代末期的器物，因为文字不是从模范中铸出来的，所以如此。后一件器物，《博古图》说：“连同盖子高四寸九分，耳部圆径九分，深二寸六分，口径六寸一分，腹径七寸，容量三升二合。”三足，没有铭文。这件器物扁平浅底像瓿，用环作为耳，盖子和器物各自以三个短足为足，盖子又贯穿其中，三个齿可以严密贴合罢了。又在蟠虺纹之间分布着乳钉形装饰。按照此器正是盫，有三个齿，上下合拢则正好取“合”的意思。旧时认为是鼎，是不对的。它的形制恐怕是取合卣之意，在皿之上。按□字中间像“廹”，乃是古“卣”字。

高七寸七分，深三寸四分，口径长六寸三分，宽二寸七分，容量一升半，有流口，有把手，圈足，铭文四字说：“啓制作宝彛。”又有带棱饰的，大到四升，有四个足，又有极小的，容量一合，铭文二十字，作“司寇彛”，用于遣送和归来，维系百官，祭祀四方，永远保佑福祉。恐怕是盛水的砚滴。然而汉代金银错纹的鼒，小的容量斗合，有盖子，旧时认为是玩赏器物，也不知是否正确。

高四寸五分，深一寸八分，口径一尺四寸三分，耳高二寸二分，宽二寸八分，容量一斗三升。足做成兽形，铭文十七字：“齐侯制作楚姬宝盘，愿万年长久，子子孙孙永远珍视使用。”《考古图》有一盘，直径一尺，深二寸，圈足高一寸半，铭文三十三字：“正月吉日丁亥，邛仲的孙子伯戋自己制作洗脸用的盘，祈求长寿万年无疆，子子孙孙永远珍视使用它。”

高五寸一分，深三寸一分，口径一尺四寸，足径六寸三分，容量九升二合，没有铭文。中间装饰一只龟，三只鱼环绕它，足之间有三个孔，可以作为缠绕绳索的地方。又有一件器物像这样，稍高一些，只是中间的龟背上又驮着一只小龟。

按匜，是盛水的器物，又可以盛酒浆。古时候尊贵的人洗手，就一人捧着匜倒水，一人捧着盘接水。临时则浇水洗手，如果众人洗手，就用罍在洗的东边盛水，临时用枓舀水到洗中，不只是洗手，还洗酒杯，所以叫洗。《公食大夫礼》设置洗，如同飨礼，小臣准备好盘和匜，在东堂下。《士虞礼》，是凶祭，所以设置洗在西阶西南，水在洗的西边，篚在东边。然而尸的匜水放在盘中，南流在西阶的南边，簟巾在东边，因为事奉神灵所以如此。如果是吉祭，则《特牲馈食礼》设置洗在阼阶东南，尸洗手的水盛在盘中，簟巾在门内的右边。《少牢馈食礼》司宫在洗的东边设置盛水的罍，有枓，在洗的西南放置篚。小祝在西阶东设置盘、匜和簟巾，就是这样。郑玄、贾公彦、孔颖达、宋咸认为洗是盛水的器物，匜是洗手的，都是不对的。

高六寸二分，深六寸，口径一尺一寸九分，两耳各长二寸二分，各宽二寸，容量一斗五升，铭文十七字。伯索史制作，季姜宝盂，愿万年长久，子子孙孙永远使用这件器物。圆形而底部尖锐，不拿着就不能稳定。《考古图》说：“按《说文解字》，盂，是盛饭的器物。《玉藻》说‘浴出杅履蒯席’，浴器也叫杅，那么大小就不一样了。”《荀子》说：“盘圆而水圆，盂方而水方，方圆不一样。”《方言》：“盂，宋、楚、魏之间，有的叫它盌【乌管反】，盌叫它盂，有的叫它铫锐【謡语】，盌叫它擢，盂叫它柯【辗转解释的，是广泛不同的语言】，海岱以东、齐、北燕之间，有的叫它□【书卷】”

旧图说篚用竹子做成，长三尺，宽一尺，深六寸，足高三寸。像现在的小车笭，按篚实际装五爵、勺、柶，又可以装五币。觚高一尺多，那么旧图大概说的是小的罢了。又名筐，《诗经》“承筐是将”，《尚书》“篚厥〇黄”，“肆师大朝觐佐傧，共设匪罋”。《公食大夫礼》说：“豆里的食物装在罋里，簋里的食物装在篚里”，那么篚和筐就是同一物很明显了，只是有大小之分。采桑的“懿筐”，摽梅的“倾筐”，都是小的。《聘礼》“凡饩大夫黍粱稷筐五斛”，这是大的。如果縢之可籥，放置书衣叫箧笥，又名曰笈。《庄子》说：“撬开箱子的人，唯恐锁钥缄縢不牢固。”

《说文解字》：“筥，筲也。”《方言》说：“防，陈、楚、宋、魏之间叫它筲，有的叫它籯【遗子黄金满】，自关以西叫它桶棇【现在俗也通呼小笼为桶棇，苏勇反】，《诗经》：“维筐及筥”，都说它短小。《聘礼》：“米百筥，筥半觓”，说它大的。箪食的箪，也是这样。《左传》：“吴王用一箪珠问赵孟。”《士丧礼》：

译曲，是薄板。植，是木槌。把曲悬挂在植上，用来养蚕。《方言》说：“簿，宋、魏、陈、楚、江淮之间称为防，有的称为麴。关西称为薄。南楚称为蓬，薄。”槌，宋、魏、陈、楚、江淮之间称为植。关西称为槌。齐地称为样【音阳】。其横木，关西称为防【音朕，也校音交】。宋、魏、陈、楚、江淮之间称为防【音带】。齐、郑称为持【丁革反】。用来悬挂带子的，关西称为防【力冉反】。齐、海岱之间称为□【相主反】。宋、魏、陈、楚、江淮之间称为擐【擐甲】，有的称为环。

射礼中，旗帜各自使用与其身份相符的装饰，没有特定装饰的，就用白羽和朱羽混合红色，长三仭，用大雁的脖子包裹，上面一寻。

《尔雅》说：“容，称为防。像小曲屏，是发令射箭的人用来遮挡自己的。用皮革制成，称为乏。射手不希望射中这个。在文字上，反正是为之。”

拾，用皮革制成，戴在左臂上，是收敛衣袖以便射箭的。决，用棘木或骨头制成，用皮革包裹。决上有彄，彄的内端朝向手掌作为纽，彄的外端朝向手背，表面有横带，用纽环套住右手大拇指根部，然后套上彄，用横带穿过纽结在手指外面，这是用来钩弦的。朱极，用皮革制成，戴在右手三个手指上，是松开弓弦的。

《乡射记》：乡射的箭靶，上靶高五寻，中靶高一丈，侯道五十弓。以弓长二寸作为侯的宽度，中靶加倍作为躬，加倍躬作为左右舌。下舌是上舌的一半。《考工记》：梓人制作箭靶，宽度与高度相等，其宽度中鹄占一份。上两个舌，与其身三；下两个舌半之上纲与下纲，超出舌一寻一寸。现在据此作图，其九十弓、七十弓的靶，又更高大。详见《射义》。《周礼》：大王举行大射礼，则提供虎侯、熊侯、豹侯，设置其鹄；诸侯则提供熊侯、豹侯；卿大夫则提供麋侯，都设置其鹄。《考工记》：张挂皮侯并栖放鹄，则春天以功绩张挂五彩之侯，则远方诸侯归属；张挂兽侯，则王以此休息宴饮。凡侯有三种：皮侯、布侯、兽侯，虽然不同，但鹄都用皮革制成。加上上面用有毛的生皮制成，则称为皮侯。大概武射专主力量，所谓主皮就是这个意思。春以功，是说凡是田猎以习武。《诗经》：二月同车，载述武功，就是这个意思。举春则四时可知。用布做侯，各画其兽，称为五彩之侯。天子画虎、熊、豹；诸侯画熊、豹；卿大夫画麋。大概文射专主礼乐，在射宫测试，选拔诸侯、卿大夫、士参与祭祀。用去毛的皮做侯，如上画兽，称为兽侯。宴饮后射箭，《诗经》所谓按贤能排序宾客就是这个意思。《乡射记》：凡侯，天子用熊侯白底，诸侯用麋侯红底，大夫用布侯画虎豹，士用布侯画鹿豕。凡画者丹质，则画地也是红色的。大夫、士休息宴饮，又用布侯了。《周礼》：乡大夫把贤能之书献给王后，退下来用乡射之礼五物询问众庶：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。和，谓不强暴乖戾于人，是六德之一。容，又能处众不较，稍能尽六行，如尊贤而容众之容。主皮之射，必先有和容，则非强猛矣。和容之容，如徐生善为容之容，虽主皮而射仪节亦可观中礼也。兴舞，谓以弓矢起舞而中乐。大概礼射不主皮，主皮之射者胜者又射不胜者降，虽以力为主，而必求其对。然亦不止五者，则先王岂专贵勇力哉？先儒画布曰正贯革，为主皮舌躬之谬，不必详见自破。

箭用柘木或棘木，不去皮，取其坚硬且重。只有三算，长短分以扶定之。大概先王制礼，室内用几，故因几以度室；堂上用筵，故因筵以度堂；野外用步，因步以度野；投壶用指，因指以度筹。

聂氏说：“必三马者，投壶如射，亦三马者也。三者一党，不必三胜其一胜，乃并马于再胜者。三马即胜算也。别出此三算以纪胜算，谓之马者，若云技艺如此，任为将帅，得乘马也。射与投壶皆所以习武，故令同乡射算长尺四寸，此云算长尺二寸，或者投壶射之细，故算益短。”

三礼图卷四