朱子礼纂卷四

译阴阳的神妙，不过是就一气屈伸往来的情形而言罢了。天地之间，阴阳聚合离散，什么东西没有呢？所以错综复杂，防不胜防。

问：确实如此。现在且说大的界限，《周礼》说天称为“神”，地称为“祇”，人称为“鬼”，三者都有神妙之处，而天唯独称为“神”，是因为它常常流动不息，所以专门用“神”来称它。至于人也有自己的神，但在人身上时称为“神”，消散后就称为“鬼”罢了。鬼是消散而静止了，更没有形体，所以说“往而不返”。

又问：子思只举出“齐明盛服”以下几句话，来阐明体察事物而不可遗漏的验证，只是举出神明显著的表现而言，为什么不谈鬼呢？

答：鬼是消散而静止，更没有形体，所以不必多谈。神是显现出来，这是鬼的神妙之处。比如人的祖先之气消散成为鬼了，子孙以精诚之心去感通他们，那么浩浩荡荡好像在他们上方，好像在他们左右，这难道不是鬼的神妙吗？

译问：气是神的旺盛表现，魄是鬼的旺盛表现。难道不是说气魄不足不能称为鬼神，只有气魄旺盛的才能称为鬼神吗？答：不是的。大凡谈论鬼神，都是贯通生死而言的。这里所说的“盛”，是指活人身上而言的。所以后面说“骨肉腐朽于地下，阴气化为荒野泥土”，只说形体而不说魄。问：近来听先生说，耳目精明的是魄，口鼻呼吸的是魂。这话对但未尽善。应该说，耳目之所以能精明的是魄，口鼻之所以能呼吸的是魂。对吗？答：对。我推测，魄里面有一个事物的形象，恐怕像水晶一样，所以表现出来为耳目的精明。比如月亮，那黑色的晕圈是魄，那光芒是魂。推想人身上的魂魄也是如此。人活着时魂魄相交，死后则分离而各自散去。魂属阳而向上消散，魄属阴而向下沉降。又说：阴主藏受，阳主运用。凡是能记忆的，都是魄所藏受的。至于运用发挥出来的，是魂。这两样事物本来不相分离。能记忆的是魄，但发挥出来的是魂。能知觉的是魄，但知觉发挥出来的又是魂。虽然各自分属阴阳，但阴阳之中又各自有阴阳。有人说：大抵魄属于形体，魂属于精神。答：精又是魄，神又是魂。又说：魄旺盛则耳目聪明，能记忆，所以老人大多眼花耳聋，记不住事情，就是魄衰微而减少了。老子说：“载营魄，是以魂守魄。”大概是因为魂热而魄冷，魂动而魄静。能用魂来守魄，那么魂因为有所守而也安静，魄因为魂而有了生机。魂的热产生凉，魄的冷产生暖。只有二者不相分离，所以阳不燥热，阴不滞涩，从而得到和谐。不然的话，魂越动而魄越静，魂越热而魄越冷，二者相离就得不到和谐而死亡了。又说：“水是一，火是二。”用魂来载魄，用二来守一，那么水火既济而不相离，所以能长寿。养生家说了千言万语，说龙说虎，说铅说汞，说坎说离，他们的方术仅此而已。所以说：“载魄抱魂，能不分离吗？专气致柔，能像婴儿一样吗？”现在的道家只是在外表上驰骋追求，哪里懂得什么叫“载魄守一，能不分离”呢？邵雍说：“老子得到了《易经》的体，孟子得到了《易经》的用。”邵雍的学问意思略微类似庄子和老子。有人说：老子是因为不能发挥运用。答：不对，“老子只是想要收藏，不放散”。

问：祖先的精神，就是自家的精神，所以祭祀他们可以使之降临。至于妻子和外亲，又该如何呢？答：“凡是应当祭祀的，他们的精神魂魄没有不感通的。”大概是因为本来都是从同一个本源中流出的，起初没有间隔。即使是天地山川鬼神，也是这样。

如今士大夫家都要研究古礼。今天下有两件极大的事情如此沿袭。其一，是天地同祭于南郊。其二，是太祖不单独立庙，而与各位祖先同在一座庙里。自从东汉以来就是这样。子认为用草扎的灵偶好，认为用俑陪葬不仁。虽然是前代已经使用，但事物到了不当之处，必须改用正确的才行。

如今郊礼合祭天地，《周礼》有圜丘、方泽的说法。后来的人却只说地就是后土。见于书传，谈论郊社的很多。我推测不要这样。自还有方泽的祭祀，但《周礼》其他处又不说，也不可知晓。

我按：社实际上是山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰五种土地的专神，而后土勾龙氏是其配享。稷则专门是原隰中能生长五谷的神，而后稷周弃氏是其配享。风师是箕星，雨师是毕星。这些都记载于《周礼》，由大宗伯之官统领。只有社稷，从天子的都城到各国的邑里，普遍可以祭祀；而风雨之神，则从唐代以来各郡才开始祭祀。至于雷神，则是唐代制度中与雨师同坛共牲而祭祀的。本朝礼文，大多沿袭唐代的旧制，所以如今郡国的祀典，除了先圣先师之外，只有这五者。大概认为这是二气的良能，天地的功用，流行于覆盖承载之间，以养育万物，而百姓生活依赖于此，它们的德行以此为最盛。因此对于它们的坛壝时日之制，牲币器服之品，降登馈奠之节，无不参订讨论，著于礼象，颁下郡国，藏于礼官有司，每年举行。而部刺史又应当按时巡视，察其不合法规的。大概有国家的人，用来昭事明神，祈求降下祥瑞赐福于下，其勤勉如此。然而现在做官吏的人，所知道的不过是簿书期会之间，否则就是觞豆舞歌，相与放纵，而不知道反归其所敬畏，崇饰而神事之的，不是老子释氏的祠庙，就是妖妄淫昏的鬼神罢了。他们对于先王的制度，国家的典章，所以治人事神的道理，何尝有概于其心呢？唉！人心不正，风俗不厚，年谷不丰，民生不遂，难道不是因为这个吗？如今罗侯与刘君，却能相与汲汲乎

译这，如果不是他学习古人、爱护百姓的志向，卓越地见识到流俗见闻的表象之上，还有谁能做到呢？

译尧卿问：社主平时藏在何处？回答说：向来沙随先生说，用适宜的木头雕刻成社主。我曾经辨析过，后来觉得确实如此，只是用适宜的木头作为社主。如今世俗的神树模样不对，是将木头截断做成社主。以木头命名社，如栎社、枌榆社之类。又问社稷神说：说法不同，有的说稷是山林原隰之神，有的说是谷神。想来谷神比较对，社是土神。又问社为什么有神？回答说：能生出万物就是神。又说：《周礼》中亡国之神，却用受过刑的人作为尸。一部《周礼》却是把天理看得烂熟了【语类林防孙录】

叔器问五祀祭行的意义，回答说：行是堂涂。古人没有廊屋，只在堂阶下取两条路。五祀虽然分四季祭祀，但出门时只祭行，及至出门又有一祭。在门前作两座小山，烹狗放在山上，祭毕就在山边吃，然后推车从两山间经过，这是取跋履山川的意义。舜功问：祭五祀，想必也只是应当如此致敬，未必有此神。回答说：所谓神，是从妙万物而言的。充满天地之间都是神，如果说五祀无神，那就是有有神处有无神处，这是什么道理？叔器问：天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶人祭其祖先，这是分当如此吗？回答说：这也是气与他相关。如天子则是天地之主，便祭得那天地；若似其他人与他不相关，再祭个什么？如诸侯祭山川，也只祭得境内底。如楚昭王病后，占卜说河为祟，诸大夫欲祭河，昭王自言楚的分地不及于河，河非所以为祟，孔子所以美之，说昭王之不失国也宜哉。这便见得境外山川与我不相关，自不当祭。又问：如杀孝妇，天为之旱，如何？回答说：这自是他一人足以感动天地，若祭祀则分与他不相关，如何祭得？又问：人而今去烧香拜天之类，恐也不是。回答说：天只在我，更祷个什么？一身之中，凡所思虑运动，无非是天。一身在天里行，如鱼在水里，满肚里都是水。某说：人家还醮无意思，岂有斟一杯酒、盛两个饼要享上帝？且说有此理无此理？某在南康祈雨，每日去天庆观烧香。某说：且慢去。今若有个人不经州县，便去天子那里下状时，你嫌他不嫌他？你须捉来打，不合越诉。而今祈雨，却如何不祭境内山川，如何便去告上帝？【语类」黄义刚录】

问后土氏之祭，回答说：“极而言之，亦似僭然。”这就是古人中霤之祭，而今之所谓土地者。《郊特牲》说取财于地，取法于天，所以尊天而亲地，教民美报焉。故家主中霤，而国主社。观此，则天不可祭，而土神在民亦可祭。盖自上古陶为土室，其当中处，上为一窍以通明，名之曰中霤。及中古有宫室，亦以室之中央为中霤，存古之旧，示不忘本。虽曰土神，而只以小者言之，非如天子所谓祭皇天后土之大者也【语类·黄义刚录】

室中西南隅乃主位，室中西牖东户。若宣圣庙室，则先圣当东向，先师南向。如周人禘喾郊稷，喾东向，稷南向。今朝廷宗庙之礼，情文都自相悖。不晓得古者主位东向，配位南向，故拜即望西。今既一列皆南向，到拜时亦却望西，拜都自相背。古者用笾豆簠簋等陈于地，当时只席地而坐，故如此饮食为便。今塑像高高在上，而祭馔反陈于地，情文全不相称。曩者某人来问白鹿塑像，某答以州县学是天子所立，既元用像，不可更，书院自不宜如此，不如不塑像。某处有列子庙，却塑列子膝坐于地，这必有古像行古礼，须是参用今来日用常礼，庶或飨之。如太祖祭用簠簋笾豆之外，又设牙盘食用椀楪之类陈于牀，这也有意思。到神宗时废了，元祐初复用，后来变元祐之政，故此亦遂废【语类·叶贺孙录】

夫子像设置于椅上，已不是，又复置在台座上。到春秋释奠，却乃陈簠簋笾豆于地，是甚义理？某几番说，要塑宣圣坐于地上，如设席模样，祭时却自席地，此有甚不可处？每说与人，都道差异，不知如何？某记在南康，欲于学中整顿宣圣，不能得。后说与交代云云：宣圣本不当设像，春秋时祭只设主，祭可也。今不可行，只得设像坐于地方，始是礼【语类·徐防录】

新书院告成，明日欲祀先圣先师。古有释菜之礼，约而可行。遂检五礼新仪，令具其要者以呈先生。终日董役，夜归即与诸生斟酌礼仪。鸡鸣起，平明往书院，以防事未备。就讲堂行礼，宣圣像居中，兖国公颜氏，郕侯曾氏，沂水侯孔氏，邹国公孟氏，西向配。北上【并纸牌子】濂溪周先生【东一】明道程先生【西一】伊川程先生【柬二】康节

译邵先生、司马温国文正公、横渠张先生、延平李先生配享的牌位，一并陈设在堂下。祭祀仪节另行记录，祝文另行记录。先生担任献官，命贺孙担任赞礼，直卿、居甫分别负责奠酒，叔蒙、赞、敬之掌管礼仪。因为厅堂狭窄、地面潮湿，礼仪多有失误，但献官极其诚心，仿佛神灵真的来享用祭品。乡邻中的长辈和晚辈都来陪祭。祭祀结束后，先生向宾客作揖请他们就座，宾客再次起身，请先生坐在中间的主位。开始讲学时，先生因为座中有许多老人，不敢坐在主位，再次推辞未果。众学生再次请求，先生才就座，讲述为学的要领。午饭后，聚集众宾客饮酒，直到傍晚才散去。

译《王制》说：天子设立七座宗庙，三座昭庙、三座穆庙，加上太祖的宗庙共七座。诸侯、大夫、士的宗庙数量依次递减两座，而《祭法》中又有适士设两座宗庙、官师设一座宗庙的记载。大体上，士没有太祖，都祭祀到祖父和父亲。郑玄说：夏代设五座宗庙，商代设六座，周代设七座。现在考察《尚书》中已经提到“七世之庙”，郑玄的说法恐怕不对。颜师古说：父亲为昭，儿子为穆，孙子又为昭。昭，意为明；穆，意为美。后来因为晋朝避讳“昭”字，所以学者将“昭”改为“韶”。这些宗庙的建制都在中门外的左侧，外面建有都宫，内部各自设有寝庙，另有门墙。太祖庙在北面，左边是昭庙，右边是穆庙，依次向南排列。晋朝博士孙毓议：天子的太祖百世不迁，一昭一穆作为宗庙，也百世不迁。宗庙也叫世室，也叫祧。郑玄注《周礼》守祧篇说：宗庙也叫祧，也叫世室。《周礼》提到守祧的宫室，郑玄说：远庙称为祧。周代设立文王、武王的宗庙，迁出的神主藏在那里。又说：迁出的神主所藏之处叫祧。先公迁出的神主藏在太祖后稷的宗庙，先王迁出的神主藏在文王、武王的宗庙。群穆附于文王，群昭附于武王。《明堂位》中有文世室、武世室。郑玄说：世室，是不毁弃的名称。两座昭庙、两座穆庙作为四亲庙，高祖以上亲尽就毁弃，并依次迁移。昭庙永远是昭庙，穆庙永远是穆庙。昭庙的两座庙亲尽就毁弃，将其神主迁到昭庙的宗庙。曾祖迁到昭庙的第二座，新入庙的附祭于昭庙的第三座，而高祖和祖在穆庙依旧。穆庙亲尽也仿照此例。新死者如果应当为昭，就附祭于昭庙的近庙，而从近庙将其祖迁到昭庙的次庙，对于主祭者来说是曾祖。从次庙将其高祖迁到昭庙的世室。大概对于主祭者来说，五世亲尽的缘故。穆庙的两座庙依旧不动，次庙对于主祭者来说是高祖，近庙对于主祭者来说是祖。主祭者去世，就附祭于穆庙的近庙，依次迁移其上的神主也仿照此例。凡是毁庙迁主，改变涂饰和屋檐，表示有所变化，并非完全毁弃。见于《谷梁传》及注。诸侯则没有两座宗庙，大夫则没有两座庙，其迁移毁弃的顺序与天子相同。《传》说：毁庙的神主藏在太祖庙。《仪礼》所说的按班次附祭，《檀弓》所说的附祭于祖父。《曲礼》说：君子抱孙不抱子。这是说孙子可以做祖父的尸，儿子不可以做父亲的尸。郑玄说：因为孙与祖昭穆相同。周代制度从后稷为太祖，不窋为昭，鞠为穆，以下十二世到太王，又为穆；十三世到王季，又为昭；十四世到文王，又为穆；十五世到武王，又为昭。所以《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭考。而《左氏传》说：“太伯、虞仲，是太王的昭；虢仲、虢叔，是王季的穆。”又说：“管、蔡、鲁、卫，是文王的昭；邘、晋、应、韩，是武王的穆。”大概其顺序一定，百世不变。虽然文王在右，武王在左，似乎倒置，但各庙另有门墙，足以各自保全其尊严，起初不以左右为尊卑。三代的制度，其细节虽然不能听闻，但其大略不过如此。汉代继承秦代的弊端，不能深入考察古代制度，各位皇帝的宗庙各自在一处，不能合为都宫以排列昭穆。韦元成传说：“宗庙异处，昭穆不序。”但考察周代制度，先公庙在岐，周文王在丰，武王在镐，那么都宫的制度也不能说是没有吗？汉代也没有很大不同，未详其说。贡禹、韦元成、匡衡等人，虽然想要纠正，但最终不能完全符合古代制度，不久也就废罢。后汉明帝又想遵循节俭自我抑制，遗诏不起建寝庙，只将神主藏在光武帝庙中更衣的别室。其后章帝又如此。后世遂不敢增加，而公私的宗庙都采用同堂异室的制度。见于后汉明帝纪、祭祀志，志又说：“其后积多无别，而显宗只设陵寝之号。”从此以来，历经魏晋，下至隋唐，其间并非没有奉先思孝的君主、据经守礼的大臣，但都不能有所裁正。其弊端致使太祖的地位低于孙子，而且偏处于一隅，既无法体现其为七庙之尊、群庙之神，又压制祖考，而不能自为一庙之主。以人情而论，则生前居住九重宫阙，穷极壮丽，死后祭祀一室，不过寻丈之间，甚或无地以容纳鼎俎，而阴损其数，孝子顺孙之心于此应当也有所不安了。于是我们的神祖起初独自慨然，深诏儒臣讨论旧典，大概将以远追三代的隆盛，一正千古的谬误，是很盛大的举措。不幸未及营建表彰，世人未能听闻，秉笔之士又复不能特书其事以诏万世。现在只有见于陆氏文章中的才可考察。然而其所论昭穆之说也未有定论，只有原庙的制度外为都宫，而各为寝庙，门坦才接近古代，但其礼本不经，仪亦非古，故儒者得以议论。如李清臣所说：略于七庙之室，而为祠于佛老之侧；不为木主，而为之象；不为禘祫烝尝之祀，而行一酌奠之礼。杨时所说：舍二帝三王之正礼，而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知

译之所以造成这种局面，是因为宗庙没有确立，而人心有所依托。不讨论恢复这一制度，却只想要废除那一项，这怎么能算是最恰当的理论呢？○韦元成和刘歆关于宗庙数量的说法不同，班固认为刘歆的说法是正确的，现在我也不能决断谁对谁错，暂且将两种说法都保留下来。至于迁移和毁弃宗庙的顺序，那么昭位永远是昭位，穆位永远是穆位。假设新死的人应当附祭在昭位的宗庙，那么就毁弃高祖的宗庙，将新死者的神主附祭在左祧；将祖父的神主迁移到高祖原来的宗庙，而将新死者附祭在祖父原来的宗庙。如果应当附祭在穆位，其顺序也是这样。大概附祭在昭位，那么所有的昭位神主都移动，而穆位不动；附祭在穆位，那么所有的穆位神主都移动，而昭位不动。所以在虞祭的第二天附祭于祖父，是因为将要替代占据那个位置，所以举行祭祀来告知新旧的神灵。现在以周朝世系为图，如右边所说，高祖以上亲缘已尽应当毁弃，虞祭的第二天附祭于祖父。元丰年间讨论礼制，何洵直、张璪以此作为说法，而陆佃反对说：昭穆是父子的称号。昭取“明下”之义，穆取“恭上”之义。当他作为父亲时，就称为昭，取他昭明下辈的意思；当他作为儿子时，就称为穆，取他恭敬上辈的意思。怎么可以拘泥不变呢？坛立在右边，墠立在左边。以周朝制度来说，太王亲缘已尽离开右边的坛而成为墠，王季亲缘已尽离开左边的祧而成为坛，左右迁移没有嫌疑。又说：显考、王考的宗庙与左祧为昭，皇考、考的宗庙与右祧为穆。如果说在成王时代，武王为昭，文王为穆，那么武王就不进入考庙而进入王考庙了。这些都是说法的错误。殊不知昭穆本来是根据宗庙居东、居西，神主向南、向北而得名，起初并不是父子的称号。如果一定要说是父子的称号，那么穆的儿子又怎么可以再成为昭呢？坛墠的左右，也是出自前代儒者一时的说法，礼经并没有明确的文字记载。即使真的如此，也只是在离开宗庙之后，神主藏在夹室而有祈祷的祭祀，况且坛墠又都只有一个而已。昭不可以越过坛而直接到墠，穆不可以有坛而没有墠，所以交替前进而没有嫌疑，不像宗庙有昭穆之分而可以各自按照顺序依次迁移。况且昭穆的区分，从始封以下进入宗庙的时候，就有固定的次序。后来即使经过百代也不再改变，而他们的尊卑也不因此可以混乱。所以在成王时代，文王为穆，不妨害他比武王尊贵；武王为昭，不妨害他比文王卑下。并不是说称为昭就是王考，称为穆就是考庙。而且如果一定要像陆佃所说，新死的人一定进入穆庙，而从父亲以上，穆位迁移到昭位，昭位迁移到穆位，附祭一个神而六个宗庙都为之变动，那么在附祭的时候，为什么不直接附祭于父亲，而一定要隔越一代去附祭在他不应该进入的宗庙呢？陆佃又说：假设甲在上世的次序中为穆，现在合堂同食，实际上属于父辈；乙在上世的次序中为昭，现在合堂同食，实际上属于子辈。那么甲应当为昭，乙应当为穆，怎么可以远引千年以来的世次，反而让甲为右穆，乙为左昭，来扰乱父子的次序呢？这也是不明白前面说法的错误。大概昭穆的次序一旦确定，那么他们的子孙也以此作为次序。礼所说的昭与昭同辈，穆与穆同辈；传所说的太王之昭，王季之穆；文王之昭，武王之穆，就是这个意思。如果一定要以父亲为昭而儿子为穆，那么太伯、虞仲就是太王的父亲，而文王反而成为管、蔡、鲁、卫的儿子了，这可以吗？况且一个昭穆，既有上世的次序，又有今世的次序，那么用来排列子孙的，岂不是更易不定，而只是徒然纷乱呢？说：那么宗庙迁移的次序如图，可以看到了。子孙的次序如陆佃所驳斥的，难道真的难以处理吗？说：古人坐次，有的以西方为上，有的以南方为上，未必以左边为尊贵。而且又怎么知道不像当时合祭的位置呢？○昭穆不作为尊卑的说法，在前面大祫祭中已经看到，始封以下依次相承，也没有差错。所以张璪认为四时常祭，各自在它们的宗庙，不并排坐而相对。所以武王进居王季的位置，而不嫌弃比文王尊贵；等到合食于祖庙，那么王季、文王更为昭穆，不能说没有尊卑的次序。但是四时的合祭不兼及毁庙的神主，那么就有只有右祧没有昭位，而穆位独尊的时候；如果是两世室的神主，那么文王常为穆，而武王常为昭。所以陆佃认为毁庙的神主有不都参与合祭的时候，对此提出质疑而未见张璪的回答。我私下认为以上世的次序推之，一昭一穆，本来有固定的次序；而他们互相配对，也不可改变。只是他们散居在本庙，各自为主而不互相压抑，那么武王进居王季的位置而不嫌弃比文王尊贵。等到合食于祖庙，那么王季虽然迁移，而武王自然应当与成王配对，不可以贸然进居王季的位置。文王作为穆，也只是虚设他所向的位置而已，那么即使向北，又有什么妨碍他的尊贵呢【文集·禘祫议】

译宗庙坐北朝南，堂和室也都坐北朝南。只是室的门开在室南墙的东侧，朝向南；窗开在室南墙的西侧，也朝向南。因此，把室的西南角称为“奥”，作为尊长居住的地方，这就是所谓的“宗室牖下”。既然西南角是尊长之位，那么室中的位置自然以面朝东为尊了。这并不是说庙宇面朝东，或者太祖神位面朝东。然而，也不仅仅是太祖如此，凡是宗庙都坐北朝南，而本庙的神位在其庙室中都是面朝东的。只是在太庙举行合祭的时候，只有太祖不改变其位置，而其他各庙的神位合祭于前，都面朝南或面朝北，以排列昭穆次序。在太庙举行禘祭时，又以所出的帝王面朝东，而太祖反而居南面作为配位【《通典·开元礼》：释奠先圣面朝东，先师面朝南，这是古礼】。堂上的位置则以面朝南为尊，如《仪礼》中的乡饮酒礼，宾客的席位在窗前，面朝南。如今沈存中说祭礼中的朝践在堂上举行，也以面朝南为尊，而《政和新仪》也有这种说法，只是没有见到所依据的原文。另外，秦汉之间，广武君、王陵的母亲都说面朝东坐，田蚡传也说他自己面朝东坐，而让他的哥哥面朝南坐。这不知道是在室内还是在堂上，但依然以面朝东为尊，这是显而易见的【《文集·答王子合》】。

李丈询问太庙堂室的制度说：“古代的制度是不可以弄清楚的。礼书说士人的堂后一间为室，大概很窄，天子即使增加五七间也很窄狭。不知道周朝三十以上的神主位次相互拥挤，如何行礼？室在堂后一间，从堂内左角开门进入，西墙如今之墙上设龛，太祖居其中，面朝东。旁边两壁有窗，众昭列于北窗下而面朝南，众穆列于南窗下而面朝北。堂上不设神位，而是人行礼的地方。天子在中间设置黼扆，接受诸侯的朝见【《语类·陈淳录》】

我私下看到太祖皇帝受命之初，来不及处理其他事情，首先尊崇四祖的庙，又以僖祖为四庙之首，历代圣君尊崇，不敢有丝毫懈怠。中间虽然因为世数渐远，将僖祖迁至夹室，但没过几年，议臣章衡又请求尊崇奉祀，作为太庙的始祖。宰相王安石等人于是上奏，认为本朝自僖祖以上世次不可得知，那么僖祖有庙与稷契似乎没有什么不同。现在想要毁去他的庙而收藏他的神位，降低祖宗的尊位而附祭于子孙之下，这不是顺应祖宗孝心的做法。于是神宗皇帝下诏听从他的请求，而司马光、韩维、孙朴、孙固等人认为不对，极力上奏争辩，他们的说法很详细。然而他们的立意不过认为太祖受命立极，应当作为始祖，而在合祭时面朝东，僖祖起初没有功德，亲尽应当祧迁罢了。我曾经深入考察他们的说法，而以人心所安来衡量，那么僖祖是太祖的高祖考。虽然历经世数久远，功德没有流传，但四世之后，诞生神孙，顺天应人，以安定百姓，他的功德，大概不必亲身去做然后才算盛大。所以太祖皇帝首先尊崇立庙，作为初庙，在这个时候，大概已经归德于祖，而不敢以功业自居了。现在却因为想要尊崇太祖的缘故，而一定要让他夺取占据僖祖初室面朝东的位置，我担心在天之灵对此有所不忍而不敢承受。王安石的为人，虽然不如司马光等人贤能，但他的言论正确则有不可诬蔑之处。世上的议论者不察于此，只看到太祖功德盛大，而不知道因太祖当日尊崇立僖祖之心来推究其本源；只看到司马光等人的贤能，非王安石、章衡所能比，而不知道反求于己，以契合内心所安，因此纷纷多为异说。我曾经对此感到痛心，每每遗憾没有方法纠正，没想到今天到来，恰逢此议，而又因为疾病的原因，不能恭敬前往，已经大致陈述鄙见上报尚书省，请求转达奏闻。又访得元祐大儒程颐所论，深以王安石之言为恰当，贴说详尽，而所论并祧二祖，止成八世之说，尤为明白。不知道是否已经得达圣听，请求宣问详细赐览，并下达此奏另令详议，以承太祖皇帝尊祖敬宗、报本反始之意，上延基祚，下一民听，千万幸甚。取进止【《文集·祧庙议状》】

问祧主应当迁往何地？回答说：正是这件事难处。汉唐人多埋于两阶之间，但如今人家庙也没有所谓两阶的，两阶之间因为人迹不踏，取其洁净罢了。问各自以昭穆埋于祖宗之坟如何？回答说：唐人也有埋于寝园的，但如今人坟墓又有太远的，恐怕难以使用罢了。以前在朝中因为僖祖的祧迁与诸公争辩，几乎到了喧忿的地步，后来因此离开朝廷，不然也必被人论逐。当时全不曾商议，只见智夫【当时为太常卿】来说想要祧迁僖祖，我问他想要祧迁到哪里？刘说：正没有地方安置。因此才诏集议，我的议论最终不合。后来竟然在太庙之侧建别庙，奉僖祖、宣祖祧主藏于别庙。不知道合祭禘祭时如何？这都行不通。如果禘祫太祖之庙，难道让祖宗来就子孙之庙；如果移太祖之主合禘于别庙，那么太祖又不得正面朝东之位，都行不通。治平年间曾如此祧迁了。及至熙宁，章衡上疏论僖祖不当祧，想

译这场争论的主持人是王介甫，然而他的论点非常正确。王介甫曾上疏说：“皇家的僖祖正如周朝的稷和契，都是始祖，应当是百世不迁的宗庙。现在废除他的祭祀，让他降附在子孙的夹室中，这不符合‘侍奉死者如同侍奉生者’的原则，也不符合顺承祖宗孝心的道理。”这个论点非常正确。后来恢复僖祖的宗庙，我当时的论点正是采用王介甫的意思。我认为僖祖应当作为始祖，是百世不迁的宗庙，就像周朝的后稷；而太祖、太宗则相当于周朝的文王、武王，这有什么不可以的呢？可是赵丞相一直不听从。当时像楼大防、陈君举、谢深甫等人极力主张他们的说法，而彭子寿、孙从之等人又跟着附和。有人说：“太祖夺取天下，这与僖祖有什么关系？”我回答说：“各位自己争取富贵，达到显赫的地位，那么为什么还要封赠父祖呢？”又许及之上疏说：“太祖皇帝开创基业，却不能享有正东向的尊位，即使是三尺孩童也会为此感到不平。”他们的见识如此浅陋。后来朝廷集议，我估计议论一定无法达成一致，于是没有参与集议，却单独上疏论述这件事。赵丞相又坚持不批准，我多次询问他，他也不听从。后来我回家，也多次写信去问他，为什么不颁布诏令，他也不听从。后来已经南迁，事情才定下来。在僖祖、翼祖、顺祖、宣祖中间，曾经祧迁了翼祖，所以不避讳“敬”字，得以保全。当时蔡京建立九庙，于是又把翼祖取回，以凑足九庙的数量。后来渡江，翼祖、顺祖的宗庙已经祧迁。如果论及宗庙的数量，那么除了祧迁僖祖之外，从宣祖到孝宗，才凑足九庙之数，于是连同宣祖一起祧迁。我曾听某人说：“顺从方便的机会难得，不如祧迁了，暂且把这件事了结。”他们如此不恭敬大胆，我对此感到震惊。

译问关于祧庙的礼仪说：“天子、诸侯有太庙和夹室，那么祧主的牌位就藏在其中。如今士人家里没有这些建筑，祧主没有可以安放的地方。《礼记》注解说藏在两阶之间，现在不得已，只好埋在墓地。”问：“有没有祭告的仪式？”回答说：“张载（横渠）说三年后在太庙举行合祭，趁着祭毕将牌位归还的时候，于是奉祧主回到夹室。迁出的牌位、新立的牌位都回到太庙。郑玄《周礼》注：大宗伯祭祀先王的地方，也有这个意思。现在大致仿照这个办法实行。”问：“父亲和母亲进入太庙有先后次序，那么祧出是在什么时候？”回答说：“母亲先去世没能进入太庙，父亲进入太庙时就祧出母亲【《语类·黄义刚录》】

我私下认为至和年间的制度虽然似乎不符合古制，但实际上得到了古礼的精神，只是有所未尽而已。政和年间的制度虽然考证了古制，但往往只得到了数目而失去了精神，这种情况就多了。大概古代诸侯有五个庙，所谓二昭二穆，是高祖以下四代有丧服关系的亲属。所谓太祖，是始封的君主，百世不毁的庙。如今公侯有家而无国，就不能有太祖的庙了。所以至和年间设四个庙，只是所谓二昭二穆四代有丧服关系的亲属，而没有太祖的庙，这虽然与古制不同，但实际上并不妨碍得到古礼的精神。何况古代天子的三公是八命，等到他们出外封爵，然后才能使用诸侯的礼仪。大概仕于王朝的人，他们的礼仪反而有所压抑而不能伸展，那么如今的公卿也应该不能完全使用诸侯的礼仪。礼学家又说夏代设四个庙，到子孙时变成五个，那么凡是立五个庙的，也是五世以后始封的君主，正对着东向的位置，然后才能具备这个数目，不是在今天立庙之初就立太祖的庙。政和年间的制度大概都没有考证这些，所以在二昭二穆之上，连高祖的父亲也算进去，以凑足五世。既然不是始封的君主，又已经亲属关系尽绝而丧服断绝了，却为了凑足五世而祭祀他，在义理上有什么恰当的呢？至于大夫设三个庙，解说的人认为天子的大夫和诸侯的大夫都一样。大概古代天子的大夫和诸侯的大夫品级数目相差不远，所以制度可以这样。如果如今的世道，只有侍从官以上才可以称为天子的大夫，至于诸侯的大夫不过是州镇的幕职官罢了【张载先生只是京官，而司马光说官职比诸侯的大夫已经尊贵】，这怎么可以拘泥于古制而使用同一等级的礼仪呢？所以至和年间的制度专门以天子的大夫为法则，也深得制定礼仪的精神。但是自东宫三少以上才算是大夫，这大概未尽完善，而适士设两个庙，官师设一个庙的制度也有所欠缺。政和年间的制度固然未必深入考证古代天子、诸侯的大夫同为一等的说法，但其意思确实接近。但是自大侍从到升朝官都采用同一法则，那就太没有尊卑轻重的区别了。大概官职高低有古今的不同，但只以命数对应如今的品级来讨论，那么礼仪的等级差别就可以确定了。然而这也只是讨论其得失而已，如果要实行，那么政和年间的礼仪，在如今施行，未曾有更改。凡是如今做官而得以立庙的人，难道能不使用它吗？但是所谓庙，制度粗略，已经不能像唐代制度那样兴盛，何况古代呢？这是喜好礼仪的士人之所以不曾不为此叹息的原因。然而考证程子的言论，则认为高祖有丧服，不可不祭祀。即使是七庙、五庙，也只到高祖；即使是三庙、一庙，以至祭祀寝宫，也必定涉及高祖，只是有疏密的不同而已。怀疑这最符合祭祀的本意。如今用《祭法》来考证，虽然没见到祭祀必定涉及高祖的文字，但有月祭、享尝的区别，那么古代祭祀以远近决定疏密，也可以看到了。礼学家又说：大夫有事情省视他的君主，合祭时涉及他的高祖，这可以作为立三个庙而祭祀涉及高祖的证据。而来信所怀疑的“私家合食”的文字，也因此可以看到了。只是合祭的制度，其他没有可以考证的了【《文集·答汪尚书》】

问影堂排列次序说：古代一世自设一个庙，有门有堂有寝，总共房屋三重，而四周有墙。自从后汉以来，才建成同堂异室的庙，一世一个室，而以西边为上。如韩愈文中《家庙碑》有“祭初室”“祭东室”的话。如今国家也只使用这个制度，所以士大夫家里也没有一世一庙的办法，而一世一室的制度也不能完备。所以司马光（温公）等家的祭礼，都用“以右为尊”的说法。只有文彦博（潞公）曾经立家庙，如今司马光文集中有碑记载其制度颇为详细，也是一世一室，而以右边为上。自然可以检阅防备，程颐（伊川）的说法也错了，昭穆的说法则又很长。《中庸或问》中已经详细说了，更应当仔细考证。大概如今士大夫家里只应当暂且以司马光的方法为定【《文集·答郭子从》】

诸侯不能以天子为祖先，然而鲁国有文王庙，《左传》也说郑国以厉王为祖先，为什么呢？这一定是周朝衰微时诸侯僭越放肆，做这种违条碍法的事，所以公庙设在私家【《语类·吴必大录》】

春秋时宗法尚未灭亡，如滕文公说：“我的宗国是鲁国，先君大概是滕文公的昭辈。”文王的儿子，武王既为天子，按次序则周公为长，所以滕国称鲁国为宗国。又如《左传》记载：“你丧失了宗室而在别人那里，哪有像三桓之后，公父文伯、公

译鉏、公为之类，是季氏的小宗；南宫适之类，是孟氏的小宗。”如今宗室中很多人把“皇兄”“皇叔”“皇伯”等称呼冠在官职之上，这不符合古人不使亲属关系过于亲近君主的用意。本朝王定国曾经提出过，想要让宗室成员自称“某王孙”或“曾孙”或“几世孙”，如果是越王派下的，就应当说“越王几世孙”，这样宗族归属容易识别，而且没有过于亲近君主的嫌疑，自然更好。后来王定国获罪，反而将这种议论视为离间骨肉亲情。现在宗室分散而没有统属纲纪，名字和避讳重叠，字号都用尽了，更没有安排的地方。

译余正父说士大夫不能祭祀始祖，这是天子诸侯的礼制。如果士大夫应当祭祀，那么自古以来就没有明确的记载。他又说大夫本来就没有太祖。先生于是举出《春秋》中的例子，如单氏、尹氏、王朝的大夫，从上古到后世都不改变他们最初的姓氏称号，那么必定有太祖。又如季氏这类人，世代不改变他们的称号，那么也必定有太祖。余正父说这是《春秋》时世袭的卿大夫，不由天子任命，都不必理会。先生说不仅《春秋》时如此，如《诗经》里说“南仲是太祖，太师是皇父”，南仲是周文王时的人，到周宣王时成为太祖，不知道古人“世禄不世官”的说法如何？又如周公的后代，伯禽已经在鲁国受封，而周王室世代有周公，如《春秋》所说“宰周公”，这些情况自然明白。

伊川主张时祭只祭到高祖，高祖以上，则在立春设立两位神位统祭，而不使用牌位。这个说法是对的。但他又说：“祖先难道可以嫌多吗？”如果祖先可知，无论远近多少，都应当全部祭祀。怀疑他起初未曾深入讨论，所以有此说法。

问祭祀礼仪说：古礼难以实行，暂且依照司马光选择可行的部分来实行。祭祀土地神，只用韩琦所编的（只一位）。祭祖从高祖以下，如伊川所论，古人只祭祀父母。司马光祭祀从曾祖以下，伊川认为高祖有丧服在身应当祭祀，如今在遗书中记载得很详细。这是古礼所没有的，由伊川创立，所以使人能尽孝敬追远之义。

大宗法既已确立，小宗法也应当确立。祭祀从高祖以下，亲尽时应当请出高祖，安置在叔伯的位置；丧服未除的则祭祀。

问：有小宗而没有大宗的，有大宗而没有小宗的，有无宗也没有人宗奉的？回答说：这是说公子的宗法。比如国君有三个儿子，一个嫡子两个庶子，那么庶子宗奉嫡子，这叫有大宗而无小宗；如果都是庶子，那么宗奉庶子中的长子，这叫有小宗而无大宗；如果只有一个人，那么没有人宗奉他，他自己也无宗奉的对象，这叫无宗亦莫之宗。下面说：“公子的公，对于身为士大夫的庶子，宗奉身为士大夫的嫡子。”这正解释了“有大宗而无小宗”一句中的“公之公”，犹君也。

问礼说：别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。我私下认为，国君嫡长子为世子，继承先君正统，从母弟以下都不能宗奉。其次嫡子为别子，不能祢其父，那么就不能宗奉嗣君，又不能没有统属，所以立为先君一族大宗的祖，这就是所谓别子为祖。他的嫡子继承他，就是大宗。凡先君所出的子孙都宗奉他，百世不迁，所以说大宗是继承别子所自出的。百世不迁，是因为他统率先君的子孙，而不是统率别子的子孙。别子的庶长子，按义不能祢别子，而自为五世小宗之祖，他的嫡子继承他，就是小宗。小宗是继承别子庶子所自出的。所以只到五世，五世之外就没有丧服，是因为他统率别子的子孙，而不是统率先君的子孙。不知是否正确，恳请教诲。回答说：宗子有公子之宗，有大宗，有小宗。国家众多不继承世位的儿子，如果其中有嫡子，那么众兄弟宗奉他，为大宗。如果都是庶子，那么兄弟宗奉其中的长者，为小宗。这就是所谓公子之宗。别子就是此宗子，死后，他的嫡长子各自继承此别子，即是大宗，一直向下相传，百世不迁。别子的众子死后，他们的嫡长子又宗奉他们，即为继祢的小宗。每一代更替，高祖庙毁，那么同此庙的是袒免之亲，不再相互宗奉了。这就是所谓五世而迁。

凡是文字有一两本参对，那么义理自然明白。如《礼记》中《丧服小记》《丧服大传》都是解释注释《仪礼》的。《丧服小记》说：“庶子不祭祢，明其宗也。”又说：“庶子不祭祖，明有宗也。”注解说“不祭祢者，是父的庶子；不祭祖者，是其父为庶子”，说得繁琐细碎。《大传》只说“庶子不祭”，那么祖祢都包含在其中了。我所以在《礼书》中只记载《大传》的说法。

父亲在世，主持祭祀；儿子出仕做官，不得祭祀。父亲去世，宗子主持祭祀；庶子出仕做官，祭祀时其礼仪也应当减杀，不得与宗子相同。

所问祭祀礼仪，古人虽有始祖，也只是在大宗之家祭祀。如果是小宗，则祭祀只到高祖以下。然而又有三庙、二庙、一庙、祭寝的区别，其尊卑的减杀极为详细，不是说家家都可以祭祀始祖。如今法制不立，各家自成习俗，这些事如果不能立刻改变，那么暂且顺从习俗也可以。支子的祭祀，也是如此。我私下认为只于

译宗子之家设立神主牌位进行祭祀，其支子则只使用木牌，其形状像神主牌位，但不区分前后，不凿出中间凹陷及两个孔洞，也不制作木匣，以符合等级递减的原则。不知如何可以进一步商议呢【文集·答潘立之】

译我承蒙您询问关于影堂的事，按照古礼，宗庙中不能有两个主位。我曾推究其中的用意，认为祖先的精神已经消散，希望它们汇聚在此处，所以不可以有两个主位。现在既有祠版，又有影堂，这就有了两个主位了。古代宗子继承家业主持祭祀，做官不出乡里，所以宗庙中没有空置的主位，祭祀一定在宗庙中进行。只有宗子远在他国，就不能祭祀，而由留在家中的庶子代替。祝辞说：“孝子某【宗子名】派遣介子某【庶子名】执行常规祭祀之事。”然而仍然不敢进入宗庙，只是在墓地前筑坛祭祀。大概他们尊崇祖先、敬重宗族的严谨程度就是如此。现在主持祭祀的人，游历四方做官，或者在朝廷做高官，又不同于古人远在他国的情况，那么用田产俸禄来修缮荐享仪式，尤其不可缺失，不能因为自己离开本国，就让支子代替。礼制的意义从头到尾完全不相类似。拘泥于古礼就会脱离实际情况，顺从俗习就没有品节规矩。一定要斟酌其中，制定适宜古今的制度，那么宗子所在的地方供奉两个主位跟随他，对于事情是适宜的。因为上面不违背汇聚祖先精神的意义【两个主位常相依附则精神就不分散了】，下面使宗子能够用田产俸禄荐享祖宗，祖宗也应当会歆享。处理礼制的变通而不失去中道，所谓礼制虽然先王没有过，可以根据义理来创立的，大概就是这样。但是支子所能自主祭祀的部分，应当留下来奉祀，不能跟随宗子迁徙。您所说的留下影堂在家，带着祠版出行，恐怕精神分散，不是鬼神所安适的；而支子私下祭祀，上到高祖曾祖，又不是用来严明大宗正统的做法。明处有礼乐，幽处有鬼神，它们的礼制是一致的。推究这个来思考，就知道如何处理了。学术断绝道义丧失，这话世上很少听到，听到了必定会嘲笑。但是鉴于我的朋友勤于下问，不敢不给予正确的回答。在侍奉时试着禀告知晓，再与圭甫详细讨论，果断实行，以革新弊俗。共甫博学多闻，也不应该对此感到奇怪。再详细思考一下【文集答刘平甫】

问：先兄是先人的长子，已经娶妻而死，想着要为他立后，但听说立后就一定要让他主持祭祀，那么我的高祖也应当祧去吗？答：既然另立主持祭祀的人，那么祠版也应当改题无疑。高祖祧去，虽然觉得人情不安，然而另外没有别的办法处理。家中将来小孙奉祀，形势也应当如此，可以再考证一下【文集·答胡伯量】

问：夫主不可以有两个吗？这只是四明高氏的说法罢了。煇详细推究这个意思，是说有宗子的家庭主持祭祀，所以庶子只在他的牲口祭祀于宗子的家就可以了。这是不可以有两个主位吗？现在人如果兄弟分居，相距遥远，想要各自祭祀他们的祖父，也说不可以有两个主位吗？答：兄弟分居，宗庙起初并不分开，只应该哥哥祭祀，而弟弟参与执事，或者用物品资助为宜。以前听说前辈有这样做而相距遥远的，那么哥哥家设主位，弟弟不设主位，只在祭祀时临时设位，用纸榜标记，逐位祭祀完毕焚烧，这样似乎也得到了礼制的变通。再详细考虑一下【文集答李晦叔】

人家族众多，不分开合祭，或者主持祭祀的人不能祭祀到叔伯之类，那么必须让他们的嗣子另外祭祀。现在暂且说同居同出于曾祖，就有从兄弟及再从兄弟了。祭祀时以主持祭祀者为主，其他儿子不能祭祀他们的父母。如果这样混在一起，祭祀不能做好。应当主持祭祀的嫡孙，应当一天祭祀他的曾祖及祖及父，其余子孙参与祭祀。第二天却让次位子孙自己祭祀他们的祖及父，又第二天却让再次位子孙自己祭祀他们的祖及父。这却有古代宗法的意义，古今祭礼这类地方都有【其后来更讨得几家要入未得】如今要想知道宗法祭祀的礼制，必须是在上的人先在宗室及世族家中实行，做个样子，才可以使以下的士大夫实行【语类叶贺孙录】

问：七十岁老了就传位，那么嫡子嫡孙主持祭祀，这样那么庙中神主都用改换作嫡子嫡孙名奉祀，然而父母还在心里安适吗？答：是的，这类也难实行。而且能够亲身参与吗？又问：嫡孙主持祭祀，那么就须要祧去六世七世庙主，从嫡孙来说，应当祧去，如果叔祖还在，那么乃是祧去他的高曾祖，心里安适吗？答：也只得如此。圣人立法一定而不可改变，兼当时人习惯也不以为奇异。又问：先生旧时立春祭先祖，冬至祭始祖，后来废除了，什么原因？答：觉得太过分，和禘祫都包在里面了，恐怕太僭越，于是废除了【语类·沈僴录】

问忌日应当哭吗？答：“如果是悲哀来时，自然应当哭。”又问衣服的规制？答：“我自有吊服绢衫绢巾，忌日就穿它【语类辅广录】

忌日祭祀，只祭祀一位【语类·吕焘录】

问君子有终身的丧事，忌日就是这样的吗？不知道忌日应当穿什么衣服？答：唐代士大夫依旧穿孝服接受吊唁，五代时某人忌日接受吊唁，某人吊唁他，于是在坐间刺杀。之后只是接受人的慰书而不接见，必须隔日预先办好谢书，等有来慰唁的人，就把谢书给他，不能超过次日，超过次日叫做失礼。衣服也有几种等级，考与祖、曾祖、高祖各有降杀，妣与祖妣衣服也不同。大体都是黪衫黪巾，后来横渠制度又不同

译认为，男子以头部为重，女子以腰带为重。考察忌日的礼俗，则使用白巾之类【怀疑也是黪巾】而不更换腰带；母亲忌日则更换腰带而不改变头巾。丧服的规格也随着亲疏关系而有隆盛与减杀的区别。问先生忌日穿什么衣服？回答说：我只穿白绢凉衫、戴黪巾，不能做那么多样的服饰。问黪巾是用什么做的？回答说：纱和绢都可以，我用纱。又问诞辰也接受子弟敬献的寿酒吗？回答说：不。衣服要更换吗？回答说：不。一概不接受别人的物品。我家旧时常常祭祀，立春、冬至、季秋祭祀父亲，三次祭祀之后，因为立春、冬至这两次祭祀接近禘祫大祭，觉得心里不安，于是去掉了。季秋依旧祭祀父亲，而用我的生日来祭祀，恰逢我的生日在季秋，于是就用这一天【九月十五日】。又问在官府任职时还接受别人的寿礼吗？回答说：不。然而也有行不通的地方，比如担任知州就可以不接受，因为可以自由决定；如果有监司在，只能按照惯例接受，因为在他生日时又要回赠给他。我在潭州就是这样，在南康、漳州不接受也不送。又问黪巾的形制？回答说：像帕子折叠的样子，有四条带子，像戴幞头那样【语类沈僴录】

译问：时祭用仲月清明之类，或是先世忌日，则如之何？曰：却不思量到古人所以贵于卜日也【语类·王过录】

问：时祭使用仲月、清明之类，或者是先世的忌日，那么该怎么办呢？回答说：却不曾考虑到古人之所以重视占卜吉日的原因啊。

家庙要就人住居，神依人，不可离外做庙。又在外时，妇女遇雨时难出入【语类·包〇录】

家庙要建在人们居住的地方，神灵依附于人，不可离开居所另外建庙。而且如果建在外面，妇女遇到下雨时很难进出。

先生云：「欲立一家庙，小五架屋，以后架作一长龛堂，以板隔截作四龛堂，堂置位牌，堂外用帘子。小小祭祀时亦可只就其处，大祭祀则请出。或堂或防上皆可【语类·包〇录】

先生说：“想要建立一座家庙，建一座小型的五架屋，将后架做成一个长龛堂，用木板隔开做成四个龛堂，堂内放置位牌，堂外用帘子遮挡。小型祭祀时也可以只在那里进行，大型祭祀则将神主请出来。或者在堂内，或者在防上都可以。”

问先生：“家庙只在防事之侧，曰便是力不能办。古之家庙甚濶，所谓寝不逾庙是也。祭时移神主于正堂，其位如何？”曰：“只是排列，以西为上。祫祭考妣之位如何？”曰：“太祖东向，则昭穆之南向北向者，以西方为上，则昭之位次，髙祖西而妣东，祖西而妣东，是祖母与孙竝列于体为顺。若余正父之説，则欲髙祖东而妣西，祖东而妣西，则是祖与孙妇竝列于体为不顺。彼盖据汉仪中有髙祖南向，吕后少西，更不取证于经文，而独取传注中之一二，执以为是，断不可回耳【语类·万人杰录】

问先生：“家庙只建在防事旁边，说是因为财力不能承担。古代的家庙非常宽敞，所谓‘寝不逾庙’就是这个意思。祭祀时将神主移到正堂，位置怎么安排？”回答说：“只是排列，以西方为上。合祭考妣的位置怎么安排？”回答说：“太祖面向东，那么昭穆中南向和北向的，以西方为上，那么昭的位次，高祖在西而妣在东，祖在西而妣在东，这样祖母与孙子并列于身体一侧是顺的。如果按照余正父的说法，想要高祖在东而妣在西，祖在东而妣在西，那么就是祖父与孙媳并列于身体一侧是不顺的。他们大概是依据汉仪中有高祖面向南，吕后稍微偏西，不再从经文中取证，而只选取传注中的一两条，固执地认为是对的，绝对不可挽回。”

问：「有田则祭，无田则荐，如何？」曰：「温公祭礼甚大，今亦只是荐。然古人荐用首月，祭用仲月，朝廷却用首月【语类·包〇录】

问：“有田产就祭祀，没有田产就进献，怎么样？”回答说：“司马光的祭礼非常盛大，现在也只是进献。然而古人进献用首月，祭祀用仲月，朝廷却用首月。”

朔旦家庙用酒果，望旦用茶，重午、中元、九日之类，皆名俗节。大祭时，每位用四味，请出木主。俗节小祭，只就家庙，止二味。朔旦、俗节酒，止一上斟一杯【语类·包〇录】

初一在家庙用酒和水果，十五用茶，端午、中元、重阳之类，都叫世俗节日。大祭祀时，每位用四种食物，请出木主。世俗节日的小祭祀，只在家庙进行，只用两种食物。初一、世俗节日的酒，只上一次斟一杯。

先生家祭享不用纸钱，凡遇四仲时祭，隔日涤椅桌，严办次日侵晨，已行事毕【语类·王过录】

先生在家祭祀不用纸钱，凡是遇到四季仲月的时祭，前一天清洗桌椅，严肃准备，第二天清晨，已经行事完毕。

叔器问：“行正礼，则俗节之祭如何？”曰：“韩魏公处得好，谓之节祠，杀于正祭。某家依而行之，但七月十五素馔，用浮屠，某不用耳。”向南轩废俗节之祭，某问：“于端午能不食粽乎？重阳能不饮茱萸酒乎？不祭而自享，于汝安乎【语类·陈淳录】

叔器问：“实行正规礼仪，那么世俗节日的祭祀怎么办？”回答说：“韩魏公处理得好，称为节祠，比正规祭祀简略。我家依照实行，只是七月十五用素菜，用佛教仪式，我不采用罢了。”向南轩废除世俗节日的祭祀，我问：“在端午能不粽子吗？重阳能不喝茱萸酒吗？不祭祀而独自享用，你心安吗？”

墓祭非古，虽《周礼》有墓人为尸之文，或是初间祭后土，亦未可知。但今风俗皆然，亦无大害。国家不免，亦十月上陵【语类·陈淳录】

墓祭不是古制，虽然《周礼》有墓人作为尸的记载，或许是起初祭祀后土，也未可知。但现在风俗都是这样，也没有大害。国家不免，也在十月去陵墓祭祀。

比见墓祭土神之礼，全然灭裂，吾甚惧焉。既为先公托体山林，而祀其主者，岂可如此？今后可与墓前一样，菜果胙脯、饭茶汤各一器，以尽吾宁亲事神之意，勿令其有隆杀【文集·戒子书】

近来看到墓祭土神的礼仪，完全败坏，我非常害怕。既然让先父安葬在山林，而祭祀他的主人，怎么能这样？以后可以和墓前一样，菜果胙脯、饭茶汤各一器，以尽我安亲事神的心意，不要让它有隆杀之分。

祭説辨订精审，尤荷警发。然此二事初亦致疑，但见二先生皆有随俗墓祭不害义理之説，故不敢轻废。至于节祠则又有説，盖今之俗节古所无有，故古人虽不祭而情亦自安。今人既以此为重，至于是日必具殽羞相宴乐，而其节物亦各有宜。故世俗之情至于是日不能不思其祖考，而复以其物享之。虽非礼之正，然亦人情之不能已者。但不当专用此而废四时之正礼耳。故前日之意以为既有正祭，则存此似亦无害。今承诲谕以为黩而不敬，此诚中其病。然欲遂废之，则恐感时触物思慕之心又无以自止，殊觉不易处。且古人不祭则不敢以燕，况今于此俗节既已据经而废祭，而生者则饮食燕乐随俗自如，殆非事死如事生、事亡如事存之意也。必尽废之然后可，又恐初无害于义理，而特然废之，不惟徒骇俗听，若恐不能行远，则是已废之祭拘于定制不复能举，而燕饮节物渐于流俗有时而自如也。此于天理亦岂得为安乎？夫三王制礼，因革不同，皆合乎风气之宜而不违乎义理之正。正使圣人复起，其于今日之议亦必有所处矣。愚意时祭之外，各因乡俗之旧，以其所尚之时、所用之物奉以大槃，陈于庙中，而以告朔之礼奠焉，则庶几合乎隆杀之节而尽乎委曲之情，可行于久远而无疑矣。至于元日履端之祭礼亦无文，今亦只用此例。又初定仪时祭用分至，则冬至二祭相仍亦近烦凟。今改用卜日之制，尤见听命于神不敢自专之意。其他如此修定处甚多，大抵多本程氏而参以诸家，故特取二先生説。今所承用者为《祭説》一篇，而《祭仪》《祝文》又各为一篇，比之昨本稍复精密。缮冩上呈，乞赐审订示及，幸甚【文集·答张敬夫】

祭说辨订精审，尤其感谢启发。然而这两件事起初也产生怀疑，只是看到两位先生都有随俗墓祭不害义理的说法，所以不敢轻易废除。至于节祠则又有说法，大概现在的世俗节日古代没有，所以古人虽然不祭祀而心情也自然安定。现在的人既然以此为重要，到了这一天必定准备菜肴互相宴乐，而节日物品也各有适宜。所以世俗之情到了这一天不能不想念祖先，而又用这些物品享祭。虽然不是礼的正统，但也是人情不能停止的。只是不应当专用这个而废除四季的正礼。所以前天的意思认为既然有正祭，那么保留这个似乎也没有害处。现在承蒙教诲认为亵渎而不敬，这确实切中要害。然而想要就此废除，则恐怕感时触物思慕之心又无法自止，实在觉得不易处理。而且古人不祭祀就不敢宴乐，何况现在在这个世俗节日已经依据经典废除了祭祀，而生者则饮食宴乐随俗自如，几乎不是事死如事生、事亡如事存的意思。必须全部废除然后可以，又恐怕起初无害于义理，而特意废除，不仅徒然惊骇世俗听闻，如果恐怕不能行远，那么已经废除的祭祀拘于定制不再能举行，而宴饮节物渐于流俗有时而自如。这对于天理又怎么能安心呢？三王制定礼仪，因革不同，都合乎风气的适宜而不违背义理的正统。即使圣人复起，对于今天的议论也必定有所处理。我的意思是在时祭之外，各自依照乡俗的旧例，以其所崇尚的时间、所使用的物品奉以大槃，陈列在庙中，而以告朔之礼奠焉，那么大概合乎隆杀的节制而尽乎委曲之情，可行于久远而无疑了。至于元日履端的祭礼也没有文献，现在也只采用这个例子。又初定仪时祭用分至，那么冬至二祭相承也接近烦渎。现在改用卜日的制度，尤其见听命于神不敢自专的意思。其他如此修定的地方很多，大抵多本程氏而参以诸家，所以特别取两位先生的说法。现在所承用的是《祭说》一篇，而《祭仪》《祝文》又各为一篇，比之昨天的本子稍微精密。缮写上呈，乞赐审订示及，幸甚。

焚黄，近世行之。墓次不知于礼何据。昨见敬夫谢魏公赠諡文字，却只

焚黄，近世实行。墓次不知道在礼上有什么依据。昨天看到敬夫谢魏公赠谥的文字，却只

译云告庙。这与近世所行的做法，又不知哪一个得失更恰当呢？再乞请台谕，幸甚。

译问：“出生时男女分席，祭祀时也应该分席，现在夫妇同席是怎么回事？”回答说：“夫妇同牢而食。”

家庙的制度，伊川先生只主张以元妃配享。大概因为古人只是以媵妾作为继室，所以不允许她们与嫡妻并列配享。后世的继室是依照礼仪聘娶的，自然应当作为正妻，所以《唐会要》中记载颜鲁公家祭有并列配享的仪式。

古人没有再娶的礼仪，娶妻时就已确定了嫡庶之分。所以继室对于正室，不可以并列配享。现在的人虽然再娶，但都是依照礼仪聘娶，都是正室。如果在别的房间祭祀，恐怕不妥当。比如伊川先生说：“奉祀的人是再娶所生，就用生母配享。”这样的话，嫡母就不能被祭祀了。这尤其恐怕不妥当。大体上伊川先生考究礼文，却不似横渠先生考究得那么仔细。

问礼书上说：“父亲不祭祀儿子，丈夫不祭祀妻子，为什么呢？”回答说：“就是这一说，被人解释得都毫无道理了。据我所见，这两句话是承接上面关于‘馂余不祭’的说法，大概意思是说，馂余的食物，即使是父亲也不能拿去祭祀，儿子、丈夫也不能拿去祭祀妻子。比如孔子，国君赐给熟食，一定端正席位先品尝；国君赐给生肉，一定煮熟后献给祖先。国君赐给生肉就不是馂余了，即使煮熟后献给先祖也可以。赐给熟食则可能是馂余，只能端正席位先品尝罢了，本来就不能祭祀先祖。即使是妻子、儿子地位再低，也不可以祭祀。”

丈夫祭祀妻子，也应当拜。

“妣”字，通“嫓”。祭祀生母，只应当称“母”，这样就略微有区别。问：“儿子所生的母亲去世，不知道题写神主时应当怎么称呼？在什么地方祭祀？附祭在什么地方？”回答说：“现在的法律《五服年月篇》中，‘母’字下面注解说：‘指生我的人，就只称为母罢了。’如果为了避讳嫡母，就只称‘亡母’而不称‘妣’，以此来区别就可以了。”又问：“《礼记》说：‘妾母不世世祭祀，在儿子这一代祭祀，到孙子这一代就停止。’又说：‘妾附祭在妾的祖姑。’既然不世世祭祀，等到后代的子孙有了妾母，又哪里有妾的祖姑可以附祭呢？不知道应当祭祀几代才停止？”回答说：“这条没有详细考证，以前读礼书也常常怀疑这一点，等待再询问考证。”又问：“妾母如果世世祭祀，她的孙子将来祭祀妾的祖母，应当怎么称呼？自称什么？”回答说：“是否世世祭祀还不确定，如果祭祀，就称呼为祖母，而自称孙子无疑。”

问妾母的称呼，回答说：“恐怕只能称‘母’，没有其他可称的。在经书中只能说‘妾母’，不然无法与其他母亲区别。”又问吊唁别人妾母的去世，应当怎么称呼？回答说：“恐怕只能跟随其子平日的称呼来称呼。”有人说：“五峯称妾母为‘少母’，南轩也是这样。根据《尔雅》也有‘少姑’的文字，五峯想必是依据这个。”先生又说：“为别人做后嗣的人，为其父母服丧。本朝濮王的争议，想要加上‘皇考’的字样，引用这个作为证据。当时虽然众人争辩阻止了，但至今士大夫还认为不妥，大概是因为不知道礼经中如果不称为‘作父母’，就没有别的称呼，只能这样说。”

用之问祭祀用“尸”的意思，回答说：“古人祭祀没有不用尸的，不只是祭祀家神先用尸，祭祀外神也用尸。不知道祭祀天地怎么样？我想只有这个不敢用尸。”杜佑说：“古人用尸，大概是因为上古质朴简陋的礼仪，到圣人时代还没有改变。相承用到现在，世道风气日渐开化，质朴简陋的礼仪已经去除，不可以再使用。去除它才算是礼，而世间的迂腐儒生一定要恢复用尸，可以说是愚蠢了。”杜佑的说法如此。现在蛮夷猺洞中有用尸的遗意，每逢祭祀鬼神时，一定请乡中魁梧姿容美好的人做尸，而全乡的人相继拜祭。做尸的人说话醉饱，每逢岁时做尸的人必定连日醉饱，这都是古代的遗意。曾经看见崇安余宰邵武人说他的乡里，有一个村名叫密溪，距离邵武几十里，这个村中有几十家非常敬奉所谓的中王之神。所谓中王，每年按顺序轮值一家之长一人为中王，周而复始，凡是祭祀祈祷一定请中王坐着祭祀，年终则全乡的父亲老人合乐置酒，请新旧中王讲交代的礼仪。这个人既然做了中王，则一年在家很少外出，恭敬谨慎畏惧小心，稍微不敢做坏事，以符合全村祈向的意思。如果这个村有水旱灾祸，则人们都归咎于中王不善为中王所导致。这些意思都是古代的遗闻，近来几年这种礼仪已经废除了。防备古人用尸自有深意，不是质朴简陋。陈丈说：“大概是不敢让亲人死去的意思。”回答说：“是的，用之说祭祀的礼仪，酒肴丰盛洁净，必须真诚必须恭敬，所以希望神灵降临，从而歆享他的饮食。如果立了尸，做尸的人既然已经享用了饮食，鬼神难道还会再来享用吗？这样反而不真诚了。”回答说：“这正是为了尽到诚意的原因。”大概子孙既然是祖宗相传的一气下来，气类固然已经感格，而其语言饮食如同祖考在一样，就有以此安慰其孝心

译子顺所思考的，并非那种恍惚无形、想象不到的事物所能比拟的。古人使用“尸”的意图之所以深远而极尽诚意，大概就是因为这个缘故。现在的人祭祀，只要能够极尽诚意，祖先神灵尚且会降临，何况既然是他们亲生的子孙，那么祖先降临的速度就更快了。因此说到，当今世上鬼神附着在活人身上并说话的情况很多，也有祖先神灵降临在子孙身上的情况，又如现在的巫师，也有降神的现象。这都是因为气类相互感应，所以神灵才会附着在他们身上。《周礼》中祭祀墓地时，以墓人为“尸”，也是这个意思。

译问：祭祀五祀都有尸吗？祭祀灶神时以谁为尸？答：现在也没有可以考证的了。但像墓祭就以冢人为尸，由此推想，那么祭祀灶神的尸恐怕是膳夫之类的人，祭祀门神的尸恐怕是阍人（守门人）之类的人。又如祭祀山川，则是虞衡（掌管山泽的官员）之类的人。问：尸的坐立情况如何？答：夏朝让尸站立，商朝让尸坐着，周朝旅酬时涉及六尸，后稷的尸不参与旅酬。问：祭祀妣（母亲）的尸是谁？答：妇人不立尸，却有明确的记载。又说：古代将先王的衣服藏在宗庙中，临祭时取出给尸穿，像后稷的衣服到周朝时恐怕已经不在了，这也无法知晓。

朱子礼纂卷四

<经部,礼类,杂礼书之属,朱子礼纂》>

钦定四库全书

朱子礼纂卷五

大学士李光地撰

杂仪

天子的礼仪，至尊无上。他的居处，内部有六寝六宫，外部有三朝五门。他的嫔妃侍从、饮食衣服、财货物资的官员，都归冢宰统领。他的冕冠车旗、宗祝巫史、卜筮瞽侑的官员，都归宗伯统领。有师来引导教导，有傅来传授德义，有保来保护身体。有师氏来美好地训导他，有保氏来规劝他的恶行。前有凝（正人），后有丞（辅佐），左有辅，右有弼。他的侍御仆从，没有不是正直的人，早晚辅佐君主，出入起居，没有不恭敬的。发号施令，没有不善的。在车上有旅贲的规劝，在门屏之间有官师的典法，倚靠几案有训诵的规谏，在寝宫有近侍的箴言，临事有瞽史的引导，宴居有工师的诵唱。史官记录，瞽矇作诗，工师又诵读箴谏。大夫规劝教诲，士人传达言语，庶人批评议论，商旅在市场上陈列货物以显示当时所崇尚的，百工献艺以喻示政事。行动则左史记录，言语则右史记录，这些书中春秋、尚书有留存下来的。御瞽察听音乐的上下，不幸而至于有过错，又有七位争臣当面在朝廷争辩，以匡正补救。大概用来培养他的完备，达到如此程度，所以恭己南面，心中无为，以守住至正，而容貌的恭敬足以兴起肃敬，言语的顺从足以兴起治理，视线的明亮足以兴起智慧，听觉的聪慧足以兴起谋略，思维的睿智足以兴起圣德。然后能够用八柄驾驭群臣，用八统驾驭万民，而赏赐无不令人喜庆，刑罚无不令人敬畏，远方无不至，近处无不顺服。傅説所说的奉若天道，建立邦国设置都城，树立后王君公，承以大夫师长，不只是安逸享乐，而是用来治理百姓。武王所说的确实聪明作为元后，元后作为百姓的父母。所说的天降下百姓，为他们设立君主，设立师长，只有他们能够辅佐上帝，宠爱安抚四方。箕子所说的皇建其有极，收敛这五福，用来布施赐予他的百姓。只有这时他的百姓对于你的准则，赐予你保持准则。董子所说的正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方，正是说的这个。什么叫六寝六宫？答：王有大寝，一小寝，五大寝听政，向明而治，所以在前。小寝释服燕息，所以在后。它的小寝一寝在中，四寝在四角。春居东北，夏居东南，秋居西南，冬居西北，土王之月居中。后的六宫，正宫在前，五宫在后。它的制度像王的五寝。什么叫三朝五门？答：王宫之外门一曰臯门，二曰雉门，三曰库门，四曰应门，五曰路门（又曰虎门，又曰毕门，这是郑司农的说法。康成认为雉门在库门内而设两观）。它的朝在雉门之外的叫外朝，在路门之外的叫治朝，路寝之廷叫内朝（臯门之内外朝也。朝士掌其法，小司农掌其政。列三槐与九棘，设嘉石与肺石而朝诸侯，听诏询大事在焉。应门之内治朝也，司士正其位，宰夫掌其法，大仆正王之位，而王日视朝在焉。路门之内燕朝也，太仆正其位，掌摈相族人朝焉。《玉藻》曰：朝服以视朝，退适路寝听政。然则王日视朝于治朝，而退听政于燕朝矣。雉门之外悬象治所以待民，应门之外设宗庙社稷所以严神位，路门之外则九室九卿朝焉，路寝之内亦九室九嫔居焉）。外朝之法，朝士掌管。左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其后。右九棘，公侯伯子男位焉，群吏在其后。面三槐，三公位焉，州长众庶在其后。左嘉石，平罢民焉。右肺石，达穷民焉（小宗伯职曰：建国之神位，右社稷，左宗庙。然则外朝在库门之外，臯门之内与？今司徒府有天子以下大会殿，亦古之外朝哉？周天子诸侯皆有三朝，外朝一，内朝二。内朝之在路门之内者，或谓之燕朝）。什么叫货贿？答：有太府以受其货贿之入，关市之赋以待王之膳服，邦中