乐育堂语录卷三（二十六段）

译所传之道，必定像老练的狱吏审理案件一样，不彻底追究到底绝不罢休。各位弟子有幸遇到这个机缘，你们前世结下的因缘根基已经深厚很久了。虽然如此，如果没有听到我的教诲，得到我的提点警示，纵然你们前世的根基没有败坏，灵性尚存，但经过三五十年的时间，也不能彻底领悟根本原理，回归本性本源。倘若功德没有积累，德行没有累积，即使日夜讲论直至终身，也没有豁然贯通、得道成真的那一天。所以我的师父传授道法，必定把立功立德作为首要任务，否则，魔障难以消除，修持多有阻碍，不知情的人反而认为我们的道法不是真道。我的师父在这座山设立教派，得到我真传的人只有几个，人才难得到了这种地步！孟子说：“得到天下的优秀人才来教育他们，是第三种快乐。”我深信这句话。像你们这几个人，个个都有根缘，人人都重视德行，所以我的话容易听进去。如果不是你们这几个人，我的教化终究会成为空想。我心力交瘁，已经得到三昧真火，只等待功德圆满、修行圆满，炉火纯青，才能跳出迷津，直接超脱到彼岸。我再加强猛烈的烹炼，也一定会有丹成有象的一天，其乐无穷，回头看那些声色货利以及恩爱之乡，都是孽网情罗，完全没有值得牵挂心灵的，这是得道的真实验证。至于大丹没有形体，大道没有形象，有时有有时无，别人不能看见，即使自己也不能知道。只有尘世间的尊荣之事，家庭的恩爱，平日里最眷恋的东西，在这里有所得，重视这里，自然轻视那里，喜欢这里，自然厌恶那里，有不需要刻意斩断而自然不在意的，这才是真正融洽和谐、大道有所得的真实验证。我现在叮咛告诫，想要超脱红尘，诞生登上彼岸，得到孔子和颜回那样的真乐，成为天地的完人，必定先要行布施，广泛行阴德，上达苍穹，然后冤孽累债全部消除，大概就没有阻碍了。所以说：“凡俗之人想要寻求天上的宝物，随时必须舍弃世间的钱财。”又说：“如果让凡夫能够知道，天上的神仙多得像流水一样。”太严重了！道虽然大公无私，然而也不允许坏人进入。这难道是上天有私心吗？如果不这样，善恶怎么能够分明，报应怎么能够昭彰呢？我看到的已经到达这个地步，但还没有达到纯熟。如果到达纯熟，那种快乐不可言说，才知道古人杀身成仁，舍生取义，人们视为畏途的，他们都视为乐境，又何况那些小的外在的东西呢？学道的人必定到达这个地步，才能淡泊红尘。各位弟子扪心自问，是这样吗？不是这样吗？

译二

天地的要领，并没有其他奥妙的义理，总之不过是一个“虚”字罢了。如果能够在虚的境地上把持得住、立得稳，自然就会日益充实、月月兴盛，学问修养就会像《诗经》所说的那样在光明中不断精进，这难道仅仅是六通具足而已吗！虽然如此，就其本体而言，本来就是虚的，因为有了生命之后，受到气质的拘束和事物的蒙蔽，就像一间空屋子本来开阔明亮，只是因为阴渣尘垢夹杂其间，那么开阔明亮的就不开阔明亮了。就其作用而言，又是最灵妙的，只因为习染了尘垢，就像金子陷在泥沙里，那么光明的就不光明了。所以我们道教教导人，不外乎“虚”和“实”两个字。就像水底生出金子，有蓬勃氤氲的样子，这是实。而上升下降，听其自然，出于无心，那么实就转化为虚了。又如灵阳一气原本没有声音气味可言，这是虚，而彼此感召，自然归于炉鼎，炼成胎婴，那么虚就转化为实了。像这样虚中有实，实中有虚，才是成仙证圣的根本。无奈现在的人知道修养虚静，却执着在虚静这一边；只知道踏实，却又执着在踏实这一边，这是泛泛的虚，不是真正的虚；是死板的实，不是确切的实。为什么呢？道本来没有名相，没有固定的方位处所。一定要在没有方位处所却又好像有方位处所的状态下去修行，才符合虚实兼备的妙理。那些执着于无、执着于有的人，虽然所堕落的境界不同，但都是同一种毛病，不是大道的微妙之处。各位以我老师今天所指示的为根本，大概就会越坐越妙，时间越久越融合，不像以前那样打坐不久神气就疲倦了。假如稍生懈怠之心、厌烦之心，不需要到别处去寻求，只问自己心是否虚，气是否实。如果太虚，虚而无着落，势必心神飞越，游思杂念因为没有着落而兴起。或者太实，实而不空，就像肩挑背负、手拿着东西走路的人，整天整夜，永远没有歇肩停脚的时候，怎么能不困苦无聊、倦怠不堪呢？总要知道，虚的时候我无意于虚，实的时候我好像忘记了实。这样修行，就像孟子说的：“像大禹治水一样，顺着水势去做，好像没有做什么事。”正因为无心于事，自然无事于心，那么神就不劳扰，气就不累赘，打成一片，自然神融气畅，心旷神怡。这样长久修行，没有不得其旨趣而不能耐坐的。总在于各位心领神会，不允许一个非分的念头占据我的灵府、扰乱我的心性，这样就成功了。各位近来修习我的道，已经得到了三昧的真意，只是因为用火采药多执着在实的一边，因此不见趣味，所以坐久了产生厌倦。只要其道不合于虚无，就不像我本来面目，难怪气血不流通，坐久了身体都痛，难以坚持完一个周天。炼丹之道，先要踏踏实实，从守中做起，然后引出本来色相。如果不踏实，怎么能凌空？所以张三丰说：“在丹田中凝神调息。大概心止于脐下叫凝神，息归于元海叫调息，守住清净自然叫勿忘，顺应清净自然叫勿助。”这样长久下去，心神舒畅，气息悠扬，不假借丝毫人力作为，自然神没有生灭，息没有出入，都是安闲自在，这时候，才开始将不神之神、无息之息，随其自行运转，听其往来，好像我与神气融合为一，又好像我与神息两不相关，这时应当放下又放下，然后阳生就有象了。等到阳生，我就把它收归炉内，颠倒逆用，返还造化，以成就无上极品的金仙。因此，用力的，一概不是道；不用力，也不能自成。必须在前用力，在后顺行，所谓“尽人事以听天命”，就是这个旨意。各位近来的功夫，该用力的地方，还知道；至于不该用力的地方，一味听其自然，这就大错特错了，知道吗？昨天听生说，在神静气调的时候，却有心神搅动、不肯皈依的样子，这不是神的动，而是气机没有达到自然，不免在心中冲突。这没有其他办法，只有坐镇主人，一灵独照，管束它，不许它妄走，调和它，不使它不安，久了气一静，神自然恬淡，哪里还有心神出入的祸患呢？又说天心为主，元神为用，是什么意思？天心就是寂然不动之中有一个主脑，元神就是感而遂通之后并不知道从哪里来。这都是自然而然，一灵炯炯，万象皆空，虽然日常事务繁多，但天心元神终究不因此有所增减。生能识得这个消息，才知道炼我虚无之阳，作为我成仙证圣的根本。唉，这个天心元神，修行人很少有能识其真意的。要知道它无时无刻不在，只要将万缘放下，我的主宰自然如故。即使私欲满腔的时候，我的主宰也自然如故，不过是因为物欲偶尔遮蔽罢了。对于初学之士，没有得到神清气爽，虽然有天心元神，但尚未十分透彻。我现在指示你们。只在寂然不动中，有一个主宰，不让外来之物纷纷搅扰，就是炼我的天心。等到感而遂通，也要有个主宰，不要让我的灵阳被物牵引而去，就是炼我的元神。哪有日积月累，不能成为极品神仙的呢！总之，学者下手的

译起初，修行须如血战一般，每一棒都留下一条痕迹，每一棍都迸出一滴鲜血，用尽十分气力，然后才能有所收获。否则，若因循守旧、懈怠玩忽，一曝十寒，便没有能够成功的。我的老师今日所说的话，句句都是切实近身的功夫。但只要能耐得住烦劳辛苦，自己猛勇精进一番，然后反复澄清，愈发宁静，不知不觉间便进入恍惚杳冥的境界，真阳之气自然发生，使人如痴如醉。蕴蓄久了，自然会有真人显现。这哪里像那些旁门小术，只是徒然固守阴精以形成虚幻之相的神呢！

译三

论及阳气生发并非只有一种情形，有外在动象引发的阳生，前面已经讲过。至于内在动象引发的阳生，还未曾亲切地详细论述。那内在动象的阳生，实际上是由长时间静定后自然产生的。也有因偶尔进入定境，当下阳气即生的情况，这是元神进入元气之中，两者融洽为一的景象。我在此再作蕴蓄，让内中天然的神火，任凭它静中有动，动中有静，在丹鼎中盘旋流转，再运用外在的符火，听任它上下往来、行住起止，这就是所谓“周旋十二节，节尽更须亲”的道理。等到内火旺盛起来，外火自然回环于一身之中，景象宏大朦胧，没有底止，这就是气周流于神外的征候。我在这个时候，唯有坐镇为主，凝定中宫，务必使内念不出，外念不入罢了。各位弟子近来已做到这一步，但我看来，还未完全合乎法度。当退符之时，一味无思无虑，似乎到了美好的境界，不知不觉却又心思旁骛了。这是因为修炼还不够老练，不妨再数几个周天的呼吸来招回它，久而久之达到化境，不需要刻意搬运推迁，而我身蓬蓬勃勃，向上为薰蒸之气，向下为坎水之精，周流一身上下，往来没有穷尽，这就是呼吸不期而调，精气不期而炼，所谓“真橐籥”，又说是“长吹无孔笛，时鼓没弦琴”的情形。这并非我独自撰述，吕祖曾说：“温养有两般，内用神火而外用符火。保全十月，去除有为而归于无为。”此时虽然说是无为，也要知道无为之中，有一个真正的主人在为我主宰，才不会落空。还要回光返照，数息而好像没有数息，这样才能保固真阳，生长胎婴。柳真人说：“一息去，一息来，息息相依莫徘徊。”由此看来，内中的神火应当安闲自得，调停于中道，外在的符火是温养之火，只加一番谨慎，十分明了照察，听任它息息归根，息息入定，化为自然的神符，毫不借助人力，就可以了。我看各位弟子，刚上榻时，也知道数息招摄这个元气，等到返还之后，大多急忙下榻，所以下榻之后，身中自然的元气又不在了。又有将到美好境界，还未十分稳当，忽然心中烦躁，不能久耐，所以在未下榻时元气已经打散。其中的功夫运用，必须静之又静，耐之又耐，坐到天花乱坠，周身血气自然踊跃，我身浑如太虚，简直好像没有身形一样，又好像此身在气机包裹中，如同春蚕作茧一般，我在此只有一灵炯炯，独自照耀当中，内外浑忘，有无不立，这才是真诠。各位弟子积诚已久，结念已深，所以我将这温养神火符火的方法一齐传出。从今日起，必须在未坐之先一切料理清楚。即使有忽然到来的事情，实属紧要者，不妨下榻应对。如果不是急务，不必通知。无论有效无效，务要用一点神光微照，为我主张。行住坐卧，都是如此。视听言动，无不如是。推而广之，事物纷投，困苦迭至，也没有不从容中道的。只怕人心不死，道心难生，又复悠悠忽忽，今日如此，明日如此，所以终年竟岁而毫无进益。如果能遵守我的话，未见有不成者。

四

那玄关一窍，正是阳生活子时。吕祖说：“万有无一臭，地下听雷声。”古仙说：“忽然夜半一声雷，万户千门次第开。”雷啊雷啊，神奇啊神奇！从这两说看来，难道玄窍之开、真阳之动，在色身中岂无真实凭信，而随意以雷声比喻吗？张祖又说：“雷声隐隐震虚空，电光灼处寻真种。”古来仙师个个都以雷鸣比喻它，为什么呢？我现在直截了当地指出，即是你入定之时，忽然神与气交，直到真空地位，不觉睡着，鼻息齁齁，一惊而醒。这就是天地之根，人物之祖。我身投胎夺舍，其来源，就是这倏忽杳冥、忽焉惊醒的一念。你如果在入定时凭空一觉，即是我本来真面，急忙以真意护持，切勿稍纵，如同人乘千里马绝尘而奔，暂一经眼便认识，不可延迟，迟则无及了。所以说：“以前不是，以后不是。露处只在一息，一息之后不复见焉。”你们务必在静定时，偶有鼻息齁齁，急忙起立，将这清空一气收摄将来。如此坐一次，必有一次长益。果然不耽误时机，不差程度，不待百日，基础就可以筑成了。这等要诀，古人只说玄关，未有像我师实实向人身中指出者。由此可知丹诀关乎功德心性，不易言说。子贡曾说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”你们从此以后，第一要先将念头凡息治得死，所谓“死得过，信才生得起来。”又听你说，光明和尚言：“要如落气时节去修炼，”对了。此时耳无闻，目无见，万缘放下，一

译丝线不被染污，从此跃出，这不是大道又是什么？所以说：“从无知无觉的时候，去探寻有知有觉的地方。”这话确实不假。如果平时不能平息气息、使心念寂灭，怎么能使得生机大开、如此充满世界呢？至于年老之人，卦气已经耗尽，精神日渐枯竭，如果不从这微妙的觉悟处去修持，凭什么能让身体坚固，长久维持岁月呢？然而，只知道这个窍穴为主，却不知道它流行于全身，通过进火退符来调和全身的血气，又怎么能长久而不死亡呢？古人说：“老年人气血已经枯竭，竹子如果不敲击，怎么能大觉？琴如果不调和，怎么能长养精神？”所以，解释“敲竹”的，就是寂然不动，感应而随即通达；“唤龟”的，就是谦卑待人，必定有所收获。至于“鼓琴”这个比喻，是指真阳一到，自然鼓荡驱散阴霾，调和气血。你们必须从这百尺竿头再进一步，大道就不远了。

译五

古人说：“圣人传授火候而不传授药物，传授药物而不传授火候。”关于火候的说法，不过是内外呼吸的息数穷尽罢了。然而直接将呼吸指认为火，这又不对。呼吸是风，火则是神。用风来煽动火从而炼成药，就是用呼吸来运化神从而结成丹。所以古人说：“药物得不到火就不能转化，火得不到风就不能融合。”从这里就可以明白火与药的关系了。又说：“药就是火，火就是药。”大概火与药的名目，并没有固定的论断。当神与气合一，坎与离相交，大药便在这中间产生，氤氲蒸腾，称之为药，然而火就在药之中。等到乾与坤交会，龙与虎、金与木混合为一，收敛于黄庭，无声无臭，只凭一点真意持守，这就是用火来温养。所以在炼制的过程中称之为火，火中自然有药存在。然而这只是一个动与静的区别罢了。动而有形，比喻为药；静而无象，比拟为火。这大概是无法命名却不得不命名，无法形容却不得不形容的东西。你们必须知道火与药这两样东西，是先天的一元真气，也就是《中庸》所说的：“天命之谓性”。性在这里，命也在这里，大道也无不包含在这里。求学的人必须用心去印证，才或许有所得。我又说外药和内药是什么意思呢？必定是内药有形，外药才可以采集。内药，是我身中的元气；外药，就是太虚之中的元气，这大概是不增不减，随处自在的。但是如果不是在内观内养上有功夫，就一定不能招回外来的药物。所以《大集经》说：“佛在欲界和色界的天中成就正觉。”这就是以元神寂静观照于中下二田，内部的元阳发出光辉，外部的元气自然蓬勃旺盛地包裹全身，浑然不知天地人我的分别。这大概是内外合一，盗取天地的灵阳归还到我的形身之内，久而久之就炼形化气，所谓“神仙没有别的方法，只是这气充满一身内外”罢了。你们既然知道了真药，还需要得到真火来煅炼它，“以神驾驭气，气归于神，不需要其他术法自然长生。”如果在这方面有所偏离，神不守舍，就是火与药失去了配偶而迅速倾覆。这是以元神采集元气，就像夫妇母子不可分离，分离了药物就不能成就，金丹就不能结成。元神是虚的，元气也是虚的，以虚合虚，就是以虚合道，形与神都精妙，与道合真。只怕人心不死，道心不生，凡息不停，胎息不动，就不能与天合一，难以采集天地的灵气了。如果说到火候，还有话要说。火就是神，候就是息。要用元神运化元息，就是绵绵不断，固蒂深根的意思。总之，这个火候一定要是天然的神息，就像赤子处在母腹中，随着母亲的呼吸而呼吸，自己毫无主宰，这样火真药真，而金丹没有不成功的。你们在这方面思考，大道就不难求得了。

六

古人说：“鱼跃鸢飞，无处不是化境。水流花放，随时都见天机。”人如果能在自家心上打扫得干干净净，一年四季虽然有风云晴雨的不同，但其中的景象无不是生机勃勃，有什么忧愁快乐可言呢？只是可惜人不知道美景就在眼前，却昏暗不觉，只是一腔私欲，身家萦怀，衣食钻心，不奇怪天与人不能相应吗？各位在这春日在即，久雨初晴的时候，也有一番新气象吗？要知道这个气象，就是生生不已的生机，一阳来复的状态。领悟了这个，就知道人的阳生活子就是这样，不增不减。但在下手之初，务必先将杂念杂尘一切扫除，才可能有混沌的景象，这就是所谓的无为。忽然神气相合，所谓“玄关火发，杳冥冲醒”，即在无为中生出真消息来，这才开始有药可以采集。我看见各位大半上床时，不知道进入混沌境来求阳气发生，所以空采空炼，不见长进，就是这个原因。所以说“在无中采药，在恍惚之中，阳气产生”就是这个意思。等到阳气初生，就是我身的少阳之气，应当用少阴之火来配合它。此时采取，务必轻轻微微，药物才不会走失，知道吗？从此一呼一吸，一往一来，久久酝酿。这酝酿的时候，就是混沌的时候。天下万物的生长，如果不是阴来荫蔽，雨来滋润，就不能抽芽绽叶，何况丹道呢？所以必定在一阳之后，又配合一阴。等到阴荫久了，自然得到真阳直上，我趁着它的动而升之凝于泥丸，又应当混沌一刻，使神气交融，化为一点灵液。等到灵液一降，归于中黄正位，我于是用自然火温养它，等待气机再动，再行法工。各位功夫已经到这里，自然有真正的神息出现，而口鼻的呼吸绝无动机，这是大药将要产生的时候。所以说：“在无中结丹。”在杳冥之内，灵丹成就。丹既已成，在无中养胎，温温液液，自然胎婴长成。如果不是以元气养元神，元神怎么能充壮？如果不充壮，凡遇到一切忧郁逆境，都能动摇它，这是因为神不壮而懦弱的原因。孟子养浩然之气，至大至刚，充塞天地，又有什么事可以扰乱呢？不然，圣人也还是人罢了，为什么遇到患难

译面对难以忍受的困境，以及遗留的重大艰难任务，没有不处之泰然、无往不利的？这难道与人有什么不同吗？只是将元气转化为元神，在这个时候，气就是神，神就是气，混合不分，所以能如此。所担忧的是学道之人有求速成之心，反而增加了急躁暴戾之气；又担忧阳气已经生起，不知道它是清清净净的一个事物，反而生出私心，添加意念，因此夹杂了后天的成分，即使将其送入鼎炉，封固温养，也不能结成胎体。古人说“药老不成丹”，就是夹杂了后天的阴识的缘故；“药嫩无可取”，就是阳气还没有显现出兀兀腾腾、氤氲氤氲的景象，就急忙用意念去采集。像这样行火，反而耗费散失了不少元灵。学道之人必须在此审慎地修行持守，才不至于做无益的劳苦。

译七

天地间景物宜人之处，其实不在于景物本身，而在于人心是否有所得罢了。所以面对同样的美景，君子看了感到快乐，小人看了却感到忧愁。这是因为君子的心虚静而灵明，无时无刻不与天地共同化育，因此相互观照而收获更多。小人的心自私而昏暗，无时无刻不与自然规律相违背，因此面对外境而产生悲苦。这全在于人心自己的取舍罢了！你们修道已有时日，也能随时随地拥有自得的快乐吗？如果真能在晴天、雨天、昏暗、明亮时都不受阻碍，那么就可以身处富贵、贫贱、患难等境遇中而没有不能安处的时候。这虽然是小事，但可以从小事观察大道。你们首先要先有本领，然后才不会被世路的崎岖所困扰。古代圣人之所以被囚禁在羑里而创作《周易》，被困在陈蔡之间而弹琴唱歌，就是因为胸怀浩荡，在自己心中先有了快乐的境地，所以无论在哪里都能快乐于所乐之事。你们对此境界，千万不要说圣人能做到而我不能做到。我修行多年，气机虽然通畅，却没有看到筑牢根基的迹象，只因为下手之初没有见到本来真面目，所以胡乱采炼，夹杂了渣滓在内，因此不能直上菩提，大开福果。我念你平素好道心诚，现在为你剖析其中缘由。否则，你年纪大了，又走错了路头，想要返本还原、归根复命，就难了。大凡打坐，必须先将万般缘念放下，一丝不挂，连这身体也置于无何有之乡，我也不觉得它有形相。这样一念操持，就是一念归真，等到浑浑沦沦、无人无我、不知何地何天的时候，这就是性。性就是仁。我如果有觉知，就是真正见性了。由此真性发出元神，就是真心。明心见性，有什么难的呢？大概说炼成丹，丹就是先天元性，但必须以真意作为主宰，然后才为我所有。所谓真意，就是真心。有了这真性，才算是有了根本；得了这真心，才算是有了用处。否则都是盲修瞎炼，后来即使有成，也不足以被仙人看重。等到见性之后，一点灵光炯炯明亮，万象都空了，于是用我身上蓬勃氤氲的先天至精元气运行于身体内外，上下往来，这就是用元神炼大药。这样采取，这样烹炼，才不是后天神气，也不至于枉费心力。大概真性一见，真气一动，认真修炼，不过一年半载之久，丹基就可以稳固，成为长生不老的人仙。总要在下手之初认真体悟“性命”二字，什么是仙，什么是凡，差不多就能采取先天，经过烹炼，自然成就先天大道。如果混杂使用后天之法，就像种下良苗却混入乱草，怎么会有好结果呢！虽然如此，性这种东西，如此容易见到，为什么成道的人如此少呢？也是因为见性在一时，而炼性则在终身。只有能以先天元性为根本，时刻操持，自然日积月累，而有光明渐显的征兆。起初见性，不过是混沌中的一觉，不能八面玲珑。必须长久涵养，我身元气与太虚元气没有间隙，才能达到这种境界。又说：“人身浑与天地一气，除了有我之私，都是天。”天难道遥远吗！想要达到这种地位，必须心空无物，性空似水，至于忘物忘人忘我，才有这太和一气。学者想要与太虚同体，必须使内想不出，外想不入，连出入息也一齐化为光明，浑觉自家只有一点灵光而已。所谓“元始现一宝珠于空中”，又说“一颗明珠永不离”，又说“炼成一粒牟尼宝珠”，比喻名称不一，但要点不过是一灵显象，常应常静罢了。如果不是采得先天一点水中之金起来，将神火慢慢煅炼，逼之上升下降，收回五明宫内，怎么能结成如此宝珠呢？这就是见性见到极处，先天元性也将成就法身的时候。我老师今天所说的，确实指出了元性的本末始终形象。你们由此了悟，不拘泥于我老师的话，也不背离我老师的训诫，各人在身心上认取出来，才算是真得。

八

人生在世，有许多岁月，如果不赶紧修炼，返还固有的天性，一旦进入冥途，又不知会落到哪一道？变成鬼怪、蜮虫、禽兽，这就可悲了。仔细思量，哪里比得上修德明道更好呢。虽然，修炼固然是人生美事，无奈红尘滚滚，迷失了本来的性天，得不到真师指示，又怎么能知道行道而不失其正呢？所以世间有多年学道，到头来一无所获的人。又有终身勤苦，到最后竟走入旁门的人。更有自修自证，不借助师传，盲修瞎炼，反而伤害性命的人。甚至有人亲近老师访求朋友，不惜财力，自喜自得，最终被人欺诳的人。如今幸得诸位一入门就不落入异端邪教，这也是莫大的福分。遇到机缘而不修炼，修炼而不勤奋，就辜负了前世的良缘，以后恐怕难再遇到了。我修行多年，河车运转已非朝夕，为什么看不到根基成就呢？实在是因为下手之初没有得到真清的药物，所以夹杂了欲望妄念，任凭日积月累，不啻如窑头之瓦，

译如果夹杂渣滓在内，终究徒劳而无功。现在为你指示修行方法，日夜行功，必须先确定一个时间，灭去知识的灵明，泯灭思虑的念头，身体端坐如山，心境平静如水。这样经过一番澄净，果然身心安泰，气息平和，于是将双眼微微闭合，凝聚心神，调节气息，任其自然，一往一来，一开一阖，呼气时不让它粗重，吸气时不让它躁动，久而久之自然没有出没有入，安然自在，停留在中宫，这就是凡息停止。凡息一停，胎息自然显现。如此慢慢涵养，自然真气充沛，上达心府，这就是展窍。因为真气有力，直上冲击绛宫，或许全身毛孔也有自行开启的时候。所谓“一窍相通，窍窍光明”说的就是这个，又说“一根既返本，六根成解脱”说的也是这个。学者行功到此，才可以从虚危穴起，向后到达尾闾，直上泥丸宫。如果只是气机微动，或者仅仅冲击心府，不见七窍大开，又不见全身毛孔都开，这不是真正的展窍之时，切不可骤然运运河车。况且无水行火，必定烧灼全身。务必要有这种景象，才能得到内真外应，外感内灵，我身之气与太虚元气合为一体，所谓的真药，就是这个，又说人盗取天地之气以成丹，也是这个。各位如果真有真药发生，流通全身内外，那么多年凝滞的阴气自然化为汗水，从毛孔排出，一切浊垢污秽销融净尽，我身的气质变化，自然渐渐接近圣贤了。我再为你指示。前面的功夫修习久了，前路已经熟悉，一时不能丢脱，不妨将我元神收罗于玄玄一窍之中，仿佛无知无觉，像一个愚痴人一般，其实心死而神不死。这就是古人筑基已成，只因和沙拌土，起手时夹杂渣滓，后来还丹玉液，不能坚固耐久，所以又将从前功夫一概抛却，独自回归浑穆的天道，以淘汰渣滓私欲。这也是一种方法，请你自行裁断。我看当今世间的学人，有只知炼精的，有徒然伏气的，也有徒事炼神的。一节的修习，不无可取之处，但要保全血肉之身、超脱阴识之神，总不是大道。更有口说虚无大道，万缘放下，一尘不染，殊不知放下仍然提起，不染依然大染。不但无为等教多有如此，即使从事我门弟子也坐此弊病。只有你们对此有所见，所以我的老师喜欢与你诀别。大凡修道，必以虚灵的元神养育虚无的元气。这个元气，非精非气非神，然而也就是精也就是气也就是神，是合精气神而为一的。人要修大道、成金身，非得此真虚元气不能。然而知道它尚且困难，何况把持它呢？总之，修炼大丹，不是偶然的事，不是历有根器，万万不能遇到。如今切勿自满，还要多积阴功。阴功岂在外哉？只将我大道，遇有缘有德之人，广为开化，大功即在此矣。

译九

如今看各位弟子静坐修养，大多天心来复，然而不见成功，这是为什么呢？这是因为虽然本原已经透彻，但温养的时间还不够长久，所以天理与人欲交替乘袭，不能达到清净自如的境界。现在为你们告知，务必在洞见本原之后，常常提撕唤醒自己，就像瑞岩和尚常自呼曰：“主人翁清醒吗？”又自答曰：“清醒。”像这样整顿精力，竭力从事，哪有不能终身如一日的呢？近来我不责备面壁温养、炼去睡魔的苦功，但饿了吃饭，困了打盹，也要常常提撕，一昏沉就想睡，一醒来就持守，不可令其熟睡，长眠不醒。像这样一举一动，念念不忘，一静一默，持守不失，那么道果就有成熟的时候。我曾说：“颜回得一善，就拳拳服膺，这是何等精神？”得一善者，就是洞彻本来的人。拳拳服膺者，就是在洞见本原后，时时提撕唤醒，不许稍有昏沉，而让本来人被其所迷惑。各位弟子对此有会心，时时无间断，刻刻不违背，自然心与理融合，理与心融洽，就像母子依依不忍分离一样。《尚书》所说的“念兹在兹，释兹在兹”，就是药熟丹成的时候，才开始有此光景。周公坐以待旦，夜以继日，大概就是此意吧？然而下手之初，尤其要认定清真药物。精不是交感之精，而是华池中一团神水。《大洞经》说：“华池神水融，涌泉灌而润，周流无有穷。”这到底生于何处？动于何时？这不是漫然从事的。学人打坐之初，屏除幻妄，收拾精神，轻轻微微坐一会儿，忽然神入杳冥之地，猛然一觉而醒，此时我就观察阴跷一脉动否？如果有动，我当收回空中；如果没有动，也当收回空中，这就是精生的时候。我看各位弟子气机不同，姿禀各异，有动的，也有不动的，都要始念清明，玄关火发，杳冥冲醒，即使无动也是精生。精生即阳生，这是真实把据。气不是呼吸之气，而是凡息停，真息动，充周一身内外，有刚健中正纯粹以精之状，主宰先后天之呼吸，周流身内外之阴阳，大概可知而不可象。然而究竟动于何时？运于何地？坎离一交，凡息一停，此气即与天地相通，这就是气生的时候，由涌泉而上，自十指而起，渐渐周流一身，一如天地气机运行不息。如果有一处暂停，就是死物，是病机，不是活活泼泼圆通不滞的。神不是思虑之神，而是由混沌后无知无觉时，忽然有知觉，就是真神。我于是主宰它，不令游思妄想参杂其中，只一心无两心，只一念无两念，就是元神用事，识神退听。总之，神和气，都是乾坤阴阳所赋予我的。乾，阳也，阳赋予我性，性寄于心，而发为神，神则无所不照而无物不知。坤，阴也，阴赋予我命，命赋予身，而发为气，气则无时不运而无地不充。这是性命的原由，也就是神气所由立的根本。然而这还不是我们炼丹的本领，修道的真宰。以此个性命神气，还是玄关一动，太极开基，判而为阴阳，寄之人身则为性命、为神气，还是一而二的。若要真正丹本，必于太极未动之前，鸿鸿濛濛一段太和之气，非性亦非命，即性亦即命，有非言思拟议所能穷尽的。你们现在已洞彻源头，我不再劳唇舌。

十

我的老师丹还金液，脱却轮回之苦，你们还在半途，赶紧修炼，直证无上菩提，庶几法象常在，永不为鬼神驱遣，堕入三途六道。不然，难矣。莫说你们后学未至大还，即使如唐宋以来诸仙，多有仅还玉液，未了金丹，到得福缘一尽，业果即临。看来人不证金仙，犹是凡人一般，不过恶业少，不入牛肠马腹而受诸苦中之苦耳。各位弟子趁兹法会宏开，教筵大展，天上高真不以小过相绳，亦不以资格相拘，只要有志入道，无不遂其愿望之心。独惜遇而不炼，即不免苦恼之场矣。你们正好一力承道，不作古今第二人想，立如此大志，即仙真亦喜助而不厌焉。想法会未开之年，求道之士欲得真师传授，非由千里万里之遥、劳心劳力之苦，万不能感格上真下而拔度。你们如今不出门庭，不劳心力，即得吾师传玄，何便如之，何乐如之！较吾当初得师授诀十分便易，如此而不修，吾恐仙缘一散，难再遇矣，各位弟子勉之。今日再抉修炼之要。夫道，即太极也。心，犹阴阳也。精神魂魄意，犹五行也。此道悬于太空，未落人身，无

译穷究太极的至理，阴阳五行的精华，原本浑然一体，浩大无边，凝聚在一个区域，哪里有什么五行，哪里有什么阴阳，究竟又有什么太极呢？总之只是一个空，一个真空罢了。当它因感应而发动，因触动而兴起，又极其奇特、精妙、灵验、神奇，从而化生出无穷无尽的万物，穷尽奇异与变化而没有穷尽。等到它落入人身，已经形成了血肉之躯，受到气质的变化，物欲的沾染，五行不再是其本真，阴阳不再是其原貌，就连太极也被禁锢遮蔽而看不见了。修道难道有别的方法吗？不过是教导人去除原本没有的污垢，以恢复固有的良善罢了。刚开始修炼时，首先要认真认清自家的太极，太极，就是本来的人。认定这个本体，用我的一点智慧去照亮它，就是达摩所说的“清净知晓、微妙圆满，本体自然空寂”的意思。这是在无知无觉的时候，忽然有了知觉，这就是清净知晓、微妙圆满，也就是本来的人。所以说：“这一觉知，也没有别的，只是以虚觉虚罢了。”我们在混沌之时，有了这一觉知，急忙提摄真念，运用我的真意。这个意虽然主导发动，但只要一心无二，还是原本的意，离道不远。用它来交媾水火，会合金木，长久地烹炼养育，将后天心肝脾肺肾所藏的精神魂魄意汇聚成一团，全是先天的真阴真阳，所谓返回到太朴，回归到太初，仍然是当初未出生时浑然一团元气的样子。这样就近乎道了。人身还有紧要之处，如山根、玄膺这两个窍穴，都是精气往来的要道。人如果能存想山根，真气自然上下运行，重新回到黄庭旧处。人如果能观照玄膺，真津自然提摄而上。你们每次修炼，这两个穴窍不可忽略。古语说：“玄膺气管受精符”，又说：“玄膺一窍生死岸”，还有古语说：“山根是人初生的命蒂。”我们开启督脉、闭合任脉，使气往来通行，就是依靠这两个窍穴；如果能在此存神，自然可以长生不老，祛病延年。

译十一

我看到你们河车运转的道路已经通畅，此时若不运用河车流通全身，灌溉丹田，势必导致精气充盈饱满，有倾泻流失的危险。所以《易经》说：“太阳到了正午就会偏斜，月亮圆满了就会亏缺。”天地尚且如此，何况是人呢！古人传授周天功法，没有比丹经中所说“问我子在何时？不过是药物生成的时节”更恰当的了。这药物的生成，起初杳无气息可寻，忽然间坎离相交，正是“偃月炉中玉蕊生”的时机。这是真药发生的时刻，我在此寻得太初元始之气为首，以元年、元月、元日、元时发动大行功法，这才是天开黄道的大吉良辰。这样的药物，才不夹杂后天的杂质。你们在此要审慎把握时机，不过老，也不过嫩，才不会因为药物生成而不采取，仍化为后天有形的物质。至于说午时退阴符，又是什么状况呢？古语说：“问我午在何时？不过是药物朝拜金阙。”那么凭什么知道它朝拜金阙、上达泥丸宫呢？那一定是在进火的时候，轻轻微微地运用后天呼吸，将元气催促上达昆仑顶上。此时虽然不见银浪滔天、金晶灌顶、百脉悚然、九宫透彻的大效验，然而药气上引，周身踊跃，气机运转回旋，没有一处毛孔、一个窍穴不到的，恍惚觉得身体如墙壁般直立，意念如深渊般澄澈。这是真阳旺盛的时候，正是阴符开始运作的时候，所谓阳极生阴，这就是其中的旨意。你们行功到此，必须退而向下，不可仍然使用催迫的力量。如果再次行火，势必会将元气驱逐散失于外，而不能收回五明宫中作为丹基，这是空运，有什么益处呢？又说：“问我卯在何时，红孩火云洞列。若无救苦观音，大药必然迸裂。”所以卯门适宜沐浴。因为气机的运行，充满全身，如果不是先天真火，都是后天相火在起作用。如果意念太重，气息太紧，犹如夏日秋阳，人不能忍受，所以有红孩相火的比喻。此时就应当退火停符，一心观照，不东想西想就足够了。所以说：“若无救苦观音，大药必然迸裂。”用观音来比喻，是因为大士大慈大悲，一片仁慈和蔼，常以杨枝遍洒净瓶甘露，来拯救人间的烦恼。此时也应当以仁慈和蔼的心意来对待，就没有烦热的祸患了。又说：“问我酉在何时，即是任脉与督脉相合。此时如果没有黄裳，药物如何能元吉？”酉时沐浴，就是将气息退回到绛宫。此时后面的督脉与前面的任脉两相会合，聚集在一处。凭什么知道是绛宫呢？绛宫之地，神气凝聚，气势欲充满，甘甜的津液滴滴落下，一路有声。此时三宝会聚于绛宫，而炎炎火势又似乎如焚，我只以冲和的心意来保护它、守持它，而气息的上下也听其自然，这就是退阳火、停阴符。停驻片刻，然后收回斗府，温养它，太和元气就在这里了。学人修行到此，将药气收归炉中，觉照不息，久而久之灵光焕发，照耀在沧溟北海中央戊己的界域，如日月长久悬挂，这是我元神化为玄珠了，所以说：“水底玄珠”，又说：“土内黄芽。”这都是自家本来元神化为真意，到此收敛时，真意仍化为元神，以返还于先天一元之理气，浑然无瑕疵，纯粹至善。你们每次打坐，也感觉有此元神，闲适雅致，气机动而它不动，气机静而它无静，这正是本来人的现象。见到此即为见性，知晓此即为明心。且有这一觉悟，大觉金仙的基础就在这里了。你们已经透彻此物，确实有此物，谨慎啊谨慎，不要自负。

十二

人生活在世上，除了修道之外，任凭享不尽的荣华显耀，都是虚假的文章，空头的事业。只有修成大觉，可以快乐千万年，比起人间的声势，是大是小，谁得谁失，不亚于天渊之别。然而这也是千年才遇到一次的机缘。诸位有幸逢此良会，赶紧修成，岂不胜过人世富贵万万倍吗？然而有人觉得难，认为这个事业，虽然遇到良缘，幸有前根，但绝非三五年可得，世上有修终身而毫无所得的人，更有造孽夙劫而未能有成的人，难道像人世富贵那样可以随即操作随即得到吗？哪里知道有志者事竟成，苦心人天不负，只怕人没有志向罢了、不尽心竭力罢了，哪有修道而道不为我所得的呢？那些不能立即得到的，实在是因为看见了而不实行，实行了而不尽力，因循怠惰，甘自暴自弃罢了。如果能全力向前修行，像饥饿的人想要吃饭，口渴的人寻求饮水，专心致志，壹气凝神，哪有不成呢？古语说：“辛苦两三载，快乐几千年。”昔日贤人的话如此便利，难道是诳语来欺骗人吗？又孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”凭借我自有而自我修行，不像权势功名操之在天，而我不能为之主持。这话确实道尽了学人的本始，可以不勉励吗？现在看到诸位身心有得，趁此尝其滋味，再加猛烹

译急于修炼的功夫，却以淡泊平和的心境来运用，不必等到三年五年，仅在这一年之中，自然会有显著的效果显现。虽然前世今生没有冤仇怨恨，但终究要多积累阴德善功，来消除业障债负，这样才能一举成功，不受魔障缠绕和灾祸侵扰。况且在这功夫上有进步时，尤其应当礼拜北斗、禳解星宿，请众仙圣一同作为见证盟誓，代为消除魔障、切断障碍，这样才能顺利成就。这是自古以来修道之人首要的任务。各位不要追求速效。要知道，急于求成的人不是大器，急躁冒进的人没有大功。不如涵养精神、培育元气，达到极其刚健中正、纯粹精微的境界，然后再施行返还七日的天机，就不必担心不能成功了。况且精神涵养到极其纯真的地步，元气培育到极其精粹的程度，此时如果不返还玉液之丹似乎没有用处，但要明白，此时涵养得十分纯粹之后，返还金液之丹反而更加容易，不需要经历九载十年的苦修，就可以飞升大罗天。各位想想，是这样吗？无奈如今学道之人只认为“守中”这一条是历代圣人的心法，起初守有形的中，后来守无形的中，就可以成仙作圣。哪里知道守中得药只算一半的学问，纵然说阳气生发，也只是孤阳，而没有阴汞来配合，仍然不能结成仙胎，因为就像有男无女，没有交合就无法生出仙胎。尤其要明白采取的方法，药太嫩则不升，药太老则气散，这里必须等到一苗新药生发，采取它，用它来运行河车就不难了。这没有其他方法，只要观察从三十日到初一、初二，都是晦暗的时候，毫无光华，这就是无药或药微的景象。等到初三，月亮从庚方升起，一弯新月出现在天边，只有一线光明，新药的生发也是如此。所以说：“有人问我修玄事，遥指天边月一痕。”由此可见一阳初动，虽然气势微弱，但其机兆大有可观，必须仔细探讨。总之，药的生发并不难，关键在于元神驾驭其中，各位要知道真神发出真意来主持，自然可以由微而著，不至于被后天识神打搅而散失。这是关键诀窍。为什么呢？精神清则元气清，精神浊则元气浊，这是一定的道理。至于抽添的方法，就是抽取坎卦中的阳，增添离卦中的阴。阳就是铅，铅就是气；阴就是汞，汞就是液。虽然气上升为云，云下降为雨，雨化为气而成云上升，云化为雨而下降，这就是气生液，液生气，液气相生，凝聚在一处，用神火煅炼，就成为了刀圭妙药。但在行功之初，一阳初动时，古人比作“地雷振动山头雨”，就是教人像雷声突然响起一样突然觉察，这就是玄关窍开的时候。所以说：“静中阳动金离矿，地下雷鸣火逼金”，这就是天人合发。什么叫天人合发？从无知无觉的时候，是纯粹的天，不夹杂人的因素；忽然到有知有觉的地方，是纯粹的人，也不离开天，所以叫天人合发。这样天人合一，才是真阳，可以作为丹母。各位也曾探求过吗？

译十三

各位修道者修行工夫已久，减损了多少烦恼、忧虑、疾病、疼痛和瘙痒。即便只是这点小小的回报，想来也是人间上等的仙家境界了。何况由此继续修持，还有那至高无上、玄妙至极的境界，成为万古长存的仙人，享受清闲的福分呢？各位想想，哪样大哪样小？自然应当选择那大的方面，成为大人，不堕入小人的行列就可以了。只是此事关乎天命，没有缘分、没有德行、没有福分、没有根基的人是承受不起的。因此丹道不轻易传授，只有结下仙缘、种下道根的人，才能遇到并懂得，懂得并能实行。否则，即使有幸遇到法会，听到正宗法门，其中魔障缠绕、灾祸侵袭，是绝对避免不了的。就是有德行有根基的人，上天也一定会多方面地考验，来观察其心性是否坚贞。至于外来的侮辱和侵害，都是我前生今世所造的业，该偿还的偿还罢了，毫无怨天尤人的意思。如果某位修道者的家人不服从调度，也是宿世的孽缘，莫非是命中注定。“顺受其正”，孟子的话值得细细玩味。其他如修炼还要在没有磨难时自我激励，越磨砺越坚定，纵然有不测之事来临，顺从地接受它，自然就没有事了。

十四

我指示的河车运转之法，其中还有不够细致的地方。天人暗中契合，一阳初动，药物初生，有这种状态；身心恬静，专一精气达到柔和，金丹初凝，也是这种状态，都离不开以柔、以和、以默、以静。为什么呢？阳气需要阴气配合，如果用刚强用躁动，那就是男配男了，怎么会有变化呢？而且心神如果不回归到浑朴的状态，一味地清清朗朗、光明洞达，神就会散游于外，不与气相交合，这就是心要用柔的原因。太上老君说：“挫锐解纷，和光同尘”，可以默默领会了。虽然如此，真阳刚开始生发的时候，只适宜轻轻微微地采取提升，古人说：“二分新嫩之水，用二分火来配合。”等到上升到腰脊部位，这时气机蓬勃，略有冲突的样子，又不妨意思稍微紧一些。总之，河车一路就像天地一年的造化。从冬至群阴凝闭，一阳初动起火，试想此时的阳气是什么样的呢？等到三阳开泰，又是什么样子呢？至于六阳已到，天气大暑，又是如何呢？从此阳气旺盛的时候，忽然生出一阴，渐渐秋凉，直到隆冬严寒，进退归炉，都要观察天道来执掌天行的规律，才符合法度。否则，河车这一法门，丹经都说大有危险，不顺从天道行功，势必多凶少吉。各位对此思考一下，河车就没有难事了。至于如果真阳没有大动，不妨久久静养，十二个时辰中没有间断，自然气满药生，不需要几个月就能做到。总之，道只有一个，一就是虚罢了，《清净经》说：“内观其心，心无其心，外观其身，身无其身。”学人打坐守中，总要把我这血肉之身心看得空空洞洞，只有凝神于虚，合气于漠罢了。那虚和漠，就是神气混而为一，返还于先天浑沦一气的时候，这就是真药，这就是灵丹，没有别的物体作为药和丹。所以说：“人必须外其身而身存，虚其心而心在。”学人只要心没有染著，混混沌沌，自然与道合真。这就是采取，也就是烹炼。所谓“不采之采胜于采，不炼之炼胜于炼”，就是这个意思。果真能如此一空，万缘自然放下，全体自然存在，这身体自然清净，这心自然灵明。因为以虚而无物，天地万物就没有不在我运量之中的。天人合一之道，只有这一个虚。各位还没有行河车，不妨以虚来出，不执著于色，不执著于空，就可以了。

十五

我的老师多次说各位受气之初，各位还没有了悟，我现在再详细说说。人未出生以前，这气浑浑噩噩、穆穆肃肃，同于太虚，自从念头一起，不知不觉，这气就落入父精母血之间。然而此时只有一团精血，没有形骸肢体，我又在哪里呢？此时一点元阳真气充满在精血之中，由此日积月累地培养，逐渐充实逐渐生长，就像鸡蛋的形状，于是有了个腔子，我的元气就附着在腔子之内，由此下面生出两肾，上面生出一心，心肾相距八寸四分左右，而元气滚滚漉漉处于其中。又过很久生出后面的督脉、前面的任脉，而五官百节才逐渐形成。都要元气伏在腔子里，然后才成一身的形体，内有知觉的灵性、神明的变化。后来的人想要修金丹以成金仙，又怎么可以离开这腔子而向外有所图谋呢？所以说：“心要在腔子里，念不出总持门”是对的。我们道教教导人，必定以心光目光照亮丹田，这是千真万圣返本还原、复命归根、滴滴归原的正宗。各位已经知道本来人，我现在特别指示本来人所居住的地方。调养久了，丹田中觉得有一团氤氲冲和活泼的生机在里面，就是本来人现形了。太上老君说：“恍恍惚惚，其中有物。”物就是气，气就是阳。“杳杳冥冥，其中有精，”精就是精明不昧，惺惺不乱。不是凡精，不是清精，大概就是所谓的

译“心精独运”说的就是这个。“其精甚真，其中有信”，这里的“信”并非旁门左道所说的阳气发动、外肾举动时那种信号到来，而是指这种精是纯粹至极的精，我心中必然有一段至诚无妄的念头，确信生死之事微小，性命之事重大，任凭万事纷至沓来，我都能安置妥当，而本来真性毫不为之动容，这就是返还无极之真。各位同修从今以后，务必在念头初萌之际，若是天良显现，自有一番真趣，我必定将其收养于内，深深藏匿，正如《易经》所说：“洗心退藏于密”。如果忽然回光返照，觉察到丹田中气息上下往来，周流不息，有活泼不滞、自然运行的生机，我也要保养它、滋养它，务必使这精气日益充盈、月月旺盛。所以说：“仙人道士并非有神异，而是积累精气以成就真道。”这就是积累精气细致精密的功夫。至于保养身体、涵养心性，也不过由此而达成。我担心事物的牵累会妨碍修持，你要知道今生所遇之事都是前生的孽缘，不必挂怀，顺其自然即可。你只管将行功作为日常，时常以精气的流行为主导，以虚无不著为运用，那么随时随地都是我本来真性的显现。你明白吗？还要努力争先，奋起直追啊。

译十六

古人说：“虚到了极点，无到了极点，忽然洞见生命的本原，但仍然用虚无来涵养它”，不起一个念头，不参究一种见解，浑浑噩噩像无知的愚人，打也不知痛，骂也不知恨，这才算是有道的高人，所以古人说：“学到像愚人那样才是贤人。”但这并不是像世间愚人那样，灵机滞塞，完全没有活泼圆通的气象。我所说的愚人，只是一个空灵透彻，任凭本来性天自然运行，不像凡夫俗子左思右想，早晚营求，事事都在身家利益上打算。不知道天命自有定数，丝毫不能由人主宰，到头来枉费精神，空劳心力。与其事后后悔，不如及早行仁。虽然如此，仁又该如何去行呢？孔子说：“我想要仁，仁就来了。”多么方便啊！但究其下手之处，尤其必须在平日认清本来面目清楚，涵养本来面目浩大，才真正得力。虽然动静有区别，但其浑厚浩渺流转，天理流行，却未曾有丝毫差异，所以安于本分而行，无处不得力。各位如果真能随时观照，收敛神光，一切归于混沌之天，完全空掉人我的见解，才算无极之体。等到一旦感应而动，没有事物不在眼前明了，尽在我包容之内，才显现出无极而太极的作用。虽然如此，全体大用各位未必立刻就能做到，但应当在天理复归时瞥见空灵透彻，千万不要以此为乐。因为乐属阳，忧属阴，阴阳相对，交替循环。修行到此，必须一切放下，八识浑忘，才能完满太极之理。运化到鼎炉，凝结成丹，才是神仙的真本领。如果对此有分别心，爱憎相，不仅对道增添魔障，而且即使侥幸炼成，也要另起炉灶，做还虚这一功夫。如果能像我教导的那样，一得之时毫不动念，天然自然，与太虚同体，就不需要日后打坐，又耗费许多精力了。知道吗？又有人静时欢喜，闹时烦恼。岂知当喧闹之际，人声沸腾，事物缠绕，此气已经为之动摇。与其用猛力去厌恶喧闹，不如用大力去习定。古人说：“人遇到喧闹时，正好着力回头。”当前观照，猛然一觉，撞开其中的消息，胜过在竹椅蒲团上打坐百千万亿次。生等能确实看见并相信吗？试着从今夜开始，凡是遇到他人喧嚷，无论关不关我的事，我总总是磨砺得越加坚固，如金刚百炼不改变其颜色。其中的得力，比在静处绵绵延延要多。我再指示各位，修炼到此，不像当日身心毫无把柄了。大凡行动应酬，常常用一觉心，觉得我自有千万年不坏之身，以外一切事物都是幻具，何足为我轻重？不但外物，即使此身也是傀儡场中的木偶，我在则能言能行，我去则颓然倒下，又何足为我倚仗呢？惟有本来元气，生死与俱，动静不离，极之造次颠沛也没有丝毫增减，我只常常持守，拳拳服膺，一空尘垢，自然能洒然融然，脱壳而去，做一个逍遥大丈夫。这不过数年之功，其成就，亘古今而不变，超天地以独存。比起百年光景，数载荣华，孰大孰小，各位自能辨别。唉！法会不常，道筵难再，我在此山振铎已经十余年，幸而各位已得个中三昧，相信再教一年，大有可观。千万不要辜负韶光啊。

十七

修养之道，不外乎一阳。而阳的初生，生于阴的已极，就像今日阴霾四塞，不见化日光天，必须慢慢吹嘘，久久薰陶，忽然凡阴不胜真阳，恍如夜半子初，海中云雾漫漫，一如旭日曈曈，照破层阴，现出真阳面目，不觉有色有声，为荼为火，大现光华了。然而这个真阳大现，不是今日一静即可得此奇观，必于日久之际，几经培养，几经掩闭，韬光晦迹，藏蓄久久，然后渐而积之，乃有此光辉发越之状。夫至阳赫赫在乎至阴肃肃，生机在息机之中，生气在息气之内，此天地人物不易之道也。切勿于静里修持不见乾元面目，遽尔下榻。须知天地之道，万物之情，不养则不胎，不积则不成。日夜息气养神，虽无一点动机、一团生气，然而其机则自此而萌，其端则自此而肇。静养之时，即是阳生之时，不过始初修炼，不大现相耳。生等迩时气机有动有不动两般，须知动者固不可自画，不动者亦不可自弃。盖道之为物，失之在终身，而求之期一旦，其可得乎？即云有动，此犹初基，不可以为神妙之极。抑知道无底蕴，进一境更有一境以相招。果能工无止境，学不中弛，久之而精者出矣，又久之而神妙生焉。所谓“弥久弥芳”者，此也。大凡行工到无味之时，而滋味必从此出。盖天之为天，非阴极则阳不生。夫以物穷则

译返回来，道路穷尽就会变化，这是天地的常理；不穷尽就不会变化，不持久就不会转化。《诗经》说：“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，又说：“人做工夫，做到四方皆黑、无路可入处，方有入。”总之，大疑惑就有大觉悟，小疑惑就有小觉悟，没有疑惑也就没有觉悟。我的老师环顾以及门下修行工夫已久，才刚到阴极生阳的初始阶段，阴气被真阳激动，忽然阴阳交争，两不相让，其中大有不畅快之处，于是说我无根器，不能入道，甚至有人因此想退道的。更有的人一上手就寻求效验，因而遇到魔障簸弄的。这都是因为愿力不大，修持不坚定，见道不明了，信道不笃实的过错罢了。你们能忍受辛苦，所以才有这奇观。至于神气有一分交合，就有一分混沌；有十分交合，就有十分混沌。这大概是平息凡气、生长真气、死去凡心、生出道心的端倪。有了这混沌的景象，才开始验证我神气的交合，而太极的真意也就回归了。果真到了神气大交的时候，自然浑浑沦沦，外面不知道有人和天，里面不知道有神和气，宛如在云雾中腾空而起，没有渣滓间隔，等到与天地人物浑化而成为一气。这“化”就是“致中和，天地位，万物育焉”的意思了。你们修行，要到达这个境界，才算显露出乾元的真面目，充满于上天下地，而没有穷尽隐藏。从此再加温养，再行煅炼，务必使一身的阴尽化为气，一身的气尽化为神，那就是百千万亿法身，而没有底止。你们虽然还没到达这里，然而法身已经积蓄，将来自然会有这壮观，总要积累久了才能成就，千万不要追求速效。

译十八

我教导你修持光明正大的方法。所谓“熙”是什么？就是光明。人心的光明，从眼目间流露出来，心光与目光相互映照，并且连续不断，自然胸怀宽广浩荡，没有任何事物扰乱我的心头，占据我的灵府。长久涵养下去，一片灵光普照，不亚于日月高悬于天，没有细微之处不被照亮。只怕一念光明，又因一念放纵，使得光明不能恒常保持。这就像养护眼睛一样，必须在外小心风寒，在内调养神气，不让一丝尘埃夹杂其间，眼睛自然长久明亮，一看山河人物，没有不周知详察的。如果平日不曾好好养护，就会目暗神昏，即使好坏美丑明明摆在眼前，也无法分辨。人养护心性，又有什么不同呢？所谓心，并不是指那一团血肉，其中最虚空、最灵妙的才是心。从前孟子说养护心性在于减少欲望，而唯独《牛山》和《动心》两章，一个通过清晨保存夜气，一个通过积累正义产生浩然之气，为什么如此重视气而略微忽略心呢？大概因为心是气的灵妙所在，气是心的辅助，人能让气不躁动，那么神自然安宁，神一安宁，心自然安泰，所以不说养心，而说养气，正是这个原因。这难道不是养心的关键秘诀吗？如果不深深地在气上下功夫，而仅仅在心上急切地寻求，难怪终日谈论养心，却得不到心性安宁的人很多了。请看那鱼，心就像鱼，气就像水，鱼得到水就安定，心得到气就得到滋养，这是确定的道理。你们跟随我学习多年，也知道养气的方法吗？我所说的收摄黄庭，温养锻炼，就是养气的功夫。你难道不知道吗？

十九

再次指示，在坎离相交产生药物之后，尤其要知道乾坤相交才能凝结金丹。乾代表性，坤代表命，也就是金木合并。如果只运行水火，只有药物产生，看不到金丹凝结，那一定是因为坎离相交后，坤与乾相交，四象聚集在一起，才能显现造化的奥妙。况且水火一相交，真阳才开始产生，我在此窃取其气机，引导它上升到天皇宫内，凝神片刻，务必振奋精神，扫除杂念，意念专一不纷乱，不起任何杂念。这样温养一番，自然龙虎争斗，撼动乾坤，刹那间那泥丸宫中的阴精化为甘露神水，寒泉滴滴，落入我的绛宫，有一种清凉恬淡的意境。长久下去，群阴剥落殆尽，只有灵性独存，喉中似乎能吸涕，鼻内好像能栽葱，其中的境界不胜枚举，都是由神火温养，性地回光，一腔阴私消归无有。所以神与神相通，气与气相贯，不但贯通全身毛孔，而且通达天地古今过去未来之事。唉！这是神还是仙呢？妙啊妙啊！真是玄妙啊！要不过是由一念的光明，一气的涵养，才达到如此境界。我的老师今天把道理说破，你们如果遇到这种景象产生，千万不要惊慌。惊慌就会神驰气散，又辜负了金花显现的机缘了。

二十

淑端守节孤苦，愿意修习大道，真是非凡的女子，我非常怜惜她，并且深深赞赏她。总之，学道没有别的，只是一个洗心涤虑，使心虚空作为基础，虚空就灵妙，灵妙就显现真心，产生元性。这就是明心见性的一方面。总要明白明心见性不是很难的事。人能把一念返还到丹田之中，用心观照，刚开始动念就是心了。所谓明，就是明白这个，没有别的明。在未动念之前，一片空明，虚虚浑浑，没有任何事物，这就是性。所谓见，就是看见这个，没有别的见。果真能如此明心见性，这就是在群阴凝闭之时，忽然一阳初动，瞥地回光，也就是古人所说的“冬至阳生，夜半活子时至”的一个时候。我于是回光返照于乳房，这是水源至清，可以炼制神仙上药。开始用来却病延年，最终用来成圣作真，都要无非以这个时刻作为基础。然而我说这个方法极高，还担心妇女难以领会，再指示浅显的学问。下手之时，身体要正正当当坐定，一定要安安闲闲静镇，务必自我劝勉，想天下事没有一件是我真实的受用。不但儿女夫妻转眼成空，终究像寄宿的客人，整夜分别，各自东西，你是你，我是我，两下分离；即使是血肉之躯，一旦眼光落面，气息无存，这身体已成粪土，所存的只有这心性罢了。平日修炼得好，一片清机，了了灵灵，绝无昏沉，就是升天堂了。等到转世投生，我的心如此光明，性如此灵妙，又有谁肯堕入牛马之群？这可见心性养得好的人，千万代都有受用。而且明明白白，谁肯投胎到贫贱苦恼之家？必定选择好的家庭而生。这是理，也是情。如果未曾修炼的人，一旦身死，心中懵懵懂懂，就像瞎子乱钻，不选择坡坎险阻，其投生时，如果有冤债牵缠，不入三途六道，就堕入贫苦之家，这是必然的趋势。贤贞等人有心于此道，近来阅历险阻艰难，尘世之情想必已知是幻化，不肯再留恋。我的老师劝你们，人间富贵恩爱，纵然多也不过五六十年，终究要分离，又哪里比得上道修于身，享受亿万年而不灭呢。趁此看

译破除红尘俗世的牵绊，挣脱孽缘情网的束缚，奋力迈出一步超脱出来。日夜之间，只需专注观照胸腹之间气息的出入，一呼一吸，顺其自然，保持自在。呼气时，气息上升但不冲击头目；吸气时，气息下沉但不直冲下腹。任凭气息缓缓运行，悠扬自得，无论是百息还是千息，随其自然流转，不去刻意记忆。只要将精神凝聚于胸腹，在胸腹间调节呼吸，顺应这一出一入的自然规律，便算是掌握了要领。长期坚持这样做，自然会使阳气生发，全身健康旺盛到了极点，这比平时拥有金玉财帛、享受夫妻儿女之乐还要重要得多！即便偶尔有微弱的阴气扰动，也要将其收回丹田炉内，不可躺下闲聊家常或处理外务，这样日积月累，必将取得巨大的成效。

译二十一

大道并非其他，不过就是一个太极罢了。天地之间，化育变化，生生不息，极尽奇异，穷尽变化，不可测度。这难道是后天的尸气所为吗？恐怕只是先天的一元之气罢了。如今的修道伴侣，只修炼后天的气，养护后天的神，纵然做到极好，也不过是色身健旺而已，而那一点至灵至妙的神却完全没有。因此，活着时寿命虽高百岁，死后却与草木一同腐朽，虽然有强弱不同，等到归根入墓，仍然与凡夫的生死没有区别。所以生而死，死又生，轮回辗转，不免遭受六道沉沦、三途陷溺的痛苦。因为道只有一物，药只有一味，不得太极的根源、大药的种子，虽然日夜修炼，仍然是有形气的姿态，想要通玄达妙，出日步月，是不可能的。天地间至神至妙、至精至粹而变化无方、隐显莫测的，没有比太空元气更甚的，这就是无极。此气浑浑沦沦，实在没有物象，又说“虚生太极”就是这个意思。然而自古以来，神圣贤豪，以及一切飞潜动植、胎卵湿化之灵中特异者，无不各自得到此元气而来。然而只说太极，还是虚无的开端，不可以神变化。等到气机一动，分阴分阳，交替使用柔刚，太极的功效才开始显著。太极，是理；阴阳，是气。理气合一，天地人物就产生了。理气合一，圣贤仙佛的丹就成就了。你们修炼，必须先凝神于虚，合气于漠，此心此身浑无一物。忽然一觉而动，以我的元神化为真意，主宰二气的回旋，而后二气的实仍然不外太极的虚，所谓真阴真阳结为一黍之珠、微妙圆通、深不可识的神丹。虽然有水火之交，乾坤之运，此往彼来，旋转不息，归炉封固，烹炼无遗，总是一个虚而无朕的意在处理，才足以盗取天地之元气，不像生形生质者实有其种类。这是无上上乘的妙道。我看诸生有人说年老气衰，铅汞缺少，又哪里知道先天元气无虚无实，不比后天物事有消有长。我现在直接抉发其细微之处。人只怕炼心养性没有功效罢了。果真能明心见性，实有诸己，那么神一凝而气自然壮，神一清而精自然盈。因为志是气的帅，神是精的祖。神聚则气聚，气聚则精聚，神清则气清，气清则精清。你们学人果真能万缘放下，一空所有，那么神就清了。果真能凝神于虚，回光玄窍，那么神就聚了。这时，不必求口中津生，香甜味美。然而这属于枝叶小效，有之也不足贵。即使丹书有云：“只见黄河水滔滔逆流”，也不过是说气动精生，虚拟其状有如此者。如果说实实有之，也是后天有形有色有味之精，不是先天至精，不足重视。总之，神凝气聚，其身内身外自有油然而上升，滃然而下降，充周上下，盘旋内外，实有“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”的境界，又实有刚健中正、纯粹以精的气象。你们行工已久，或许有此神妙之机，只是未曾酝酿，不见久于其道而大化流行不息罢了。你们切勿怀疑年老药少、日养虚无之神而不见满口津液、畅于四肢是可以的。

二十二

古人有二乘工法，其法是什么？即佛子说：“卧轮有伎俩，能断百思想。”这就是“入定工夫在止念”。上乘工法，又古佛说：“慧能无伎俩，不断百思想。”这就是“豁然贯通，无有无无”的境界。然而此等地步，哪里容易达到呢？必须由下乘工夫勉强支持，久久资深居安，自然有左右逢源的时候。我再示止念的工夫。人思虑营营，自从堕入母胎之后，已被气质之性拘蔽，不能像太初那样全无事事。等到知识甫开，嗜好一起，而此心此神憧憧往来，朋从尔思，已经不能一刻停止了。在此而欲使有思无思，有念无念，非百倍其工不能。而且徒止之，未必即能至于无思无虑，何况念起一心，止念又一心，不仅无以止息其心，而且放纵此心而纷驰者多矣。这又将如何处理呢？惟有以神入于丹田，纳气会于规中，这就是水火交而为一。到得水火既济，两不相刑，那么神之飞扬者不飞扬，气之动荡者不动荡，即是止念的正法眼藏。至于有事应酬，我只即事应事，因物而施，称量为予，务令神气之相交者仍然无异于其初，断不使外边客气夺吾身之主气，其工不过些些微微以一点神光觉照之，不使气离神、神离气，即止念矣。不然，一念起而随止之，一念灭而随灭之，起灭无常，将有止之不胜止者。似此之不止，更甚于克制私欲之功多矣。为什么呢？因为神气一交，浑然

译在怀抱之中，便能得到本来的真面目。真面目显现于前，便是正念显现于前，那些一切邪僻、私欲、杂念、妄念自然无法侵扰。任凭外界千奇百怪、遗留重大艰难之事，我只坚守我的本来面目，将外来的事物归还给它，这又有什么厌恶于事务的繁杂呢？然而事务纷至沓来，未必完全不去理睬，不过如我之前所说：只顺应事物而应对事物，依据人的本性来治理人，这才符合“应当回应却不回应、不应当回应却回应”的宗旨。如果真能止息杂念，那么心神自然安宁，智慧之光日渐增长，千万不要存有自满得意的念头，只觉得自己所修持的毫无所得，即使有一点长处，都是经过多次阅历、许多辛苦才得来的，一旦失去，前功尽弃。所以说：“学习好像赶不上，还担心会失去。”有了这种念头，自然经常操持、经常存养，不知不觉地顺应天道的法则了。否则，忽然有所得，得到就欣喜；忽然有所失，失去就忧虑。这种欣喜和忧虑的念头，就是打散我的精神元气。你知道吗？这是你近来最紧要的。按照这样修行持守，就是古佛所说的“不断除各种思想，菩提道业如何增长”的意思。如果还没有达到这种境界，不妨下刻苦的功夫，直到达到无思无虑的境界。

译二十三

太上老君说：“幽深昏暗之中，蕴含着真精”，这正是阴气凝聚闭塞之时，万物枯焦到了极点，没有任何声音气味可以听到，也没有任何形状颜色可以看见。在这浩渺无边、微茫难辨的境地中，正是真精产生的时机。知道吗？既然明白了在幽深昏暗、没有迹象的地方，真精由此孕育，如果此时产生一丝清醒的觉知，就会减少一分幽深昏暗，真精就不能完全形成，也就无法成为生养万物的根基了。又知道吗？等到幽深昏暗持续了很久，就像今天阴云层层密布凝结，阳气在这里开始孕育。长久地调养，好像无知无识，如同愚昧的百姓。忽然间一动而觉醒，恍惚的状态就产生了，变化的迹象就显现了，而后真一元的阳气就在这里显露出端倪了。这正是太上老君所说的：“恍恍惚惚之中，存在着实物。”这个“物”就是一阳之气，是天地人物发生的祖气，所谓的“天地之心”就在这里可以看到了。各位务必在一阳尚未发动之前，处于幽深昏暗之中，浑然不知有天地人我，这才是藏蓄深厚，学问美好地内含于内。等到一惊而觉醒，真阳才开始显现。这个阳气不是容易得到的，必须在阴气凝聚闭塞到了极点，我只保持虚极静笃，一无所知所觉，而后真阳才得以发生。所以人的出生，就出生在这个阳气上，即使是天地万物的出生，也没有不出生在这个阳气上的。试着观察大地有形，月亮有魄，就像人有身体一样。大地如果没有天的元阳，月亮如果没有日的阳光，那么大地和月亮就是冷冷清清、呆板的一块死物罢了。只有大地承受天的气息，月亮得到日的光亮，大地才能生育万物，月亮才能照耀万物，人采集阳气，又有什么不同呢？但是凭什么采集而得到它呢？因为人一身都是昏沉的魄气，只有双眼的光芒才显露出一点真阳。这个阳气就是真性真命，是无极太极的根基。我能够回光返照，一无所知所觉所思所虑，纯粹地符合规矩，就是采集回阳气作为生生不息的根本了。等到水府之地忽然有一点蓬勃氤氲的气机，从无知无觉、无思无虑的状态而来，我将怎么养护它呢？不必向外寻求，以前通过幽深昏暗得到它，现在仍然通过幽深昏暗来守护它，以回归我无知无觉、无思无虑的天性罢了。我想人一回光，就有生气凝聚蓄积在丹田，可以长久存在而不毁坏，就像物体遇到阳气就生长一样，又何况藏蓄久了，真阳发生，怎么不会成为长生的真人呢！只是担心学者做事时断时续，这样不免会有生死。果真能够常常持守，即使不筑基，也可以做到我的命运由我不由天。

二十四

今天偶然听到你们高谈阔论，很有心领神会的地方。所论述的人生根本，是从无极到太极，一点鸿蒙初开时的始气，确实没有差错。然而也知道仙与凡的区别，只争一点点罢了。并且由此去操持存养，涵养运起坎离水火，等待气机的萌动，然后子时进阳火，午时退阴符，攒聚五簇四，会三归一，收归炉内，仍然回归太极的真意。太极，是理，是生生不息的根本；阴阳，是气，是生生不息的工具。离开太极就没有生生不息的根本，离开阴阳就没有生生不息的工具，又怎么能在百千万亿中成就法身呢？我的教法之所以有玄关一窍，佛祖之所以有“有情来下种”的说法，是因为如果没有情就没有种子，没有种子就没有生命了。但这种种子发生，稍微不及防备，就落入后天尘垢，不能成为药物。所以我教导你们在无知无觉之际，忽然有了知觉，这是震雷发动，再次见到天地之心，这就是宗旨了。但是必须平日具备明镜慧剑，才能不失机宜。否则，一觉之后，又觉察到其他事情，就不能用了。所以说：“太极本来没有两个”，只是因为瞬间变幻，就成为了后天的事物。所以后来的修道者，同样是修炼，同样是采取，却有幻丹和真丹的区别，大概就是因为这一口气偶然发动时能乘机与不能乘机的缘故吧。果真能够乘玄关一窍不失其机——须知先天元气一定要用先天阴阳水火调养，才能同类相亲，古人比喻“抱鸡应当用卵，补锅必需用金”就是这个道理——由此用我的元神引导它开关，上行泥丸，我头目的昏晕，被这神火一照，全部化为神水，流入绛宫，一片清凉，这就是《易经》所说的“山泽通气”。然而这气这液，实在是长生大药，可以养育凡体，生成法身。学人果真得到这真气灵液，多年顽固残存的宿疾，都可以从此普遍消除。只怕一杯水，难以救灭车薪之火罢了。可知玄关一动，其间才有本来人、仙家种。除了这一点动机，即使是虚室生白也是幻境。其他如二候阳生，四候采取，一概都是阴阳水火，只可以说它们是生物的工具，不可以说它们是生物的根本。试着观察天地阴阳不运行，那么万物不生长，人身坎离不交合，那么四肢难以通畅。人想要疾病不染，寿命延长，只有用先天真阴真阳循环交替运行，自己享受长寿。至于身内有身，子生孙兮孙又子，百千万亿法身，都从这里产生。所谓二候温养，就是天地涵濡阴阳二气的常态；四候运行河车，就是四时运行而

译这就是日光温暖、雨水滋润的意思。至于风箱的吹拂，就是用风来散布它；精神的振奋整肃，就是用雷来震动它；顺应其自然规律而运行，不可不作为，也不可妄加作为，就是用兑卦的喜悦来感化它，然后生机才会蓬勃焕发；推进它、退守它，将其送归土釜之中，就是用艮卦的静止来止定它，然后生命气息才能繁衍滋长。如果没有乾卦的主宰、坤卦的收藏，在中间树立根基，在内部含蓄蕴藏，那么能够有所成就的情况也就很少了。我常说：只要认清了本来面目，阴阳水火日夜运行不息，不必筑基，也可以长生。所以历代名儒只把修养虚无的本性作为第一件大事，至于筑基，一概放在后面，而且不予谈论，实在是因为心性尚未纯熟，筑基反而容易产生魔障，你知道吗？这就是圣贤之所以重视修炼己身的缘故。

译二十五

我的老师先前已经阐明了在动处炼性、在静处炼命的宗旨，其实“性”与“命”这两个字，是一分为二，二合为一的。分开来说，混沌之中那杳杳冥冥的东西就是性，人如果能做到惟精惟一，充实并持守中道，这就是养性；看见生生不息、化育万物的门户就是命，人如果能顺应戊己之理，宝爱精气、充裕元气，这就是立命。总之，性与命这两者，不过是随着太极的动静分化而出的罢了。太极本身没有动静，而性与命的动静就是太极的动静。太极浑然一体、气势磅礴，无思无虑，无声无臭，但究其根本，所有的思虑作为、声音气味，没有一样不是以太极为本源的。所以说：太极虽然看似空无一物，实际上是天下万事万物的根基。人如果能做到寂静中保持清醒，清醒中仍保持寂静，太极就在其中了。太极在体内，就是生气在体内，大药和大丹也在其中。所以说：“有一种浑然天成的东西，在天地形成之前就已存在。”如果没有这个东西，就没有生命可言。炼丹，就是修炼这个太极。成仙作圣，也不过是依靠这个东西。这个东西在人身上，就是“父母生前的一点灵光”。在身中修炼它，难道有什么其他的奥妙吗？只是在混混沌沌、无知无动的状态中，忽然有了知觉和动作，这就是有无相互交融，天人感应并发，玄牝之门，生死的关键。这不过是自无中生有，自死中求生，自阴中及阳。乾坤的交合，日月的合朔，人物的重生，都基于此。但是这个阳气初生，最不容易得到。太上老君说：“天地相合，以降甘露。”必须在天地合德，日月合璧，晦尽朔初的时候，时间不多，就在顷刻之间，倏忽之际，不是平日修炼得有慧剑明镜的人，不能调和水火，烹炼出阴阳；而且不是胸中有明镜，不能认得；也不是手中握着雄剑，不能摘取，这真是顷刻间的事情。虽然如此，这顷刻间最难得，古人说百年有三万六千天，只有这一天，一天只有这一时，一时只有这一息，一息之间，其奥妙不过是一阴一阳的动静罢了。动的时候固然不对，静的时候也不对，只有在静极动初，阴气纯尽、阳气始生的时候。此时浑然一体，不识不知，氤氲弥漫，如痴如醉，在寂然不动、感而遂通天下之故的时候。这正是坎离交垢，水火适合成一气，乾坤合体，阴阳回归太初，完全是太和之气怀抱，在虚无窟子之中天然自然。如果不及时防范，就会动后天念虑，那就完全不是太极完成之物，不可以用来炼丹。我私下希望各位修道之士能神明领会。修行人务必心明如镜，气行如泉，就像堆金积玉的人家，随其所愿，可以信手拈来，然后一阳初动，才能清清楚楚，可以探囊取物。此时玄关初现，月露庚方，我就运一点真汞去迎接它，这是二候求药，也就是前行短的所谓。等到运汞求铅，铅汞混合，收回丹釜，温养一番。果然气满药灵，天机勃发，自然而然，周身踊跃，外则身体如壁立，千仞山高，内则心似寒潭，一轮月净，就应当运行河车，工行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。这是四候有神工，后行长之所谓。但必须以炼己为先，如果炼己没有功效，怎么能筑基？己是什么？就是本来真性真命。只有在静处炼命，动处炼性，集义生气，积气成义，才有阳生的一候。近来像你事务繁杂，无不认为有损静功，哪里知道古人是在尘世中炼铅，大隐居市廛的道理呢？道怎么修？不过是扫除尘垢，独露真机。你近来意马心猿拴锁不住，只是因为不知道荣华美丽，众人所慕所争的，无非是劳人草草，世界花花，即使如愿以偿，也不过是一场春梦，转眼成空，何况都是耗精损神，得意的地方，就是失意的地方，快心的地方，就是筑心的地方，哪里比得上常乐我静，可以成就千万年不朽之身。你席丰履厚，素处平安，须知热闹场中不是安身立命之处，必须修真养性才是我一生安乐窝。如果凡心未除，尘情未断，一旦置之天上，其美盛之景胜于人间多矣，其不堕落者亦几希。而且此时不能摆脱，以后过关服食，自身内外作祟现怪，谅难看破。又何况天魔地魔人魔前来试道，不知道这是幻境，往往认为实事，从此打散，半途而废者多也。所以非经一番磨炼，不能长一番见识，非受十分洗涤，不能增十分智慧。这就是诸神磨尔处，正是成尔处。所以说：“十年火候都经过，忽尔天门顶中破。真人出观大神通，从此群仙来相贺。”这样一得永得，一证永证，也不会堕落。我希望你随时随处，不论事之大小顺逆，总以慧照长悬，宝刀不释，这样无处不是学道，即无处不是静工了。又何况随时随处猛奋体认，忽然动中撞破真消息出来，方知道在人伦日用事为之际，上下昭著，实如水流花放，鱼跃鸢飞，无在不是

译所谓天机，并不专指打坐而言。修道之所以不能成功，总是因为炼己没有功效。修道之人如果不在市井尘俗中磨炼，就像莲花不在污泥中栽种，怎么能做到内里通达、外表笔直，独自显现出清澈如玉的品格呢？世间的修道者，不知道在尘俗中磨炼自己，静坐时固然能心神安定，一旦遇到事情，就不免精神驰骋、气息散乱，贪婪、嗔怒、愚痴、爱欲纷纷而起。因此每当筑基的时候，修行一时半刻的功夫，几乎导致炉残鼎败，汞走铅飞，不仅功夫不能成就，性命也因此倾覆丧亡。像这样的修道者，妄为招致灾祸，从古至今数不胜数。只有能够反复磨炼，自然火性不生，水情不滥，以此进行升降进退的修炼，久而久之自然轻盈如霞举，和顺似风调，那么金丹就不难成就了。

译二十六

天地间只是一股气盘旋运转，从而化生万物罢了。然而在这股气之中，有“理”就有“气”，有“气”就有“形”，由此形形色色，千变万化，到了极点也无法记录穷尽。所谓“理”，就是太极；所谓“气”，就是阴阳；所谓“形”，就是五行。理是人的本性，气是人的心神，形是人的躯体。躯体一旦具备，有了耳目口鼻这些器官，也就有了视听言动、声音笑貌这些行为。何况人际交往应酬，日常琐事繁多，从此纷纷扰扰地产生，情欲因此炽盛，虚伪妄念由此滋生，竟然把本来那个圆满光明的本体困住，使人不能自主。哪里知道是物累人，而是人自累于物呢？为什么呢？因为人的本性，自从混沌初开之后，识神出来作祟，不知道返观内照，收敛到虚无的境界，于是心被情欲牵动，情欲被外物役使，不知道返本还原，天理就灭绝了。如果不这样，性、心、情、欲，是古人也不能没有的，为什么圣人借助情欲来锤炼心性而成为圣人，凡人却随着心性追逐情欲而沦为凡人，难道是上天赋予我们的禀赋不同吗？这也是因为不知道返还的缘故罢了。

返还其实也不是难事。佛说“回头是岸”，儒家说“克制杂念就能成圣”，只在一念之间罢了。所谓“放下屠刀，立地成佛”，是多么方便容易啊！孔子说：“如果立志于仁，就没有恶行了”，又说：“我想要仁，仁就到了。”足以看见一念放纵，就是丧失天真；一念觉悟，就是无上菩提。关键不过是洗涤心灵，退藏于幽深隐秘之处罢了。然而洗涤退藏的方法，不要看得太难，就像万丈高的楼船，一篙拨转，就可以登上彼岸。孟子说：“伟大的人，是不失去赤子之心的人。”那赤子之心是什么心呢？当它混沌未破时，怀抱着一团太极，虽然有耳目口鼻，终究不会流于声音笑貌的虚伪、视听言动的错误，至于知觉运用，喜怒哀乐，都任其天然自然，该笑就笑，该哭就哭，前面没有思虑，后面没有回忆，当下也顺应天理而动，遵循本性而行，就像悬挂的洪钟，敲击它就响，不敲就不响，一片纯真寂静，万象皆空，真是所谓天真烂漫，作为出于自然，明了出于自然。这就是圣人的心印。人如果能保全赤子之心，虽然一时不能立刻达到无上正等正觉，但起初昏暗，继而明亮，时间久了就会大放光芒，与虚空同体，与日月同用。像这样的境界，难道不是由神气混合而来的吗？《心印经》说：“存无守有，回风混合。”足以看见人不能混合的，大多是因为明觉心生。古人教人修性炼命，一定要混混沌沌，像鸡孵蛋一样，隐隐伏藏，若有若无，不识不知，才能采得天地温和的元气合为一体，才能孵出小鸡，依然像母鸡一样。由此看来，人想要修炼，一定要死掉明明白白的人心，然后浑沦无迹的道心自然怀抱。这个时候，欲望不必遏制而自然遏制，天理不必存养而自然存养。为什么呢？大概是因为太极未分、混沌未判的元气，有这种力量罢了。你们不知道这种气，我试着用切近的话来说。就像日光普照，万物向阳的时候，天空晴朗，空气清澈，这里看不见生长，只感觉到消减，只有在向晚昏暗的时候，浑浑然烟雾迷离，完全不知道它去了哪里，这就是阴荫，是日夜的休息，是雨露的滋润，所以有向荣的生机。如果只发散而不收敛，那么天地也有穷尽的时候。只有阳气发扬，彰显其生生不息的常态，阴气荫蔽，蓄积其化化无穷的气机，然后一开一合，一收一放，才形成这万古不息的天道。人身是一个小天地，不也是这样吗？至于你们已经衰老，从前发扬太过，渗漏很多，到现在还要日夜退藏，才可以延年却病。不然，就像春花开放，不久就奄奄一息了。我们的道所以教人下手先死人心，所以说：“由有而无。”这个“有”，就是后天知觉杂妄的灵性。一定要死掉这个知觉之心，然后浑然莹然的一真在抱，才能得到先天无极太极的真谛。又教人寻找道心，所以说“由无生有”。这大概是玄关一窍打开的时候，及时采取，不可稍停片刻，这才是至清水源，真正的药物火候。由此蕴蓄久久，就是孟子所说的“集义生气”。从此操持涵养，就是孟子所说的“直养无害”。从此以后日夜不间断，哪有不是由平旦一点微阳积累而至于刚大，以充塞乎天地之间的呢？

无如今之学人多求速效、期望近功，或者修行一两个月不见长进，认为这不是真道，就不耐烦去做，否则认为天上至宝不轻易传给人间，自恨无缘，得不到真师拔除痛苦，因此废弛的人不可胜数。又哪里知道百日筑基的话，三年乳哺的方法，都是为神老气旺、气畅神融的人说的，而且是为私欲净尽、天理流行的人说的。现在扪心自问，神气圆满了吗？欲望净尽、天理还未吗？没到这个境界，怎么能筑基呢？我说玄关一窍随时随处都有，只在

译那一点灵机迅速发动，就像捕捉雾气和云彩一样，凭空摄取，不失去时机，这正是颜回所说的“知晓几微变化便如神妙”的意思，也就是我们道家所说的“活子时阳气初生，时机一到神灵自知”的话语。如果提前知道，那是未来心；如果滞后知道，那是过去心；眼前有一丝一毫的思量揣度，就是现在心。执着于这三种心念，就是修道的大障碍。不执着于这三种心念，一尘不染，如果不称之为神妙，那还能称谁为神妙呢？这就是真正的清净药物，自然能生出清净的法身。然而这道理不过如同天地一年的造化，千奇百怪，无非都是从冬至一阳初生时充实起来的。天地的道理尚且是循序渐进的，何况人尘垢污染已经很深，一时难以洗涤，怎么能不循序渐进、由细微到显著地进入呢？自古以来的大觉悟者、金仙，没有不是从玄关一窍下手的，其后那百千万亿的法身，也是由气机微微发动，随即采炼，积累而成的。只是这微阳初动的时候，很多人漠不关心，任其丧失，不知道一点星火可以烧山，一滴流水可以成渠，全看人是否能看穿这个道理，处处提防，时时保护，日积月累，没有不能成就无上菩提的。这大概是天地间最难的事，只能靠人自己修造，上天也不会拘束人。