乐育堂语录卷五（三十一段）

译古语说：“获得一次人身，历经万劫也难以再生。”因此，千万不要懈怠啊。

译二

我指示玄门、牝户、黄庭这三个境界，正是为了让你们近日知道，凝聚那“不有不无”的神，调息那“不内不外”的息，这才是至清至洁、自然天然的一个神息。究其根本，神与息打成一片，哪里还有合与分的区别？况且都清静自然，哪里还有有与无的区别？我之前没有明确分别，是因为粗浅的功夫你们尚未明白，如果突然以此指示你们，恐怕渣滓浊气收敛于中，就像妇女没有得到男子的一点真精交媾团结，血气虽然蓄积在胞宫，到一个月时仍然化为污浊之物。近来你们已经领会了清净的神息，向坎宫牝户之中采这一阳来归，就像女子得到男子的真精媾成一团，等到十月胎圆，生出婴儿，与父母没有差异。这就是用清净的神息，炼成虚无的化身。如果死死执著一个血气之精，难道能生出虚无的神吗？所以我教你们先停止思虑，或许一片神光炯炯，直达其所，不久之间，仍像幼年稚子，阳气薰蒸，日充月壮，其精神健旺无已。又不要说真阳好像一物、实有形象，而丹田实有地方，虽然古人称为气海，称为祖窍，称为天地之根，玄牝之门，有其名，却无其实，然而也不可说全无实。认为它是虚的，而万化生于此；认为它是实的，究竟寻不着一个物事出来。久久于此，即我所说的丹田地步也杳不知其所之，似在空中盘旋一般。然而也不可竟向空中驰逐。此中分际，一言难尽，在你们自家理会即可。如今学人，未用工，期望速效；既用工，即想成仙。此等之心横于胸次，即是一团私欲，私欲就为阴滓，哪有凝炼阴滓而可以成无形无象之阳神的道理？没有这样的道理。我师父常说：血肉之躯原属后天滓质之物，大道却不在此。但精不足，气安在？气不足，神安壮？神犹未壮，又安能合虚无之道、成自然之仙哉？我教人，必先从固精下手。固精之道不一，非第色欲一端已也。如节饮食，薄滋味，和脏腑，以及津液血汗，行住坐卧，随在皆当保养之，呵护之，庶精不渗漏于外而精足，则气自足矣。虽然，亦不可即谓足也。孟子《养气》一章，《牛山》一喻，教学者由平旦之气操存固守，久之自有浩然刚大之气充塞两间。若非养之深，安得气之壮乎？又要知得此为内养之道，而外面视听言动亦当常常持守，不使一刻流于非礼一事，近于不情。如此制外以养中，由中以达外。若古来忠臣孝子殉节死难，只知道义所在，而道义之外毫不计焉。虽曰道义充实，其实道义皆虚也。所以实此道义者，气为之耳。若非涵养功深，安有浩然之气凌霄、丹心贯日，如岳武穆、文文山、金正声等烈士乎哉？非不畏死也，只是见得理明，养得气足，所以视生死为一致也。你们不要说后天精气不关先天，须知养后天正是培先天，只怕仅明得粗粗一个色身，全不打扫一切，竟成无用之躯壳也，良可慨矣。

三

诸位不要说至诚尽性以尽人物之性，至于参赞化育，不在语默动静、日用作为，而别有神奇也。须知至平至常，即是至神至奇。你们但尽其在己，强恕而行，而天地万物皆在我个中。大家细细参之，然欤否欤？如能真知其中之奥，日间涵养本原，忽焉浑浑沦沦，清清朗朗，则二气之氤氲，一元之默运，诚有不在天地而在我者。此即至诚无息、于穆不已、为物不贰、生物不测者也。切勿自怠自逸，将自在之天忽焉晦蒙否塞，则以外之乾坤人物亦因之有不安者。炼丹之法别无奇异，只是炼自然之药，成自然之丹。古人一切比名喻象，不过想象得药成丹光景，心神开朗，志气清明中，大约有似于此耳，其实非真有也，学者须善会之。试观天地清空一气，虽有烟云横塞，风雷震响，究有何声色哉？人之修炼，无非效天地之法象，顺造化之自然，有何景象？如谓实有物事横亘于中，要皆后起之尘缘，殊非我本来之面目寂然湛然天然自然者焉。你们切勿以虚为实，认假作真，一如天地之不以清空为实，反将烟云等等幻形幻色为天，岂不大错乎哉？我师父恐你们不悟，水中明月、镜中昙花，虽有实无，恍惚似之，倘刻舟求剑，其不为魔魅牵引而去者鲜矣！果深造有得，非但影响俱亡，形声尽灭，即所谓虚空一气亦无之焉。不然，一有所

译执着于具体事物，则所知的范围有限；一旦有了具体形态，则所限定的方向也就固定了，这就绝对不可能做到出入有无、千变万化且深不可测。各位弟子请思考一下，能够神妙地化育万物、本性通达万物，是不是只有虚无的元神才具备这种没有固定方位、没有具体形状，却实际上包容天地之外而不显其大、进入尘埃之内而不显其小的特质呢？如果说它是具体的迹象，那么它在此处就不能转移到彼处；如果说它是知识，那么领悟了一半就不能得到全部。我希望各位弟子将心中虚灵的神明一时激发出来，不要让它向外分散，迅速将其收摄回归体内，长久地熏蒸烹炼，自然能够脱胎换骨。其他那些有形有色的东西，都是后天的浑浊质料，即使有动荡，也不要去理会它们，务必用神火温养，自然会将后天的粗精粗气转化为先天的元精元气，否则不仅不能结成金丹，而且会因此让那些形形色色的外物牵引我的元神向外追逐，终年整岁，主人未能回归，又怎么能由我作主、成为天地真正的主宰呢？这个道理非常明白，不必再多赘述了。

译四

弟子们听闻我的教诲，已经不止一天了。“水乡铅，只一味。”这其中的诀窍，你们可能领悟了吗？我想这两句话，已经将始终修炼成丹、凝结圣胎的奥妙，都包含在内了。你们刚开始修炼时，凡俗之心太重，凡火特别旺盛，因此对于一切尘世的感情和景象，别说追求不到，即便追求到了，由于火性炎炎，也是痴情眷恋、忧虑之心、欢喜之心，患得患失，轮回不止，竟然把自家清净的元神阻塞不通。你们总要识破这些风尘景色都是劳碌之人匆匆忙忙、眼花缭乱的东西，全不在意，得到也是天意，失去也是天意，有也如此，无也如此，不允许丝毫念头扰乱我的灵府、增加我的烦热，这就是一副清凉散，用来克制我未来的火热病症。如果不彻底斩断，藕断丝连，占据我的灵府，就会导致烦恼。只有寻找清凉洞中，全家迁居于此，安然坐定，永远不出外游荡，直接向安乐窝中寻求生计，求得方便，久而久之忽然开朗，别有一重天地，如同游历羲皇太古时代，如同进入桃花源中，其中的乐趣，实在难以向外人诉说。这是克制已经产生的烦恼的清凉药。至于如果情欲正浓，身心难以忍受，如同沸汤在鼎中翻滚，海潮涨满天空，在这烦恼正盛的时候，放纵它难以图谋，激怒它又会产生变故，那方法究竟在哪里呢？兵家所说的缓攻弱取，以柔制刚，以纵为擒，可以学习。这时退居清凉山，全身放松放下。还恐怕火势炽热蒸腾，蓬勃难以遏制，承受在内，反而会将我灵府中向来有的东西一齐烧灭殆尽。只有学习兵家，停兵息战，任凭对方百般攻取，万弩齐发，号叫不止，辱骂难堪，我只忍耐承受，不理他，不张扬他，恍若无事一般。只有一心坚守营寨，修养士卒，昼夜巡哨，谨慎不怠而已。等到对方火焰刚熄灭，我则一方面守护我的灵府，一方面捣毁对方的巢穴，这样一举进攻，可以铲除奸邪、削平寇盗，而没有困难了。用兵与克制欲望，其道是相通的。我担心你们不知道这个方法，将欲火团聚在中间，很少有不被连根拔起而飞散消失的。以后炼丹，只将眼耳口鼻一切神光不用于外，一齐收入丹田中，作为我身体生生不息的根本。道家别无玄妙，只有团固元神，不让它外出，常使它在家中，那么长寿千岁的秘诀在此，精神超越万古的秘诀也在此。所以人生时身体发热，死后身体变冷，神就是气，气就是火，天有此火，则生育无疆，人有此火，怎么能不长寿万年呢？至于视听言动，酒色财气，一切细微之事，都应当向好的一面去践行，以免销灼神气，那么金丹就有了根本，法身就可以成就。这其中的诀窍，不可随意传授。不是上天不允许人修道，实在是因为造恶之徒自家的身命还有冥司鉴察，刑罚难逃，而且有历劫冤仇不肯饶恕他，倘若轻易传授，成就小小的人仙，略知收敛神魂藏于无极，日后仇者无法寻得，地府无由追魂，致使三界善恶不明，怨声四起，这是谁的过错呢？说到此处，我已感到惊恐，你们难道不害怕吗？

五

弟子们来拜见我，我没有妙法来教导。私下想到太上老君有言：“有欲观窍，无欲观妙”这两句话，作为弟子修补漏失的格局，也是弟子成就真道、了悟大道的根本。欲不是私欲，也不是有意之意，要想这个欲字，是在有意无意之间，即我常说的，略用一点意思。这个窍不是脐下一寸三分的说法，也不是下田水乡的称呼。教导弟子略用意思，闭眼观光，凝神听韵，缄默舌意，持身端正，亭亭矗矗，如同岩石耸立高山，悠悠扬扬，似皓月映照潭水，将我一切追逐于外之物欲、牵缠于内之杂念，一刀两断，一齐收拾，片丝不挂，半蒂不存。于是将满腹精神尽收入于虚无一窍之中，时时照顾，念念不忘，久而久之自然有天真显现，阳气来生，将你们腹中久积的阴霾之气自然变化而不再存在。由此再加猛烹急炼，常常观照，那么真阳一动，收而采之，行升降之法，用退火之工，而大丹不愁不成。如果有念头升起、情欲产生，不妨将自家元神振整一番，屹然特立，挺然不摇，自然情不生而念不起。还要想到过去日子已多，未来日子已少，假如一朝不幸，不知何生才能了脱凡笼、免除苦恼？尤其要想到我这一身，是天地所依赖，父母所栽培，原本期望学成仙佛、造到涅槃，如果不深造有得，那凭什么卓立于人寰而报答天地父母的宏恩呢？这样一想，正气不愁不伸张，邪气不愁不除去。能这样，自然精不外泄，气不外倾，神不外散，而色身可以坚固，法身也就在此存留了。这就是太上老君有欲观窍的说法。至于妙这个字，道之实难。总在弟子做工到气血融和之地，精神舒畅之时，潇潇洒洒，无思无虑，也不是全无思虑，只

译这种思虑的升起，如同浮云飘过广阔的天空，毫不留恋，完全不在意，这就是“妙”的征兆。然而还要由此推演，凡是平时抑郁的人，到了这个境界就不会抑郁；昏沉颓废的人，到了这个境界就不会昏沉颓废，这都是“妙”的作用。古人说：“神仙没有别的办法，只是产生欢喜而不产生忧愁。”这就得到了“妙”的真谛。再指示“观”的实质。到了这个时候，并非不照耀于方寸之心，但实际上并没有方寸之心可供照耀；并非不注想于丹田，但也不是丹田所能容纳注想。似有意，又似无意，随着气息的往来，我只是心中清清楚楚，不被气息的一上一下所牵引。这就是“观”的妙处。总之，开始时稍稍低头以自我审视，接着微微伸腰以光明正大，最终达到天机活泼、气节刚正的地步，这就是长生的秘诀。我看到有些人形体气息衰颓，精神疲惫，如果教他们像年轻后生那样实实在在地注视丹田一寸之间，恐怕用力过猛反而不妥，所以指示以活泼的观法，无论何时何地都可以修习。然而坐着有坐的方法，睡着有睡的方法。坐的方法我不多说，至于睡的方法，未睡身先睡心，凡是各种事务，已经躺上床榻，再想它有什么益处，而且徒劳心神，只有收敛神光，头部微微弯曲，将意念照入一窍之中，自然神与气相交而熟睡，火与水相济而安闲。至于行走时，需要将神光照在两三步远的地方，犹如清风徐徐吹拂，缓步而行，不使身体劳累就可以了。如果站立在某处，须知挺立不摇，像松柏一样挺拔，不拘束，也不放荡，这样站立的方法就掌握了。

译六

我师父当年修道时，尚且被家人、父子、夫妻的羁绊所缠绕，不能一时斩断。常常想到日月流逝，不由人不焦急，于是连割不断的也强行割去，因此一心一意，得以炼成金玉般的金丹。假如当时因循苟且，今天不丢，明天不舍，日夜为儿孙打算，哪知道无常一到，想再留在世上修炼，万万不能了。然而我也不是教你们生出忍心去割舍，而是教你们不要像世俗庸人那样，朝朝暮暮总为撑家立业、为后人打算，趁着年华已逝，务必将那份为后人忧虑的心，换作修性炼命的用途，不要痴痴呆呆地去管儿孙的事业。况且儿孙自有儿孙的福，何必痴心妄想，空做无益之事呢？总要自己明白自己的事，不要等到西山日落，茫然像进入宝山却空手而归的人，那真是可悲啊。你们这颗心扫得干净，将来修炼大丹也容易成功。如果闲思杂虑反复缠绕，即使勤奋修炼，也难以得到真火真药。你们须知，欲望刚起时，要急忙坐镇中庭。如果等到欲望炽盛、情欲浓烈，即使有昆吾宝剑，也难以拔除其根株了，只有撒手成空，全身放下，像没事人一样，才能得道。切不可与欲望相敌对，也不容妄自采取。我如今所示，正切中你们的弊病，不要以为是老生常谈而忽视它。请从今天开始，将一切恩爱情欲、牵缠留恋，一刀割断，不许一丝一毫横梗在心中，即使数月之间也会有大效验。然而我也不是教你们绝俗离尘，完全不做事。须知身在尘俗，心在道德，身处欲望而无欲，居于尘世而出尘，这才是圣人。大道所担忧的，是立志不坚，不能常常具备觉照之心来观照罢了。如果能常常观照，处处提防，无论视听言动，处在喧闹之处，都不离开方寸之心，没有不日积月累、逐渐达到美大化神之境界的。不然的话，古来仙真很多，很少有离尘独处的，而且更多是家贫、亲老、妻幼、子弱的，为什么他们也能成仙呢？只是一念不纷乱，用力不懈怠罢了。这是最上乘的修炼出世法，仍然不离入世法的。

七

凡事必须先有阴来荫庇，然后阳才能生发。如果没有先有一段温养的工夫，突然想要真气氤氲而出并显现象候，是没有这样的。所以《易经》说：“一阴一阳之谓道。”明明是说先有阴的荫庇，然后才有阳的发扬。天地化生万物的道理，无不如此。何况修炼之术，是效法天地而运用神妙功夫的呢？现在对你们说破，想要真阳显现，必须从静中蕴蓄，深深地温养，才能源源不断地达到，千万不要只望着真阳的生发，而不从静中早早自我调养。我看你们各自都明白我的真诀，只是温养不够深，性命自出生以来所带的滓质污垢没有洗涤干净，所以发生真阳时，不免夹杂凡气，无法一直煅炼修成一粒黍米玄珠，因此有得而复失的祸患。如果能久久调养，竟将受气成形之初与有身以后所带的一切尘垢一一消除，自然成一颗牟尼宝珠，永远没有走失的祸患。这是你们贴身的弊病。近来做工夫，不要追求生阳，只求无阴就够了。而且不要因为道难进步，就产生退缩之心，也不要因为勤奋不懈却毫无进益，就产生厌倦之心。要知道苦尽甘来，阴极阳生，天地间没有事物不是这样的，何况修炼出世之道、成就上品之仙呢？俗话说：“出家如初，成佛有余。”你们要勉励自己。我师父所收的弟子已经不少，至今传到第二步的，尚且没有几个，难道是我爱惜不传授吗？还是那些人的志向颓废，见识浅陋，没得到以为得到了，没满足以为满足了，不知道大道浩浩荡荡没有穷尽，进一境又有一境在等待。像某位弟子那样，都是因为平日少积功行，不修阴德，冥冥中有魔障阻拦，所以退而不前，疑而不信。我看这类人，更加令人叹息。愿你们立下大志，奋发大工，直欲度尽众生，自家才证道果。如此居心，天下一家，中国一人，不称为仙，又谁称为仙呢？总要知道尘世一切荣华之境，都是苦恼之场，必须跳出这个关头，才不堕落红尘、世世生生受尽千般苦恼。否则一念不持，恐怕还会堕入鬼魅之场、禽兽之域，那是苦中之苦。罔念作狂，克念作圣，圣与狂只隔几许；妄心为物，正心为人，人与物相去不远。遇到机缘而不修，真是愚人。只有打破这个迷团，才算大丈夫功成名遂的时候。至于妻室儿女，一切恩爱，不过是旅店中的相逢，住两晚就分别，各自东西。俗话说：“黑漆棺中，财产难容些子；黄泉路上，妻子又属谁人？”从此一想，只有这条大路才是我出头之路。当今有幸听闻正法，又得到良辰，可以自作自由，如果不急早皈依，修持自立，我恐怕过此以往难逢这个好缘会。

译罢了。我的老师喜爱你们这些学生有志气，有进无退，因此我不惜多费口舌，为你们尽情剖析。难道老师的话，你们不曾知道吗？只是恐怕你们视同平常，习以为常而不加察觉罢了。这就好比越王想要报复吴国的仇恨，常常让一个人在身边呼喊说：“勾践，你忘记吴王对你的侮辱了吗？”我老师的话，也是提撕唤醒的意思。希望你们将这些浅近的话语铭记在心，以此来振奋精神、激发勇往直前的志向。人生只有今生，很难有来生，遇到了却不加以磨炼，就白白浪费了这难得的机缘。我为你们感到庆幸，又为你们感到担忧。

译八

古人说：“在动态中修炼本性，在静态中修炼生命。”这两句话已经包含了性命双修的要旨，只是可惜人们不知道罢了。请让我详细论述一下。什么叫在动态中修炼本性？动并不是指行动不停歇，而是指有事需要应酬的意思。人生活在世间，谁没有亲戚朋友往来应酬？谁没有穿衣吃饭、身家生计的打算？要知道，这些有事的时候，正是用功修炼本性的时候。在这个时候不修炼，又从哪里去修炼呢？我在这个时候，看、听、说、做，一定要求符合礼仪；喜、怒、哀、乐，一定要求合乎节度；作为子女、臣子、弟弟、朋友，一定要求尽到道义；穿衣吃饭，一定要求适宜。这样随着事情来就应对，应对完就忘记，以前的事不想，过后不回忆，当前根据事物公平施为，毫无顾虑计较，这就是所谓我没有欲望而心自然安定，心安定而本性自然安定。修炼本性的功夫，没有比这更好的了。否则，舍弃现在，而在闲居独处的地方，自认为诚意正心，这都是空谈没有着落。哪里比得上面对境遇时有反省的念头，在时时应对事务时，就可以时时涵养本性，稍微念头一动欲望升起，别人不指责自己，自己也有不安的地方。这就是为什么在动态中修炼本性，功夫容易进步的原因。古人说：“在尘俗中修炼自己。”邱祖说：“我在静处修炼，没有大的益处。等到后来在街市游行，应酬事务，才知道在动态中修炼，胜过在静态中修炼很多。”至于在静态中修炼生命，又是什么意思呢？静也不是不动的意思，而是无事没有应酬的意思。我能在无事的时候，无论行、住、坐、卧，总将神光向下照射在丹田之处，务必使神抱住气，意念系住呼吸，神气眷恋，两者不相分离，这样聚集而不分散，融合成一团，悠扬活泼，在丹田之中往来。这样日积月累，自然真气充沛，包裹坚固一身内外，而河车之路就通了。如果不是真机自动，随意用意念强行把气翻上河车，很少有不被烧灼一身精血，产生各种怪病的。这样修炼生命，一天十二个时辰中又有几个时辰不得空闲？只怕你们自己不够抓紧罢了，何必担心事务繁多，而修炼本性、生命没有空闲的时候呢？你们想想，一天之中不是修炼本性的时候，就是修炼生命的时刻，又何必等到有余闲才修炼呢？至于河车之路，到底什么时候开始通畅？如果你们打坐时，开始时神进入气中，只觉得神气相依，在黄庭之地交会，久久积累精气，那么真气充沛，自然在一身踊跃，觉得一身之中真气已经包罗，我好像在云烟之内乘着驾驭而上一样。这样再增加积累的功夫，肾精不泄漏，耳、目、口三宝也没有发泄的地方，不过一两个月之久，河车之路自然通畅。可惜人有这真气，却被尘垢所污染，被私欲所蒙蔽罢了。否则，五漏没有消除，精气又泄漏，所以将要达到那个境界却又退下来了。你们从此用功，务必具有一番精进勇猛的心。到了这个关头，达到这个盛境，任凭如花如玉的容貌，极富极贵的境遇，可惊、可怖、可哀、可怒的事情，我统统不动心，只有修炼本性、生命是我究竟的法门，也是我落点实际的地方，毫不因为外物而有变迁。这样还不长进的，从来没有过。我的老师今天所教的方法，在你们听来已经熟悉，但没能像我这样体恤周到、处处有功夫可行、没有余闲的时候罢了。按照这样行持，自然有大效果，只是不可稍微怠慢玩忽、虚度光阴而已。

九

人生的岁月能有多少？少年大多不懂事，到了老壮之年，才知道以前为名、为利都是消磨岁月，枉费精神，想要寻找归根复命的方法，往往遇不到老师，到头来，不但一事无成，空手回去，而且将自己本来之物消耗殆尽。岂不是很痛心吗！你们既然逢到法会，又遇到我的老师指示上上乘的真诀，当此夕阳欲暮，好景无多，还不勤加修炼，一到西山日落，雾影沉沉，后悔就晚了。但是修炼的法门功夫，在他们那里不过是用后天的意念收敛有形的丹，纵然造成，也是小术罢了；即使听到性功，如果不合全体大用来论，还是拘泥于形色，不能超然于色相之外寻得真正的本来人，所以儒门修性的学问，到有得的时候，还是纷纷纭纭追逐于世境，不能空掉一切。其他如只修下田、中田的，又渺小得很，即使成就也难以与上上乘相提并论，因为这些修士只知道以凡心为运用，以识神作主张，得不到生生之原。意念一动，知识一起，先天真灵之体、浑浑沦沦的，不知消散到哪里去了。先天纯朴之体既然消散，后天知觉之心就为我身主宰，纵使保固形身，也不过是一个守尸鬼而已，怎么能出有入无、分身化气、而成百千万亿化身、享百千万亿年华呢？所以我教你们在玄关一窍大开时，寻出那真灵乾谛的真人。这个真人，不离色相之中，却又不在色相之内，日用行为概是他作主张，但因气质之拘，物欲之蔽，一有动机，不为气

译人的本性若受到阻碍，就会被物欲私念所牵缠，没有大智慧的人，无法洞察其幽深隐秘之处。我告诉你们，必须在万缘放下、一丝不挂的时候，静久之后产生动机，这动机不是从想象中来，也不是刻意造作而出，在混混沌沌之中，忽然有一点灵光显现，这就是我的元神。如果能识得元神，让它常作为身体的主宰，自然所炼的丹，必定成为天然的大丹。否则，不识得元神，懵懂地开始修炼，怎么能与天地同德、成为万古不坏的金仙呢？张三丰说：“人能以清净为体，镇定为基，天心为主，元神为用，巧妙运用盗取天机的方法，返还造化，何愁不能达到天仙的境界？”你们在有事情和无事情的时候，常常以清净为宗旨，以镇定为根本，如如不动，清醒常明，这就是天心作为我的主宰。如果有动静的时候，就是元神在做事，才可以施行返还的法门，知道吗？然而刚开始下手的时候，又要勉强操持，具备一个刻苦的心、真实的心，不可一味贪图虚静，落入顽空的一类，使得自家原本的生机完全没有动气。要知道凡事都是先难后获，别说自然，必定没有自然。古人说：“先用武火猛烹急炼，后以文火温养。”自然私欲顿时消除，智慧明净，而先天元神昭然显现。你们近来虽然听闻我大道的精微，但还没有到还丹的时候、用炼虚这一步工夫，仍然离不开武炼文烹来熏蒸其浊垢、销熔其渣滓，才有先天元气元神浩浩而出。如果炼虚这一着，一私没有，万事无为，才属于自然的工夫。如果有半丝私念、一点蒂存，就应当施行烹炼的方法。至于玄关一窍，并没有形迹颜色可以窥探，也不是心肾之气两相交会，才开始有征兆。但是心有心之玄关，肾有肾之玄关，不经过道破，不能成为佳谛。开始以性摄情，忽然肾气冲动，真机自然显现，这是肾的玄关。继而以情归性，忽然心神快畅，气机大开，这是心的玄关。这就是真知灵知的本体。人如果能在这里立得住脚跟，不为其他事物而迁移，自然日积月累，几乎达到光明的境界。总之，玄关哪里固定，到得大开的时候，一身之内无处不是玄关，一日之间无事不是玄关。这不是粗浅的人所能认识的。然而我今天所传的，虽然说是命功，其实是上上乘法，这是玉液还丹、见性明心的事情，不同于旁门只说命功，死死地在色身上下功夫、寻找生活。你们须慢慢地将心性真髓认真修炼，此处得手，以后工夫无非将此心性造成一个有形之物而已。如果论归根复命，证圣成真，则又全在积铅添汞，不局限于景象的迟早分别。世人多认为少壮人易于积铅，老年人难于添汞，殊不知真铅真汞全非色身上的事物，总不在老少分别。古云：“此铅不是尘中物”，此汞也不是色相中有，须于清空一气、鸿蒙未判时求之。所以道说：“积铅于尘世。”如果是色身事物，尘世攘攘，没有清净的区域，怎么能累积真铅呢？虽然如此，铅也有区别。命阳发生，静里修持的事情，这是积铅的一种方法。如果性地之铅，就是孟子所说的浩然之气由集义而生的是。义的所在，不止一端，或者在敦诗说礼而有得，或者在谈今论古而有感，或者在朋友相会而有所悟，或者在观山玩水而有所见；更有行仁讲义，济困扶危，种种义举，偶然感孚，忽然悟入大乘。这些积义，还是真真踏实行持。人能在机关偶露之际，实实认得为我家本来故物，一眼觑定，一手握定，日用绵密寂照的工夫，这样的悟，是为真悟；这样所得，是为永得。这是集义妙法。孟子说：“恻隐之心，仁之端；羞恶之心，义之端”等语，我能如心而出，平情以施，且随时随处将所发情景常常酝酿，不使随来随去，旋灭旋生，即是扩充集义的真行持也。自然日夜谨慎，不稍使心有不仁不义之处，以负惭于幽独，抱憾于神明，则我心无不快畅，我志自然圆满，即孟子所说“直养无害，至大至刚，塞乎天地之间”是。这就是积铅积到极处了。如果偶尔微露，不自觉察，将我一点真元心体，虽浩浩渊渊实有所得之象，一转瞬间，或一事不谨，一念稍差，此心便不快畅圆满，这就是孟子说：“行有不慊于心，则馁矣。”你们也知道吗？这是动处积铅，性中之玄关窍发端。我观察现在的修士，多有专务命蒂，竟忘性根，只说静里修持可以积铅添汞，不知动中铅汞犹须随时采取，以故所得不敌所失，生之日少，而丧之日多也。如果能向动中，不论大功小德，一概行去，恰如分际，适中机宜，此神无有不

译快乐不足，这种气自然觉得浩大旺盛，腾腾向上，有直冲云霄的气势。我随即乘着这一觉悟来扩充它、推广它、防范约束它，自然气势旺盛，升腾于云霄，足以包容天地、贯通古今，且不可思议、无法用言语形容。这哪里只是像静养时那样，氤氲弥漫、蓬勃兴起、穿透筋骨、洗涤骨髓、剔除毛发那样呢！无奈如今求学的人多对此蒙昧无知，往往习惯于安于常规，反而把世上的金玉财帛、娇妻美妾、声色享乐当作自得。却不知道这其中虽然有所获得，但其中那股暴躁之气、骄傲之气、虚伪吝啬之气，种种尘世的牵累污垢，使得真气被淹没的很多，只可怜他们沉迷不悟到了如此极端的程度。现在为你们反复叮嘱，凡是日常事务中万般感触、千头万绪到来，我总是一个顺应事物本性去应对，以人的方式去治理人，无论大事小节，随处有一段太和之气，我就在此把握持守它，使其不再放纵，那么义就积累起来了。由此一点欢欣鼓舞的心意，凡是有触动之处，我就积累它，日积月累、日益盛大，不难冲举四海，包容六合。只怕学者不细心辨认，在当前错过了这个本来的人。你们具有真心，自然有真气，有真气，自然有真精，所以玩味无穷，赞赏不已。喜怒哀乐，处处都是如此。只要留心体验，自然没有不能得到真切的。而且并非等待人世的乐境，只是有一点清凉恬淡的心意，不仅别人不能知道，连自己也不知道它为什么会这样。切不可这种气既然产生，不自我扩充，又另外去寻求别的，这是仁的开端、义的开端，却又被事务所役使、被理障所遮蔽，其对道的危害、对气的损伤，都是一样的罢了。

译十

我所说的集义养气，是去除人欲以保存天理的学问；金丹大道，是转化气质以恢复本来面目的方法。这其中大有区别。为什么呢？去除人欲的学问，是清理末流的学问；转化气质的学问，是澄清源头的学问。因为人欲是后来产生的，而气质是出生之初禀受的，由于气质有偏颇，人欲才随之产生。如果只是去除外在诱惑的事物，不转化气质的拖累，源头没有澄清，末流怎么能洁净？即使造诣极深，但气质未化、根本犹存，又能如何呢？所以古人炼丹，其中只有炼己，没听说有克己。可见古代仙人在出生之初的气质上，曾经用神火煅炼，就像除草一样连根拔起，又像培树一样加深根基，不像集义的学问只向外面追求，而不知道先从根本拔除。如《道德经》、《黄庭经》等经典，其中所传授的只是教人煅炼的方法，其余克制私欲的学问大概没有详细提及，为什么呢？人之所以有生死，是因为阴阳的根本没有消除。乾卦是三阳，坤卦是三阴，有了这三阳三阴，生死就系于此了。古人知道阴阳的根本不消除，生死就牢牢系定，于是将我的三阳种一阳于坤宫，坤就充实而成坎卦，又抽取一阴寄于乾宫，乾就虚空而成离卦，这就是以有投无、以无制有两段功夫。取坎的方法，就是把我所种的阳纳入中黄正位，与离卦的灵汞合而为一，炼出一段氤氲之气，这就是丹的本源。学人得到这个丹本，于是运起神火，加上外炉的火符，催逼它升于泥丸宫，再从泥丸宫返回绛宫，与阴精配合，炼出一个元神，慢慢地用神火温养，日后胎圆，就化出一个真人出来，灵通无比，变化无穷。这就是“将他坎位心中实，点我离中腹内阴”的意思。无非是以先天一元之气作为丹母，丹母之中又产生阳铅，用这阳铅制伏离中的阴精，久而久之精神血气都化为一个纯阳至刚之体，薰肌灼骨，直接将后天气质之性煅化殆尽，更将血肉之躯灭尽，只剩下一点真灵乾阳之气，能有能无，可大可小，所以能超脱生死，跳出轮回，天地有毁坏的时候，而我独自没有毁坏的时候，天地有生死，而我独自没有生死，就是因为这个阳神至虚至无的缘故。然而虚的极致，就是实的极致；无的极致，就是有之极致，所以我能生天地万物，天地万物不能生我。由此思考，学人修造到这个境界，就是天地之大也不能及我了。各位不要认为这个境界是难事，只怕人不肯积精累气来建立根基。如果能建立根基，自然有真乐所在，并没有劳苦不堪之处。只是前人把初步功夫比作铁馒头，不容易嚼罢了。如果能在无味中嚼出有味来，以后的功夫势如破竹，不难逐渐达到极致。

十一

古语说：“混沌中一觉，即成仙种子。”确实不是虚言。但要知道这一觉，不是有心去寻，也不是无心偶得。从混混沌沌中涵养既久，蕴蓄得深，灵机一触，天籁自动，所谓前后际断就是。这就是性光，就是正觉，就是无上正等正觉，也就是本来人。我不先将神气二者交会于虚无窍内，积习既久，神融气畅，打成一片，两不分开，怎么会有突然醒来的一觉呢？这大概是无心有心，有心无心，就像种火一样。开始一团薰蒸之气凝聚于中，不见有火而火自在此，犹如混沌内蕴知觉之神。等到积累久了，火力蓄足，忽然阳光发现，烧天灼地，有不可遏止的机势，而火初不自知，也不自禁，这就是知觉中仍还混沌之象，这个比喻最贴切。各位须从混沌中有这样的蕴蓄，使神光凝而不散，然后一觉，才开始圆明洞达，无碍无欠，才是我一点灵光本来真面，可以超脱无漏、证得涅槃而成大觉如来金仙。尤其要知道一觉之前，只有一段氤氲，一觉之后，只有一段灵光独运空中，并没有半点念虑知觉夹入其中；别说以外之事，就是我灵光一点也不自知，只是顺应自然罢了。凡人一觉之后，千思万想，一念去，一念来，即一刻中也有无穷之生死轮回，何况死后不受鬼神之拘执、阴阳之陶镕呢？因此神愈昏，气愈乱，幻身尚且难保，何况法身？即使神气尚存，而沉沦日久，以苦为乐，认毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以贪嗔痴爱无异生前，因此生生世世无有出头之期，不到消灭尽净不止。像这样的人，都是因为一觉之余，不能蕴之为性、发之为情、任诸自然之天、听其物感之虑、隐显一致、寂照同归，所以时而喜怒，时而哀乐，以邪为正，将伪作真，直将固有之良澌灭殆尽。又谁知起灭无常，当下即是火坑，目前无

译如果不是黑狱，难道要等到死后才能看见吗？只有至人穷究造化的奥妙义理，识得生死的根源，在这混沌之中忽然有所觉悟，当下立地把握持守，不让他放荡无归，只有一星灵光洞照当空，清醒长存，明亮不昧，起初不知道有所觉，也不知道有所照，更不知道有所把持，这才叫作时机到了神明自知，知晓几微其神妙。由此白天运使阳火，夜晚退守阴符，包裹这太极无极的真谛，久而久之神充气盛，顿时成就大觉金仙，永不生灭。不要说这一觉不是我仙家的根本，而去另外寻求一种妙术。因为此时这一觉，只见我身心内空洞灵明，无尘无翳，不亚于精金良玉，所以一觉之后，其乐陶陶不可名状。是一念的觉悟，就是一念的菩提，一刻的安息，就是一刻的涅槃，不确实是一觉成神仙吗？虽然如此，混沌一觉有真也有伪。如今的人，昏迷一下，就以为是混沌，知识忽然兴起，就以为是一觉，这都是认贼作子，断难有成。只有在一无所有中，忽然天机发动，清清朗朗，虚虚活活，方才算是真混沌真觉，不然，没有不以昏迷为混沌，以知识为一觉的。你们必须知道混沌不是根本，一觉不是根源，一定要从混沌一觉中，而有湛寂圆明、清虚玄朗的一境，才能得到真际，切勿以恍惚二字混过可也。

译十二

天地间无非是一个红炉。人若能经受得住世事的煅炼，任凭是轰轰烈烈还是凄凄惨惨的境界，我总保持内心不动。知道我这血肉之躯不过是地、水、火、风四大元素暂时聚合而成的假象，并非我本来真正的身体。我真正的身体原本寄托在形体之中，却独立于皮肉筋骨之外；有时处于静止状态，浑厚浩大且流转不息，不亚于海水的汪洋；有时处于运动状态，流畅自如且端庄稳重，与江水的往复有什么不同。这样一动一静都默默契合了天然的真性，久而久之，就像冰融化、雪消融一样，自然会有不依赖形体而独立、不凭借身体而长存的东西。这就是为什么一切事务的应酬、艰难重大的负荷，都被看作是乾坤这个大炉锤的煅炼，所以内心不动。而且不仅内心不动，这些也与我的本来真人毫不相干。况且那本来物事，借着这些外缘的纷至沓来、万事的杂乱堆积，反而更加淡薄尘世的情欲，愈发空灵色相，于是超然独立于形骸之外，特立于天地之间。这样还不称之为仙，又能称谁为仙呢？我看世人，大半贪图权势利禄、羡慕声色犬马，完全不知道我们身体内有一个真仙子卓然立于其中、超脱于其外，一旦遇到不顺心、不如意的事情来试探，就说是天命不保佑、神灵不辅助，更有甚者口出怨言咒骂，心生诽谤，说那幽远寂静的天、虚无寂静的神如此不保佑、如此无知。唉！这都是因为不认识我们身体内有一个本来真人，不与形骸同生共死啊。为什么呢？因为人人都有一个虚灵的本体，只是因为安于常规、处于顺境，沉溺于声色货利的场所，只知道有一个凡俗的身体，却不知道有一个真正的身体。所以古人说：“顺境难逢，逆境易得”，就是这个道理。所以孟子说人“生于忧患，死于安乐”，难道不是这样吗？因为那本来色相千万年不变，自从混沌以来直到今天，贤者没有增加，愚者也没有减少。但是为什么能够见到如来、返本还真的却如此少呢？特别是因为这个本来真人，不受到激发就安于常规，不经过磨砺就局限于习气，所以没有办法得以显现罢了。只有在事物纷至沓来、交错磨砺的时候，因为时势紧迫，不得不反过来思考那本来物事。所以说：“乾坤是一个大炉锤。”何况天地开合，轻清者上浮成为天，成为圣成为神，重浊者下沉凝结成为地，成为凡成为物，只有人处在天地之间，半清半浊，夹杂阴夹杂阳，如果能够自我修养德行以恢复本来面目，那么轻清上升就成为仙了；如果是自我贪图欲望，徒然滋养形骸的虚幻，那么重浊下沉就成为鬼了。这就好比红炉炼金，渣滓销熔，化为尘泥，精金冶炼，成就宝刀。如果不是这火猛烈，怎么能化去渣滓而成为利器呢？这就是君子所以安于本分而行，无处不得，都要无非是真切地认得本来真人，那些外在的逆境穷途都不为之动心，不仅内心不动，而且因此事物的艰难反而能使我操心危虑、深思患难，独自寻求一个安乐窝。所以古代圣人履险如夷，都是由困苦磨砺而达到的。总之，境遇不足以拖累人，能拖累人的，是凡夫俗子罢了。如果有道行高的人，先前已经明心见性，认得我之为我，不在这血肉腔子里，有超然特出、巍然独隆、陶然自乐、悠然自得的真性。至于那血肉之躯，不过是因为我当初一念之差，不能把持，所以堕落于四大红尘之中，因此寄居踪迹于此，留下形骸于此，这大概是幻化之身，拥有它不过百年，终究归于朽坏，得到它有什么荣耀，失去它有什么耻辱，活着又有什么安逸，死了又有什么痛苦呢？我于是更加磨砺我的操守，更加坚定我的意志，总要在红尘炉内特意煅炼，有事物的拖累，以艰巨作为省察自身的煅炼；无事物的投掷，以清净作为洗涤心灵的煅炼。这样处在常规或变故中，境遇虽然各不相同，但其煅炼我的色身，使之干干净净、精明不昧，则是一样的。你们也曾真正识认得本来真人吗？我的老师念生等人求道已久，现在将本来物事的一点色相指出来，大概胸中有把握，然后不怕尘劳的累赘了。怎么看出来的？这就是动时浩浩荡荡，静时深潭渊渊，一团气机流贯周身的那个东西。念生等人也识得吗？就是古人说的：“精气神三宝合一”了。如果养得此物，返还于内，那么丹田之中觉得有一团氤氲冲和恬淡的机枢在内，就是本来真人显现的现象了。念生等人恐怕多事的累赘有碍修持，只要认得本来真人清楚，随时随处以此为本，所谓“万紫千红总是春”了。

十三

大凡天下的事情，极盛之时就蕴含着极虚的征兆，至盛之时就蕴含着至衰的契机。因为事物穷尽就会变革更新，人穷尽就会返归本原，时势穷尽就会恢复元气，何况浊精不去，怎么能得到清气的流行？古人在忧危交迫之际，却毫不动心，就是这个道理。所以周文王被囚禁在羑里而推演《周易》，孔子被困在陈蔡而弹奏弦歌，凡是遇到不堪的境界，别人不能安处的时候，圣人却独自泰然处之。正因为德行智慧术智，因为经历灾祸忧患，而他的智慧更加深远，他的德行更加光明，比起居安处顺的人，他的进步更加没有边际。人生修道，担忧的是不能修持，不担忧外辱的接连到来；修德，担忧的是不能进步，不担忧万祸的频繁来临。因为以

译当时的逆境容易度过，而万世的清福却难以求得。只有能够尝遍艰难险阻，然后奋力前进，立志潜心修养，才能坐享千万年的富贵功名而不朽。那些像曹操、秦桧一样的奸贼，逞一时之威势，留下万载的臭名，而且堕入地狱底层，永远没有出头的日子，与武圣人（关羽）、岳少保（岳飞）一生蒙受污名、万代流芳相比，他们的优劣如何呢？况且两位圣人以血肉幻化之躯，直接将秦桧、曹操二贼千百年的真身害脱，其中的得失不用分辨就可知晓。更何况富贵荣华都是偶然得来的外物，得到不值得欣喜，失去不值得忧愁，哪里比得上保全我的灵性、快乐我的本性更为重大且长久呢？无奈世人不通晓幽冥的缘故，不认识人鬼的道理，所以留恋尘世缘分，至死不肯放手。又谁知凡人把生死看作不同、把昼夜看作常态，而至人深通阴阳生死的微妙，直视生死如同昼夜。就像今夜的事，一睡就休息，等到天明，父兄妻儿依旧，朋友亲戚依然，至于应酬往来，性情相交，与一切恩仇忧乐，没有一丝半点不依然存在的。这就是轮回因果之说，千万劫也不改变的原因。无奈世上的人，今生不好，往往期望来世，却不思考今日无知，来世又有知吗？今日无能，他生就有能吗？没有这样的道理。俗话说：“万里之行，始于足下；千层之台，始于累土。”想要老来享福，必须从少壮时勤劳；期望异日聪明，必须从今生涵养；要求来世富贵，必须从今日栽培。所以说“老子不是天生，如来并非从地涌出。”无非是勤勉谨慎，看得道理明白，守得本性安定，而与天地并立。只怕世人不肯放下屠刀，空想立地成佛，所以从小立志求学，到老一无所成，只是助长了妄想罢了。又听古人说：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地狱，共归无上因。”明白的是生机，愚昧的是杀气。所以丹经说：“就在入世的方法中，修出世的方法；就在常道的顺行中，修丹道的逆行。”因此酒色财气，凡人用来丧身，圣人用来成德。同床异梦，圣凡之间只是恭敬与放肆的区别罢了。你们要知道本来真面目，如今进修，还要直上菩提，竟成大道。第一要养得此心如秋月光华，纤尘不染，春花灿烂，天资自乐，好像没有一件事的样子，才算圣人空洞了灵的学问。否则，别说恶念留存是心的拖累，即使是善心存在却不下摩尼（指不彻底净化），也是吾道的障碍。纵然古人也有因刚因柔的正气，而达到落落难合、休休有容的地步，都要得到一偏，即使有成，也不过是一灵祇而已，终究难免转劫投生、六道轮回之苦。我再告诉你们，正法修炼的开始，不过是无事时使此心不乱，有事时令此心不扰，在静在动，处变处常，任凭外患频来，而天君泰然，绝不因此而有损益。所以说：“廓然而大功，物来而顺应。”有事无事，处安处危，只是改变环境，不改变心境。如此存心，即使想要遏制也自然遏制，真诚不存也自然存在。然而这没有别的，妙法只有一个小心翼翼，昭祀上帝，开始勉强，最终归于自然。你们更要知道，道在伦常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹成就。孟子养气，是集义所生，行为有不慊，气就馁了。你们日用行为之际，还要事事求其合节，有时得心应手，心安理顺，无论观山玩水，喜怒哀乐之时，皆是浩气流行，正气常伸，有睟面盎背施体不言而喻之状，务要瞥地回光，昭然认识，集而养之，扩而充之，以至于美大化神之域。切不可参一见，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿丧足矣。

译十四

天理与人欲不能并存，也不存在中间调和的道理。不是天理，就是人欲。凡是没有经过修炼的人，念头总是停留在世俗情感上产生见解，凡是那些不关紧要、不属于自己本分内的事，无不随着念头升起又灭去，辗转相生，没有止息的时候。而从旁观者的角度来看，似乎是无善无恶、调和而处于中立的。却不知道杂念如果不除去，尘世的根源如果不斩断，后来那些邪恶虚妄的因缘，从此就埋下了祸根。这就是人欲的胚胎，万恶的种子，求学的人不可不仔细体察。要除去人欲的根源，必须先收摄心神。收摄心神的方法很多，佛教有“止”和“观”、“持戒”这两句话，这是最好的法度规程。什么是止观？就是数息观鼻端，观察呼吸出入回旋往来的状态，微微地用意念去收敛它、调和它，这也就是儒家变化气质的学问。至于收摄心神作为戒律，也就是儒家克制私欲、不符合礼法的不看、不听、不说、不做的法则。这两个法门，一个在无形无象之际除去私欲，一个在有作有为之间除去私伪，正是儒家动静交修、内外兼养的道理。像这样去除欲望，才能去除气质的偏颇、物欲的拖累。否则，只修止观而不持戒，只持戒而不修止观，其中人为的虚伪、外来的私欲，恐怕不能干净彻底地清除。这样欲望去除，天理自然存在，就像云消散了太阳就显现，不必在遏制欲望之外再加一番存养天理的功夫。如果再加存理的功夫，就是增加了后起的私识之心，反而把本来那一点无声无臭、无作无为之真空妙有给障碍了。现在的求学之人多在去除欲望之外又加存理，所以明明天光日色当空照耀，如如自如，了了自了，而一动知觉的识神，也太空本空，却又以浮障浪烟遮蔽了太空。像这样的人，虽然与妄心恶心截然不同，然而其遮蔽太空则是一样的。因此终身学道，终究遇到事情来临时，不能应酬得恰好恰当，或者面对事情而退缩，或者临事而急躁逼迫，种种滋生虚伪无法除去，各种恶习终究时常存在，难怪真性不见，恶念难除，以至于求道而不能得道。这难道不是辜负了一生的心血吗？总之，本性本来是虚空的，一旦清净自如，就见到本性了。心本来是灵明的，一旦光明觉照，通达无碍，就明心了。在这个心明性见之后，容不得丝毫思议想象，只有顺其天然自然而已。你们如果没有达到这种神化的境界，一旦此心空洞，此性圆明，而涵养得不深，调适得不熟，稍纵即逝，也不妨振作精神，提撕唤醒。《尚书》说：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”这十六字的心传，都有提撕唤醒的力量。虽然如此，写上提撕唤醒四个字，也是瑕疵毛病。如果不善于领会微妙的意旨，又不免在提撕之外再加一提撕，在唤醒之外再加一唤醒，又像浮云遮蔽太空一样。我为你们指示一个要诀：心神如果昏沉而不觉悟，不妨提之唤之。然而也只是一觉照、一常惺而已。一觉之外，不容再觉，一惺之后，不容再惺。这是不二法门，是用功的真实境界。

十五

修炼之道，第一要识得心性，直截了当，然后火候药物合清空一气以为煅炼，而后不至于陷入顽空，也不至于固执。本性是什么呢？《诗经》说：“上天之载，无声无臭。”达到了极致，妙极了，本性的含义，没有比这更恰当的了。你们既然明白了这个宗旨，还应当以浑浑沦沦、不识不知的神来守护它，一纯任乎天然自然，就可以与太虚同其本体了。什么是心？就是我们人的灵知真觉，孟子所说的良知就是。总之，这个真心，不同于凡心。凡心则有有无生灭等相，或因缘而起见，或随境而生心，种种变幻，不可端倪，这叫做私识之心，不可以说是真心，不可以作为炼丹修道的根本。惟有真心的觉照，不因缘起，不自境生，湛然常照，真净妙明，所谓“能应万事，无有滞碍”的，就是这个。而一定要存养灵觉之心，然后才可以养虚无之性。如果不先存养这个心，那么本性也会昏沉而不明，其堕入顽空的就多了。你们既然明白了这个性与虚空法界没有两个本体，应当以我们心的灵觉来照察它、管摄它，而主持它，而后这个性之大，大于太虚，任凭一切生死常变、顺逆境遇都不能扰乱我的性天。所以存心是为了养性，而养性又莫先于存心。宋儒将心性分为体用，性是心之体，心是性之用，也差不多接近道理。然而仔细考察其细微之处，也不能尽其妙处。本性没有动静，却又赅括在动静之中，贯穿在动静之内，不可以体来分性、用来分心，这是明显的。虽然如此，为了向后来学者示现方便法门，不得不分心性为二物，因为性没有端倪，无从下手，只有存养后天真知真觉之心，来养先天无声无臭之性，其实存而不存，不存而存，养而不养，不养而养，庶几能得到心性的本原，而不流于后起人为的造作。这在你们默会

译关于其中的机理，我也只是大致说道其大概如此罢了。我希望你们在动静之间，寂静中保持清醒，清醒中保持寂静，那么虚灵的本体与作用就已确立了极致。长久涵养，心与性融合，性与心融洽，浑然化一，渺茫没有迹象可寻，总之不外乎虚而常有觉知、觉知而常虚。果真静定如止水，澄清如皓月，不照而自照，照而不执着于照，无时不打成一片，浑然化去没有痕迹，由此应对事务，任凭千条万绪，无不有条有理。这一真湛寂，俨然如天地无不覆载，如日月无不照临。然而这个境界，是大化流行，与天无异，实在不容易达到。我也不责备你们。为你们打算，只顺着一个从容静镇的态度，无事时心性不昏沉，有事时心性不慌乱，闲适雅致，疏朗洒脱，因物而施，随缘应对，我不在事务刚来时生厌弃之心，也不在事务未来时生侥幸之心，如同镜光一般，清清朗朗，无尘无垢，不增不减。这是无事时的涵养。等到事物纷至沓来，势难一一遍知，只有不烦不躁、不怠不荒，按次序处理，从容应对。这就是真心，不掺杂人心，用它来应对事务接人待物，自然能千头万绪贯穿一致。如果夹杂一点有无生灭、喜怒哀乐、爱恶等凡俗之心，那么那灵明炯炯、洞彻十方娑婆诸界的灵明，就会因此被后天的阴识搅乱、遮蔽，而我那能静能应的灵神，也被其污染而不灵了。你们近来已明心见性，务必时时涵养，起初勉强支持，久而久之义理精熟、仁德纯熟，无处不适合天性。这并非难事，近在自身，低头即是。然而也并非容易，古人有瞬间知晓却有余力，百年成就却仍不足的情况。方法只贵在恒常且有渐进。我看见你们在静时惺惺寂寂，不昧心性之源；而在动时，因物为缘、随缘应对的机理，尚不能十分周到、十分恳切，仍不免有劳倦厌烦之态。为什么呢？因为涵养未深，践行未至。如今已明此心、见此性了，不妨随时随处都要空空洞洞，了了灵灵，使一尘不染，万缘皆空。如此则真心常存，而凡心自然不能干扰了。再给你们指示一法。此心务必如明镜，事物未来时，此心空洞如故，以静涵养其本体；事物既来时，此心灵觉如常，也以虚涵养其神明。更还要明白元性凡性、元神识神的区别，而后不至于认贼作子。学人果真知晓本来心性其中的消息，其味自有无穷，比起外在的因缘，不仅不染着，而且视如粪土，毫无一点趣味，惟有保护灵躯，真常常在，其乐有不可名状者。你们若达到时时俱乐的境界，真有千金不能换我一刻光阴的。只怕学人不见真性，不得真乐罢了。果真一旦获得，自然永远获得。古人杀身成仁，舍生取义，都是在此识得真、养得定，虽然刀锯在前，鼎镬在后，宁可丧身殒命，不肯昧心失性。不然，他们难道不是人吗，为何不畏生死至此？大概是因为见道明，守道力，而得到其中的真药。愿你们由一点真药涵养以至于浩气流行，洋洋洒洒，此时纵有绝色之娇女，至贵之良玉，也不肯以此交换彼。这不是勉强为之。圣人之学，原无强制，强制非道也。只有任其天然，不劳一毫心力，方是圣贤真正学问。如果未到此际，纵然说心性洞彻，也不免游移两可。若造其巅，真有遗千金而不顾、弃万乘而不惜者。我观察你们洞彻心性源头，真是无忧无惧，应不随富贵贫贱而变迁了。三教圣人言仁言丹言空，各有不同，总不出一性字。至于心这一字，不过是以性无为而为者必出于心之知觉，其实皆是性中自然之灵觉。古人对于性之浑浑沦沦，无可捉摸以为下手，故教人于气机之动静处审其端倪。又说：“静则为性，动则为心。”其实皆有语病。性无物事，何有动静？动静者，气机之升降进退也。佛有云：“动作世界，静为虚空。”世界有成败生灭，虚空无成败生灭。古佛如来教人，不过以人知虑纷纭时，无从见其性之真际，犹空中楼阁，旋起旋灭，旋灭旋起，无端憧扰，难以见天光明月也，故教人于一切万缘放下时，瞥见清空一气中无个物事，但觉浑沦磅礴，其大无外，其小无内，入无积聚，出无分散，不可名而名，无可状而状，故曰性也。性则无为而无不为，无在而无不在，古佛如来灵山说法四十余年，实未曾道著一字，即性之无可端倪者也。你们不必另寻真性，但能虚静即是性。知得虚静，了无物事，即是见性。我以无为无虑、勿助勿忘处之，即常见性，

译而本性常在我身。至于心又怎么解释？我认为人出生时，获得天的理以形成性，获得天的气以形成形体。心就是气的虚灵，是有知识思虑作为的东西。舜告诫禹说：“人心惟危。”这个“危”字，是舜亲身阅历所得。这个知觉一起，稍一放纵就流于虚伪妄念，堕落到禽兽的路上。人与禽兽的关键，正在这呼吸之间。克制私念成为圣人，放纵私念成为狂人，真是危险啊危险，险峻啊险峻。你们明白玄关窍开，忽然觉悟，这才是正等正觉，无上菩提。大觉金仙就在这觉悟之中，虽然一觉悟不能穷尽其妙，但无不由此觉悟而起。这一觉悟，你们切不可轻视。从此以后，觉而迷，迷而觉，总是从觉悟的一边去，久了自然无觉而无不觉。这样，不就是所谓不神之神吗？学生们不要视为难事，只是用一个“觉”字、“静”字、“常”字，就可以作为正法眼了。否则，静而不觉，觉而不常，神有间断，何时才能心定如止水，月印万川而无波呢？也不必在深山枯坐静修。只要我心一静，自然明了觉悟，常常如此，无论千兵万马的军营中，都是清净灵山。总在各人自己静、自己觉、自己常，就可以证得无上菩提了。否则，能静而不能动，还是一偏之学，不是我道全体大用、治身治世的大法。但从孔孟以后，明心见性的说法虽然常在人口，但他们所明的心概是识神，所以造出刑名法术、奸盗诈伪出来；纵然说见性，只是从性中发出仁义礼智来的；偶然见到仁，便以为性只是爱，墨子所以堕于兼爱；偶然见到义，便以为性只是和，子思所以流于执中。甚至纵情任性，各成好恶之私。言功烈者不喜清谈，甘泉石者羞云仕宦，各执气质之偏，各从所好，所以一点真灵之性、知觉之心，本是我一元真气可以随缘顺应、无好无恶、直造一重天地、证波罗密，无奈不知存有觉之真心、养无为之真性，由此放纵私情，荡除防检，不知返本，天理灭矣。像这样，其与禽兽之困于气质、蠢蠢然一无灵明者，岂不相近吗！所以愈迷愈肆，愈肆愈灭，虽在光天化日之下，亦如黑暗地狱一般。学生们想想，苟一时有错，一念有差，不能明心见性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？唉！这就堕无间地狱。苟能猛然思省，扫去尘氛，拔除杂妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虚，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，虽至细至微之处，无不明明洞彻。登道岸，非俗所谓登天堂乎？学生们细思，是耶否耶？以后尽管从“虚静觉常”四字用工，即可直超无漏矣。

译十六

大道原本是本来固有的事物，丝毫不能增减。而论述我道家以性立命的法门，其中的功夫，若非真仙传授，便无法得其真谛。那“性”这个字，确实是金丹的种子。单说修性，也是孤阴不生，别说千变万化、出没神奇，不能得其妙奥，就连肉身也不能保其长存，更无法自主掌握生死。古人说：“阳里阴精质不刚，独修一物转羸尪。”所以我道家斥责只修性不修命的人，称之为“独坐孤修气转枯”，确实不虚。因为性本虚，如果没有天地灵阳的实质来配合它，就像人世中独自收藏有五谷粮种，却不把它置于粪土之中，承受天地风雨、日月寒暑、阴阳的变化，虽有真种，却无法在仓廪中自生自长。所以人想要长生不老，成就百千万亿化身，必须像五谷之美种于地，然后母生子，子生孙，生生不已，化化无穷。总之，性本无具体事物，非实非虚，至于说虚说实，都是后起的尘垢，与性分上的事无关。因为气质之性都是由物欲拘滞夹杂而成，所以纷纷不一，难以名状。若说真性，则空而已。孟子说：“夫道一而已”，分为二就不是了。如果真正了悟了性，别说“修”这个字用不上，就连“悟”这个字也讲不得，因为性本无迷悟。所谓明暗清浊、断续真幻，都是后天气质的纯驳、人欲的生灭造成的，并非性真有这些变幻离奇。你们明白了此旨，就知道本来心性无染无净，原是湛寂光明，无论贤智之士有，即使愚夫愚妇也莫不如此。别说人为万物之灵有此真性，即使下至鸟兽草木也莫不如此，因为人、物本无间隔。你们既然明心见性，须求向上之事，才能使这凡躯化为真躯，使这有限之身化为无穷之身。这并非另有功夫，就是古人所说的“以性立命，以命了性”。《悟真篇》说：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”这就是吾师指示的玄关妙窍，一阳一阴之道，是药王，也就是真种。人在未成胎之前，身心性命浑受天地涵濡、阴阳鼓荡，所以天寒亦寒，天热亦热，自家丝毫主张不得，就像人在母胎中，随母呼吸以为呼吸；一旦性命合一，加以文武火温养成形，就是“跳出天地外，不在五行中”，“鬼神不能拘，天地不能囿，阴阳不能铸”，“我之为我别有一重天地，不与众同生同灭”的境界。而关键不过先求得性真，继而加修命学，以此来采取烹炼成丹罢了。如今儒佛之教，大抵只言心性，到了空洞了灵的地步，就以为道尽于此。不知道这只是性学的归根，还不是我们托生父母成形受气的全量。你们既然得真性，知道真常大道无稀异之为，不过将这了灵空洞倾入造化炉中，再加煅炼功夫，日后必现千百万亿法身，或霎时而升天，顷刻而降地，无不随心运用。如果不修命以实性，我恐怕心性虽极圆明，却都是虚而无实、散而不敛，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武。我道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微无不前知后晓，这岂是另有法术？就是这一灵炯炯，洞照当中，积累到阴尽阳纯，所以化机盎然，昭著人寰，随时皆在目前，当下即能取证。又不是此时而后才有。当扫却尘缘、真如独现之时，即这一知一觉之微，就是将来六通具足的根基。各位修养有年，也能实实取证吗？你们业已明心见性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中无物即是性，一心无二即是心，明之见之，必返观内照而后知。这可以随地随时立地取证，当下圆成。各位已了然无疑，决不穿凿以失本来真性真心。况且此心此性，人人具足，只要去其闲思杂虑，心性即在是矣。切勿于心无一物之候，又去思量忖度曰：如何为心，如何是性。若是，则本明之心、本见之性，又因后天私识计较，反不明不见矣。此际分别，殆些须耳。你们须具慧照以了彻之，快剑以斩断之，庶几由一线之明积而至于神光普照，实有与日月同其光明者。只怕不肯耐心习静、日夜勉强而积累耳。

十七

天地人，是一气相贯注的。但天地无为，而为之机在乎人，所以人与天地号为三才，而人又为天地之主。古人每见天地变幻，星辰异常，不归咎于天之所为，而归咎于人事之感召。故齐有彗星而知警，以后仍然无事；晋有石言而

译如果忽视这一点，日后就会酿成杀身之祸。自古以来，通过挽回人心来扭转天意，这是有凭有据的事实。所以说：“善于谈论天道的人，必定能在人事上得到验证。从人心的顺逆，可以观察天意的遵从或背离。”这话确实不假。否则，如果不从挽回人心入手来扭转天意，而一概归咎于气数的偶然，没有不导致身死家亡的。唉！如果气数注定且不可改变，那么生于世间的人，完全可以像泥塑木雕一样，完全不需要为自己和家人谋划了。自古以来有这种事吗？我知道天定能胜过人，但人定也能胜过天。扭转乾坤的关键在于人，只要自强不息罢了。如今天气赤红已经数月，不见甘霖降下，这难道是天造成的吗？大概是人造成的吧。《尚书》说吉祥或灾异的征兆都源于人事的暗中感召，古代的圣人难道有欺骗人的话吗？足以证明天没有自己的意志，以人的意志为意志；天没有自己的作为，以人的作为为作为，其权柄总在于人，不必向上祈求那高远的苍天，这是显而易见的。然而，合起来看，三千大千世界共有一个天；分开来看，蠢动含灵的万物各有其天。俗话常说：“各人头上一重天。”天是什么？就是理，就是主宰我心中此理的那个本体。我能时时明了观照，主宰我固有的天，就是生生不息；对内则精神安恬、气息宁静，身心各安其位；对外则甘雨和风，接连降临。这是不变的道理。我看到你们，近来见天气干旱炎热，想到自身家庭，几乎有忧愁不安的样子。唉！这样设想，有什么益处呢？既然把权柄归于天，那么天主宰其间，人就无能为力了。虽然如此，也不能推诿给天，而漫不经心。如果能修身积德，没有不自保其天而被天厌弃的，足以证明人各有其天，天不在外而在内。你们明白这个宗旨，自然能安于本分而行，无处不得到安顿。我去年向你们指示大道在此，也就是天命在此，虽然有种种劫难，能奈人何，不能奈天何，但须各自暗中验证，我的天是否常在中正之位？如果在中正之位，一切外来的侵扰都不必忧虑了。如果不在中正之位，别说大劫临头、凶灾将至，就是太平盛世，也没有不遭受凶祸的。由此可见，顺理则吉，从欲则凶，只在各自奋发勉励，自己开创前程，又何必讨论大劫的有无呢？你们属于懂道的人，如今既然见道如此，体道奉道如此，只管平平常常地度过，晴天由他，雨天也由他，只有一点虚灵的本性、觉照的心，时时涵养并保护它，这就是修德回天的妙法。天与人同此一气，我的心正，那么天地的心也正；我的气顺，那么天地的气也顺，像山谷回应声音，像月亮映照身影，自然感召，不必有心去做，而自然能感通上天。否则，不仅忧虑无益，反而使此心分裂，私欲虚伪杂起，开始与天相隔绝，而天更加无法挽回。所以说：“以有所求之心去感应，就必定不能相互信任；以无所求之心去感应，恰好与天合为一体。”如果是别人，我不敢说这种上乘的感通天地的方法，而你们已经登堂入室，深得其中三昧，所以我用这个道教导你们修身，也就用这个道教导你们感通上天，圣道与王功合而为一了。

译十八

圣人与凡人原本没有其他的差异，只是圣人不被世俗的情欲所沾染，因此心灵空明灵觉，从而成就圣人的境界；凡人则常常执着于世俗的情欲，因此被生死所束缚，从而败坏真心，所以说虽然同源共流，却相差极远。就像伏羲一画开天之后，至人凭借这一念觉知，以返本还原，归于静定的境界；凡人因为这一念觉知，而生起心念、造作事端，陷入沉沦的深渊。你们已经明白了玄关，认出了这一念觉知，从此在这一念觉知之后，不容许再有其他的觉知。凡是所有事物来到面前，不必另外寻找意见，只听从这一念觉知的真实，是非善恶平常的应对，自然处处合乎道理，无处不是中和，没有事物不归化育。这就是王道与霸道的分别，有为与无为的区别。孟子说：“所经过的地方都能感化，所存留的地方都能通神，上下与天地同流。”这是何等境界，何等襟怀！然而不过是这一念觉知的积累而成就的。你们不要怀疑我的大道真传另有奇妙的真谛，只要从此一念觉知一动，将神与气合而为一，还丹就在这里，成仙证圣就在这里，赞天地之化育、参造化之经纶，也无不在这里。《尚书》说：“一人元良，万国以贞。”确实是这样啊！虽然一个人很微小，为什么能使万姓生灵都进入庇护之内，都沾受雨露之恩呢？从迹象来看，荒渺不足信。哪里知道我能尽自己的本性，就是尽人物的本性，能尽人物的本性，就是赞参天地经纶造化的宗旨。朱子说“吾心即天心，吾气即天气。”确实看到了这天人一贯、物我同源的道理，形动于此，影照于彼，没有差错。上年每逢干旱水溢，与一切不虞之患，常以此理示之。道之所在，即天之所在，道之发皇，即天之春风流行。哪有斯文在兹，而犹令其室家啼饥号寒、受穷遭厄者乎？无是理也。况且斯文在兹，天心默契，即一乡一邑，鸟兽草木，幽明人鬼，亦无不包涵遍覆，尽得托荫受生。你们也能明了照见吗？只怕认道不真，信道不笃，自小其器局，褊其心性，是以神气间隔，无由得感孚之妙也。如果能明心见性，一真自如，天地定位，人鬼咸安矣。由此日充月盛，神与气融，气与神洽，即太和在抱，四时皆春，生生不已，化化无穷焉。总之，心能打扫干净，不令放纵逐物，则性即天性，命即天命。倘到自然境界，则我即天，天即我，不但如此，且我能包罗乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓铸，天地反赖我栽培矣。孔子云：“知我其天”，岂在苍苍之表、漠漠之外耶？殆一内省间，而即通其微矣。

十九

昨天听你们讲论工夫，我也为之感触，而有开发之机。你们说主宰在我，须常常把持，不可一息放过。此语直贯古今圣贤、天地人物之学。无论为圣为凡，皆少不得这个主宰。若无主宰，则颓然一物，必散漫而无存矣。圣人一生别无工夫，即到真空地位，此理此气自然真机流行、流通无间，犹必有个主宰存而不失方可。故曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”念者何？即主宰也。一息稍放，即无主宰。无主宰，即流于人欲之伪而不觉。所以圣人犹必以罔念为戒。你们知道此身此心要有主宰，日夜间，无论有为无为，处静处动，总总一了照心常常知觉，即有主宰矣。吾见某生事物牵缠，精神疲惫，皆由心无主宰，为外边事物所困，是以千头万绪、千感万应，因之阻塞其真机、劳扰其志气，是以为事所役所苦，直至精竭神疲如此。若能收拾此心此气不令昏怠，常常提撕唤醒，有个主宰，以之严密管摄，不许此心一息游移，一念放荡，不许此气一息荒怠，一念孱弱。如此有主，自然无欲，无欲则此心圆明洞达，了无一物而虚，虚则无论事物之繁冗，皆有主而不乱，可以顺应无差。到得顺应无差，内无愧怍，外无艰难，此气不长长浩然直贯两大者乎？且人无欲而静，不但静能静，即动亦能静。夫以无欲之心犹如明镜高悬，物来自照，虽时来时去，层出不穷，而其中湛寂光明之体自然常存。此可见有主于中之义矣。你们知道得有主于中，自然无私无欲，以之应天下事，虽百感而不扰，纵千虑而不烦，以其纯任乎天，不参以人也。你们务于主宰二字加意焉可。

二十

圣门一贯之道也，何道也？即吾所示玄关一窍是也。若离此一窍，即是旁门。夫以人之生也，生于此一气，人之死也，死于此一气。究之人身虽灭，此气不灭。未

译在天地形成之前，这气原本如此；在天地形成之后，这气依然如故。人尚未出生时，这气存在于虚空之中；人既已出生，这气便赋予人的身体。若能真正领悟这气，便会真切体会到天地并非宏大，我的身体并非渺小，活着有什么荣耀，死去又有什么屈辱的境界。无奈世间之人听不到真正的秘诀，日夜忙碌奔波，总是眷恋声色货利、富贵荣华的道路。又怎知因为几十年的尘世缘分，却害了千万年不坏的真身呢？人难道不应该自我反省吗？如果一定要像汉文帝那样经过十七世才得道，那也就罢了；如今只需辛苦两三年，就可以快乐几千年，又何必畏惧而不去做呢？听到了却不修炼，真是愚蠢的人，甘愿陷入泥潭而不思跳出。虽然如此，跳出的方法难道还有别的吗？只在这一个窍门罢了。又何必经过几十百年呢？只在顷刻之间罢了。或许有人说，你的弟子已经跟随你多年，如今才有所听闻，先生为何说得如此容易呢？不知道积累功德、累积善行与积累精气，需要在平日慢慢操持；若领悟的契机，只在一时之间。果真能一丝不挂，万缘齐消，在这一刻中，未必没有所得。无奈后来的修道者很少有这般真志气、大力量罢了。如果能一朝脱然，自然能一旦豁然开朗。所以佛家有“放下屠刀，立地成佛”的说法，这是顿法，像这样勇猛精进的人最少。次一等的是循序渐进，日益充实、月盛，忽然醒悟，即入大乘，这是渐法。无奈人自从出生以后，没有一个人不染红尘、不破体。所以道教教导人，先断除尘世缘分，填补精气，肾精坚固，然后用神火一炼，才能得到元气发生，玄关显现。领悟了这个玄关，才知道我出生进入世间，没有这个窍门就没有来源；我化去离开世间，没有这个窍门就没有去向，得到它则生，失去它则死，道理是必然的。修道的人只要凝神专志，常将这气收于虚无窟子之中，活着固然活着，死了也如同活着。凭借这虚灵长存而不昏昧，纵然脱去了幻化的身体，而我依然如同活着。如果失去了这气，虽然血肉之躯独自存在，终日昏昏沉沉、迷迷糊糊，无可奈何，想活不能，想死不能，所以虽然活着却如同死了，而且不如凡人的彻底死亡。由此可见玄关的妙用，不同于人间的势力只能守住几十年，也不像势力那样有患得患失、百忧劳心、万事劳形。活着领悟到此，再加涵养的功夫，随时操持保存，不要间断，即可证得无上涅槃。然而操持保存的方法，起初不进入静定之中，不能明了观照、收摄持守；如今功夫已经很久，还要在应对事务、接触外物时，处理烦杂、面对变故时，稍微用些心思照管，就像在静定中修持一般。果真能常常收摄，其得力更胜于静定中万万倍。如此动静交养，本末无遗，任凭错杂纷纭，而主人自然不乱，这就是仁熟义精的时候。难道还有别的吗？不过是在玄关发动时，要乘此契机、不失其候，以前要涵养此机，心中不忘；以后要操持此机，不许走神，久久纯熟，自然不假思索、不勉而中、从容合道。但是玄液玄关，要凡息停止，真息显现，方能现象。若到了胎息停止，六脉俱尽，则玄关窍开更有不同。并非玄关有两个，只是气质之性净与未净的区别罢了。我引用孟子乍见孺子入井，恻隐之心发动，这是性阳生。若在混混沌沌中，一触而动，这是命阳生。必如今天所示，乃是性命合一的宗旨。为什么呢？因为它虚而灵。当其寂然不动之中，虚灵之性常在。何以见得？因为它未开之前，明了观照其中，一无所有，而实有清明广大之机，这就是在未动之前涵养虚灵的原因。等到感而遂通，谁为之，谁令听之？在自己也不知道，这虚灵也常存。要有这番涵养操持，性命始得合一。况且凝神即是性，调息即是命，有动有觉，为命为气，而无动无觉，即性即神。这个玄关，不在动，不在静，而在动静之间，方是真正玄关，随时皆有，只是担心人不细心探求罢了。各位弟子，各位弟子，著意著意，于此切勿忽略。

译二十一

炼丹的琐事，自古以来的圣贤在千经万典中也说不尽金丹的奥妙蕴藏，但其真正的核心宗旨，只需一句话就能概括。前人曾说“玄关一窍”，可以了结千经万典的要义。天地未开辟之前，一元真气主宰于一个道理之中，古人无法命名，便称之为“无极”；然而宇宙间生生不息、有形无形、有声无声的一切物类，无不包含在其中，又将其命名为“太极”。这实在是天下万事万物的根本和枢纽。所以，动则产生万物，称为“阳”；静则回归根本，称为“阴”。一阴一阳、一动一静之间，是天地人最为玄妙之处。修道之人想要修习大道、炼制金丹，又怎能离开这无极太极的道理、阴阳动静的元气，而有所成就呢？求学之人必须认清这个道理和元气，将其返归到身心日常运用之中，然后才有道可修，有丹可炼。吕祖说：“未采药时，确立匡廓，交合之时运用橐籥”这两句话，实在是金丹的根本。因为药物尚未产生，此时必须像天地未分开、鸿蒙未判定的初始状态，浑浑沦沦，混混沌沌，没有可见的阴，也没有可名的阳，这大概是无极的极致，不神之神。我在此将心安放在虚无的窟穴中，若有知觉，若无知觉，若有念头，若无念头。孔子说“君子坦坦荡荡”，大概就是这个意思吧？此时虽然没有阴阳理气，但这理这气，作为阴作为阳，都蕴蓄在其中。等到一旦感应而动，阳气就产生了。等到动到极点而静下来，阴气又从此产生。阴阳的大致情况就是这样。学道之人如果能在鸿蒙混沌、杳无踪迹之时，似有似无，如痴如醉，在寂静无踪之中，保持清醒不昧的情态，这就是无极转化为太极、理气混合为一的时机，这就是玄关。等到忽然有知觉有感觉，这是玄关开启的时候，就像天地刚刚开辟一样。天地开辟，万物丛生；人身开启，毛孔毕露。这一觉，确实是万劫的主宰啊！学生如果懂得这个宗旨，金丹之道就完成一半了。

二十二

人做学问，想要成就古人的品德，必须具备一副宽广的胸怀，然后志气清明，神魂爽快，自然足以配得上天地而确立准则，与古今之人共同逍遥。不然，凭着区区斗筲般的狭隘度量，却想要上达云霄，在弥罗宝殿中共乐，别说上帝不允许，即使允许，用一片私情去面对至尊，自己回头看也应当感到羞愧，无颜面对，而不能片刻安宁。何况上界天府，无界有界，无府有府，就像你们见性明心、立命了道，适于在一无所有中立足，又哪里容得下鄙陋的姿态、污浊的肠胃、一腔俗虑的人参与呢？因为清空的一气，原本需要人的清空一气才能吻合，如果投入昏浊之气，就像冰炭不相容一样。我看到你们既然已经知道本性知道天命，实实在在地在无象中有象，无形中有形，这样才能见到真精、真气、真神；而且就此混合为一，确实不知道有真精、真气、真神了；巍巍不动，确立清净的根本；荡荡无痕，成为仙人的妙境。你们已经寻得真际而进入其中，但还只是见到道的影子，而未能实实在在地实行到其中。我告诉你们，从此见道之后，务必将所得所见的神气与太空一起融合，常常以此自甘，以此自乐，完全不知道天地间富贵荣华、儿女妻妾有比这更大、更胜的畅快，只眷恋其真，不羡慕其假，确立其大，不追求其小；地位不妨自高，志气不妨自壮，说：他是什么人，我是什么人，我怎肯被他所困呢？大丈夫四海为家，万年为业，一时的浮华事物、因缘子女，无非是一场春梦，转眼成空，即使是我们血肉之躯，也不过是臭皮囊，生时寄居于此，死仍归还太虚，纵然受尽磋磨，寸寸割裂，也不关我真身的事。这样的眼界，这样的胸襟，才不愧对天地生我，圣贤教我，父母养我。等到功完道备，自然永远证得清虚，题名仙塔，才是大丈夫功成的时候。你们如今用功，总要淡薄一切尘世之情，空掉一切俗世之虑，打起精神，整顿志气，以天地第一等的心为心，以古今第一等的人为人，这性命才算双融。倘若明白道而不能造道，还是半边的学问，算不得立性立命，知道吗？你们本是有所根基的人，心性纯良，可以入道，无奈牵缠太多，一时很难撒手。然而古人在玉液还丹之时，还要大隐于市井。由此可知天下事不累人，是人自累罢了。凡人一生的衣食与妻室儿女，未必让人废弃，废弃就是灭绝纲纪败坏伦理了，这样的道哪里还有呢？然而其中有义理在，不可违背义理去追求。古人在义理上应当取得的就取得，即使千金万两也不为贪；在义理上不应当取得的就取得，即使一丝半粟也是过错，其戒除欺骗、求得内心安宁是何等严格啊！其他如穷通得丧，原本由天主宰，不可越分去求；如果逆天命而求得，那么奸诈之徒都

译家庭富足，没有丝毫欠缺了。然而为什么不求却得不到，越求反而越得不到的人很多呢？子夏说：“生死有命，富贵在天。”古人的话，确实不假。这哪里比得上安分守命、顺应时势听从天意来得恰当呢？更何况，“上天减少我的福分，我就增厚我的德行来迎接它；上天劳累我的形体，我就安适我的心神来弥补它；上天困厄我的境遇，我就通达我的大道来贯通它。”像这样去追求，上天也会听任人自我修养、自我造就，而把权柄假借给人。所以说：“疾病能修养心性，妖魔便无术可施；贫穷到忘记忧愁，鬼魅便失去权柄。”这就是君子拥有傲视命运的学问的原因。那些庸夫俗子说修道必定遭遇魔障挫折，承受穷困苦难。试想，道是大道，是天地人共同拥有的善。行善反而不得好报，难道作恶反而能得到福报吗？而且上天爱护有道之人，不亚于慈母保护婴儿，一见那人喜好道，此心便契合天心，就像儿子符合父母的心意，父母难道有不保护、不爱惜的吗？即使有百般至宝，也一定会留给他。千万不要怀疑世人的言论，从而自己阻碍修行的进程。就说孔子在陈蔡遭遇困厄，文王被囚禁在羑里，下至韩愈、朱熹，个个都遭遇魔障挫折，然后才成为圣贤。唉！这也是偶然的气数相逢，不可拘泥地视为常态。但是天神考核人才，也有用魔障苦难来测定其德性志向，以此分辨贤与不贤、智与愚，这也是常有的事。然而各位已经历经各种艰难，都没有退却的意志，想必一定是出类拔萃的人。生呀生，过去屡次遭遇魔障挫折，尚能不改其操守，如今将要告成道果，千万不要只致力于身家的小愿，而不直上菩提。《尚书》说：“无不有个好的开始，但很少能坚持到底。”我以此告诫生。生你也应当自我警戒，不是吗？

译二十三

昨日的秋雨连绵不断，不亚于春雨滋润万物。然而，为什么在春夏之交没有见到如此丰沛的甘霖，反而在深秋时节才施行夏令，猛烈得如同倾盆大雨呢？当今世人的心大多败坏常理、扰乱风俗，天地因此改变节律；幸而在反常之中，仍有正气森然向上冲入云霄，所以感应契合的妙处如此神速。这难道是人间忠孝节义区区一种德行所能感通的呢？实在是因为世人修习大道，身心安泰，一股清灵之气上盘下接，遍布宇宙，所以在肃杀之气横冲直撞的时候，有一段祥和的元气，能够如此承受天心。总之，天有什么心呢？不过是一元之气在运转。人如果没有清灵之气，那么天地的元和之气全被遮蔽，就像冬日阴霾推之不去，光照难开。如今遇到一堂仙材，清气上升，恰好与天心相合，感通之神速于是就有如此迅速。“一人元良，万国以贞。”你们应当明白了。看来人心一正，天心即正；人气一和，天气即和，不必人人都有这种境界。只要在乱离难堪的日子，有一个正人君子浑然与道合一，即与天合德，在一个县邑就能冲开一县邑的烟雾，在一个乡里就能冲开一乡里的浊垢，这不是虚话。试看污秽堆积之中，臭气不堪闻，如果用清净上等的香薰它，臭气自然消散。又如大暗大黑之中，忽然有一盏长明灯当空照耀，黑暗自然放出光明，没有细微之处不照耀的。所以说：“一人之心，即千万人之心；一人之气，即千万人之气。”就是这样的道理。你们只管自我修持，至于通天达地，其机运之迅速而神感之应验，实在有如此者。所以我常说修真之人是天地第一人物，上参造化，下泽人民，何等功业！即使隐居泉石自安，也有如此旋乾转坤的手段，适宜登上仙册、永远承受无穷的明禋。“君子落得为君子，小人枉自为小人。”确实不虚。门外汉见识不到这些，千万不要对外人说。

炼丹之道还须以灵光作为觉照，以冲和作为运用，才是一片纯阳、至清至洁、不夹杂半点阴浊的品性。虽然说命功有作有为，其实有作为之中仍当听其自然的度。稍微出于私意，那么后天阴识夹杂其间，阴识一起，天宝即闭，不说大丹不成，而且对于大道精微，虽然明明近在眼前、毫无奇异，也见之而不知，知之而不明。因为阴浊不消，慧性难长，所以如此昏愦。你们务必在下手时，未得真谛，不妨出以猛力，如果得到真实地位，急须拿定此境，下榻时，无论有事无事，也要常常细玩，久久操持，熟极自巧生矣。至于子时进火、午时退符，是坎离交媾于曲江之下，聚火载之而上升于乾。乾即鼎，鼎即首也。乾坤交媾于泥丸之地，聚火凝之，而下降于坤。坤即炉，炉即腹也。这是聚火之法，为修丹要旨。昔人云：“下不闭，则火不聚，而金不升。”金即气，气即药也。“上不闭，则火不凝，而丹不结。”丹即外之阳气以合人身之阴精，两相交合为丹，犹夫妇交会精血结为子也。总之，得药结丹，火为要矣。火即神，神即我，修道之主帅也。下闭即凝神下田，上闭即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法，而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。盖此时金气虽升泥丸，要知此气从至阴浊秽之中煅出，虽名真阳，其实夹杂欲火者多。既上泥丸，无非神火猛烹追逐之力为之上腾其中，渣滓尚未能淘汰得净、煅炼得清，于此不凝神一刻，则阳气不真，安得收归炉内而成丹？故曰：“都来片晌工夫。”轻清者上升于天，重浊者下降于地。故经一番洗刷，然后收归鼎炉，加以神火温养，自然缉熙光明。犹太阳之洗刷于海中，然后旭日曈昽，越见光华可爱，清净无尘耳。此理同也。他如卯酉周天，即东木西金平时两相间隔，不能大畅所怀。惟卯酉为生杀之门，卯酉正令一行，而阴自消，阳自纯。金木合而为一，即性情合而为一也。何以卯酉为生杀哉？以喻卯酉沐浴之时，洗心涤虑，息气存神，庶几阴私尽消，阳气长凝，即去欲存诚以比生杀也。你们行工，不但身有烦热当停符退火、行卯门酉门之沐浴，即行之已久而得玄关妙窍，犹天地开辟其间，生齿日繁，世道人心不无变迁，故当顿除思虑以温养之。故曰：“忘机绝虑为生杀”是，是即长保玄关而使之常与天合，不杂以人。所以每行进火，数至百遍，即当停火，职此故也。古云：

译“一年沐浴防危险。”这是说在子、午、卯、酉这四个关键时辰，应当防备危险、考虑险阻，不可掉以轻心。金丹是由纯真的阳气、毫无杂质的物质所炼成的。如果稍微夹杂了外物，就像刀斧的铁中混入了灰渣，便不再有用，何况是炼丹之道呢？首要的是采集到纯粹清静的药物，这才不会有丹毁鼎倾的祸患。

译二十四

古人说：“玄关窍一开，便如梦如迷，如痴如醉。”此时身心浑融于穆穆之中，回归于太虚太空，所以呈现出这种无知无觉的状态。然而并非完全无知无觉，只不过是一神为主，进入浑忘的境界，其间那一盏长明灯依然昭然明亮而不昏暗。等到一觉而动，不由感应契合，忽然从无知变为有知，从无觉变为有觉，这就是无中生有，鸿蒙初判，太极奠基。从此阴降阳升，人物由此开始产生。学者悟得此旨，在混沌之时，一切浑然化一；在开辟之时，以入化之元神发出一点真意，主宰这升降往来、阴阳开辟的机枢，自然身心内外如同天地一般，清气上升于上，浊气下降于下，从而天清地宁，人物生育无穷无尽。修士到了这一步，务必振作精神，提撕唤醒，气机发动时，主宰其动，不使其有过；气机静止时，主宰其静，不使其不及。况且升降之机，在初学时不能自行升降，我以真意顺势引导，逆修返还，这才合乎天地造化，成为人身的主宰，大概就有依据了。总之，气机静止时，胸中无一物，只觉一灵炯炯，洞察无遗，而又不是出于有心，所以说：混混沌沌之中，知觉常存，只不过主宰不动罢了。即在混沌之中而有知觉之心，又要明了神气打成一片，如痴如醉一般。如果明觉一起，先天元气就被后天阴识所遮蔽，又隐而不见。太上老君说：“恍恍惚惚，其中有物。”可见在恍惚中得之，就应当在恍惚中等待，如同醉酒之人一样，才不至于将神气割裂为二。神气既然已经混合如此，运动河车上下往来，大概无处不是太和元气。有了这一点元气，就是真阳。真阳是什么？就是神依气而凝聚，气恋神而驻留，两者不分彼此。如果行功时不知深入混沌，“恍惚里相逢，杳冥中有变”，而只喜好清净光明的境界，那么神气不交，中间没有玄黄至宝，又哪里有确凿可凭而深自信的东西呢？所以说：“先天气，后天气，得之者，常似醉。”如果先天后天不合并为一，就是水火不交，金木不并，怎么会有四象会合于中宫而结成完完全全的真身呢？你们务必从混沌之时，会萃五行，和合四象，以后依此为符，常存混沌之机，但有了照之神就足够了。这是河车筑基的要法。如果还没有到河车大动的程度，不妨以此存守规中，久而久之真气自然产生。我前面说的抽添，就是升降往来的运用。如果没有抽取真铅以添补阴汞的方法，那么阴气不除，阳气如何增长？学者河车已动，必须行子午逐日抽添无间之功，没有躁进之心，细细密密，不懈不止，久而久之铅将尽，汞亦干，化成一粒灵丹。所以说：“两物将来共一炉，一泓神水结灵酥”就是这个意思。至于龙虎之说，尤其有道理。龙行则雨降，虎啸则风生。如果是初弦龙气的升降，必定化神水降于中宫；如果是初弦虎气的升降，必定有真息往还于上下。这就是真阳一动，呼吸就起了，神水也生了。如果不是真阳，或者夹杂阴浊之私，必定不能像这样快意地风生雨降。你们知道这些，大概可以保正气常存了。至于河车未动，不妨以守中为主，养育胎息为宜。这个胎息，不是容易的事，就是元始虚悬一气，落在人身，就是胎息。人自从父母媾精之初，此时一点精血相凝，其间氤氲活动、似有似无的，就是胎息，就是天地灵阳之气。由此胎息，而后胎成有象，初生鼻孔，呼吸之气就产生了。从胎息而产生凡息，是人道的顺行。仙家逆炼，必定从凡息而复还胎息，以此胎息变炼形骸浊垢，又将元精合一，从而日充月盛，成为能有能无、能升能降之身，就是由此胎息不顺行而逆修，不炼凡气而炼真气，所以形神俱妙，与道合真。你们务必炼出胎息，色身才有主宰，且有变化之妙。这个胎息，不仅仅是凝气调息的意思。此息是父母未生前的一点太极，既生后的一点元阳，性依此气以为主，命得此气而不坏，在天为天枢，在地为地轴，在人为北斗。天地必有枢轴，而后可以长存；人身有此北斗，而后可以长生。此气确实是元气。所谓真阳一气的发动，就是此胎息所积累的。你们第一要积胎息，不但却病延年，即使仙体也于此固结。因为丹就是胎息所凝聚的，神仙就是胎息所成就的。胎息在人身，最关紧要，你们切勿小看。第二行工要在于元神。元神是什么？就是我身心中之主宰。天地未生我时，此神在于虚空，只

译天地之间，不过是浑然一体的一股元气罢了。然而，这气在天表现为天命，天命就是气；在人表现为本性，本性就是神。人想要修炼元神，离不开这股元气。那气中精纯清爽的部分，成为我的元神；气中重浊的部分，成为我的形体。想要让元神长久驻留，日益精纯，直至具备六种神通，就必须采集清虚的元气，收敛到身心之内，经过长久的烹炼，使污浊的形体转变为纯阳之躯。这气是多么灵妙啊！所以说它是灵阳之气。但是，想要采集外来的灵气，务必先使内心空明，毫无遮蔽障碍，然后天地元气才能进入体内，并且人的胎息能与这元气合而为一。胎息终究存在于人身之中，是有形的气，并非至灵的神，不能与先天未显、气即是神、神即是气的那种境界相比。又须知道，人的神存在于两目的光芒之中，这光芒超越日月，超出三界，能逃避生死的轮回。所以人受胎之初，先形成两目；人死之时，也先消散两目，因此眼光一旦落在面上，便陷入万古长夜。学者想要修炼元神，离不开先修炼两目。炼目的方法，不外乎垂下眼帘以涵养神，调节呼吸以涵养气。你们河车尚未发动，不妨使用这两种功夫是可以的。

译二十五

守中这一步，虽然属于进入大道的初步基础，但实际上从始至终都离不开这“守中”二字。开始时，以有形之中的状态，运用有意识的守持，所谓“在静定中观察喜怒哀乐尚未发动时的中正气象是怎样的”，就是指的这个；最终，则以无形之中的状态，运用无意识的守持，所谓“将精神凝聚于虚无的一窍之中，实际上并没有虚无的一窍，而是与太虚同为一体”，就是指的这个。

我向来传授的功法，只是将守中这一层功夫教导大家从色身（肉体）开始修炼，等到外阳勃起时，然后运用采取、烹炼、升降、进退、归炉、封固等功夫，不曾为你们剖析炼气这一层，并非我秘而不宣，而是因为人生在天地之间，饮食五味，需要百物，声色货利的私欲日夜营扰，梦魂辗转，如果不经过神火的煅炼，化浊为清，那么色身所具有的尽是渣滓般的有形精气，骤然向你们展示炼气之法，那么所炼之气全是凡俗之气，有什么益处呢？况且未到淘汰之时，精气尽是私欲妄念，采炼它不仅对身心无益，反而有害于性命，这就是我之所以不敢轻易谈论炼气的原因。

古人说：“炼己不纯，不敢得药；筑基未成，不敢还丹。”古代仙真所示的功夫，都是一步一步慢慢传授的，如果越级跨越，没有不将伪当作真、认贼作子的。你们已久于采炼外阳，实际上已将色身的浊秽渣质十分之中淘洗了几分，我现在再向你们展示一步工法。其实炼气之法就寓于守中无火无候之中。到现在凡气略微耗尽，真气初生，才开始有药物可采可炼，不过是以前无火无候的守持之法，自己慢慢体认到有火有药有时有候，毫无差错，都是自然进行升降进退的，顺着其势而引导罢了，并非别有炼气之法，要不过守中的火候。

到此气机已经旺盛，见得气动气静确实有如此往还，与春夏秋冬、盈虚消长的机运实在没有差别。所以古人说：“一刻的工夫，即夺一年的造化。”你们听闻此诀后，还要知晓其中的真消息，才不会错过机会。前人取一月圆缺晦朔的意义，实在有可凭借之处。所以说：“有人问我修行路，遥指天边月一轮。”如果月亮没有光，是借太阳的光为光。从前月二十八日，坤卦到达东北丧朋之会；到初三合为五日，五日为一候。这一候，就是温养元神，纯返于无，无到了极致，而后有生机产生。

三日所以月亮出现在庚方，其卦为震。震卦一阳伏于五阴之下，所以称为一阳来复。此阳初生，其气最柔最嫩，犹如一弯新月，隐隐约约闪耀在天上。如果没有前五日的温养，即使有阳生，也是凡夫俗子夹杂邪私之气，一概不可以入药。所以一阳初兆，先必有一段温养的功夫，这是大致规律。由此思考，如果没有守中炼精这一层工法，所生之气皆属凡气，与庸夫的精气无异。哪有未经淘汰之物可以成丹的呢？没有这样的道理。

等到初八之夜，为二阳生，二阳象兑。兑卦二阳伏于二阴之下，此时药气成质，实如天上的半月滚滚照耀无边，一身之气自与前一阳大不相同。《悟真篇》说：“月才天际半轮明，早有龙吟虎啸声。”你们思考，此时月亮到中天，其光晃晃，其神跃跃，不犹如龙吟虎啸、夫倡妇随、情谊款洽于无极之中吗？

到十五，月光正圆，犹如乾卦。乾卦三阳开泰，纯是阳气，绝无一点阴滓。其在人身，精神焕发，全身抽搐，实有不可思议之状。前人谓水火相交，金木合并，龙虎会于中庭，婴姹谐于祖窍，实在有不知神之为气、气之为神，神气打成一片，和合而不可解者。此即古人所谓“溶溶如冰泮，浩浩似潮生。”这边吐出真铅，喻为“虎向水中生”；那边现出一点真汞，喻为“龙从火里出。”铅即凡铅，汞即水银。水银非得凡铅不能凝聚，势必流行不止，喻人心之灵非有真水以制伏之，则心不能定静，如人得虚症，血水太枯，心神易动。由此可知炼神必先炼气，炼气必先炼精。不是更明白吗？

到此时，身如壁立，意若寒灰，但觉气机来往不停，由下而上，复由上而下，自然五脏六腑、一身四体无处不到，无窍不开，如甑中气蓬蓬勃勃而不可遏止。此即如四月夏阳，万物盈盛之时，而天地不许阳气太发，即有一阴生于六阳之中。学人到此景象，即忙踏住火云，收回蓬勃之气，复静养于玄玄一窍之中，三丰真人所谓：“若还到此休惊怕，稳把元神守洞门。”守洞门，如猫捕鼠、兔逢鹰，如此守候久久，自然渐收渐凝，复还于虚无之乡。

其月之十六为巽辛，一阴伏于二阳之中。到廿四为下弦，为艮。艮卦二阴伏于一阳之下。至二

译十八对应坤卦，乙金纳入西方。坤卦纯阴，在人体中，表现为神气归伏，复归于太虚之天，这就是一个周天的工夫。学者从一阳、二阳发展到三阳，阳气升至极点，再返还至一阴、二阴及三阴，重新回到虚静之地，这才算完成了一年气候的一个完整工夫。否则，该生的不生，该死的不死，该升的不升，该降的不降，这种半上半下的学问，何年何月才能结成金丹？你们此时，正应当运用这种炼气的工夫。然而炼精与炼气，虽然分为两个阶段，实际上却是并行不悖的，并不是截然分开的两个阶段。这样炼精，精就会愈发清明；炼气，气就会愈发纯净，所谓水净沙明，真金自然显现，哪里还会有倾丹倒鼎的事故，以及淫根不断、欲念不除、妄心常起、杂念时生的情况呢？这就是抽铅制汞、以神驭气的方法，如同鱼得水一般，悠然自得。如果没有这种清净的神水来抽取配合，进行烹炼温养，没有不产生情欲、多生杂念的。这是千真万圣从源头上制伏情欲神思的一种方法。无奈世间的学者昏昧无知，而且不肯在积精累气上下功夫，却只空求于制欲制情，难怪少年时开始修炼，到老白头仍然断不了情丝。你们要珍视重视，每一口呼吸都不要忘记我的教诲。至于这气增长时，还有多少景象，我现在略示其玄机，以免临时惊恐。古语说：“得了手，闭了口。”炼气炼得极好，在归炉封固之时，虽然其中没有实物，却有道味无穷，仿佛我心中安乐的境界，实在有深厚渊源在其中，任凭外界那些可欣可羡、可荣可贵的事物，都不如我心中这点真趣，凡事懒得应酬，毫不料理，像愚蠢人一样。这就是收藏之深，得到真消息的时机。如果有一毫追逐外物、羡慕外境的心思，自家的工夫就还有未尽之处。等到真气充沛涌动时，还有多种景象。古人说：“虚室生白”，从腹部到眉端，一路白光闪耀，时间久了，眼中会有金光，耳中有琴韵，脑后像鹫鸟鸣叫，丹田像热汤沸腾。你们遇到这些景象，难免产生惊恐之心。我预先说破，使你们没有疑虑。况且到了这个境地，更应当澄澈精神、洗涤杂虑，或者礼拜北斗、或者步罡踏斗，向上祈求天神的庇佑，来进行七日过关的工夫。总之，真景到来时，内心安然，才是实在的依据，切不可生出一丝喜悦之心，或起一丝恐惧之心，听任它们自行消散平息，才不会被魔鬼骚扰。

译二十六

人活在世上，除了性命之外，其余都是虚幻的景象。不要说得失穷通都有命运注定，不是追求就能得到的，即使追求得到了，也是变幻无常的东西，怎么能与我同生共死、始终如一呢？不如“性命”二字是我生存的根本，可以保全身体，护持精神，即使历经千万年也不会改变。无奈世人昏昧糊涂，甘愿沉沦在爱欲的海洋中，却不知道修养本性、锻炼生命以保全自己的天真本性，实在令人感慨啊。我的老师为世人感到悲哀，更为你的人生忧虑。你们既然拜入我的门下，愿意学习我的道，第一要识破这个迷障，打破这个孽网，才不会被它所牵绊纠缠。不要说思虑纷繁、事务扰攘，不能结成金丹。即使斩断了这些杂念，驱除了这些干扰，但一心在欲望，一心在道理，终究还是拖泥带水，未能干干净净。侥幸有所成就，也不过是妖狐野怪之类，不值一提。你们已经明白了这个宗旨，相信也能消遣得开。以我看来，在安静处似乎没事，但在与外物接触、客人感应的场合，又难免被尘世的情欲所拖累。就像某位学生，你儿子把家屋搞坏了，这是你的孽缘，这正是消减你的孽债、降下你的福报，为什么因此暗自担忧，竟成了心腹之疾？不知道逆来顺受，这就不是承载大道的器皿、成就大道的资粮了。由此推论，凡是世间的毁谤袭来，在人看来是祸患灾殃，而在修道者接受它，正是消减前世的孽债而招来后世的福报，别人正忧愁担忧的时候，我正欣喜高兴。只因为你们后起的修士对道理认识不清，对大道见识不真，不免与红尘一起翻滚。我的老师今天所说的，是你们的切身之病。总要自己把握算计，我是学什么事，做什么人，竟然与世人同享荣辱、共逐名利，又怎么能起到超凡入圣的作用呢？总之，修道的人日常饮食与人没有不同，只是对于世人争相追求的东西看得淡然，对于世人轻视抛弃的东西却极其珍重，外表上与世俗相同，内心却不同于凡人，老子所说的“和光同尘”，就是这个意思。我希望你们效仿他。至于富贵功名，一概属于身外之物，与我的本性没有丝毫关系，何必重外而轻内呢？况且修性炼命的学问，无非是窃取天地的造化来作为丹道，在目前寻求就能得到，不像现在的学人寻找深山、寻觅财主，而远远地去寻求。

二十七

你是这个馆的开端之人，要知道天地间万事万物没有一样没有命运在其中。人如果能听从天意、安于命运，享了多少自在逍遥的快乐！不然，事前防备它，事中担忧它，事后回忆它，这颗心动荡不安、扰攘不定，没有安宁的日子。难道这样眷恋，上天的命运就能转移吗？还不是把有用的精神放在无用的地方罢了，倒不如听任天命，顺应自然，日夜只把心收敛在虚无的窟穴中，到头来还有无穷的受用。如果这样百般顾虑，岂不是白费心机，一无所得？我看见世人大多如此。我希望你打破这个关头，不被红尘污染、不被事业牵缠，不就是一个超然出世的大丈夫吗？否则，难以入道了。修道的人与凡人的分界，正在于此。在此处起念头，就是凡夫，凡夫怎么能成道？在此处放心，就是至人，至人自然能上升。唉！一念的恭敬或放肆，一事的记忆或放下，就可以看出圣学的大、圣道的高。你们跟随我很久了，这个道理相信也明白了，但不知道能这样丢得开、看得空吗？总之，修道的人无处不是学问。如果能在任何地方、任何时候提醒唤醒，不做无益的事，不存无益的思虑，只以我长久能享受的东西为标准，那一切是非祸福、穷通得丧，漠然不放在心上，这才是真正有道的高人、神仙的真种。我现在所指示的，教你们随时随处把我的身心要紧的事业、可大可久的事情，念念不忘，这样处处有益无损。不然，别说天理人情，其实人情不得，天理无存，白白辜负了有限的岁月，岂不可惜！即使说喜怒哀乐是人所不能没有的，圣人也是人情中人，难道没有这些事故吗？但圣人处于中正，前后际断，当喜怒哀乐来临时，来临就应对它，等到事过境迁，淡然忘记它，而且也像浮云飘过太虚一样。古人称之为“应迹不应心”，就是这个意思。我希望你们各自追求有益于身心、成为千万年不朽的人，不要留心于些小毛病。人生在天地之间，万事万物没有不有因缘在其中的，只应当顺其自然罢了。否则，不尽自己的心、存自己的性，而只是以对自己有用、对身体有益的事情动荡不安，日夜向外追逐，这样日复一日，年复一年，自己染成了冤病，一旦不起，又有谁为你担忧呢？岂不是天下本无事，庸人自扰而自丧吗？你有志于大道，已经算是大丈夫。从此必须行大丈夫的行为，存大丈夫的心，超然物外，皎洁于霞外，才算是真正为自己、真正修道的人，而且才是善于保身安命、为儿为孙的人。否则，一件事来了，你也忧，我也愁，愁来愁去，我不知道会落到什么地步。

译这样。你须要放开胸怀，做一个清闲洁净的道人，那些身外之事一概听凭天命安排，我只尽好做人的本分来顺应天道，落得无边无际的受用，无限的逍遥自在，难道不美好吗？你须要听从我的话，生病的人自然就会痊愈，你们夫妇也不会因此致病，难道不是大家都平安康泰吗？千万不要心疼过度，反而让儿女又为你过分担忧，这才是可以的。总之，人想要爱护别人，不如先爱护自己，如果一心为儿女忧虑，一旦自己染上疾病，那该怎么办呢？这岂不是不懂得自爱的人吗？况且天下的事务都是虚幻假象，不可能为我所拥有，只有大道这一件事，实在是我千万年的根本，不可轻忽对待。试看古往今来，富贵荣华的人不少，但到现在还有留存下来的吗？即使是人生中的一家骨肉亲人，也不过是风云偶然聚合，像春梦一场，所以我的老师并不看重这些。哪里比得上追求我永恒不变的真性，安放在心中，不是更好吗？至于精气一旦汇聚，神剑成形，锋芒犀利，自然能认得玄关，采得真阳，四正之行得以施行，一真返归本源，然后活泼泼的一位真人出现，才知道大道的妙处，比人间的一切高出万万倍。你须要睁大眼睛，放宽胆量。那些身外之事，纵然说很重要，也不过是转眼之间的事，又有什么值得留恋，又有什么值得忧愁呢？只有这大道，得到了就可以千万年而不朽，失去了则眼前咫尺都是火坑。你须要致力于那些重大而长远的事，自己做一个君子，落得千万年的享受，难道不是美事吗？又非要花费五十年、一百年的功夫，就在眼前这两三年之间，就可以得到这种大享受。你为什么不致力于那些重大而长远的事，却甘愿为了那些微小而近处的事而自讨苦吃呢？这是不聪明的做法。其他像玄关的发动，有真有幻，只在一念之间、恭敬与轻慢的区别罢了。在这种发动的时候，须要在忙碌中保持一点缓急有度的性子，在热烈中保持一双冷静的眼睛，闲适淡然，似有心又似无心。这样去求玄，随时随地都是真的。如果稍微有一点念头不纯净，就落入后天，不可使用了。你须要努力践行。

译二十八

当时即将结束讲学，先生登上座位，众弟子侍立在旁。逐一检验功课完毕后，先生长叹道：百年的光阴能有几何？夏禹之所以珍惜寸阴，陶侃之所以珍惜分阴，正是由于时光容易流逝，迅速而不可挽留。你们已经度过大半辈子，试着回头想一想，又还能有几时呢？况且往后的年华，更不像西山的落日、朝阳的露水，最容易沉没和消散。我为你们考虑，不知你们是否也曾警惕畏惧呢？而且人生在世，如果没有修炼得色身上的精气神充满具足，其间风寒湿热的邪气难保不侵入身体，岁星凶暴的恶曜不能不侵害躯体，人到晚年时节，所以疾病时常多、安康时常少。你们想想，危险不危险？如果听不到正法，遇不到奇缘，那也就无可奈何了。你们已经听闻正法，都透彻了根源，没有疑惑，为何至今还不整顿精神，无论行止坐卧，时时加上一颗观照的心，使此心不稍许散乱呢？这种观照确实很难，我也不责怪，但低头即是，不假借于人，不需要用力，又何必害怕而不常常提撕唤醒呢？我现在再三告诫你们，各自应当努力。如果忽然生一场病，想坐不能，想卧不得，像某位弟子那样，可以引以为戒了。你们果真能在平安之日作疾病时的设想，自然不肯轻易放过。

先生说到此处，不禁泪落。众人询问原因。

先生说：从前新开道德的讲堂，每日传授精微的义理，原本希望门下的弟子们都能由粗入细，自浅企深，直达天人的奥妙，解脱生死的门户，这难道不是我所非常快乐的吗？无奈大道玄妙，仙阶甚远，没有根基的人不能直下承担，没有功德的人不能了然醒悟，所以古今来迷惑的人多，觉悟的人少。即使有机缘凑合，偶尔遭逢，也似乎力果心精，知真行挚，但究其根本，执德不宏，信道不笃，不免受魔障拖累，退缩不前，起初勤奋而后来懈怠，开始契合而最终背离。我教导你们已有多年，你们跟随我学习也有日子了，今夜将此因缘道破，你们必须急力修成，切勿再迷再误，堕落在万丈火坑中，而没有出头之日。大道倡明，原本关乎天地运会，不是常常能遇到的。所以如来降生，自称“我以大事因缘下界。”试想天地间，除了大道这一件事，哪有比这更大的呢？愿你们弟子开大智慧，具大力量，发大慈悲，行大方便，一以肩担大道为务。不但酒色财气与一切富贵功名，一毫沾染不得，即使功满人寰、德周沙界，也必须一空所有。因为本来物事，修而炼之，可以了生死，脱凡笼；若聪明才智与百工技艺，极其尽变，皆是身外之物，挡不得生死，抵不倒轮回，不惟与我无干，且心系于此，神牵于此，适为我害道种子。你们不可不知。东方发白，我将起程，有几首诗，你们恭敬听：

一、一瓶一钵作生涯，踏破乾坤不为家。玉笛吹开千里月，瑶笙度去万重霞。

八卦炉中烧大药，九层台上炼丹砂。何人了彻神仙诀，准与清风送日华。

二、八卦炉中火焰飞，神仙隐隐炼玄微。黄芽遍地群生育，白雪漫空万物归。

直向虚无寻密谛，端从元始辨真机。空明洞达浑忘我，落点根源识者希。

三、子规日夜费婆娑，不转年华可奈何。春去秋来如逝水，毋将岁月自蹉跎。

低头即见哲人心，水月镜花不易寻。当下扫除方寸地，空中色相自长临。

二十九

先生吟诗完毕，忽然有弟子跪着请求说：弟子侍奉教导已有多年，稍知大义。奈何天下苍生昏昏罔罔，长迷不悟，祈求师父一并普度。

先生说：人生坏事，没有比财色更甚的。结交朋友，更要选择。我现在道破，各自应当体贴。窈窕原本属于好逑，色又怎能偏废？乃自有好色狂徒，贪花浪子，朝夕流连欲海，不数年而精枯气弱，力倦神疲，抱病在床，呻吟万状，回想当年迷恋花柳，自诩此生风流，那知粉面油头才是杀人利刃，至今奄奄残喘，求生不得，欲死不能，父母见之而心伤，妻子观之而泣下，那时才悔，也晚了。可见天下快心之处，即疚心之处；得意之端，即失意之端。凡事皆然，岂独色欲哉？纵不至病，而他人妇女被尔勾引，入尔迷魂，上而爹妈含羞，下而子孙结怨。杀人三世，罪恶弥天，还有眼前活报，妻女酬偿，儿孙灭绝。生前之报应难逃，死后之冥刑不贷，其惨有不可胜言者。诸子诸子，苍生苍生，难学柳下惠之坐怀不乱，宁为鲁仲达之闭户不

译这是关于处世之道的论述。贫富由上天主宰，得失原本自有定数。每个人都应当安守本分，听任自然。不但非分求来的钱财不可侥幸获得，即使是应得的财物，也要宽厚地获取。这样人情才能融洽，到处都能安宁。况且刻薄必定会生出败家子，吝啬应当会生出骄纵的儿子。一旦死后魂飞魄散，曾经带去过半点钱财吗？我见过前人创业，后代败家，没过几年就片瓦不留，子孙落魄，还做出许多丑事来。想到这些，与其贪财而失德，不如散财而积福呢？纵然说家业不大，只要父慈子孝、夫唱妇随，一团和睦，虽然困苦也有不尽的欢乐，比起富裕却因墙隙而争斗的家庭，难道不是高出万万倍吗？论上天赐予的财富，原本是根据这个人的善恶来决定的。如果人善良却遭受贫困，实在是用来偿还前世的罪孽，罪孽偿尽福气就来；如果人邪恶却得到富贵，暂且用来报答前世的功德，功德耗尽灾祸就到。这样看透了，富有有什么增加，贫困又有什么损失呢？自有无形的真正尊贵，不需要向外追求。试看当年孔子、颜回穷困也是难免的，然而他们的庙宇巍峨，子孙显达，至今在人间昭著的人不少。这样一想，志气自然宏大，胆量自然雄壮，区区财物哪里值得成为我的拖累呢？至于交友这一件事，最应当小心。古代有因为朋友善良而成全德行的人，也有因为朋友邪恶而败坏名声的人。人生事业功德、学问文章，全靠朋友作为辅佐。如果博爱众人，广泛结交天下人，不分辨美丑，一概称为莫逆之交，我知道习俗会改变人，贤者尚且难免，何况未必贤良的人呢？那些上等的人，宽厚和平，大有包容的度量，无论卑劣的小人，都蒙受恩惠生活在门下，即使天性残忍，也会默默感化而暗中消解，就像魏延遇到诸葛亮那样。次一等的人，德行不足以使人信服，才能不足以驾驭众人，宁可学习伯夷的清高，不要学习柳下惠的谦和，以免将来受害。像党人的禁令、清流的祸患，都是因为不选择朋友导致的。由此想来，直到后来才后悔，不如当前就谨慎交友。孔子说：“朋友一定要像自己一样。”子夏说：“不可接受的就要拒绝。”这确实是这样啊！不然，每天与小人相互追逐竞争，不仅正直的人见了觉得不雅，自己回头看也觉得惭愧。

译三十

老师说到此处，有一位老学生走上前禀告说：自从今天分别后，不知何时才能再相会。只是担心我们弟子们旧日的毛病再次发作，该怎么办呢？恳请老师再次传授关键的指点。

先生不禁为此唱道：我不愿长久保持清醒，我只愿长久保持昏沉。归依于莲台之上，在玉井旁边洗涤心灵。像是睡着却又并非真睡，如同醒来却又未完全醒。保守玄关一窍，大开解脱之门。像痴汉又像醉汉，没有看见也没有听见。像这样养生，自然就能长生。大道哪里有什么奇异之处？只在于遏制欲望以保存真诚。这就是丹道，这就是神仙修炼的根本。你们啊你们，听我的诀要之言：打破迷津，千万不要为了身家谋求生计衣食，早晨也担心，晚上也担心，瞪起眼睛，一夜想到天明。像这样耗散元神，不怕你勤修苦炼，不过是片刻之间又消散倾覆。试看世上学道的人，大半多是愚蠢的人，不会打算，不会思虑，只有昏沉而又昏沉，不知道有富贵，不知道有功名。我喜爱你们，本性愚蠢，勉强可以与曾子、颜回相比。真是入道的种子，为什么不听从天命安守本分？对于富贵贫贱，患难与生死，无时无刻不自在，无时无事不尊荣。这种快乐常在，大道就此成就。你们啊你们，赶快修积，养成羽翼，自然身体轻健，飞腾到玉京。到那时，才知道我的道不害人，才知道你今天没有白活。叮咛啊又叮咛，好好修养，保全你的灵明；好好修养，保全你的灵明。

三十一

说完便作别，弟子们依依不舍，送行了十多里左右，看见一座古庙。老师说：在这里暂时停留，我有重要的话要说。刚进门首，看见左厢内有无数老翁在这里饮酒。师徒就在右厢坐定，将全部功夫叙述一遍。

先生说：我展示炼矿成金，开始是从凡俗身体中炼出一点清气来，就像从矿石中用红炉火煅炼出真金一样。接着再煅再炼，加以烹煮熔化，直到炉火纯青，矿石尽去金质纯粹，才成为灵剑，开始变成黍米大小的金丹。然而还没有穷尽其中的奥妙，必须在百尺竿头再进一步，直到铅尽汞干，金丹灵验成熟，才成为龙虎上丹。然而道人不能就此止步。如果认为已经得到，心意停止不再前进，只成为一位散仙，没有成为经历亿千万浩劫、经过千万个盘古时代而不坏的金仙，仍然有生灭轮回，没有到达最高境界。只有将所得的灵通全部贬入无生国里，由此收敛神光，销归祖窍，一切不染，寂灭很久，神光充满穴窍，阳焰腾空，内窍外窍，窍窍光明，像成百上千盏灯照耀一个房间，而人与物没有不在神光照耀之中的。但是还不能堵塞天地而贯通古今，以及无边世界。再次隐藏踪迹收敛精神，韬光静养，那么神光自然化为舍利，包罗天地，照彻古今，与三千大千世界无不光芒相互映照，再从三千大千世界放出无量毫光，直接贯注到极乐世界，与各位圣贤、如来相会，这才尽到神仙的本分。虽然如此，自太上老君以下，很少有修道达到这种境界的人。我对各位弟子与天下后世学士将来能成就大觉金仙有所感怀，因此将大道的无穷之处略微记录，无非是想让你们各位不拘泥于一隅，不局限于一处，作为修行的事务，扩宽大量，存有玄远之心，或许可以与太上老君并驾齐驱。

说完，突然有几个老翁从旁边请求说：我们私下听了好久，先生所讲的，真是换骨丹啊。我们年老体衰，岂敢谈论这些？但是要怎么修积，然后可以求子得子、求富得富？老师说：体会《文昌帝君阴骘文》去实行，求子就能得子，求富就能得富。老翁说：不知道那篇文章是怎样的？老师说：我幼年曾喜爱那文章通俗雅致，现在还能记忆，我为你们叙述……