道第六
太极通书
朱熹解附
诚上第一
诚者，圣人之本。诚者，至实而无妄之谓，天所赋、物所受之正理也。人皆有之，而圣人之所以圣者无他焉，以其独能全此而已。此书与太极图相表 。诚即所谓太极也。“大哉干元，万物资始”，诚之源也。此上二句，引易以明之。干者，纯阳之卦，其义为健，乃天德之别名也。元，始也。资，取也。言干道之元，万物所取以为始者，乃实理流出，以赋于人之本。如水之有源，即图之“阳动”也。
“干道变化，各正性命”，诚斯立焉。此上二句亦易文。天所赋为命，物所受为性。言干道变化，而万物各得受其所赋之正，则实理于是而各为一物之主矣，即图之“阴静”也。纯粹至善者也。纯，不杂也。粹，无疵也。此言天之所赋，物之所受，皆实理之本然，无不善之杂也。故曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”此亦易文。阴阳，气也，形而下者也。所以一阴一阳者，形而上者也。道，即理之谓也。继之者，气之方出而未有所成之谓也。善则理之方行而未有所立之名也，阳之属也，诚之源也。成则物之已成，性则理之已立者也，阴之属也，诚之立也。
元、亨，诚之通；利、贞，诚之复。元始，亨通，利遂，贞正，干之四德也。通者，方出而赋于物，善之继也。复者，各得而藏于己，性之成也。此于图已为五行之性矣。
大哉易也，性命之源乎！易者，交错代换之名。卦爻之立，由是而已。天地之间，阴阳交错，而实理流行，一赋一受于其中，亦犹是也。
诚下第二
圣，诚而已矣。圣人之所以圣，不过全此实理而已，即所谓“太极”者也。诚，五常之本，百行之源也。五常，仁、义、礼、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之属，万物之象也。实理全，则五常不亏，而百行修矣。
静无而动有，至正而明达也。方静而阴，诚固未尝无也。以其未形，而谓之无耳。及动而阳，诚非至此而后有也，以其可见而谓之有耳。静无，则至正而已；动有，然后明与达者可见也。五常百行，非诚，非也，邪暗，塞也。非诚，则五常百行皆无其实，所谓不诚无物者也。静而不正，故邪；动而不明、不达，故暗且塞。故诚则无事矣。诚则众理自然，无一不备，不待思勉，而从容中道矣。
至易而行难。实理自然，故易；人伪夺之，故难。果而确，无难焉。果者，阳之决；确者，阴之守。决之勇，守之固，则人伪不能夺之矣。故曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”克去己私，复由天理，天下之至难也。然其机可一日而决，其效至于天下归仁，果确之无难如此。
诚几德第三
诚，无为；实理自然，何为之有！即“太极”也。几，善恶。几者，动之微，善恶之所由分也。盖动于人心之微，则天理固当发见，而人欲亦已萌乎其间矣。此阴阳之象也。
德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。道之得于心者，谓之德，其别有是五者之用，而因以名其体焉，即五行之性也。性焉、安焉之谓圣。性者，独得于天；安者，本全于己；圣者，大而化之之称。此不待学问勉强，而诚无不立，几无不明，德无不备者也。复焉、执焉之谓贤。复者，反而至之；执者，保而持之；贤者，才德过人之称。此思诚研几以成其德，而有以守之者也。发微不可见，充周不可穷之谓神。发之微妙而不可见，充之周遍而不可穷，则圣人之妙用而不可知者也。
圣第四
寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之闲者，几也。本然而未发者，实理之体，善应而不测者，实理之用。动静体用之闲，介然有顷之际，实理发见之端，而众事吉凶之兆也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。“清明在躬，志气如神”，精而明也；“不疾而速，不行而至”，应而妙也；理虽已萌，事则未着，微而幽也。诚、神、几，曰圣人。
性焉、安焉，则精明应妙，
译太极通书
朱熹注解附
诚上第一
诚，是圣人的根本。诚，就是极其真实而没有虚妄的意思，是天所赋予、万物所承受的正理。人人都有诚，而圣人之所以成为圣人，没有别的原因，只是因为他独自能够完全具备这个诚罢了。这本书与太极图互为表里。诚就是所说的太极。“伟大的乾元，万物凭借它开始”，这是诚的源头。以上两句，引用《易经》来阐明它。乾，是纯阳的卦，其含义为刚健，是天德的别名。元，是开始。资，是取用。说乾道的元，是万物所取用来作为开端的，乃是实理流出，以赋予人的根本。就像水有源头，也就是图中“阳动”的部分。
“乾道变化，各自端正性命”，诚就在这里确立。以上两句也是《易经》的文句。天所赋予的是命，物所承受的是性。说乾道变化，而万物各自得到它所赋予的正理，那么实理于是成为每一物的主宰，也就是图中“阴静”的部分。是纯粹至善的。纯，是不混杂。粹，是没有瑕疵。这是说天所赋予、物所承受的，都是实理的本然状态，没有不善的混杂。所以说：“一阴一阳叫做道，继承它的是善，成就它的是性。”这也是《易经》的文句。阴阳，是气，是形而下的。所以一阴一阳的，是形而上的。道，就是理的意思。继承它的，是气刚刚发出而还没有形成事物的意思。善，就是理刚刚施行而还没有确立的名称，属于阳，是诚的源头。成就，就是事物已经形成；性，就是理已经确立，属于阴，是诚的确立。
元、亨，是诚的通达；利、贞，是诚的复归。元是开始，亨是通达，利是顺利，贞是正固，这是乾的四种德行。通达，是刚刚发出而赋予万物，是善的继承。复归，是各自得到而藏于自身，是性的成就。这在图中已经是五行的性质了。
伟大的《易经》啊，是性命的源头！易，是交错代换的名称。卦爻的建立，由此而已。天地之间，阴阳交错，而实理流行，在其中一赋予一承受，也是这样。
诚下第二
圣，不过是诚罢了。圣人之所以成为圣人，不过是完全具备这个实理而已，也就是所说的“太极”。诚，是五常的根本，百行的源头。五常，是仁、义、礼、智、信，是五行的性质。百行，是孝、悌、忠、信之类，是万物的表象。实理完全具备，那么五常就不会亏损，而百行就会修好了。
静时无形而动时有形，极其端正而明达。当静止而属阴时，诚固然不是没有。因为它没有显现，所以称之为无。等到运动而属阳时，诚也不是到了这里才有的，因为它可以看见，所以称之为有。静时无形，那么只是极其端正；动时有形，然后明与达就可以看见了。五常百行，如果没有诚，就是错误的，就是邪恶昏暗，就是闭塞。没有诚，那么五常百行都没有实质，这就是所谓不诚就没有事物。静止而不端正，所以邪恶；运动而不明、不达，所以昏暗且闭塞。所以有了诚就没有事了。有了诚，众理自然具备，无一不备，不需要思考勉强，就能从容合乎中道。
极其容易而实行困难。实理自然，所以容易；人为的虚伪夺取它，所以困难。果断而坚定，就没有困难了。果断，是阳的决断；坚定，是阴的坚守。决断的勇气，坚守的稳固，那么人为的虚伪就不能夺取它了。所以说：“一天克制自己恢复礼，天下就归向仁了。”克制私欲，恢复天理，是天下最困难的事。然而它的契机可以在一天内决断，它的效果达到天下归向仁，果断坚定而没有困难就是这样。
诚几德第三
诚，是无为；实理自然，有什么作为呢！就是“太极”。几，是善恶。几，是运动的细微之处，是善恶分别的由来。大概动于人心的细微之处，那么天理固然应当显现，而人欲也已经萌生在其中了。这是阴阳的表象。
德：爱叫做仁，适宜叫做义，条理叫做礼，通达叫做智，坚守叫做信。道在心中获得的，叫做德，它有这五种作用，而因此命名它的本体，就是五行的性质。本性如此、安适如此的叫做圣。本性，是独自获得于天；安适，是本来完全具备于自身；圣，是大而化之的称号。这不需要学问勉强，而诚无不确立，几无不明了，德无不具备。反复如此、持守如此的叫做贤。反复，是反而达到；持守，是保持而持之；贤，是才德过人的称号。这是思考诚、研究几以成就其德，而有办法持守它的人。发动微妙而不可见，充满周遍而不可穷尽的叫做神。发动的微妙而不可见，充满的周遍而不可穷尽，那么是圣人的妙用而不可知的。
圣第四
寂静不动的，是诚；感应而随即通达的，是神；运动而未成形、有无之间的，是几。本然而未发的，是实理的本体；善应而不测的，是实理的作用。动静体用之间，介然有顷之际，是实理显现的开端，而众事吉凶的征兆。诚精所以明，神应所以妙，几微所以幽。“清明在身，志气如神”，是精而明；“不疾而速，不行而至”，是应而妙；理虽然已经萌生，事则未显著，是微而幽。诚、神、几，叫做圣人。
本性如此、安适如此，那么精明明应妙，
而有以洞其幽微矣。
慎动第五
动而正，曰道。动之所以正，以其合乎众所共由之道也。用而和，曰德。用之所以和，以其得道于身，而无所待于外也。匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪矣。所谓道者，五常而已。非此，则其动也邪矣。邪动，辱也；甚焉，害也。无得于道，则其用不和矣。故君子慎动。动必以正，则和在其中矣。
译从而能够洞察其中深奥精微的道理。
第五篇 慎动
行动符合正道，称为道。行动之所以符合正道，是因为它契合众人共同遵循的大道。运用和谐，称为德。运用之所以和谐，是因为在自身获得了道，而不依赖外在条件。如果不具备仁、义、礼、智、信，就全都是邪僻了。所谓道，不过是五常罢了。如果不是这样，那么行动就是邪僻的。邪僻的行动，会导致羞辱；严重的，会带来祸害。没有得到道，那么运用就不和谐了。所以君子要谨慎行动。行动一定以正道为准，那么和谐就在其中了。
道第六
圣人之道，仁义中正而已矣。中，即礼。正，即智。图解备矣。守之贵，天德在我，何贵如之！行之利，顺理而行，何往不利！廓之配天地。充其本然并立之全体而已矣。岂不易简！岂为难知！道体本然故易简，人所固有故易知。不守，不行，不廓尔。言为之则是，而叹学者自失其几也。
师第七
或问曰：“曷为天下善？”曰：“师。”曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔、善恶，中而已矣。”此所谓性，以气禀而言也。“不达”。曰：“刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。”刚柔固阴阳之大分，而其中又各有阴阳，以为善恶之分焉。恶者固为非正，而善者亦未必皆得乎中也。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。此以得性之止而言也。然其以和为中，与中庸不合。盖就已发如过不及者而言之，如书所谓“允执厥中”者也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。易其恶则刚柔皆善，有严毅慈顺之德，而无强梁懦弱之病矣。至其中，则其或为严毅，或为慈顺也，又皆中节，而无太过不及之偏矣。故先觉觉后觉，闇者求于明，而师道立矣。师者所以攻人之恶，正人之不中而已矣。师笵立，则善人多；善人多，则朝廷正，而天下治矣。此所以为天下善也。此章所言刚柔，即易之“两仪”；各加善恶，即易之“四象”；易又加倍﹐以为“八卦”。而此书及图则止于“四象”，以为火、水、金、木，而即其中以为土。盖道体则一，而人之所见详略不同，但于本体不差，则并行而不悖矣。
幸第八
人之生，不幸，不闻过；大不幸﹐无耻。不闻过，人不告也；无耻，我不仁也。必有耻，则可教；闻过，则可贤。有耻，则能发愤而受教；闻过，则知所改而为贤。然不可教，则虽闻过而未必能改矣。以此见无耻之不幸为尤大也。
思第九
洪范曰：“思曰睿，睿作圣。”睿，通也。无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通，为圣人。无思，诚也；思通，神也。所谓“诚、衶、几，曰圣人”也。不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通，生于通微，通微，生于思。通微，睿也；无不通，圣也。故思者，圣功之本，而吉凶之几也。思之至，可以作圣而无不通；其次，亦可以见几通微，而不陷于凶咎。易曰：“君子见几而作，不俟终日。”睿也。又曰：“知几其神乎！”圣也。
志学第十
圣希天，贤希圣，士希贤。希，望也。字本作晞。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧、舜，一夫不得其所，若挞于市。颜渊“不迁怒，不贰过”“三月不达仁”。说见书及论语，皆贤人之事也。志伊尹之所志，学颜子之所学。此言“士希贤”也。过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。三者随其所用之浅深，以为所至之近远。不失令名，以其有为善之实也。胡氏曰：“周子患人以发策决科、荣身肥家、希世取宠为事也，故曰‘志伊尹之所志’。患人以广闻见、工文词、矜智能、慕空寂为事也，故曰‘学颜子之所学’。人能志此志，而学此学，则知此书之包括至大，而其用无穷矣。”
顺化第十一
天以阳生万物，以阴成万物。生，仁；成，羲也。阴阳，以气言；仁义，以道言。详已见图解矣。故圣人在上，以仁育万物，以羲正万民。所谓定之以仁义。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神。天地圣人，其道一也。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！天下之本在君，君之道在心，心之术在仁义。
治第十二
十室之邑，人人提耳而教，且不及，况天下之广，兆民之众哉！曰，纯其心而已矣。纯者，不杂之谓，心，谓人君之心。仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。仁、义、礼、智
译道第六
圣人的大道，不过是仁、义、中、正罢了。中，就是礼；正，就是智。图解中已经完备地阐述了。坚守它最为可贵，因为天德在我心中，还有什么比这更可贵呢！践行它最为有利，因为顺应天理而行，到哪里会不顺利呢！扩充它便能与天地相配。这只是充实那本来并存的全体罢了。难道不是容易简单吗！难道难以知晓吗！道的本体本来就容易简单，人所固有所以容易知晓。不坚守，不践行，不扩充罢了。说这样做是对的，而感叹求学的人自己失去了契机。
师第七
有人问：“怎样使天下人都向善？”回答说：“依靠师道。”问：“这是什么意思？”回答说：“人性，有刚柔、善恶，以中为度。”这里所说的性，是从气禀的角度而言的。“不能通达。”回答说：“刚的善，表现为义、直、果断、严厉坚毅、刚强稳固；恶，表现为凶猛、狭隘、强横。柔的善，表现为慈爱、顺从、谦逊；恶，表现为懦弱、没有决断、奸邪谄媚。”刚柔本是阴阳的大类，而其中又各自有阴阳，以此作为善恶的区分。恶固然不正当，而善也未必都能合乎中道。只有中，才是和，合乎节度，是天下通行的道理，是圣人的事业。这是从获得本性之止的角度而言的。然而它把和当作中，与《中庸》不合。大概是从已经发动如过与不及的情况而言的，就像《尚书》所说的“真诚地坚守其中”那样。所以圣人设立教化，使人自己改变恶习，自己达到中道而止步。改变恶习，那么刚柔都变为善，有严厉坚毅、慈爱顺从的德行，而没有强横、懦弱的弊病了。达到中道，那么无论是严厉坚毅，还是慈爱顺从，都合乎节度，而没有太过或不及的偏失了。所以先觉悟的人使后觉悟的人觉悟，愚昧的人向明智的人求教，师道就确立了。师道的作用，就是攻治人的恶习，纠正人的不中罢了。师道的规范确立，那么善人就多；善人多，那么朝廷就端正，天下就治理好了。这就是使天下向善的原因。这一章所说的刚柔，就是《易经》的“两仪”；各自加上善恶，就是《易经》的“四象”；《易经》又加倍，成为“八卦”。而这本书及图解只到“四象”，作为火、水、金、木，而在其中作为土。大概道的本体是一致的，而人的所见详略不同，只要在本体上不差错，就可以并行而不相违背。
幸第八
人的出生，不幸，是听不到过错；大不幸，是没有羞耻心。听不到过错，是因为别人不告诉；没有羞耻心，是因为自己不仁。一定有羞耻心，才可以教化；听到过错，就可以成为贤人。有羞耻心，就能发愤接受教化；听到过错，就知道改正而成为贤人。然而如果不可教化，那么即使听到过错也未必能改正。由此看出没有羞耻心的不幸更为重大。
思第九
《洪范》说：“思虑通达称为睿，睿能成就圣德。”睿，就是通达。无思，是本体；思通，是作用。几微在彼处发动，诚在此处感应。无思而无不通，是圣人。无思，是诚；思通，是神。这就是所说的“诚、神、几，称为圣人”。不思考，就不能通达精微；不睿，就不能无不通。这就是无不通，产生于通达精微，通达精微，产生于思考。通达精微，是睿；无不通，是圣。所以思考，是圣功的根本，也是吉凶的契机。思考达到极致，可以成就圣德而无不通；次一等的，也可以见几通微，而不陷入凶险灾祸。《易经》说：“君子见几而行动，不等待整天。”这是睿。又说：“知道几微真是神妙啊！”这是圣。
志学第十
圣人仰慕天道，贤人仰慕圣人，士人仰慕贤人。希，是仰慕。字本作晞。伊尹、颜渊，是大贤。伊尹以他的君主不做尧、舜那样的人为耻，有一个百姓不得其所，就像自己在市场上被鞭打一样。颜渊“不迁怒，不贰过”，“三月不违仁”。解说见于《尚书》及《论语》，都是贤人的事迹。立志于伊尹所立的志，学习颜子所学习的学问。这是说“士人仰慕贤人”。超过就是圣，达到就是贤，达不到也不失为美好的名声。这三者随着所用深浅的不同，作为所达到的远近。不失美好的名声，是因为有行善的实质。胡氏说：“周敦颐担心人们把发策决科、荣身肥家、迎合世俗取宠当作事情，所以说‘立志于伊尹所立的志’。担心人们把广博见闻、工于文辞、矜夸智能、慕求空寂当作事情，所以说‘学习颜子所学习的学问’。人能立志于此志，而学习此学，就知道这本书的包含至大，而其作用无穷了。”
顺化第十一
天用阳来生养万物，用阴来成就万物。生，是仁；成，是义。阴阳，是从气而言；仁义，是从道而言。详细已在图解中见过了。所以圣人在上位，用仁来养育万物，用义来端正万民。这就是所说的用仁义来定分。天道运行而万物顺从，圣德修养而万民教化。大顺大化，看不见它的痕迹，不知道它为什么这样，称为神。天地圣人，他们的道是一致的。所以天下的民众，根本在于一人。道难道遥远吗！方法难道繁多吗！天下的根本在于君主，君主的道在于心，心的方法在于仁义。
治第十二
十户人家的小城，人人提耳教导，尚且来不及，何况天下广大，百姓众多呢！说，只要纯化心罢了。纯，是不杂的意思；心，是指君主的心。仁、义、礼、智四者，在动静、言貌、视听上没有违背，称为纯。仁、义、礼、智