刑第三十六
天以春生万物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止则过焉，故得秋以成。圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉。故得刑以冶。意与十一章略同。情伪微暧，其变千状。茍非中正、明达、果断者，不能治也。讼卦曰：“利见大人，”以“刚得中”也。噬嗑曰：“利用狱”，以“动而明”也。中正，本也；明断，用也。然非明则断无以施，非断则明无所用，二者又自有先后也。讼之中，兼乎正；噬嗑之明，兼乎达。讼之刚，噬嗑之动，即果断之谓也。呜呼！天下之广，主刑者民之司命也。任用可不慎乎！
公第三十七
圣人之道，至公而已矣。或曰：“何谓也？”曰：“天地至公而已矣。”
孔子上第三十八
春秋，正王道，明大法也，孔子为后世王者而修也。乱臣贼子诛死者于前，所以惧生者于后也。宜乎万世无穷，王祀夫子，报德报功之无尽焉。
孔子下第三十九
道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同，其惟孔子乎！道高如天者，阳也；德厚如地者，阴也；教化无穷如四时者，五行也。孔子其太极乎！
蒙艮第四十
“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三则渎矣，渎则不告也。此通下三节，杂引蒙卦彖、象而释其义。童，稚也。蒙，暗也。我，谓师也。噬，揲蓍以决吉凶也。言童蒙之人，来求于我以发其蒙，而我以正道，果决彼之所行，如筮者叩神决疑，而神告之吉凶，以果决其所行也。叩神求师，专一则明。如初筮则告，二三则惑，故神不告以吉凶，师亦不当决其所行也。“山下出泉，”静而清也。汩则乱，乱不决也。“山下出泉”，大象文。山静泉凊，有以全其未发之善，故其行可果。汩，再三也。乱，渎也。不决，不告也。盖汩则不静，乱则不清。既不能保其未发之善，则告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之为愈也。慎哉！其惟“时中”乎！时中者，彖传文，教当其可之谓也。初则告，渎则不告；静而凊则决之，汩而乱则不决。皆时中也。“艮其背，”背非见也。静则止，止非为也，为不止矣。其道也深乎！此一节引艮卦之象而释之。艮，止也，背，非有见之地也。“艮其背”者，止于不见之地也。止于不见之地则静，静则止而无为，一有为之之心，则非止之道矣。此章发明二卦，皆所谓“圣人之蕴”，而主静之意矣。
太极通书后序
建安本
朱熹
右周子之书一编，今舂陵、零陵、九江皆有本，而互有同异。长沙本最后出，乃熹所编定，视他本最详密矣，然犹有所未尽也。盖先生之学，其妙具于太极一图。通书之言，皆发此图之蕴。而程先生兄弟语及性命之际，亦未尝不因其说。观通书之诚、动静、理性命等章，及程氏书之李仲通铭、程邵公志、颜子好学论等篇，则可见矣。故潘凊逸志先生之墓，叙所著书，特以作太极图为称首。然则此图当为书首，不疑也。然先生既手以授二程本，因附书后。祁宽居之云。传者见其如此，遂误以图为书之卒章，不复厘正。使先生立象尽意之微旨，暗而不明。而骤读通书者，亦复不知有所总摄。此则诸本皆失之。而长沙通书因胡氏所传篇章，非复本次，又削去分章之目，而别以“周子曰”者加之，于书之大义虽若无所害，然要非先生之旧，亦有去其目而遂不可晓者。如理性命章之类。又诸本附载铭、碣、诗、文，事多重复。亦或不能有所发明于先生之道，以幸学者。故今特据潘志置图篇端，以为先生之精意，则可以通乎书之说矣。至于书之分章定次，亦皆复其旧贯。而取公及蒲左丞、孔司封、黄太史所记先生行事之实，删去重复，合为一篇，以便观者。盖世所传先生之书、言行具此矣。潘公所谓易通，疑即通书。而易说独不可见，向见友人多蓄异书，自谓有传本，亟取而观焉，则浅陋可笑。皆舍法时举子葺缀绪余，与图说、通书绝不相似，不问可知
译上天在春天使万物生长，在秋天使其停止。万物生长，既然已经成熟，如果不加以制止就会过度，所以依靠秋天来成就它们。圣人效法上天，用政教来养育万民，用刑罚来肃整他们。民众兴盛时，欲望发动、情感胜过理智，利益与祸害相互冲突，如果不加以制止，就会互相残害、灭绝人伦。所以依靠刑罚来整治。这与第十一章的意思大致相同。真情与虚伪微妙难辨，其变化千姿百态。如果不是中正、明达、果断的人，就不能治理。《讼》卦说：“利于见大人”，是因为“刚健而得中道”。《噬嗑》卦说：“利于使用刑罚”，是因为“行动而明察”。中正，是根本；明断，是作用。然而，如果没有明察，果断就无法施行；如果没有果断，明察就无处施展，这两者又有先后的区别。《讼》卦的中正，兼有正直；《噬嗑》卦的明察，兼有通达。《讼》卦的刚健，《噬嗑》卦的行动，就是果断的意思。唉！天下如此广大，掌管刑罚的人是百姓的命脉。任用他们能不慎重吗！
公第三十七
圣人的道，不过是极致的公正罢了。有人问：“这是什么意思？”回答说：“天地不过是极致的公正罢了。”
孔子上第三十八
《春秋》这部书，是为了端正王道，彰明大法，是孔子为后世的王者而编修的。乱臣贼子在前被诛杀，是为了让后人生存的人感到恐惧。难怪万世无穷尽，君王祭祀孔子，报答他的恩德和功绩是没有穷尽的。
孔子下第三十九
道德高深厚重，教化无穷无尽，确实与天地并列而与四时相同，这只有孔子吧！道高如天，是阳；德厚如地，是阴；教化无穷如四时，是五行。孔子就是太极吧！
蒙艮第四十
“童蒙求我”，我端正并果断地决定他的行为，就像占卜一样。占卜，是叩问神灵。再三占卜就会亵渎神灵，亵渎神灵神灵就不告知。这通往下文三节，杂引《蒙》卦的彖辞、象辞来解释其含义。童，是幼稚；蒙，是昏暗；我，指老师；噬，是揲蓍草以决断吉凶。说童蒙的人，来向我求教以启发他的蒙昧，而我用正道，果断地决定他的行为，就像占卜者叩问神灵决断疑惑，而神灵告知吉凶，以果断地决定他的行为。叩问神灵、求教老师，专一就能明察。如果初次占卜就告知，再三占卜就会疑惑，所以神灵不告知吉凶，老师也不应当决断他的行为。“山下出泉”，是安静而清澈。搅动就会混乱，混乱就不能决断。“山下出泉”，是大象辞。山安静泉水清澈，有以保全其未发的善性，所以其行为可以果断。汩，是再三；乱，是亵渎；不决，是不告知。大凡搅动就不安静，混乱就不清澈。既然不能保全其未发的善性，那么告知他不足以果断他的行为，反而增加他的疑惑，不如不告知为好。谨慎啊！大概只有“时中”吧！时中，是彖传中的话，指教化恰当适宜。初次就告知，亵渎就不告知；安静清澈就决断，搅动混乱就不决断。这都是时中。“艮其背”，背不是看见的地方。安静就停止，停止不是作为，作为就不能停止了。它的道理很深啊！这一节引用《艮》卦的象辞来解释它。艮，是停止；背，是没有看见的地方。“艮其背”，是停止在看不见的地方。停止在看不见的地方就安静，安静就停止而无为，一旦有作为的心，就不是停止的道理了。这一章阐发两个卦，都是所谓的“圣人的蕴藏”，而主静的意思。
太极通书后序
建安本
朱熹
右边是周子的一编书，现在舂陵、零陵、九江都有版本，而互相有同有异。长沙本最后出现，是我朱熹编定的，比起其他版本最详细严密了，然而还有未尽之处。大概先生的学问，其奥妙都体现在太极一图里。《通书》的话，都是阐发此图的蕴意。而程氏兄弟谈到性命的时候，也没有不依据他的说法。看《通书》的诚、动静、理性命等章节，以及程氏书中的《李仲通铭》、《程邵公志》、《颜子好学论》等篇，就可以看到了。所以潘清逸为先生写墓志，叙述所著的书，特别把作太极图列为首位。那么此图应当作为书的首篇，没有疑问。然而先生既然亲手把它授给二程，就附在书后。祁宽居之说。传抄的人看到这样，就错误地把图当作书的最后一章，不再纠正。使得先生立象尽意的微旨，昏暗而不明。而匆匆阅读《通书》的人，也不知道有所总摄。这是各版本都有的失误。而长沙《通书》依据胡氏所传的篇章，不再是原来的次序，又削去分章的题目，而另外加上“周子曰”的字样，对于书的大义虽然好像没有妨害，然而终究不是先生的旧貌，也有去掉题目就不可理解的。如理性命章之类。又各版本附载铭、碣、诗、文，事情多有重复。也不能有所阐发于先生的道，以造福学者。所以现在特别依据潘志把图放在篇首，以为先生的精意，就可以贯通书的说理了。至于书的分章定次，也都恢复其旧贯。而取公及蒲左丞、孔司法、黄太史所记先生行事的实录，删去重复，合为一篇，以方便观看的人。大概世上所传的先生的书、言行都在这里了。潘公所说的易通，怀疑就是通书。而《易说》独自不可见，以前看见朋友多收藏异书，自说有传本，急忙取来观看，则浅陋可笑。都是舍弃法度而迎合时俗的举子修补缀连的残余，与图说、通书绝不相像，不问可知。