乐中第十八
，五行之德也。动静，阴阳之用，而言貌、视听，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不违，则固以思为主，而必求是四者之实矣。心纯则贤才辅。君取人以身，臣道合而从也。贤才辅则天下治。众贤各任其职，则不待人人提耳而教矣。纯心要矣，用贤急焉。心不纯，则不能用贤；不用贤，则无以宣化。
译这是五行的德性。动静是阴阳的作用，而言语、仪容、听觉、视觉，则是五行的具体表现。德性中不特别强调“信”，事务中不特别强调“思”，是因为希望它们不违背正道，那么本来就以“思”为主导，并且一定要探求其他四者的实质。内心纯正，贤良的人才就会辅佐。君主以自身品德来选拔人才，臣子之道与之相合，于是顺从。贤良的人才辅佐，天下就能治理。众多贤才各自担任自己的职责，就不必等到对每个人提耳告诫教导了。内心纯正至关重要，任用贤才最为急迫。内心不纯正，就不能任用贤才；不任用贤才，就无法宣扬教化。
礼乐第十三
礼，理也；乐，和也。礼，阴也；乐，阳也。阴阳理而后和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理，然后和。故礼先而乐后。此“定之以中正仁义而主静”之意，程子论“敬则自然和乐”，亦此理也。学者不知持敬，而务为和乐，鲜不流于慢者。
务实第十四
实胜，善也；名胜，耻也。故君子进德修业，孳孳不息，务实胜也。德业有未着，则恐恐然畏人知，远耻也。小人则伪而已！故君子日休，小人日忧。实修而无名胜之耻，故休；名胜而无实修之善，故忧。
爱敬第十五
“有善不及”？设问。人或有善，而我不能及，则如之何？曰：“不及，则学焉。”答言。当学其善而已。问曰：“有不善？”问人有不善，则何以处之？曰：“不善；则告之不善。”且劝曰：“庶几有改乎，斯为君子。”答言。人有不善，则告之以不善，而劝其改。告之者，恐其不知此事之为不善也；劝之者，恐其不知不善之可改而为善也。“有善一，不善二，则学其一，而劝其二”。亦答词也。言人有善恶之杂，则学其善，而劝其恶。有语曰：“斯人有是之不善，非大恶也。”则曰：“孰无过，焉知其不能改？改，则为君子矣。不改为恶，恶者天恶之。彼岂无畏耶？鸟知其不能改！”此亦答言。闻人有过，虽不得见而告劝之，亦当答之以此。冀其或闻而自改也。有心悖理谓之恶，无心失理谓之过。故君子悉有众善，无弗爱且敬焉。善无不学，故悉有众善；恶无不劝，故不弃一人于恶。不弃一人于恶，则无所不用其爱敬矣。
动静第十六
动而无静，静而无动，物也。有形，则滞于一偏。动而无动，静而无静，神也。神则不离于形，而不囿于形矣。动而无动，静而无静，非不动不静也。动中有静，静中有动。物则不通，神妙万物。结上文，起下意。水阴根阳，火阳根阴。水，阴也，而生于一，则本乎阳也；火，阳也，而生于二，则本乎所谓“神妙万物”者如此。五行阴阳，阴阳太极。此即所谓“五行一阴阳，阴阳一太极”者，以神妙万物之体而言也。四时运行，万物终始。此即所谓“五气顺布，四时行焉，无极二五，妙合而凝”者，以神妙万物之用而言也。混兮辟兮！其无穷兮！体本则一故曰混，用散而殊故曰辟。一动一静，其运如循环之无穷，此兼举其体用而言也。此章发明图意，更宜参考。
乐上第十七
古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若。纲，网上大绳也。三纲者，夫为妻纲，父为子纲，君为臣纲也。畴，类也。九畴，见洪范。若，顺也。此所谓理而后和也。乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。八音以宣八方之风，见国语。宣，所以达其理之分；平，所以节其和之流。故乐声淡而不伤，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。淡者，理之发；和者，理之为。先淡后和，亦主静之意也。然古圣贤之论乐曰：“和而已。”此所谓淡，盖以今乐形之，而后见其本于庄正齐肃之意耳。优柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。欲心平，故平中；躁心释，故优柔。言圣人作乐功化之盛如此。或云“化中”当作“化成”。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。废礼败度，故其声不淡而妖淫；政苛民困，故其声不和而愁怨。妖淫，故导欲而至于轻生败伦，愁怨，故增悲而至于贼君弃父。呜呼！乐者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。古今之异，淡与不淡，和与不和而已。不复古礼，不变今乐，而欲至治者远矣！复古礼，然后可以变今乐。
乐中第十八
乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和。故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而太和焉。
译礼乐第十三
礼，就是条理；乐，就是和谐。礼属阴，乐属阳。阴阳有了条理而后才能和谐，君像君、臣像臣、父像父、子像子、兄像兄、弟像弟、夫像夫、妇像妇，万物各自得其条理，然后才能和谐。所以礼在先而乐在后。这就是“用中正仁义来确立准则而以静为主”的意思，程子论述“恭敬自然就会和乐”，也是这个道理。求学的人不知道保持恭敬，却致力于追求和乐，很少有不流于怠慢的。
务实第十四
实在胜过虚名，是善事；虚名胜过实在，是耻辱。所以君子增进道德、修习学业，勤勉不息，追求的是实在胜过虚名。道德学业有尚未显著的地方，就惶恐地害怕别人知道，这是远离耻辱。小人则是虚伪罢了！所以君子一天比一天美好，小人一天比一天忧虑。有实在的修养而没有虚名胜过的耻辱，所以美好；有虚名胜过实在而没有实在修养的善处，所以忧虑。
爱敬第十五
“有善不及”？这是设问。别人有善行，而我不能企及，该怎么办？回答说：“不能企及，就向他学习。”这是回答的话。应当学习他的善行罢了。问：“有不善？”问别人有不善行，该怎么处理？回答说：“有不善，就告诉他这是不善。”并且劝告说：“希望能有所改正，这样就是君子了。”这是回答的话。别人有不善行，就告诉他这是不善，并劝他改正。告诉他，是担心他不知道这件事是不善的；劝他，是担心他不知道不善是可以改正而成为善的。“有善一，不善二，则学其一，而有劝其二”。这也是回答的话。意思是人有善恶混杂，就学习他的善，并劝他改正恶。有话说：“这个人有这样的不善，并不是大恶。”就回答说：“谁没有过错，怎么知道他不能改正？改正了，就是君子了。不改正就是恶，恶的人连天都厌恶他。他难道不害怕吗？怎么知道他不能改正！”这也是回答的话。听到别人有过错，即使不能当面去告诉劝告，也应当这样回答。希望他或许能听到而自行改正。有心违背情理叫做恶，无心违背情理叫做过。所以君子具备各种善行，没有不喜爱且尊敬的。善行没有不学习的，所以具备各种善行；恶行没有不劝告的，所以不把任何人抛弃在恶中。不把任何人抛弃在恶中，就没有不运用爱敬的地方了。
动静第十六
动而没有静，静而没有动，这是物的特性。有形体的，就滞留在一个偏颇上。动而没有动，静而没有静，这是神的特性。神就不脱离形体，而不局限于形体了。动而没有动，静而没有静，并不是不动不静。动中有静，静中有动。物就不通达，神妙于万物。总结上文，引出下文。水以阴为根却含阳，火以阳为根却含阴。水，属阴，却生于一，那么根本在于阳；火，属阳，却生于二，那么根本在于所谓“神妙于万物”的，就是这样。五行归于阴阳，阴阳归于太极。这就是所谓“五行统一于阴阳，阴阳统一于太极”，是从神妙于万物的本体来说的。四季运行，万物终始。这就是所谓“五气顺次布列，四季运行，无极与二五，奇妙结合而凝聚”，是从神妙于万物的作用来说的。浑然而又开辟！真是无穷无尽！本体原本为一所以说混，作用分散而不同所以说辟。一动一静，它的运行像循环一样无穷无尽，这是兼举本体和作用来说的。这一章阐发太极图的意旨，更宜参考。
乐上第十七
古代圣王制定礼法，修明教化，三纲端正，九畴有序，百姓大和，万物顺从。纲，是网上的大绳。三纲，是夫为妻纲，父为子纲，君为臣。畴，是类。九畴，见《洪范》。若，是顺从。这就是所谓有了条理而后和谐。于是制作音乐来宣通八方风气，来平定天下人的情感。八音用来宣通八方风气，见《国语》。宣，是用来达致条理的分别；平，是用来节制和谐的流荡。所以乐声淡泊而不伤害，和谐而不放纵。进入耳朵，感动内心，没有不淡泊且和谐的。淡泊则欲望之心平定，和谐则躁动之心消散。淡泊，是条理的发端；和谐，是条理的表现。先淡泊后和谐，也是以静为主的意思。然而古代圣贤论述音乐说：“只要和谐罢了。”这里所说的淡泊，大概是用现在的音乐来比照，而后显现出它根本在于庄重端正齐肃的意思罢了。优柔平和中正，是道德的盛大；天下教化中正，是治理的极致。这叫做道与天地相配，是古代的最高境界。欲望之心平定，所以平和中正；躁动之心消散，所以优柔。说圣人制作音乐功化盛大如此。有人说“化中”应当作“化成”。后世礼法不修明，政令刑罚苛酷紊乱，放纵欲望败坏法度，下层百姓困苦。认为古乐不值得听，代替变化出新声，妖艳淫靡忧愁怨恨，引导欲望增加悲哀，不能自己停止。所以有杀害君主抛弃父亲，轻视生命败坏伦理，不可禁止的情况了。废弃礼法败坏法度，所以乐声不淡泊而妖艳淫靡；政令苛酷百姓困苦，所以乐声不和谐而忧愁怨恨。妖艳淫靡，所以引导欲望而至于轻视生命败坏伦理；忧愁怨恨，所以增加悲哀而至于杀害君主抛弃父亲。唉！音乐古代用来平定人心，现在用来助长欲望；古代用来宣通教化，现在用来增长怨恨。古今的不同，不过是淡泊与不淡泊，和谐与不和谐罢了。不恢复古礼，不改变今乐，而想要达到大治，那就差得远了！恢复古礼，然后才可以改变今乐。
乐中第十八
音乐，根本在于政治。政治善好百姓安定，那么天下人的心就和谐。所以圣人制作音乐，来宣畅这和谐的心，通达于天地，天地之气，感应而达到太和。
天地和，则万物顺，故神只格，鸟兽驯。圣人之乐，既非无因而强作，而其制作之妙，又能真得其声气之元。故其志气天人交相感动，而其效至此。
译天地和谐，万物就顺遂，因此神明降临，鸟兽驯服。圣人的音乐，既不是没有原因而强行创作，而且其制作的精妙，又能真正把握声音气息的根本。所以他的志气与天人相互感动，其效果便达到如此境界。