周易禅解卷第一

译六爻全是阳爻，所以称为乾。乾，就是刚健。在天为阳，在地为刚，在人表现为智慧和义，在本性表现为照明，在修行表现为观照；又在器世界表现为覆盖，在根身表现为头、为天君，在家庭表现为主人，在国家表现为君王，在天下表现为帝王。有人用天道来解释，有人用王道来解释，都只是举出其中一个方面。刚健，则所行没有障碍，所以说“元亨”。但还必须看它刚健所做的是什么事。“利贞”的告诫，圣人给学者的切要开示就在这里，这就是所谓修道的教法。刚健地行上品十恶，必定堕入地狱；刚健地行中品十恶，必定堕入畜生道；刚健地行下品十恶，必定堕入鬼趣；刚健地行下品十善，必定成为修罗；刚健地行中品十善，必定生在人道；刚健地行上品十善，必定生于天上；刚健地行上品十善，同时修习禅定，必定生于色界或无色界；刚健地行上品十善，同时修习四谛、十二因缘观，必定获得二乘果证；刚健地行上上品十善，能够自利利他，就称为菩萨；刚健地行上上品十善，了知十善就是法界、就是佛性，必定圆满无上菩提。所以十界都具有元亨。三恶道属于邪。三善道属于正；六道的有漏法属于邪，二乘的无漏法属于正；二乘的偏真属于邪，菩萨度化众生属于正；权乘的二谛属于邪，佛界的中道属于正；分别中道与边见的差别属于邪，一切都无非中道才属于正。这就是“利贞”的告诫之所以应当为刚健修行者而设。初九：潜龙勿用。龙这种东西，能大能小，能屈能伸，所以用来比喻乾的德性。初爻未尝不是龙，只是因为处在下位，就适宜潜藏而不可施用。这好比大舜在历山耕作的时候，也好比颜子居住在简陋小巷的时候。它静止时为复卦，变化时为姤卦；复卦就是后来不出门巡视四方以自我修养，姤卦就是发布命令告诫四方以养育众人，这些都是潜藏的意义。九二：见龙在田，利见大人。初爻好比深渊，二爻好比田野，只是时位不同罢了，龙本身哪里有差异呢？二爻、五爻称为大人，三爻称为君子，都是能够成为龙的人。这好比大舜被征召任用的时候，也好比孔子奔走各国求仕的时候。它静止时为临卦、师卦，变化时为同人卦，都有利于见大人的意义。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。处在下位的上端，位置危险；具有纯刚的德性，声望又重，所以必须整天勤勉不息。即使到了晚上，仍然像面临危险一样警惕。这就是所谓处于安稳之中而不忘危险；知道危险，正是能够安处其位的人。这好比大舜摄政的时候，也好比王臣尽忠尽责、不顾自身的情形。他静止时为泰卦、谦卦，变化时为履卦，都有勤勉警惕、如临危厉的意义。九四：或跃在渊，无咎。初爻说不可施用，必定在深渊；四爻也在深渊，这是为什么呢？初爻是潜藏，四爻是跃动，时势不同，而外在处境暂时相同。这好比大舜避让帝位的时候，也好比大臣宽厚有容、能够容纳众人的时候。它静止时为大壮卦、豫卦，变化时为小畜卦，都有将要飞翔而尚未飞翔、以退让成就进取的意义。九五：飞龙在天，利见大人。如今飞腾的龙，就是过去曾经跃动、警惕、显现或潜藏的龙。如果不是这样，怎么能称为大人呢？我成为大人，那么所见到的无非都是大人。这好比大舜垂衣拱手而天下大治，也好比一切登临帝位的圣王。他静止时为夬卦、比卦，变化时为大有卦，都有利于见大人的意义。

译上九：亢龙有悔。“亢”是时势发展到了尽头；“悔”是处在亢极状态时应采取的办法。这好比大舜遇到有苗而不能使其归服，于是在两阶之间舞干羽以感化他们。否则，恐怕几乎就会成为秦皇、汉武那样的人了。它静止时为乾卦、剥卦，发动时为夬卦，都是处于亢极而必须知道悔改的情形。王阳明说：把乾卦六爻看作一个人，有显达和隐晦，却没有优劣；把它看作六个人，有尊贵和卑贱，却没有优劣。总的来说，六爻所象征的法则通用于世间和出世间。若按照三才来说，上面两爻为天，中间两爻为人，下面两爻为地。若按照天时来说，冬至以后为初爻，立春以后为二爻，清明以后为三爻，夏季为四爻，秋季为五爻，九月以后为上爻。又把乾、坤二卦合起来说，十一月为乾初爻，十二月为二爻，正月为三爻，二月为四爻，三月为五爻，四月为上爻；五月为坤初爻，直到十月为坤上爻。若按照欲界诸天来说，初爻为四王天，二爻为忉利天，三爻为夜摩天，四爻为兜率天，五爻为化乐天，上爻为他化自在天。若按照三界来说，初爻为欲界，二、三、四、五爻为色界，上爻为无色界。若按照地理来说，初爻为深渊底部，二爻为田地，三爻为高原，四爻为山谷，五爻为山的正基，上爻为山顶。若按照方位来说，初爻为东，三爻为南，四爻为西，六爻为北，二爻、五爻为中央。若按照家庭来说，初爻为门外，上爻为后园，中间四爻为家庭内部。若按照国家来说，初爻、上爻为郊野，中间四爻为城内。若按照人类社会来说，初爻为百姓，二爻为士，三爻为官长。四爻为宰辅，五爻为君主，上爻为太皇或祖庙。若按照一身来说，初爻为足，二爻为腓，三爻为股、为腰胯，四爻为胸、为身体，五爻为口、为脢，上爻为头，也为口。若按照一生来说，初爻为孩童，二爻为少年，三爻为壮年，四爻为强盛之年，五爻为艾年，上爻为老年。若按照六道来说，可以依次配合六爻。又按照十界来说，初爻为四恶道，二爻为人天，三爻为色界、无色界，四爻为二乘，五爻为菩萨，上爻为佛。若按照六即来说，初爻为理即，二爻为名字即，三爻为观行即，四爻为相似即，五爻为分证即，上爻为究竟即。简要地说，世间和出世间的一切法，无论大小、依报或正报、善或恶，都可以用六爻来作表法。哪一爻不能摄尽一切法？哪一种法不能摄尽一切六爻呢？用佛法解释乾卦六爻：龙是能够神通变化的东西，比喻佛性。在理即位中，佛性被烦恼覆盖，所以说“勿用”；在名字即位中，应当参见师友，所以说“利见大人”；在观行即位中，应当精进不息，所以说“日乾夕惕”；在相似即位中，不执著于相似道法的爱着，所以说“或跃在渊”；在分证即位中，以八相成道，利益一切众生，所以成为众人所乐于见到的对象；在究竟即位中，不进入涅槃，和九界众生同流，所以说“有悔”。这是从开始推究到终点，同时从佛性与修行两方面来说。若单从修德来说，阳代表智慧之德，就是慧行。初爻是乾慧，应当以禅定之水来调济，不宜偏用。二爻处在阴位，定慧调和适当，能够见佛性，所以说“利见大人”。三爻以慧性普遍观照一切法，四爻以定水善加滋养根机，五爻以中道正慧证得实相之理，上爻则寻求智慧之相而终究不可得。再从通与塞来说，初爻是浅显的智慧，所以不可施用；上爻是智慧超过了禅定，所以也不可施用；中间四爻都是妙慧：二爻如同开示佛知见，三爻如同显示佛知见，四爻如同悟入佛知见，五爻如同进入佛知见。用九：见群龙无首，吉。六十四卦共计三百八十四爻，阴阳各占一半，因此阳爻共有一百九十二。这里周公总的说明了一切阳爻之所以用九而不用七的宗旨。七是少阳，静止而不变；九是老阳，发动而变为阴。现在如果占筮得到乾卦，六爻都是九，就会变成坤卦，不仅能够知道万物的大始，而且还能够成就万物；六条龙不再按六条龙来使用，其变化就妙不可测了。这好比大舜把禹推荐给上天，而不把帝位传给自己的儿子；也好比尧舜仍然感到有所不足，文王仍然盼望大道而未能亲见，孔子哪里敢自称圣人仁者呢？若用佛法解释，“用九”就是运用具有变化的智慧，而不用七所代表的没有变化的智慧。阳爻发动就变为阴爻，比喻妙慧必定与禅定相俱。《华严经》说，智慧了知境界，与三昧相同；大慧说，一旦觉悟之后，便安稳贴切地安住，这些都是同一个意思。所谓群龙，是因地的三种观和果地的三种智慧。观与智离开四句，超越百非，不可以形相寻求，也不可以意识认识，所以说“无首”而吉。《彖传》说：伟大啊，乾元！万物凭借它获得开始，于是统摄上天；云气运行，雨水施布，万物各自形成形体。这是孔子的《彖传》，用来解释文王的彖辞。解释彖辞的方法，有时阐明文王话语中的深意，有时点出文王话语之外的宗旨，有时借用文王的语句而自行发挥，另行申明精妙的义理，情况并不相同。现在乾、坤二卦，都是孔子自行发挥，也有一些是文王话语之外的宗旨。这一节解释“元亨”二字，用来显明本性功德自然而然的微妙，也就是所谓一切无不从这个法界流出。乾的德性不可胜数，而只有“元”能够总摄它。元的德性无法用名称和形状描述，只能在万物凭借它获得开始的地方加以验证。“始”是相对于“终”而言；没有开始，就不足以达到终点；没有终点，也不足以称为资始。开始本身就包含终点，所以说“统天”。凡是云气运行、雨水施布、万物生成流行，无不是元的功用，这就是所谓有开始便必然通达。充分明白终始的道理，六个位置便依时形成；适时驾乘六条龙来驾驭上天。这一节显明圣人以修德契合本性，自利的功德圆满。圣人看见万物凭借元而开始，便能从开始直接看见终点，知道正因为有终点才有开始，始终本来只是一理；只是依据时节和因缘，假处分为六个位置。通达这六个位置无非同一真理，那么每一个位置都具足龙德，便可以驾驭上天。天就是本性功德；修德有功，本性功德才显现，所以称为驾驭上天。乾道发生变化，使万物各自端正其本性和生命，保持并会合太和之气，这才是利贞。这一节解释“利贞”二字，用来显明本性功德本来圆融周遍，也就是所谓一切无不回归这个法界。既然一切万物都从乾元获得开始，那么无不属于乾道的变化；既然都是乾道的变化，就必定各自获得乾道的完整本体和广大功用，而不是只得到乾道的一小部分功能，所以能够各自端正其本性和生命。每一物都具足乾道的完整体用，又能够保持并会合太和之气；每一物都具足乾元资始的广大功用，这才是所谓利贞。

译圣人首先出现在万物之上，万国都获得安宁。这一节显明圣人修德功德圆满，并且能够自在地利益他人。总的来说，这一篇传的宗旨，是孔子借解释彖辞、爻辞，深入阐明本性与修德不二的学问。用乾卦表示雄猛而不可摧毁的佛性，用元、亨、利、贞表示佛性本来具足常、乐、我、净四德。佛性必定是常，常德必定具足其余四德；竖向穷尽过去未来，横向遍满一切，当体超越对待，所以说“伟大啊，乾元”。试着观察世间万物，哪一样不是依真常佛性而建立？假如没有佛性，也就没有三千性相、百界千如。因此只举出一常住佛性，世间果报天、方便净天、实报义天、寂光大涅槃天，无不由它统摄。依于常住佛性的法身，便有应身之云、八教之雨，能够使三草二木各随自己的种性而生长。圣人则对一切法的实相彻底明白，这实相本来没有开始也没有终点，只是依据究竟彻证而称为终，依据众生本具之理而称为始。知道开始也是佛性，终点也是佛性，不过因为迷悟的时节因缘不同，假立六个位置的差别。位置虽分为六，每一位都具足龙德；所谓理即佛，直到究竟即佛，都是如此。乘着这种“即”而恒常分为六位的修德，以显明虽分为六位却恒常是“即”的本性功德，所以说“乘六龙以御天”。这个常住佛性的乾道，虽然贯通古今而不变不坏，却具足一切变化的功用，所以能够使三草二木各随自己的位置而证得佛性。既然证得佛性，那么每一位都就是法界，统摄一切法而没有遗漏，并且保持会合太和之气。因此如来成道，首先出现在九界之上，而刹海中的众生也都能够安住在佛性之中。《象传》说：天道运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。六十四卦的大象传，都是从观心的角度解释，即所谓没有一件事、没有一件物不归结到当下这一念心的自性。本来正因为法性不息，所以天道运行永远刚健；现在效法天道刚健的德性而自强不息，就是以修德契合本性。潜龙勿用，是因为阳气处在下位；见龙在田，是因为德性施及普遍；终日乾乾，是因为反复不离正道；或跃在渊，是因为前进没有过失；飞龙在天，是因为大人已经成就；亢龙有悔，是因为盈满不能长久；用九，是因为天德不可自居为首。文字本身都可以理解。用佛法解释：法身流转于五道，称为众生，所以称为潜龙；理即位的法身不可施用。具足烦恼束缚的凡夫也能知道如来的秘密藏，所以说德性普遍施及众生。十乘妙观念念熏习修行，所以说反复于道。不停留在相似中道的法爱中，所以前进没有过失。八相成道，广泛度化众生，所以这是大人的事业。无住的大般涅槃，也不最终进入灭度，在尽未来际都和九界众生同流，所以说盈满不能长久。如果只凭借本性功德，便会废弃修德；完全把修德作为教门，所以说天德不可自居为首。冯文所说：所谓潜藏，并不是说有时才发挥作用，而是即使发挥作用也始终潜藏；所谓处在下位，并不是说有时才上升，而是处在上位也不离开下位。乾卦所说的不可施用的潜龙，就是《大衍》所说的不可施用的“一”。《文言》说：元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事务的刚健。六十四卦不超出阴阳两种爻。阴阳纯粹到极点，就是乾、坤二卦。乾、坤二卦的意义明白了，一切卦的意义也就明白了。因此特别撰写《文言》一传来进一步申明发挥。这一节先说明本性功德。君子以仁德为根本，足以成为众人的长者；会合美善，足以符合礼；有利于万物，足以调和义；坚守正道，足以成就事务。这一节说明修德。君子实行这四种德性，所以称为乾：元、亨、利、贞。这一节总结说明以修德契合本性。如果没有君子精妙的修行，怎么能够显现乾卦刚健的本性呢？总的来说，乾、坤二卦的意义，从本性说是寂与照的本体；从修行说是明与静的功德；从因地说是止与观的功夫；从果地说是定与慧的庄严。无论本性还是修行，无论因地还是果地，都无非常、乐、我、净。常、乐、我、净的智慧称为一切种智，常、乐、我、净的禅定称为首楞严定。所以乾、坤各自说明元、亨、利、贞四德。现在用儒家义理来说，就是仁、义、礼、智。若直接逐一对应佛法，仁是常德，因为本体没有迁变；礼是乐德，因为具足庄严；义是我德，因为裁制安排自在；智是净德，因为没有昏暗障蔽。若说四德彼此摄入、彼此含摄，仁礼义智的本性恒常，所以是常；以仁礼义智作为受用，所以是乐；仁礼义智自在圆满，所以是我；仁礼义智没有混杂、没有污垢，所以是净。又因为四德不混杂，所以称为仁；四德周遍完备，所以称为礼；四德彼此含摄，所以称为义；四德是一切法的根本，所以称为智。初九说“潜龙勿用”，这是什么意思？孔子说：这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变，不追求成就名声；避世而不感到烦闷，不被世人认同也不感到烦闷。事情值得喜爱，就去实行；事情令人忧虑，就避开它。他坚定不移，不可动摇，这就是潜龙。从圣人之德来解释，依照文字就可以理解。若从理即佛来解释，龙德而隐，就是所谓隐藏的如来藏。即使众生昏迷、颠倒、迷惑，其理也始终存在，所以不因世俗而改变；佛性的名称尚未显明，所以不能成就名声。整天在运行，却自己不能觉知，徒然进入各种趣道；然而佛性毕竟在凡夫身中也不减少，所以避世而不烦闷，不被世人认同也不烦闷。喜爱什么就去实行，而实行者也是佛性；忧虑什么就避开，而避开者也是佛性。整天随顺因缘，整天又不改变本性，所以坚定不移、不可动摇。九二说“见龙在田，利见大人”，这是什么意思？孔子说：这是具有龙德而处于正中的人。平常说话诚实，平常行事谨慎；防止邪念而保持自己的真诚；使世人向善却不自我夸耀；德性广大，能够感化众人。《易》说“见龙在田，利见大人”，这是君主的德性。文字本身也可以理解。若从名字即佛来解释，平常的言语和平常的行为，只是身、口七支。因为知道法性没有染污，所以随顺而修行尸波罗密；由此防止九界的邪行，保存佛性本有的真诚。最初发心的一念圆满理解善根，已经超过三乘权教累劫修行的功德，却不自满、不虚夸。因此他的德性虽然广大，却不存有“德性广大”的想法，以免形成我慢。发心与究竟本来没有差别，像这样的两种心，最初的发心最难，所以虽然只是名字即的初心，已经具备佛知佛见，成为君主之德。

译九三说“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，这是什么意思？孔子说：君子增进德性，修习事业。忠信是用来增进德性的；修饰言辞、建立真诚，是用来守持事业的。知道应达到的目标而努力达到它，就可以参与把握事物的微妙；知道最终归宿而坚持达到它，就可以保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以能够终日勤勉，是因为顺应时势而警惕；即使处境危险，也没有过失。忠信是存心的要旨，正是用来增进德性的；修饰言辞、建立真诚，是进德修业的功夫，正是用来守持事业的。这是合会内外的道理。可以前进就前进，这是把握事物的时机；可以停止就停止，这是合乎义理。进退都不失其道，所以处上处下都没有不适宜的。若用佛法的六即来解释，这是观行位中正确观照的圆妙功夫。以直心正念真如，称为忠信，所以能够增进德性，成为正行；随顺所说之法而使自身清净，以清净智慧引导利益他人，使教化的功德归于自己，称为修饰言辞、建立真诚，所以能够守持事业，成为助行。知道应达到的目标而达到，是妙观；知道最终归宿而坚持达到，是妙止。止观双行，定慧具足，于是能向上契合诸佛的慈力而不骄傲，向下契合众生的悲心仰求而不忧愁。九四说“或跃在渊，无咎”，这是什么意思？孔子说：上下变化不定，并不是为了行邪；进退没有固定不变，并不是脱离众人。君子增进德性、修习事业，是想及时完成应做的事，所以没有过失。这正是阐明舜、禹避让帝位，却仍然登上帝位的心迹。若用佛法来说，以直接观照不可思议的境界为上，以其余九种法门作为辅助为下；念念都想趋向萨婆若海是进，深入观察六即而不起上慢心是退。所谓想要及时，就是想在今生了结、办成大事。此身若不在今生得到度脱，还要到哪一生度脱此身？假如不能证入圆教住位的正位，就不能称为渡过分段生死和变易生死的二死海。九五说“飞龙在天，利见大人”，这是什么意思？孔子说：同样的声音会相互应和，同样的气息会相互寻求；水向湿处流，火向干燥处靠近；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见。根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自跟随自己的类别。这里说明圣人垂衣拱手而天下大治，起初并不是有意安排、刻意造作的。用佛法解释，如来成就正觉时，看见一切众生都成就正觉。初地离开异生性，进入同生性，产生大乐和欢喜，都是这个意思。直到证得法身之后，进入普现色身三昧，在天界就同于天，在人间就同于人，都属于所谓利见大人，是法界六道共同仰望的。上九说“亢龙有悔”，这是什么意思？孔子说：尊贵却没有相应的职位，高居上位却没有民众；贤人处在下位，因而没有辅佐。所以一有行动就会产生悔恨。李衷一说：从来讲圣人不会处于亢极，却都从功业圆满而招致损害的角度来看。孔子却用没有职位、没有民众、没有辅佐来表示它。这是尧舜拥有天下却无意占有天下的心，并不是说失去职位、民众背叛、贤人离去。“动”字用得精妙。没有停顿的思考，也没有第二种考虑，天下极其重大而难以挽回的局势，只在圣人翻掌之间；招致悔恨的原因，只在一次行动；处在亢极状态的办法，只在知道悔改。用佛法解释，法身不落入各种数量分别，所以尊贵而没有职位；佛果超出九界之上，所以高居而没有民众；寂光土不是等觉以下所能达到的境界，所以贤人在下位而没有辅佐。因此在究竟位中，必定逆着生死流而出，示现与九界相同，还要显现婴儿行和病行。潜龙勿用，是下位；见龙在田，是时机尚未成熟而暂时安处；终日乾乾，是实行事务；或跃在渊，是自我试验；飞龙在天，是居上而治理；亢龙有悔，是穷极所造成的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。这一节从时位的角度重新解释六爻的意义。“用九”而说“乾元”，正是显明乾卦整体的广大功用，也显明潜、见、惕、跃、飞、亢都没有固定的首位而都吉利。用佛法解释，理即佛是被贬抑到极点的地位，所以为下；名字即佛尚未有功夫，所以是时机暂时舍置；五品位正在修习观行，所以是实行事务；相似位准备想要证得真理，所以是自我试验；分证位以八相成道，所以是在上位治理；究竟位不住于涅槃，所以是穷极所带来的灾患。用九，就是以修德契合本性，所以天下得到治理。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下显现文明；终日乾乾，是与时势一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变化；飞龙在天，是于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同达到极点；乾元用九，是于是显现天道的法则。这一节同时从德性和时势两方面，再次解释六爻的意义。“与时偕极”要对照“与时偕行”来看，都是所谓乘时驾驭上天。于是可知，潜藏而不可施用也是天道法则，直到处于亢极而知道悔改，也同样是天道法则。用佛法解释，佛性隐藏在众生身中，所以说潜藏；一旦听闻佛性，就知道心、佛、众生三者没有差别，所以说天下显现文明；念念都与观慧相应而没有间断，所以说与时偕行；舍弃凡夫性，进入圣人性，所以说乾道于是改变；由于证得法身、般若、解脱三德，才坐上道场，所以说处于天德之位。天德，就是天然本具的本性功德。发展到极点就必然返回，证得佛果的人必定还要与九界众生同流。本性必定具足修德，从全体本性发动修行，于是显现性、修不二的法则。乾元，就是有开始而后通达；利贞，就是本性和情状。乾从开始就能以美善和利益利益天下，却不说所利益的具体对象，真是伟大啊！前面依据仁、礼、义、智四德解释元、亨、利、贞；现在进一步说明四德由一贯通，整体都属于乾，并不是截然分开的四种东西。举出一个“乾”字，必定具足元德；举出一个“元”字，必定总摄四德。元的伟大，就是乾的伟大。伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。六爻的发挥，旁通万物的情状。乾具足四德，却不是固定局限于四种德性，所以伟大；因此又用刚健、中正、纯粹、精微七个字来深深赞叹它。卦说明本体，爻说明作用；卦依据固定的一面，爻依据变化的一面。本体伟大，作用也就伟大；本体刚健、中正、纯粹、精微，作用也同样刚健、中正、纯粹、精微。

译适时驾乘六条龙来驾驭上天；云气运行，雨水施布，天下因此平和。上面说明乾德的本体必定具足作用，这里说明圣人由作用而获得本体。用佛法解释，这一章说明本性必定具足修行，修行完全在本性之中。佛性常住的道理称为乾元，没有一种法不是从这个法界开始，没有一种法不是由这个法界建立、生成、成长，也没有一种法不以这个法界作为自己的本性和情状。因此，佛性常住的道理普遍能够生出、成就百界千如的一切法，而实际上没有能生者和所生者，也没有能利益者和所利益者。简要地说，就是不变而随缘，随缘而不变；竖向穷尽、横向遍满，超越对待而难以思议，只能勉强称为“大”。它的本性雄猛，没有任何事物能够摧毁，所以称为刚；依此本性发菩提心，能够撼动无边的生死大海，所以称为健；不落有无、真俗二边，所以称为中；不落断常、空假等偏法，所以称为正；佛性没有夹杂丝毫其他法，所以称为纯；它是万法的本体要旨，所以称为粹；没有一粒微尘之处不是佛性充满贯通的，所以称为精。因此，只是这个佛性的乾体，天然就具足六爻始终修证的相状，从而旁通十界众生迷悟的情状，这就是所谓本性必定具足修行。圣人乘着这种恒常分为六位的龙。以它驾驭那个虽分为六位却恒常即是本性的天，自己既然已经以修德契合本性，于是能够顺应本性，从自身显现法云、施下法雨，使一切众生共同成就正觉，因而天下平和。这就是所谓一切修行都在本性之中。君子把成就的德性作为实行；这种行为每天都可以显现。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽然在实行却尚未成就，所以君子不专门采用它。以下六爻，都是只从修德方面说，同时兼顾通达与阻塞来解释。用佛法解释，“以成德为行”，是说依本来由天而成的本性功德而起修行。既然完全以本性功德作为修行，狂乱的心便顿时止息；止息就是菩提，所以是每天都能看见的行为。然而仍然称为“潜”，是因为虽然已经开悟，烦恼习气尚未除尽，佛性仍被虚妄烦恼遮蔽而未显现；正行和助行还处在观行位、相似位，尚未成就般若、解脱二德。因此君子必须以修德使它成就，不能只采用这种空疏的理解。君子以学习来积聚知识，以询问来辨明道理，以宽厚来安处自身，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君主之德。学习和询问属于闻慧，宽厚安处属于思慧，以仁德实行属于修慧。从三慧进入圆教住位，开启佛知见，就是佛，所以说是君主之德。九三：重重的刚健而不处中位，上不在天位，下不在田位，所以应当因时势而勤勉警惕；即使危险，也没有过失。所谓重刚，是自强不息，只有前进而没有退缩；所谓不中，是没有安住于中道，匆忙地想要取得证悟。所谓上不在天，是尚未登上十地、进入佛知见；所谓下不在田，是已经超过十住、开启佛知见。因时而警惕，正是不思议十行法门，遍入法界，并且能够行于非道而通达佛道，所以虽然危险却没有过失。九四：重重的刚健而不处中位，上不在天位，下不在田位，中不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑。因此没有过失。重刚而不中，和上面所说相同。所谓中不在人，是说已经超过十行、显示佛知见。所谓“或”，是回转事相而趋向真理，回转因地而趋向果地，回转自利而趋向利他，使法界和融而不偏不倚，看起来似乎有所疑虑。所谓疑，是说通过拟议、斟酌而成就变化。因此，虽然似乎有修行和证悟之事，实际上并没有真实可得之事。大人，能够使自己的德性与天地相合，使自己的光明与日月相合，使自己的行动与四时的秩序相合，使自己的吉凶与鬼神相合；先于天时行动而天不违背他，后于天时行动而奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？十地菩萨进入佛的知见，犹如天空普遍覆盖大地，犹如大地普遍承载万物，犹如太阳照亮白昼，犹如月亮照亮黑夜，犹如四时依次运行而使万物始终生长变化，犹如鬼神以吉凶来裁断、摄受群类的机缘。本体根本的妙智，穷尽法界无始之始；分别差别的妙智，建立法界无时之时。既然事理彼此相契而不相违，那么凡人与鬼神既然总都被同一真理所包容，怎么会不彼此顺应而获得利益、显现善果呢？“亢”的意思，是只知道进取而不知道退守，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。能够知道进退、存亡而不失其正的，大概只有圣人吧！凡是只有智慧而没有禅定的人，只知道佛性可贵，却不知道法身能够流转于五道；只知道佛性无所不在，却不知道背离觉性、与尘境相合这种状态虽不灭除，实际上也等同于灭亡；只知道高谈理性是所得，却不知道否定修行和证果才是真正的丧失。只有圣人能够知道进退存亡的差别，并且知道进是佛性，退也是佛性，存也是佛性，亡也是佛性；进退存亡从未使佛性增加或减少。佛性不妨碍进退存亡，所以应当全体依性而起修，修行的一切也都不离佛性，同时不失其正。若只是倚仗佛性，岂不是成为亢龙而不是龙了吗？又依究竟位来解释：示现成佛，是知道进；示现九界，是知道退；示现圣行、梵行、婴儿行，是知道存；示现病行，是知道亡；但佛果的智慧与断德并没有丝毫缺减，这就是不失其正。（下卦为坤，上卦为坤。） 坤卦：大为亨通，利于像母马那样守正。君子有所前往，开始时会迷失，后来得到主导而有利。往西南可以得到同类朋友，往东北则会失去同类朋友。安守正道则吉祥。六爻全是阴爻，所以称为坤。坤的意思是顺。在天为阴，在地为柔，在人为仁，在性为寂，在修行为止；又在器界中象征承载，在根身中象征腹部和腑脏，在家庭中象征妻子，在国家中象征臣下。顺从则所行没有阻逆，所以也称为元亨。但必须像母马守正一样，随顺公马而不紊乱。对于君子来说，要体行坤德来修道，必须先运用乾的智慧开启圆满理解，然后再运用坤的修行来最终成就它。若还没有智慧理解，便先修习禅定，就一定会形成昏暗的证悟而迷失；只有随着智慧之后再修行，才是得到主导而有利。好比眼睛和双脚同时运用，安稳地进入清凉池；也好比技巧和力量兼备，能够射中百步之外的目标。若前往西南，只能得到阴性的同类，好比用水来救水，不能成就事情；若前往东北，则丧失阴性的朋党，与智慧相应，才会安住于定慧均平的正道而获得吉祥。

译彖传说：伟大啊，坤的元德！万物依靠它而获得生命，它于是顺承上天。坤地厚重，承载万物；其德与无疆的天相合，广大弘厚而光明盛大，各种万物都因此亨通。母马属于地类，奔驰于大地而没有疆界；柔顺而守正有利，这就是君子应当奉行的道。开始时迷失，是失去了正道；后来顺从，便得到常道。往西南得到朋友，是与同类一起行动；往东北丧失朋友，最终便有喜庆。安守正道所得的吉祥，是与大地无疆的德性相应。这段传文详细解释彖辞：先约地道说明坤的四种德性，接着说明君子体会坤德而与地道相应。“资始”是承受元气，“资生”是形成形体；因为先承受元气，才能形成形体，所以说“顺承天”。“德合无疆”，是说它与天的德性相合。西南，是兑、离以及巽，都是阴类；东北，是震、艮直到坎、乾，可以依赖它们而最终获得吉祥。用佛法解释，坤表示能舍弃、蓄藏万法而不积聚的如来藏性；从智慧说称为乾，从真理说称为坤；从照明说称为乾，从寂静说称为坤；也可以从本性说称为乾，从修行说称为坤；还可以把修行中的慧行称为乾，把一切行称为坤。乾坤实际上没有先后，这是譬喻理与智是一如的，寂与照不是二的，性与修彼此贯通，福与慧相互庄严。现在在没有先后的事物中说先后，是因为由智慧显发真理，由照明显发寂静，由本性生起修行，由智慧引导福德；但真理与智慧相合，寂静与照明为一，修行与本性相合，福德与智慧融通。所以说“伟大啊，坤的元德！万物依靠它而获得生命，于是顺承上天”。符合真理的修行，既能自利又能利他，一行之中具足一切行，所以它的德性与无疆的智慧相合，并且广大弘厚、光明盛大。母马奔驰于大地，虽然柔顺却很健行；三昧也是随着智慧而运行。这就是成为佛之三昧的原因。五度好比盲人，般若好比向导。若以福德行为先，佛的知见还没有开启，难免落入偏僻曲折的小路而失道；只有用智慧引导行为，使行为顺从智慧，智慧才恒常，行为也才恒常。因此，往西南得到朋友，不过是与同类一同前行而已；往东北丧失朋友，则能在每一项行为中都见到佛性，且一切行为无不是法界，当体便绝对无待，最终必有喜庆。所以安守正道的吉祥，就是定慧均平；这样才可以与如来藏性无疆的德性相应。象传说：大地的形势就是坤。君子因此以深厚的德性承载万物。本性之德本来深厚，所以大地的形势也深厚。如今应效法大地的形势，以深厚的德性积累自身，承载众生，这正是通过修行来契合本性的真实学问。初六：踩到薄霜，坚冰就要到来。象传说：踩到薄霜而坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这条道路逐渐发展下去，就会达到坚冰的程度。这一爻静止时是垢卦，变化时是复卦。垢最终必然归于坤，复最终必然归于乾，这些都就是所谓顺着这条道路逐渐发展的意思。有人问：乾、坤的初爻是相等的，为什么乾卦告诫不可施用，而坤卦却断定它必然发展到坚冰呢？回答说：阳的性质是活动，若妄动，恐怕它泄失，所以加以告诫；阴的性质是静止，安静便能有所成就，所以加以断定。积累善行、积累恶行，都像踩霜一样；余下的福庆、灾殃，都像坚冰一样。阳也有刚健的善和刚健的恶，阴也有柔顺的善和柔顺的恶，不应偏偏把它解释成阴柔邪恶。《说统》说“善属乾，恶属坤”，这是晋、魏时期最荒谬的地方。九家《易》说：霜，是乾的命令；坚冰，是阴功成就的表现。京氏说：阴虽然柔顺，气却坚刚，这是因为没有邪气。阴中含有阳，气积聚而形成万象。孙闻斯说：霜若不按时降下，就会杀死豆类；冬天若没有冰，春秋都把它记为异常。然而霜在应当出现的时节出现，冰在应当出现的时节出现，正是合乎时令、合乎正道；以坚冰为将至，而它从初爻便开始形成。这样就叫作凝结，叫作顺。冰终究是阴气凝结而成的，但只有阳潜伏在内部，所以阴气在外凝结而成为冰。圣人在乾卦说“为冰”，正好可以说明这里的意思。“驯致”二字，正是表示坤德的顺从。脚跟若没有霜，就会不到秋天便凋零；脸上若没有血色，见到敌人就会逃跑。若从佛法解释，乾卦六爻兼就本性和修行而言，坤卦六爻则都约修德和禅定行为而言。初爻和上爻，表示世间味禅的开始和结束；中间四爻，表示禅波罗密所具的四种禅。六二是世间净禅而通达实相；六三是既属世间又属出世间的禅；六四是出世间禅；六五是非世间非出世间禅。又借乾卦爻辞来对照解释：初九有智慧而无禅定，所以说“勿用”，是要使禅定得到培养；初六以禅定含摄智慧，所以说如踩霜，若顺势发展便成为坚冰的乾德。九二是处于中道的妙慧，所以利于见大人；六二是处于中道的妙定，所以无所不利。九三智慧超过禅定，所以应当戒惧而无咎；六三禅定中具有智慧，所以含藏文采便可以守正。九四智慧与禅定俱备，所以或跃而可以前进；六四禅定超过智慧，所以收束囊口而没有声誉。九五是广大而中正的智慧，所以位居天位而利于见大人；六五是即禅定即智慧的大定，所以如黄色下裳而大吉。上九因有智慧而有禅定，能够知道悔悟；上六则是只有禅定而没有智慧，道路已经穷尽。又约乾为正行、坤为助行来说，坤卦六爻正好表示六度。布施如同踩霜，顺势修习便可达到坚冰。冰是乾德的象征，所以说乾为冰。持戒则是直、方、大：摄持律仪，所以直；摄持善法，所以方；摄持众生，所以大。忍辱是含藏文采，因为它是力量中最重要的。精进如同收束囊口，因为对佛法没有遗漏失误。禅定如同黄色下裳，因为处于中道的妙定遍满法界。智慧如同龙战，因为它能破除烦恼之贼。六二：正直、端方而广大，不必经过学习，便无所不利。象传说：六二的行动，正直而且端方。不必经过学习便无所不利，是因为地道的光明显现。纯粹柔顺而居中得正，是顺的极致。顺应真理，所以正直；依循真理而行动，所以端方。既正直又端方，就一定广大。这是大地本来具备的德性，并不取决于后天学习。用佛法解释，世间净禅就是实相，所以说直、方、大：正念真如是直，是禅定的本体；善法没有缺失是方，是禅定的相状；功德广大博厚是大，是禅定的作用。世间净禅本来就具足实相的三德，能够在根本禅中通达实相，所以不必学习便无所不利。在净禅中窥见实相之理，称作“动”；一动，三德之理便显现在前，于禅定中开启秘密藏，所以说地道光明。六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，不可自专成事，却能有始有终。象传说：含藏文采而可以守正，是要等待时机再发用；有时跟随君王办事，说明智慧已经光明广大。苏眉山说：六三具有阳刚之德，如果任用它的阳刚，就不是坤道了。所以虽有文采却把它含藏起来；有文采，才可以守正。然而因为可以守正就独自专断，也不是坤道。因此只是跟随办事而不自造事端，没有自己的成就，却代替君王取得最终结果。用佛法解释，这是既属世间又属出世间的禅，既有慈爱又有策励，所以含藏文采而可以守正；有时跟随一乘无上王三昧之事，便可借此发起出世间上上妙智而有始有终，不再成就次第禅。

译六四：收束囊口，没有灾咎，也没有声誉。象传说：收束囊口而无咎，是因为谨慎就不会受到伤害。六四得到阴的正位，又处在上卦的下方，地位高而责任重，所以收束囊口来谨慎自守。吴幼清说：坤体虚空而能容纳万物，像囊袋。六四变为阳爻，堵塞压住它的上面，犹如把囊袋的上口扎紧。人谨慎地闭口不言，也正是这样。苏眉山说：灾咎和声誉，是人不能避免的。逃出灾咎，必然进入声誉；摆脱声誉，必然遭遇灾咎。灾咎会招致罪责，声誉会招致猜疑。没有声誉实在太难了。用佛法解释，出世间禅最忌讳执取证果；执取证果，就会堕入声闻、辟支佛的境界。虽然没有生死之咎，也没有利他的声誉。若能谨慎守护自己的誓愿，不执取小乘证果，就不会成为大乘的祸害。六五：黄色的下裳，大吉。象传说：黄色的下裳，大吉；文采蕴藏在中正之处。黄色属于中正之色，是君王的德性；下裳是下身的服饰，是臣下的职责。周文王占有天下三分之二，却仍然穿戴殷的服饰来侍奉殷，这说的就是这种情形吧。用佛法解释，这是非世间非出世间的禅，禅就是中道实相，所以称黄；不离开灭尽定，却示现各种威仪，与九界众生同流，所以如同下裳。这是真正无上的菩提法门，所以大吉。定慧庄严称为文，全部修行都在本性中，所以说文采在中。上六：龙在野外交战，流出的血色黑黄相杂。象传说：龙在野外交战，是因为这条道路已经走到尽头。这一爻静止时为夬卦，变化时为剥卦，都有交战的意思。善发展到极点，便会断尽恶；恶发展到极点，便会断尽善。因此走到穷尽就必然交战，交战就必然有一方受伤。陈旻昭说：天地既已定位，而震龙将要出动，所以在野外交战。震为龙，也为玄黄；气势已经盛大，所以称为血。处在上方而走到穷尽的，必然反转到下方，所以成为屯卦的初爻。乾坤确立后有君王，所以接着是屯卦；有君王便有军队，所以接着是蒙卦。屯卦说明君道，蒙卦说明师道。乾坤就是天地、父母，合起来说就是天地、君、亲、师。用佛法解释，无想天五百劫中如灰般凝滞，后来仍会堕落；非非想天经过八万大劫，仍会转生为飞狸、牛、虫之类；乃至四禅中没有听闻佛法的比丘也会堕入阿鼻地狱。这些都是偏重修定而不知道以智慧辅助，所以最终陷入这样的穷困。用六：利于永远守正。象传说：用六而永远守正，是因为以广大德性取得最终成就。这总括说明一百九十二个阴爻为什么用六而不用八。八是少阴，静止而不变；六是老阴，活动而变为阳。现在占得坤卦，六爻全是六，就会变成乾卦，不只是顺承上天，而且成为天道运行的刚健。用佛法解释，用八如同没有发起智慧的禅定，用六如同发起智慧的禅定。发起智慧的禅定，一切都应当长久修习。禅波罗密到成佛时才究竟圆满，所以说“大终”。文言传说：坤最为柔顺，但一发动便刚健；最为寂静，但其德性端方。后来得到主导而有常道，含容万物而使变化光明。坤道大概就是顺吧！它承受上天，并且顺应时令运行。这里仍以地道申说并赞美坤的德性。赞美乾，是从元到亨、到利、到贞；赞美坤，则从贞到利、到亨、到元。乾的开始必然贯通到终了，坤的终了也必然贯通到开始。其他文字的意思也可以由此知道。用佛法解释，这是直接赞美禅波罗密。因为它安住于寂灭之地，所以最为柔顺、最为寂静；因为它能够生起神通变化，普遍应对众生的各种根机，有感便能通达，所以发动时刚健而德性端方。由于以般若作为引导而成就，所以后来得到主导而有常道，也就是所谓般若恒常，所以禅定也恒常。在禅定中具足一切行，每一项妙行都与智慧相应，引导利益有情，所以说含容万物而使变化光明。没有智慧就没有禅定，所以坤道是顺；没有禅定也不能成就智慧，所以要承受上天而顺时运行。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣下杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨明。 《易经》说“踩霜而坚冰将至”，大概说的就是顺势积累的道理。“顺”，就是顺着这条道路逐渐发展的意思。洪化昭说：臣下若顺从，就一定不会杀害君主；儿子若顺从，就一定不会杀害父亲。这正是所谓及早辨明，不应把它解释成“谨慎”。陈非白问：为什么积善有余庆、积恶有余殃，却不直接发显实相的美德，只是含藏而未发，把它作为王三昧的辅助，而且不应偏修到有所成就呢？这是因为禅定随着智慧运行，如同大地承受上天，如同妻子随从丈夫，如同臣下辅佐君主。然而智慧若没有禅定，就不能完成自利利他的事业，所以禅定能够代替它取得最终结果。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说“收束囊口，无咎无誉”，大概说的是谨慎。能够谨慎，就可以成就变化；有了变化，草木也会繁茂。不谨慎，天地就必然闭塞；天地闭塞，即使贤人也会隐退。怎么能不收束囊口呢？用佛法解释，定慧发生变化，三草二木都各自得到滋润而生长；如果进入出世间果位而取证，就会形骸灰灭、智慧泯除，再没有利益众生的事情。因此修习这一法门，不可以不谨慎。

译君子以内在的中正德性贯通事理，端正地位而安住本体；美德蕴藏在内，却畅行于四肢，发显于事业，这是美德的极致。黄色是中正之色，表示中正之德。德性虽然处在内中，却贯通腠理，所以虽然属于正位，仍遍居四肢。这是在解释“黄裳”的意义。“美在其中”等语，反复申明上面的意思，以解释“元吉”的意义。用佛法解释，以黄中的三昧通达实相之理。实相虽称为正位，却遍入一切诸法而存在于众体之中。只有深入证得非世间非出世间上上的禅，才能畅行于四肢，发显于事业，使三轮示现不可思议的教化，普遍利益法界众生，这才是美德的极致。为什么在乾卦的初爻说明这一点，却又在坤卦的初爻说明呢？回答说：乾是智慧和技巧，坤是圣人的力量。没有智慧和技巧，就不能知道什么是善、什么是恶；没有圣人的力量，就不能积累善和积累恶。所以说，乾负责知晓大的开始，坤负责成就万物。用佛法解释，十善是善，十恶是不善；无漏是善，有漏是不善；利他是善，只求自利是不善；中道是善，二边是不善；圆满的中道是善，只守但中的偏中是不善。善相当于君主、父亲的意义，不善相当于臣下、儿子的意义。若以善统摄不善，不善就是善的臣子；若不善妨碍善，善就会被不善遮蔽，如同君主、父亲被臣下、儿子杀害。所以千里之行始于一步，必须在最初就辨明。正，所以正直；义，所以端方。君子以恭敬使内心正直，以合宜的义使外在端方。恭敬和义建立起来，德性就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说对自己所走的道路不会疑惑。因为正，所以正直；因为义，所以端方。直和方都是本来具备的德性，而“敬”这个字，是君子修道的重要方法。敬就是极其顺从；顺从就必然正直而端方，德性也不会孤立，可以说是广大了。用佛法解释，正念真如，是禅定内在的本体；具足一切义而没有减少缺失，是禅定外在的相状。既具内在本体和外在相状，就必然有广大的作用现前，德性也不会孤立。因此在禅定中开启秘密藏，清楚明白地见到佛性而没有疑惑。阴虽然具有美德，也要把它含藏起来，以便跟随君王办事，不敢自居为成就者。这是地道、妻道、臣道。地道不自居为成就者，而代替君王取得最终结果。文义可以知道。用佛法解释，这是既属世间又属出世间的禅；虽然已经具足阴德，但阴若怀疑阳，必然交战，因为它嫌疑于阳不存在，所以称为龙；但它还没有离开自己的类别，所以称为血。所谓玄黄，是天地相杂的颜色：天色玄，地色黄。阴阳都根源于太极，也就是同一本体，为什么会互相猜疑而交战呢？阳只看见自己显现出来便称为阳，不知道它与阴同一本体，所以猜疑阴而必然交战；阴只看见自己显现出来便称为阴，不知道它与阳同一本体，所以也猜疑阳而必然交战。阴气旺盛而与阳交战时，好像没有阳，所以称为龙，以说明阳本来从未消失。等到阴发动而变成阳，又好像脱离了阴类，所以称为血，以说明阴仍未脱离自己的类别。正因为正在发动、将要变化，所以玄黄相杂。变化确定以后，天色玄、地色黄，怎么还会混杂呢？子韶《风草颂》说：“君子何曾要除去小人？小人如草，除掉还会再生。只要使人心受到鼓舞而归于教化，不必区区一定要用力争斗。”领会这个意思，就可以立即消除朋党之祸；否则君子猜疑嫌弃小人，小人也猜疑嫌弃君子，能够不两败俱伤的就很少了。用佛法解释，起初误把四禅认作四果；后来后阴相显现，反而怀疑“四果不受后有”的说法是虚妄，于是生起诽谤佛法的心，这必然会交战。然而世间难道没有真正证得四果、具备四果智慧功德的人吗？所以称为龙，以显示四果并非虚妄。他们虽然自称四果，实际上只是暗中证得味禅，并没有脱离生死的类别。所以称为血，以确定它所属的类别。玄黄，是定慧都受到损伤的象征。以禅定损伤智慧，智慧受伤，禅定也会受伤；但这只是约修德而言，所以说“伤”。若从本来具有的寂照之性来说，玄自是玄，黄自是黄；即使是阐提也不能断绝本具的善性，即使昏迷、颠倒、迷惑，其真理仍常存，怎么会混杂呢？又从观心解释，阴阳各自可以论善恶。现在姑且把阴看作恶，把阳看作善；善恶没有固定自性，同是一种如来藏性，又有什么可疑、可战的呢？只有不通达性善、性恶的人，才会使有和无相互倾轧，生起轮回的见解而必然交战。交战就会埋没无自性的妙性，好像阳不存在，所以称为龙，以显示性善并未断绝。既然以善恶相互抗争，二者就都属于有漏，所以称为血，以显示仍未脱离生死的类别。善恶相互倾夺，是因为没有通达妙性的本体是一，而只是看见虚幻妄相的事相彼此混杂。实际上，天色玄、地色黄，本性不可改变，有什么可嫌疑、可猜疑的？有什么法会彼此交战呢？善恶虽然不同，却同是一种本性；正如玄黄不同，却同是眼识的相分；天地不同，却同出于一个太极；又如美丑的影像不同，却同在一面镜子中。若知道不同之中有相同，就绝不会把它们当作敌对而相互排除，形成交战。若知道相同之中又有不同，就应当熏习无漏的善种子，使恶转变。《周易禅解》卷第一。《周易禅解》卷第二。北天目道人蕅益智旭著。上经第二。（下卦为震，上卦为坎。）