周易禅解卷第八

译乾道形成男性，坤道形成女性。乾掌握万物的大始，坤促成万物的成形。乾以平易而使人知晓，坤以简约而成就功用。平易就容易知晓，简约就容易遵从；容易知晓便有人亲近，容易遵从便能够建立功绩；有人亲近便可以长久，有功绩便可以广大。能够长久，是贤人的德性；能够广大，是贤人的事业。由平易简约而天下的道理得以明白，天下的道理既已明白，便能在其中成就自己的位置。这里说明由易书形成易学，由易学契合易理。万物虽然众多，却不超出天地；易卦虽然众多，却不超出乾坤。圣人体现乾道而成为智慧，智慧如同男性；体现坤道而成为禅定，禅定如同女性。智慧如金声，开始条理；禅定如玉振，终结条理。智慧就是以直心、正念体认真如，所以平易而没有曲折委婉的形态；禅定就是使心常常守在一个缘上，所以简约而没有时作时辍的分歧。正念真如，所以我对你没有什么隐藏，容易知晓；心守一缘，所以无论进入什么境界都能自在，容易遵从。容易知晓，所以明白众生与佛体性相同，因而彼此亲近；容易遵从，所以确实能够推究事物的开始并把握其终结，因而有功。因为亲近，不仅能广大，也能长久，这就是慧中有定；因为有功，不仅能长久，也能广大，这就是定中有慧。德与业都完备，以修行显发本性，所以得到道理而成就其位。易理本来就在天地之前，也贯穿天地万物的始终。这里说“天下的道理”，是因为天地既依照道理而有，所以这个道理浑然存在于天下；同时也是因为孔子已经示现为世间圣人，所以暂且就六合之内来说。圣人创设卦象，观察卦象而系上文辞，以说明吉凶；刚柔相互推移而产生变化。因此，吉凶是得失的象征；悔吝是忧虑和疑惧的象征；变化是进退的象征；刚柔得失是昼夜的象征。六爻的变动，是三极之道的体现。因此，君子安处时所依据的，是易的次序；所喜爱并玩味的，是爻辞。所以君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此上天会保佑他，吉利而没有不利。只是因为易理完整地显现在天地之间，而人却没有谁能够知道，所以伏羲创设卦象来加以说明和显发；文王、周公又观察卦象，系上文辞来说明吉凶，明确告示世人。顺从道理的吉利，违背道理的凶险。易理本来具备刚柔的作用，而刚柔各有善恶的能力：刚能够倡导开始，但过刚就会折断；柔能够承顺，但过柔就会衰弱。然而刚柔本来又互相具备刚柔之理，所以悟得道理的人能够通达刚柔相互推移而产生变化的规律。因此吉凶，就是失去道理和得到道理的象征；悔吝，就是在事情尚未发生前忧虑、在事情开始前考虑的象征。知道吉凶的象征，就必定会因此进退，而不固守穷困，所以变化是明确向人显示进退的象征。知道悔吝的情势，就必定能通达昼夜而善于发挥其作用，所以刚柔是明确向人显示昼夜的象征。这样看来，六爻的变动，不过是完整地诠释和显明三极之道罢了。三极之道，就是先天易理；它本身不属于进，也不属于退，却能够进退；不属于昼，也不属于夜，却能够昼夜。天得到它，在上面建立极点；地得到它，在下面建立极点；人得到它，在中间建立极点，所以称为三极之道。这就是一即三、三即一的极致道理。易理既存在于天，天就是天；存在于地，地就是地；存在于人，人就是人。因此无论居处何地，都没有不是易的次序，只须随所处之位而安定。即使这个所安的位置，只是六十四卦中的一个位置，它也就是完整的三极、完整的易理，不必再向外求。而且就在这一个位置中，具足无量无边的变化，统摄三百八十四种爻辞，没有一种不能包含。这是可以喜爱并玩味的。平时善于喜爱和玩味，所以每次行动都能与道理相合；即使遇到变故，心神也始终不乱，自然能够趋吉避凶。这是自己的心契合于天理，所以得到道理的保佑，哪里是侥幸依靠术数呢？“彖”，是说明卦象的；“爻”，是说明变化的；“吉凶”，是说明得失的；“悔吝”，是说明小的瑕疵的；“无咎”，是善于补救过失。因此，排列贵贱在于爻位，齐别大小在于卦，辨别吉凶在于文辞，忧虑悔吝在于细微的关节，震动而使人知道无咎在于悔改。因此卦有大小，辞有险易。文辞，是分别指示各自所趋向的方向。承接上文来说，居处时观察卦象，而说明卦象的没有比《彖》更好的；行动时观察变化，而说明变化的没有比爻更好的。彖辞、爻辞所说的吉凶，是向人显示得失的结果，使人趋向所得、避开所失；所说的悔吝，是向人显示细小的瑕疵，使人不要造成大的损失；所说的无咎，是向人显示善于补救过错的方法，使人重新归于所得。因此，爻位用来排列贵贱，使人居上不骄傲，处下不背逆；卦用来齐别大小，使人善于运用阴阳，而不被阴阳所役使；文辞用来辨别吉凶，使人知道吉利可以趋近，凶险可以躲避。这种辨别的端绪非常细微，不是观察卦象、玩味占断的人不能对此忧虑；这种挽回的力量必须猛烈，不是观察变化、玩味占断的人不能因此警醒。所以卦有大小，辞有险易，正是明白地指示人应当趋向的道理。所趋向的道理就是吉道；如果不是整体都合乎道理，绝不可能只有吉利而没有凶险。

译易与天地相准合，所以能够弥合并统摄天地之道。向上观察天文，向下考察地理，因此知道幽明的缘由；推究开始而返回终结，因此知道死生的道理。精气凝聚成为有形之物，游魂流转而产生变化，因此知道鬼神的情状。易与天地相似，所以不违背天地；智慧周遍万物，而道能够济助天下，所以不过分；广泛运行而不流失，乐于顺应天道、知道命运，所以没有忧愁；安于所处之地而敦厚施行仁德，所以能够爱护万物。易包容天地的变化而不过分，委曲周全地成就万物而不遗漏，通达昼夜的道理而获得智慧。所以神没有固定的方所，易没有固定的形体。观察卦象、玩味文辞，观察变化、玩味占断，正是因为文辞能够指示最终应当趋向的道理。易辞之所以能够指示极致的道理，是因为圣人制作《易》，本来就与天地相准合，所以能够弥合并统摄天地之道。圣人制作《易》时，向上观察天文，向下考察地理，知道天文地理中可以看见的，都是形而下的器，其事相十分明显；而天文地理之所以如此的原因，都不超出自心一念的妄动和妄静。动静本身没有固定自性，就是形而上的道，其道理十分幽深。这种幽明的事理，不二而二、二而不二，只有深入观察、细致考察才能知道。推究它最初从哪里开始，六十四卦开始于八，八开始于四，四开始于二，二开始于一；一从哪里开始呢？一既然没有开始，那么二直到六十四也都没有开始。把无始的开始假名为生。返回它最终所归之处，六十四卦最终只是八，八最终是四，四最终是二，二最终是一，一最终是无；无从哪里终结呢？无既然没有终结，那么一到六十四也都没有终结。把无终的终结假名为死。由于迷失了这种终始、死生没有自性的道理，所以妄自在天地之间摄取精气而成为有形之物。游魂显灵，轮回于六道而产生变化，因此可以知道鬼神的情状。圣人既然这样仰观俯察，甚至鬼神的情状也全都知道了，然后才制作《易》。所以《易》与天地相似，不违背天地。依《易》而生起智慧，智慧就周遍万物，道就能济助天下，所以不过分；依《易》而起行，行动就广泛运行而不流失。乐于顺应天道、知道命运，所以没有忧愁。知与行都具足，就能安于所处之地、敦厚施行仁德，广泛度脱有情众生，所以能够爱护一切。因此横向来说，能够包容天地的变化而不过分，委曲周全地成就万物而不遗漏；纵向来说，能够通达昼夜的道理而获得智慧。横向遍及、纵向穷尽，哪里还有固定的方所？既然没有固定方所，哪里还会有固定的形相呢？“神”指圣人，“易”指理性。若不是没有固定形体的易理，就不足以发显没有固定方所的神妙智慧；若不是没有固定方所的神妙智慧，也不足以证成没有固定形体的易理。“旁行”，是普遍显现色身的三昧，在六道中显现形体；“不流”，是不被六道中的迷惑和业力牵引。“乐天”，是恒常观察第一义天；“知命”，是善于通达十界的缘起；“安土”，是视三涂八难皆为常寂光；“敦仁”，是在一切处修习大慈大悲三昧。昼，是涅槃；夜，是生死。明白涅槃与生死没有二致，所以三世都在一照之中，这叫作通达昼夜的道理而获得智慧。一阴一阳就叫作道。继承它的是善，成就它的是性。仁者看见它，就称它为仁；智者看见它，就称它为知。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道很少见。它把仁显现在外，把作用隐藏在内，鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。盛大的德性、伟大的事业，真是达到极点了！丰富充足叫作大业；日日更新叫作盛德；生生不息叫作易；形成形象叫作乾；仿效法则叫作坤；穷极数理而知来事叫作占；通达变化叫作事；阴阳深不可测叫作神。易虽然没有固定形体，却没有什么不体现它；它并不是离开阴阳的形体另有一个道。一阴一阳，便是完整的大道。然而，如果不是善于称合道理而发起修行的人，就不能承接阴阳而建立极点；而那在其中成就其位的，完全是本性的功能。世上重视努力实行的人，往往昧于自己的本性，这就是仁者看见它便称为仁；世上重视智慧理解的人，往往不崇尚修持，这就是智者看见它便称为知。百姓又每天运用它却不知道，所以君子那种全体本性而发起修行、全体修行而显发本性的道很少见。然而仁者虽然只看见仁，仁哪里曾不依靠知而显现？智者虽然只看见知，作用哪里曾不随着仁而隐藏？仁的本体极其微妙，却恒常显现；知的作用极其显露，却恒常隐藏。这就是一阴一阳的道理，自然而然地鼓舞万物，却不与圣人共同忧虑。说不与圣人共同忧虑，暂且是指易的理体而言；其实圣人的忧虑也不在理体之外。况且圣人完全体证易理，忧虑也就不再是忧虑。它包含天地万物的事理，所以叫作“富有”；变化无穷无尽，所以叫作“日新”；在事业中具备盛德，在德性中具备大业，所以叫作“生生”。凡是德业依照法象而成就的，都称为乾。不只是六阳的一卦叫作乾，凡是仿效法则而成就德业的，都叫作坤；也不只是六阴的一卦叫作坤。穷极阴阳的数，就能知道数本来无数；从无数之中建立各种数，便能够知道未来，这就叫作占，并不是一定要等到揲蓍之后才叫作占。既然知道未来，数就必然有穷尽；穷尽就必然变化，变化就能通达，通达就能长久，这就是学习《易》的事情，并不是等到已经混乱之后才治理、已经危险之后才求安才叫作事。始终处在阴阳的数中，却能够制造阴阳，不被阴阳测度，所以叫作神。从“富有”到“叫作神”的五句，是赞叹易理没有固定形体；“极数”以下三句，是赞叹圣人与神妙之道没有固定方所。易广大而博大。说到遥远之处，它没有边际；说到切近之处，它安静而端正；说到天地之间，它无不完备。乾在静止时专一，在运动时正直，所以广大地生发万物。坤在静止时收敛，在运动时舒展，所以广泛地生发万物。广大配合天地，变化通达配合四时，阴阳的意义配合日月，平易简约的善配合最高的德性。上文说“生生叫作易”，指的是本性易理。依照易理制作易书，所以易书与理性的广大相同。说到遥远处没有边际，即使在六合之外，也可以凭一个道理而通晓；说到切近处安静而端正，竟然不离开我当前一念的心性；说到天地之间无不完备，就是所谓贯通远近，包容事理，统摄凡圣。易书不超出乾坤，乾坤各有动静；动静无不属于法界，所以能广大地生发、广泛地生发，而与天地相配。既然有动静，就有变化通达，与四时相配；随动静而有阴阳，与日月相配；乾平易、坤简约，与最高的德性相配。由此可知，天人、性修、境观、因果，无不具备于易书之中。

译孔子说：易大概达到最高境界了吧！易，是圣人用来崇高德性、扩大事业的。智慧崇高，礼法卑下；崇高效法天，卑下取法地。天地设定位置，易就在其中运行。成就本性而不断保存它，是道义的门户。圣人能够看见天下深奥复杂的事物，模拟它们的形状容貌，象征它们各自适宜的性质，所以称为“象”。圣人能够看见天下的运动变化，观察它们的会合贯通，用来施行典章礼制，并系上文辞来判断吉凶，所以称为“爻”。说明天下最深奥复杂的事物，却不可厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不可混乱。先加以模拟，然后发言；先加以审议，然后行动；通过模拟和审议来成就变化。圣人依照易理制作易书，易书与天道、人事相配合就是这样。所以孔子作《传》到这里，不觉深深赞叹说：易大概达到最高境界了吧！易，是圣人用来崇高德性、扩大事业的。智慧如高山之巅而立，所以崇高；礼法如深海之底而行，所以卑下。崇高就是效法天，卑下就是取法地。自从天地设定位置以来，易理就已经在其中运行了。只要随顺本来成就的本性，不让一念有所丧失，那么道义都从这里产生，并不是在本性之外另有丝毫法可得。因此，易象不过是圣人看见天下深奥复杂之处，模拟它的形状容貌，象征万物各自适宜的性质；易爻不过是圣人看见天下的运动变化，观察其会合贯通，用来施行典章礼制，系上文辞判断吉凶。天下万物虽然极其深奥复杂，总不超过阴阳所形成的范围；那么现在即使说天下最深奥复杂的事物，又怎么可以厌恶呢？如果厌恶它的复杂，就是厌恶阴阳；厌恶阴阳，就是厌恶太极；厌恶太极，就是厌恶自己心中本来具足的易理。易理不可厌恶，太极不可厌恶，阴阳不可厌恶，那么天下最深奥复杂的事物又怎么可以厌恶呢？天下的事情虽然极其动荡变化，总不超出阴阳的动静所造成的范围；那么现在即使说天下最剧烈的运动，又何曾混乱呢？如果说它混乱，就是说阴阳有混乱、太极有混乱、我心中的易理有混乱。易理不混乱，太极不混乱，阴阳不混乱，那么天下最剧烈的运动又怎么可以混乱呢？所以君子处在最深奥复杂、最剧烈变化的事物之中，应当善于运用模拟和审议，通过模拟和审议来成就变化，于是就能掌握最深奥复杂、最剧烈变化之事的权柄。大概必须先使中孚之德存于自身，然后才可以与人同心。诚信之德既然深厚，虽然起初可能号哭，后来必定欢笑，何况本来就没有隔阂的情况呢？然而要成就诚信之德，贵在最初一着便安置得当，比如借用白茅作为垫子，开始就没有不善；又贵在最终始终不变，比如劳苦而谦逊的君子，最后就没有不吉。倘若劳苦而不谦逊，就免不了有亢龙的悔恨；倘若垫物不是白茅，就免不了有不周密的过失。至于所谓“不出户庭”，是实实在在的慎独功夫，不是表面上装作君子、暗地里做小人的人所能偷取的。鸣叫的鹤在幽暗处，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。孔子说：君子居处在室内，说出善言，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在室内，说出不善之言，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响百姓；行为从近处发生，显现在远方。言语和行为，是君子的关键枢纽；枢纽一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，能不谨慎吗？“同人”起初号哭，后来欢笑。孔子说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心同德，其锐利足以切断金属；同心者说出的话，其气味如同兰花。金属虽然极其坚硬，同心的人尚且能够将它切断。这就是所谓金刚心。初六：用白茅作垫子，免于灾咎。孔子说：如果确实把东西平稳地放在地上，也就可以了；还用茅草来作垫子，哪里会有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西很轻微，但它的用途却可以很重要。把这种谨慎的方法贯彻下去，就没有什么过失了。“苟”就是诚实、确实。确实能够从地面稳稳地放下，这就是禅门所谓脚跟稳当。白茅洁净而柔软，正是第一寂灭忍。劳苦而谦逊的君子，最终吉利。孔子说：劳苦却不夸耀，有功却不自以为有德，这是敦厚到了极点。这里说的是以自己的功劳居于他人之下的人。德性表现在盛大，礼法表现在恭敬；所谓谦逊，就是用极其恭敬来保持自己的位置。把这种谨慎的方法贯彻下去，就是从开始时已经看见终结；也是因为因涵盖果海的意义。用恭敬来保持自己的位置，是以善终来成全善始；也是果彻底贯通因源的意义。亢龙有悔。孔子说：地位尊贵却没有相应的位置，身居高处却没有百姓，贤人在下位却得不到辅助，所以一行动就会有悔恨。不出户庭则没有灾咎。孔子说：混乱产生的地方，言语就是它的阶梯。君主不周密，就会失去臣下；臣下不周密，就会失去自身；机密之事不周密，就会损害事情的成功。因此君子谨慎周密而不把话说出去。孔子说：创作《易》的人，大概懂得盗贼的道理吧？《易》说：背负东西却乘坐车舆，会招来盗寇。背负东西，是小人的事情；乘坐车舆，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想到夺取它。上面的人傲慢，下面的人暴虐，盗贼就会想到攻伐他。收藏财物不谨慎，是在教唆盗贼；打扮妖艳，是在教唆淫乱。《易》说“背负东西却乘车，招来盗寇”，这就是自己招来盗贼。“事”指内心的事情，“器”指外在的形貌。佛法所说的，是心中怀抱烦恼结使，却不应当穿着袈裟。 “招”字用得非常精妙，由此可见，招致魔障的原因全都在主人自身。

译天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得，并且各自有所合。天数共二十五，地数共三十，天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。这里说明河图的数，就是天地的数，也就是用来成就变化、运行鬼神的数。太极本来无极，只因无始以来不觉而妄动，勉强命名为一。一属于天；与动相对而称为静，静就是二。二属于地。二与一合为三，三仍属于天；二与二合为四，四仍属于地；四与一合为五，五仍属于天；四与二合为六，六仍属于地；六与一合为七，七仍属于天；六与二合为八，八仍属于地；八与一合为九，九仍属于天；八与二合为十，十仍属于地。十是数的终点，不能再增加，所以河图只有十个数。然而这十个数总不超出天地，除天地之外没有另外的数；除数之外，也没有另外可以看见的天地。总计起来，天数有五个，就是一、三、五、七、九；地数也有五个，就是二、四、六、八、十。一得到五而成为六，六便与一相合而居于下方；二得到五而成为七，七便与二相合而居于上方；三得到五而成为八，八便与三相合而居于左方；四得到五而成为九，九便与四相合而居于右方。既然说有六、七、八、九，就必定各自得到五而成数，那么五也就在其中了。既然说有一、二、三、四，就会积累而成为十；十便与五相合而居于中央。把这些数累积计算，天数一、三、五、七、九，共为二十五；地数二、四、六、八、十，共为三十；天地之数总共五十五，所有变化都由此成就，所有鬼神都由此运行。有阴阳才有变化，有变化才有鬼神。变化，就是水、火、木、金、土生成万物；鬼神，就是能生者和所生者、能成者和所成者，各有精灵作为它们的主宰。变化就是依报、正报的幻化形相；鬼神就是器世间的主宰和众生世间的主宰。大衍之数是五十，它的实际运用是四十九。把它分成两部分，以象征两仪；取出一根蓍草，以象征三才；用四来揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归奇，然后才悬挂。“衍”就是乘。大衍，是说乘天地各五之数，推演到一万一千五百二十。河图中天地的数合计五十五；现在以天五、地五来说，它们本来不是两个五，而是确定之数，用来与十相对，也是居中的数。一得到它而成为六，二得到它而成为七，三得到它而成为八，四得到它而成为九；一、二、三、四再合起来成为十。因此除去中央的五，以表示数即不是固定的数，只取其余下的五十作为大衍之数，以表示从体起用。揲蓍时，又在五十数中保留一根而不用，以表示作用中的本体，也表示无用之用，说明它与本体太极实际上不是两个。从体起用，就是随缘而不变的意义；作用中的本体，就是不变而随缘的意义。将这四十九根蓍策随手分成两部分，安置在左右两边，象征我心的动静，这就形成天地两仪。接着用左手取左边的蓍策握住，再用右手取右边的一根，挂在左手大拇指之间，象征人得到天地合一之道而成为三才。然后以四根四根地揲数，象征天地之间四时不断更新。再把余下的蓍策归拢起来，夹在左手无名指之间。用它象征每年必有闰日。又用右手取右边的蓍策握住，以左手四根四根地揲数，把余下的蓍策归拢起来，夹在左手中指之间，这叫作“再扐”，用来象征五年必有两个闰月，这就是“再闰”。以上分二、挂一、揲四、归奇，共四营，成为一变。把所挂、所扐的蓍策取出放置一旁，然后再把左右两边揲过的蓍策重新合在一起，重复分二、挂一、揲四、归奇，所以说“再扐而后挂”。这是二变。再把所挂、所扐的蓍策取出放置一旁，然后再把左右两边揲过的蓍策重新合在一起，重复分二、挂一、揲四、归奇，这是三变。把三变中所挂、所扐的蓍策放置一旁，只计算揲过的蓍策数目；四九三十六，就成为 ○。四八三十二，就成为；四七二十八，就成为一；四六二十四，就成为Ｘ。这样便形成一爻。○表示阳爻发动。发动就变为阴，成为阴静；一表示阳静。静止的都不变化。Ｘ表示阴爻发动，发动就变为阳。所以后文说：四营成易，三变成爻，十八变成六爻，这就成为卦。这些蓍草的数目以及揲蓍的方法，完全用事相来表示道理，用数目来表示法则，向百姓显示人人都可以知道、可以实行的事情，正是所谓以神道设教，教化度脱而没有边际。称为大乘，不也是恰当的吗？如果不以唯心识观来融会贯通，就太辜负伏羲、文王、周公、孔子四位大圣人了。乾的蓍策数是二百一十六，坤的蓍策数是一百四十四，总共三百六十，正好相当于一年的日数。上下二篇的蓍策数是一万一千五百二十，相当于万物的数目。九和七都属于乾，但爻辞说的是它们的变动，所以占筮时用九而不用七。一爻有三十六根蓍策，乾卦六爻共计二百一十六根蓍策。八和六都属于坤，占筮时用六而不用八。一爻有二十四根蓍策，坤卦六爻共计一百四十四根蓍策。合起来是三百六十根蓍策，可以相当于一年的日数。不过一年从立春到第二年立春，有三百六十五日有余；按十二个月计算，则约为三百五十四日。现在说三百六十，只是取其中间数，也只是概略而言，不必拘泥。再把上下二篇六十四卦的蓍策合计起来：阳爻一百九十二，共六千九百一十二根蓍策；阴爻一百九十二，共四千六百八根蓍策，所以可以相当于万物的数目。一年的日数、万物的数目，总的来说都只是大衍之数所表示的。大衍不离河图，河图不离我们一念的妄动，那么时间劫数和万物，又哪里会离开我们一念妄动所幻现的境界呢？因此，经过四营而成就易，经过十八变而成就卦。一变必定通过四营而成，以表示一念、一法之中必然具备生、住、异、灭四相。三变成一爻，以表示每一爻都具备三才之道。六爻用来表示三才各自都有阴阳。十八变用来表示三才彼此各自互具，毫无差别。八卦形成了初步的完整体系。三爻已经可以表示三才，九变已经可以表示相互兼具，所以称为小成。

译由此推引伸展，触类旁通而不断增长，天下一切可以做的事情也就完备了。八卦可以推演为六十四卦，不过是由此推引伸展罢了。三百八十四爻用来判定天下的吉凶，也只是触类旁通、推演增长的结果。到了能够触类旁通、推演增长的地步，每一卦、每一爻都可以判断天下的事情，而裁成辅相的功业也就没有不能充分发挥的了。彰显大道，使德行神妙，所以可以用来应答酬酢，也可以用来帮助神明。孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神明所作所为吧。有一就必然有二，有二就必然有四，有四就必然有八，有八就必然有六十四，有六十四就必然有三百八十四。然而三百八十四爻，只是六十四卦；六十四卦，只是八卦；八卦只是四象；四象只是两仪；两仪只是太极。太极本来就不可执取，既然太极不可执取，那么三百八十四也都不可执取。所以，可以即数而显明大道。阴可以变为阳，阳可以变为阴；一可以成为多，多可以归于一。因此，体悟这种即数之道，就能够使德行神妙。既然由数而悟道，由悟道而使德行神明，那么世间最幽深、最变动的事情，都可以应答处理；连鬼神所不能做到的事，圣人也能够帮助完成。这就是“先天而天弗违”的意思。人们只知道揲蓍是求取变化之数；如果懂得变化之道，那么无方所的神、无形体的《易》，都会显现在灵明知觉的寂然照见之中。所以《系辞传》写到这里，特意加上“子曰”二字，以显出咨嗟咏叹的意味；《史记》自称“太史公曰”，也是由此而来。《易》中有四种圣人之道：用来言说的，崇尚卦爻辞；用来行动的，崇尚变化；用来制作器物的，崇尚卦象；用来卜筮的，崇尚占断。前文说，君子观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断。现在说的这四项，就是《易》中所包含的圣人之道。玩味卦辞，就能够言说；观察变化，就能够行动；观察卦象，就可以制作器物；玩味占断，就可以通过卜筮解决疑惑。言说、行动、制作器物、卜筮，圣人修身治人的事情，哪里有超出这四项的呢？因此，君子将要有所作为、有所行动时，便向《易》询问并以言辞求问；《易》接受询问、作出回应，就像回声一样迅速。不论事情有远近、幽深，都能由此知道将要发生的事。如果不是天下最精微的道理，谁能够做到这样呢？君子，就是学习圣人的人。学习圣人，必然要学习《易》。善于学习《易》的人，凡是有所作为、有所行动，都一定会玩味卦辞并玩味占断。如果真能如此，那么《易》的至精之理，就会成为我自身的至精之理。交错参合而使之变化，错综安排其数；贯通这些变化，于是成就天地的文理；穷尽其数，于是确定天下的卦象。如果不是天下最重大的变化，谁能够做到这样呢？“参”是彼此参合的意思，“伍”是行列排列确定的意思。彼此虽然参合，却不破坏行列的定次；行列虽然定次，也不破坏彼此的参合，所以说“参伍以变”。由于彼此参合，数就彼此交错；由于行列定次，数就可以综理，所以说“错综其数”。凡是河图、洛书的成象，揲蓍求卦的方法和程式，无不如此，并不只是偏指一种情形。阴阳各有动静，所以形成天地的文理；六十四卦各自又具备六十四卦，所以确定天下的卦象。确实能够由观察卦象而贯通变化，由观察变化而穷尽其数，那么《易》的至变之理，就会成为我自身的至变之理。《易》没有思虑，也没有作为，寂然不动；一经感应，就能通达天下的一切事理。如果不是天下最神妙的道理，谁能够做到这样呢？《易》虽然至精至变，难道其中还存有思虑和作为吗？正因为它寂然不动，所以一经感应便能贯通。若能在观察卦象、玩味卦辞、观察变化、玩味占断之中，契合它无思无为的妙理，那么《易》的至神之理，就会成为我自身的至神之理。《易》是圣人用来穷极深奥、研察几微的。正因为深，所以能通达天下人的心志；正因为几微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不加速行走却能迅速，不行走却能到达。孔子说“《易》中有四种圣人之道”，说的就是这个。由此看来，《易》这部书，就是圣人用来穷极深奥、研察几微的。若能穷极深奥，至精之理就在自己心中，于是能够通达天下人的心志；若能研察几微，至变之理就在自己心中，于是能够成就天下的事务；若能从穷极深奥、研察几微之处，悟到无思无为、寂然不二的本体，至神之理就在自己心中，所以能够不加速却迅速、不行走却到达。说圣人的道理没有完整寄托在《易》书之中，可以吗？如今有人读《易》却不知道圣人之道，与舍弃醇厚的酒浆而去品尝酒糟有什么不同？孔子说：《易》究竟是做什么的？《易》能够开显万物、成就事务，包摄天下的一切道理，不过如此而已。因此，圣人借它来通达天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑惑。所以，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的意义变易而能显现。圣人借此洗涤心灵，退藏于幽密之处，与百姓共同忧患吉凶；以神妙之理知晓未来，以智慧之理收藏过去。谁能够做到这些呢？大概只有古代聪明睿智、神武而不杀伐的人吧。这是要说明《易》书的妙处，先显示《易》理的广大。所谓《易》，究竟是什么意思？它大概就是开显一切万物、成就一切事务、包摄尽天下一切道理。圣人依循《易》理而作成《易》书，用来通达天下人的心志，使人由万物而悟道理；用来确定天下的事业，使人安于自己的位置而致力于根本；用来判断天下的疑惑，使人不在歧路上哭泣而【原文“徼（行亍+幸）”字形有疑】。因此，蓍草的德性极尽变化而不可测，卦的德性具有确定的道理而不可昧，爻的意义穷尽变通而从不隐晦。蓍圆而神，卦方而有知，爻变易而能显现，都是所谓“寂然不动，感而遂通”。圣人就凭此洗涤心灵，退藏于幽密之处。这就是由自己明白而达到真诚，称为教化；能够尽自己的本性，就能尽知他人的本性，所以与百姓共同忧患吉凶。以神妙之理知未来，以智慧收藏过去，不必等待询问蓍龟之后才知道吉凶。只有古代聪明睿智、能够断除迷惑而无惑可断的人，才【原文“刀能与于此”疑为“谁能与于此”】能做到这些。因此，圣人明白上天的道理，察知百姓的事情，于是兴起神妙之物，用来先行于百姓的使用；圣人借此斋戒，使自己的德性更加神明。既然能够以神妙之理知晓未来、以智慧收藏过去，那么又何必等待蓍龟这种神物之后才判断百姓的吉凶呢？只是圣人能够做到，普通人做不到；如果不借蓍龟来显示，百姓就不会相信。因此，明白借物显理是上天的道理，依靠占筮解决疑惑是百姓的习惯，所以借蓍龟在开启百姓使用之前作出示范；圣人也示现斋戒之后才进行卜筮，正是想借此使自己的德性更加神明。

译因此，关闭门户称为坤，打开门户称为乾，一关一开称为变化，往来不穷称为贯通，显现称为象，成形称为器，制成并加以使用称为法；使百姓利用它出入，百姓都使用它，称为神。因此，《易》中有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生大业。因此，法象没有比天地更大的，变通没有比四时更大的，悬挂的卦象而显明事理没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，完备万物而使之得到使用、制作成器物来给天下带来便利，没有比圣人更大的；探究幽深、寻索隐微，钩取深处、达到远方，用来确定天下吉凶、成就天下勤勉进取的事业，没有比蓍龟更大的。因此，上天产生神物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示卦象，显现吉凶，圣人取法其象；河中出现图，洛水出现书，圣人取法于此。《易》有四象，用来向人显示；系上卦爻辞，用来告知；用吉凶作出确定，用来判断。《易》说：“自天祐之，吉无不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的是顺从天理的人，人所帮助的是诚信的人。践履诚信，思考是否顺从天理，又崇尚贤人，所以能自天祐之。” 因此吉祥，没有什么不利。因此，德性既然神明，才知道《易》理无处不在。比如关闭门户就是坤，打开门户就是乾，一关一开就是变化，往来不穷就是贯通，显现就是象，成形就是器，随所制成而使用就是法，随着百姓使用它出入就是神。那么从乾坤直到神明，何尝不是存在于日常生活的动静之间呢？这些都是《易》理本来如此，也是《易》书据此而作。因此，《易》就是无所住着的道理，从无所住着的根本建立一切法，所以《易》就是一切事理的本源，具有太极的意义。既然说是太极，就绝不是凝然不动的法【原文“凝然（一）法”有疑】；必然有动静相对的机理，于是生出两仪。既然说是两仪，动就不是偏于动，德性兼具动静；静也不是偏于静，同样兼具动静，于是生出四象。既然说是四象，每一象都各自具备两仪的全部本体和作用，于是生出八卦。既然说是八卦，就具备动静、阴阳、刚柔、善恶的极致，于是吉凶得以确定。既然有吉凶，裁成辅相之道才有实际作用，于是大业产生。《易》理本来如此，《易》书也同样如此。因此，世间一切事事物物都是法象，也都是变通。乃至一切都深、一切都远，一切都幽深、一切都隐微。法象之大没有超过天地的，变通之大没有超过四时的，悬象而显明之大没有超过日月的，崇高之大没有超过天位的富贵的，完备万物、使天下得到利益没有超过具有天德的圣人的。探究幽深、寻索隐微，钩取深处、达到远方，确定吉凶，使人知道趋向和避忌，成就勤勉进取、使人增进德业的，没有超过蓍龟这种神物的。因此，上天产生神物，圣人就取法于它；天地发生变化，圣人就仿效它；上天垂示卦象、显现吉凶，圣人就取法而模拟其象；河中出现图，洛水出现书，圣人就依此制成八卦、九畴。这样看来，《易》有四象，是用来向人显示动静进退的道理；《易》有系辞，是用来昭示人合于天的学问；《易》有确定吉凶的判断，是用来说明合乎道理的事情应当做，违背道理的事情不可做。所以《大有》上九的爻辞说：“自天祐之，吉无不利。”我深知其中的缘故。上天没有私情，它所帮助的不过是顺从道理罢了；人也没有私人的偏好，所帮助的不过是相信自己本来具备的《易》理罢了。如果确实能够真实地操持、踏实践履自己本来具备的《易》理，思考并顺从上天所帮助的道理，就真正能够崇尚圣贤之书了。这样怎么会不受上天保佑，吉祥而无所不利呢？

译孔子说：书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。那么圣人的心意难道就不可见了吗？孔子说：圣人创立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情与虚伪，系上卦爻辞来充分表达言语；使变化贯通来充分发挥利益，使人受到鼓舞来充分发挥神妙。乾坤大概就是《易》的蕴藏吧！乾坤排列成序，《易》就建立在其中；乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤也几乎要止息了。因此，超越形体的称为道，具有形体的称为器；化裁而使之变化称为变，推行而使之贯通称为通，把它施用于天下百姓称为事业。因此，所谓象，就是圣人看见天地的幽深，以形状容貌加以模拟，取象于事物的适宜，所以称为象。圣人看见天下的变动，观察其会合贯通，用来施行典礼，系上卦爻辞以判断吉凶，所以称为爻。穷尽天下幽深之理，在于卦；鼓动天下变动，在于辞；化裁事物，在于变；推行事理，在于通；使之神妙而明白，在于人；默默成就，不用言语而取得信任，在于德行。上文阐明《易》理、《易》书，以及圣人作《易》和我们学习《易》的宗旨，已经很详尽了。然而如果不是这样的人，如果没有这样的德行，就会随着文字产生片面解释，又怎么能深知《易》理、《易》书的妙处呢？所以这里再设置问答，最后归结到所学习的人及其德行。书怎么能完全表达言语，言语又怎么能完全表达心意？那么圣人的心意难道最终不可见吗？哪里知道圣人的心意虽然不能完全在言语中表达，却也从未不寄寓在言语中；圣人的言语虽然不能完全收于书中，却也从未不具备于书中。比如《易》书中已经创立卦象来充分表达心意。圣人的心意虽多，但动静二机足以概括，所以乾坤二象就可以表达圣人的心意。又设置卦来充分表现真情和虚伪；动静虽然只有二端，其中的变化却有真有伪，种类无穷，所以六十四卦才能充分表现万物的真情和虚伪。又系上卦爻辞来充分表达言语。若把天下事物一一说尽，就劳苦而难以周遍；现在借六十四卦系上卦爻辞，就简约而能周遍。虽然六十四卦已经足以总摄天下事物的大体，却不知道每一事一物之中又各自相互具足一切事物。所以要使变化贯通，每一卦都可以成为六十四卦。这样，天下一切有利之理就都穷尽了。虽然有三百八十四爻陈列动静，如果不能在其中善于运用鼓舞，使我们随处都能看见《易》理，也仍然不足以穷尽神妙；所以圣人又在一切接触之处加以指点，以穷尽神妙。虽然已经处处指点，但总括三百八十四爻的大纲，终究不超出乾坤二法，所以乾坤就是《易》的蕴藏。原本因为《易》理而有乾坤，既有乾坤，《易》就建立在其中；假如毁坏乾坤二法，《易》理也就不可见；假如看不见《易》理的本体，乾坤又凭什么存在，岂不几乎要止息灭亡吗？这是强调《易》之外没有乾坤，乾坤之外也没有《易》。因为《易》就是我们不可思议的心体：乾就是照，坤就是寂；乾就是慧，坤就是定；乾就是观，坤就是止。若没有止观定慧，就不能见到心体；若不见心体，哪里会有止观定慧？因此，即在形体之上而又不滞于形体的，向上一着称为道；无形而形成器物的，向下施设称为器。道可以成器，器可以显道，这就称为变；从道显现器，从器进入道，这就称为通。自己既然悟到道与器本来一如，又以此教化天下百姓。这就称为事业。因此，所谓象，不过是圣人看见天下的幽深，模拟它的形状容貌，取象于事物的适宜。所谓爻，不过是圣人看见天下的变动，观察其会合贯通，用来施行典礼，系上卦爻辞来判断吉凶。因此，卦可以穷尽天下幽深，辞可以鼓动天下的变动，变可以充分发挥化裁的功用，通可以穷极推行的妙处。但这些终究不是书所能完全表达的，也不是言语所能完全表达心意的。使它神妙而明白，必在于那个人；默默成就、不用言语而取得信任，也必在于德行。德行，就是体悟乾坤之道而修习定慧，由定慧彻底看见自己心中《易》理的人。《周易禅解》卷第八 《周易禅解》卷第九 北天目道人蕅益智旭著 《系辞下传》