周易禅解卷第四

译初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有过失。《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，是使人不能行动。所谓噬嗑，无论世法还是佛法，无论是自我治理还是治理他人，都必须及早加以制止，不可酿成深重的过失；同时还必须掌握刚克、柔克的适宜分寸，不可轻重失准。现在初九处于卦的最下方，过失还不深；以阳居阳，又得正位，所以只是像脚戴刑具遮没脚趾一样，就能惩治恶行使其不能实行，因而没有过失。“灭趾”，是说刑具遮住了脚趾。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有过失。《象传》说：咬食柔嫩的肉而遮没鼻子，是因为乘在刚爻之上。阴柔而居中得正，它的过失容易改正，所以像咬食柔嫩的肉；下乘初九的刚爻，所以像遮没鼻子。“灭鼻”，是说肉遮住了鼻子。六三：咬食腊肉，却遇到毒物；略有羞吝，但没有过失。《象传》说：遇到毒物，是因为爻位不当。它处在下卦之上，过失已经逐渐加深；以阴居阳，又有邪慧，如同有毒，羞吝是可以预见的。然而处在噬嗑之时，终究不会固执地把过错坚持到底，所以仍能没有过失。九四：咬食干硬的带骨肉，得到金箭；利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为光明还没有完全显现。田猎射取野兽时，箭锋射入骨中而没有拔出；现在咬食干硬的带骨肉，才把它咬出来，也很可怕。这是比喻过失积累已久。然而刚健而不过分刚强，必能自我克制，所以利于在艰难中守正，便会吉祥。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有过失。《象传》说：守正而有危险却没有过失，是因为处置得当。柔爻虽然像肉一样，但过失已经形成很久，如同肉已经干了；幸好有居中的德性值得珍视，如同得到黄金。守住这种中德的正道，战战兢兢地警惕戒惧，或许可以恢复到没有过失的状态。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：肩负刑具而遮没耳朵，是因为听觉不明。过错和罪恶已经满盈，无法再挽救；如同肩负沉重的枷锁，遮没了耳朵。这是因为听闻不明，不知道悔过改善，才到了这种地步。若从观心解释：初九，境界一发生，就用正慧治理它，如同遮没脚趾，使它不能行动。六二，境界发生但还不深，就用正定治理它；所咬之物虽不坚硬，却难免打失了鼻子。六三，境界发生得越来越厉害，定慧又不纯正，难免被境界扰乱，但还不至于堕落。九四，境界中夹杂善恶，定慧也不纯正，即使得到一点小小的法利，也还没有证得深法。六五，纯粹发生善境，所得法利也大；然而仍未进入正位，还是必须守正而警惕，才能没有过失。上九，境界发生得极深，似乎有定有慧，实际上既不中又不正，反而把邪事当作圣境来理解，永远堕入无闻之祸。（离下　艮上） 贲：亨通。小有利于有所前往。若约世间道理来说，刑罚已经施行、事情已经解决之后，便停止武力而修治文教。若约佛法来说，治理惩罚恶僧之后，便增加设置规约。若约观心来说，境界发生、观照成就之后，便以定慧庄严自己。这些都是亨通之道。但世法和佛法到了这个时候，都不必大有作为，只须稍加整顿而已。《彖传》说：贲，亨通。柔爻来到下卦，文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上居上卦，文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。文明而有所止，这是人文。观察天文，可以察知时令的变化；观察人文，可以教化成就天下。贲卦必然亨通，因为下卦本来是乾，而六二以柔来文饰它，这就是质地有文采，也是智慧中有定力，所以亨通。上卦本来是坤，而上九分出刚爻来文饰它，这就是文采中有本质，也是定力中有智慧，所以小有利于有所前往。文质相互资助，定慧相互调和，这是本性功德本来如此，并不是勉强设置的，所以称为天文。体悟有定的智慧，寂静而常照，叫作明；体悟有智慧的定力，照耀而常寂，叫作止。这叫以修德契合本性，称为人文。本性功德具足十界，所以观察它可以察知时令变化；修德则使十界全部归于一心，所以观察它可以教化成就天下。《象传》说：山下有火，形成贲卦。君子因此明察各种政务，不敢擅自断狱。贲卦不是判决狱讼的时候。各种政务如果都清楚明白，就可以使百姓没有诉讼。用佛法解释，山下有火，是外止而内明，所以对于三千性相的各种法事，一一加以明察；明白一切法既可以是正，也可以是邪，始终不在其中妄加判断谁是对、谁是错，从而产生取舍的情见，这就像“不敢断狱”。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。贲卦虽然因刚柔相互文饰而得名，但实际上并不是从事矫饰。所以六爻都取本来面目来自我文饰，最终归结为“白贲”。正如《诗经》所说的“素以为绚”：天下真实的颜色，本来没有胜过白色的。现在初九怀抱德行隐居，晚些吃饭来当作吃肉，安步行走来当作乘车，这是用义来自我文饰。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。柔顺而居中得正，虚心接受上下贤人的益处，这是以师友来自我文饰。九三：文饰得润泽而光彩鲜明；长久守正则吉祥。《象传》说：长久守正而得吉祥，最终没有人能够凌辱他。刚正而处在离明之体的上方，足以把润泽施及六二、六四，使他们一同成为圣贤，这是以师道来自我文饰。六四：文饰得洁白，白马飞驰而来；不是强盗，而是来求婚。《象传》说：六四处在适当的位置，却心中疑惑；不是强盗而是求婚，最终没有怨尤。柔顺而居正，知道白色文饰的可贵，所以求贤从不厌倦。近处亲近九三，向下回应初九，向上尊奉上九，没有一个不是自己的明师良友；即使六二、六五，也都是与自己同德、相互辅助的朋友。见到贤人便想着向他看齐，见到不贤的人便自我反省，哪里会有强盗呢？这是因为处在上卦之下，能够居上而谦下，不敢自以为是、独断专行，所以用虚心来自我文饰。六五：文饰于丘园，赠送的束帛很少；虽有羞吝，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为最终有喜庆。阴柔居中，却有阳刚的志向，能够知道道德之乐，不因权势地位而骄傲，把天子之位的尊贵看得与丘园一样。像大禹那样饮食菲薄、穿着破旧、宫室简陋，正是束帛微薄而有所吝惜的象征。实际上自己没有什么可被指责的地方，最终会吉祥，因为这是以盛大的德行来自我文饰。

译上九：以白色文饰，无过失。《象传》说：以白色文饰而无过失，是因为居上位而实现了志向。以刚爻居于艮止的极点，又处在一卦的终位，并且居阴位，所以不是过分刚强。年岁越高，德行越盛，纯净而没有瑕疵，如同武公那样以盛德至善来自我文饰。用佛法解释：初九以布施来自我文饰，六二以持戒来自我文饰，九三以忍辱来自我文饰，六四以精进来自我文饰，六五以禅定来自我文饰，上九以智慧来自我文饰。又初九是理贲，不因本性功德而滥用修德；六二是名字贲，从此发心向上；九三是观行贲，不可以片刻忘失；六四是相似贲，不停留在法爱之中；六五是分证贲，对于三谛没有遗漏失却；上九是究竟贲，恢复本性，没有一丝瑕疵。（坤下　艮上） 剥：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺势而行并止住它，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长、盈虚，这是天道运行。若约世间道理来说，停止武力、修治文教之后，人情便放纵享乐，国家的元气必然从此剥落。若约佛法来说，规约大量兴起之后，真实修行必然从此剥落。若约观心，有两层意思：一是约得道方面说，定慧庄严之后，皮肤般的外层全部脱落，真实本体独自保存，这叫作剥；二是约失道方面说，世间相似的定慧能够发出世间的辩才和文采，却反而使真实修行的要旨受到剥夺。约得道是另一条路，现在暂且约失道来说，那么世法、出世法都不利于有所前往。所谓不利于有所前往，并不是说坐等它剥落，而是正好表示挽回它的妙用。前往必然遭受剥落；不前往，就顺势而止，从而挽回消长盈虚的规律，使它合于天道运行。《象传》说：山依附在地上，形成剥卦。居上位者因此厚待下民，使居处安稳。山依附于地，正是所谓得到丘民拥护而成为天子的道理。百姓富足，君主怎么会独自贫乏？所以厚待下民，才可以使居处安稳。这是挽救剥落的妙策。用观心解释，向上修行的事，必须从脚跟以下去体会取得，正是这个意思。六爻若约世间道理来说，朝廷内外没有不是阴柔小人的，只有一个君子高居尘世之外。若约佛法来说，在家、出家之人都被名利束缚，只有一位圣贤远在兰若。若约观心来说，修善之行已经断尽，只有本性之善从来没有断绝。初六：剥落床足，蔑视正道则凶险。《象传》说：剥落床足，是从下部开始毁灭。床是用来安身的，床被剥落，身体就无处安顿了。初六处在最下方，所以像剥落床足。对于世法来说，是恶民；对于佛法来说，是恶伽蓝民；对于观心来说，是剥损戒足。另约得道方面说，是剥去四恶趣的因。但如果没有四恶趣，大悲就没有所缘的境界，所以用“蔑贞凶”来告诫。六二：剥落床的边框，蔑视正道则凶险。《象传》说：剥落床的边框，是因为还没有同道相助。对于世法来说，是恶臣；对于佛法来说，是恶檀越；对于观心来说，是剥损禅定。没有禅定，心就散乱，不能辨明道理，所以说还没有同道相助。另约得道方面说，是剥去人天的散善。但如果没有人天的散善，就无法摄受教化众生，所以也用“蔑贞凶”来告诫。六三：剥落，却没有过失。《象传》说：剥落而没有过失，是因为失去了上下两方。对于世法来说，是混迹于小人之中的君子；对于佛法来说，是具有正见的外护；对于观心来说，是剥损智慧。剥去智慧，就不会执著于智慧，因此能够因失败而成就功德，截断两端而失去上下。又另约得道方面说，是剥去色界、无色界中带有味著的禅定和昏暗的定，所以能够没有过失。六四：剥落床而及于肌肤，凶险。《象传》说：剥落床而及于肌肤，是灾祸已经切近。下卦像床，上卦像身体。现在剥落已经涉及身体肌肤，无法挽救了。对于世法来说，是恶宰辅；对于佛法来说，是恶比丘；对于观心来说，是剥除一切因果。另约得道方面说，是剥去二乘进入真实法门的途径。但如果没有真谛，就无法出离生死而不染世间过患，所以告诫说灾祸已经切近。所谓差之毫厘，便有天地般的悬隔。六五：像串联的鱼一样，以宫人受到宠爱，没有什么不利。《象传》说：以宫人受到宠爱，最终没有怨尤。对于世法来说，是柔顺的君主处在君位，又居阳位而得中，能够以师礼侍奉上九的高贤，挽回天下的混乱，如同文王师事吕尚。对于佛法来说，是有福德的比丘担任丛林之主，率领众僧以师礼侍奉圣贤。对于观心来说，是即修恶以通达性恶，使性恶融通，任其自然地摄取得佛地的性善功德，所以没有什么不利。又另约得道方面说，是从空入假，剥除二边而归于中道，所以必须通达中道来统一一切法，如同串联的鱼而以宫人受到宠爱，使每一法都成就摩诃衍道，于是没有什么不利。上九：硕大的果实没有被食尽，君子得到车舆，小人剥落自己的居庐。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓所拥戴；小人剥落居庐，最终不能任用。对于世法来说，是置身事外的高贤，如吕尚、箕子一类；对于佛法来说，是出世的高僧，是人间的福田；对于观心来说，是本性之善终究不能被剥除，所以像硕大的果实没有被食尽。君子领悟这一点而成就道业，小人却倚恃它而生起滥冒圣人的傲慢。另约得道方面说，也是指本性功德从来不变不坏。能够觉悟本性功德，当下就圆满一切佛法，所以君子得到车舆；如果执著本性而废弃修行，就会堕落恶趣，所以小人剥落居庐。（震下　坤上） 复：亨通。出入没有疾病，朋友来而没有过失。反复遵行其道，经过七日而复返。有利于有所前往。若约世间道理来说，衰败剥落之后，必有贤明的君主中兴，这就是复。若约佛法来说，佛法衰微之后，必有圣贤应现，重新振兴佛法，这就是复。若约观心，也有两层意思：一是承接上卦约失道来说，剥落之后必然复返，如同平旦之气，使人的好恶与他人相近，又如调达获得无根信；二是承接上卦约得道来说，剥是荡除一切情执，复是建立一切法的本体。若依第三观，从假入空叫作剥，从空入假叫作复；若是一心三观，则以修德契合本性叫作剥，称合本性而垂化叫作复。复必然亨通，以阳刚之德为主，所以出入都可以没有疾病；以善教化恶，所以朋友来而可以没有过失。既然一复，就应当使它永远复返，所以反复遵行其道，直到七日之久；这样有始有终，便可以自利利他而有所前往。

译《彖传》说：复，亨通，是刚爻返回；行动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来而没有过失。反复遵行其道，经过七日而复返，这是天道运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复，大概就是天地之心的显现吧！用观心解释，佛性称为天地之心，即使一阐提也终究不能断绝它，只是被恶所覆盖而不能自己看见罢了。苦海无边，回头是岸；一念菩提心，能够撼动无边的生死大海。复之所以能够亨通，是因为刚德依本性而发动，于是产生逆转生死的势力。这一念菩提心一发动，就是顺着本性修行；依此行去，出入都没有疾病，朋友来都没有过失。然而必须反复遵行其道，经过七日而复返，体现天道运行的刚健，努力不息地修行，应当如此。充实这一念菩提心，便利于有所前往；刚德虽然极其微小，但增长的势头已经不可遏止，所以从这里可以看见自己本来具足的佛性。又所谓出，是从空出假；所谓入，是从假入空。既然顺应中道法性，就不住于生死，也不住于涅槃，而能在生死、涅槃之间自在游戏，所以没有疾病。所谓朋友，是九界的性相；开显九界的性相，都使其成为佛界的性相，所以没有过失。《象传》说：雷在地中，形成复卦。先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君主也不巡行四方。杨慈湖说：舜、禹在十一月朔日巡狩，只是在冬至日不出行。用观心解释，复虽然有刚爻增长的势头，也有利于有所前往，1278812789 但必须安静下来以培养它的发动机缘。所以观行即佛的先王，在大悟藏性之“至日”，必定关闭六根，脱离粘著而向内潜伏，暂时停止六度万行如商旅般奔走的事务，只观照当前这一念心，还不能遍历阴、界、入等各种境界而加以省察。初九：回返得不远，没有大的悔恨，大吉。《象传》说：回返得不远，是因为能够修养自身。这像颜子。约佛法来说，是正慧明明白白，顿然见到佛性，顿时具足各种行门，所以大吉，如同圆教初住。又约六度来说，就是般若正道。六二：美善地复返，吉祥。《象传》说：美善地复返而吉祥，是因为居下而亲近仁者。这像曾子。约佛法来说，是正定得中，邻近真实、接近圣位，如同圆教十信。又约六度来说，就是正定与智慧相互连接。六三：屡次复返，有危险，但没有过失。《象传》说：屡次复返的危险，按义理说没有过失。这像子路。约佛法来说，有定也有慧，但不中正，所以必须先修空观，次修假观，最后修中观，这叫作“屡次”。反复勤劳修证，因而没有过失。又约六度来说，就是精进勤奋地相续策励。六四：行于中道，独自复返。《象传》说：行于中道而独自复返，是因为遵从正道。这像蘧伯玉。约佛法来说，是正定并与初九相应，如同通教利根者被接引进入圆教。又约六度来说，就是忍辱；因为与初九相应，于是产生生忍、法忍，便成为第一义忍。六五：敦厚地复返，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复返而没有悔恨，是以中道自我考察。这像周宣、汉文、宋仁。约佛法来说，是定慧调和均匀，也能居中，但距离阳爻太远，所以必须在断惑证真之后，等待开显而会入圆教果位，如同藏教、通教的二乘。又约六度来说，就是持戒；虽然距离初九较远，但自行考察三业而没有过失，自然合乎道理，因而没有悔恨。上六：迷失于复返，凶险，有灾祸。用来出兵，最终会大败；因为国君凶险，以至于十年不能出征取胜。《象传》说：迷失于复返的凶险，是违背了君主之道。这像王安石、方孝孺等人，以今反古，名为“迷复”，并不是昏迷而不能复返的意思。约佛法来说，既不中又不正，倚仗世间的小定、小慧，把它们当作最高境界，因复返而反成迷失，所以不但凶险，而且会有灾祸。如果用这种道理建立教化、教导他人，必定大大败坏法门，损害如来的正法，以至于十年也不能有所建树；因为它表面像佛法，实际并不是佛法，违背圆顿大乘的君主之道。如今世间那些高谈圆顿、向上之道的人，正是这种情况。又约六度来说，就是布施，但远离智慧；执著形相、执著果报，生起傲慢、生起贪爱，也可能生起邪见。因此虽然是善因，反而招来恶果，实在是因为没有通达佛法的君主之道。（震下　乾上） 无妄：大为亨通，利于守正。如果不是正道而有过失，不利于有所前往。若约世间道理来说，是中兴的治理合于天道而没有妄为。若约佛法来说，是中兴的教化与正法相同而没有妄为。若约观心来说，是复归本性，真正穷尽惑业而没有妄为。这些都是大为亨通，并且利于守正。然而无论世法、出世法，无论自利、利他，都必须深入自我省察，不可夹杂一念邪心，不可有一句话、一个行动的过失。倘若内心不正而外在有过失，就绝对不能有所行动。圣人持守盈满的戒惧，就是如此。《彖传》说：无妄，刚爻从外而来，在内卦中成为主爻；行动而刚健，刚爻居中并有所应，所以大为亨通而合于正道，这是上天的命令。如果不是正道而有过失，就不利于有所前往。无妄之道若要前往，还能到哪里去呢？既然天命不加护佑，还能行动吗？震卦的初爻完全承受乾德作为本体，所以说刚爻从外而来，在内卦中成为主爻。本性功德虽然人人本来具足，但人在迷情之中，反而把它看成身外之物。现在从本性发动修行，明白本性功德是自己本来固有的，所以称为在内成为主爻。既然说是依本性而起修行，就必须事事随顺法性。倘若身、口、意三业还不纯，即使有奇妙的悟解，也不能自利利他。既然不合本性功德，十方诸佛就不会护念他，又怎么能够有所行动呢？《象传》说：天下雷声运行，万物都获得无妄之性。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。用佛法解释，这是师子奋迅，在过去、现在、未来三世利益万物，叫作盛大地顺应时令；使三草二木中的种子一个接一个成熟、解脱，让它们任其自然增长而归于一实，叫作养育万物。初九：依无妄之道前往，吉祥。《象传》说：依无妄之道前往，能够实现志向。《彖传》说“无妄之往，何之矣”，是指“不正而有过失”，从无妄之道出发却走向妄为。这里说“无妄往吉”，则是依照真实诚正、没有妄念的状态去处理一切事情，所以能够实现志向而吉祥。六二：不耕种却收获，不开垦荒地却使它成为熟田，则利于有所前往。《象传》说：不耕种却收获，是因为还没有富足。田地耕种一年叫“灾”，耕种三年叫“畬”。世上没有不耕种而能收获、不治理荒田而能成为熟田的道理。不耕种、不治理，就是完全不期待得到收获和熟田。然而能够收获、能够使荒田成熟，又是怎样做到的呢？孔子说：“隐居来求得自己的志向，实行义来通达自己的道。”又说：“耕作，其中就有饥饿；学习，其中就有俸禄。”六二阴柔而居中得正，上应九五阳刚中正的君主，只把求志、达道作为心愿，丝毫不把富贵利禄放在心上，所以利于有所前往而不改变自己的守拙。

译六三：无妄造成的灾祸。有人把牛拴在那里，过路人得到牛，邑中人却遭受灾祸。《象传》说：过路人得到牛，邑中人遭受灾祸。既不中又不正，处在震卦的上方，这是执著无妄之理而造成灾祸。过路人得到牛，为什么还要执著于道理而向邑中人索取赔偿？这难道不是祸及无辜吗？吴幼清说：无妄之善有三点：刚健、居位得当、没有应爻。刚健，表示真实；居位得当，表示正；没有应爻，表示没有私情牵累。各爻有的具备三点，有的具备两点，有的具备一点。初九三点全具，是最善的；九五、九四具备两点，九五刚健而中正，九四刚健而无应，这是次一等；六二、上九各具备一点，六二中正，上九刚实，这是又次一等。唯独六三三点全无，却也能够成为无妄，为什么呢？因为它下比中正的六二，上比刚实无私的九四。譬如一个人自己虽然没有一项善行，但上有严师，下有良友，亲近切磋，夹持熏染，也不至于作恶。六三之所以也能够成为无妄，正是如此。陈旻昭说：世上本来有忠臣孝子，遇到不得已的时势，竟然承受不忠不孝的名声，万古也无法为自己辩白。他们因遭受灾祸而止息了想要自我陈述、辩白的妄心，这就是“无妄之灾”。如同牛拴在邑中，却被过路人得到；那过路人决不会被查考，邑中人也绝无办法自我辩白，只能忍声吞气，赔偿这头牛而已。蒙受怨谤的忠臣孝子也是如此。九四：可以守正，没有过失。《象传》说：可以守正而没有过失，是因为本来就具有这种德性。以阳居阴，不喜欢以刚强自任，大概是因为他的德性本来如此。九五：无妄之病，不用药反而有喜庆。《象传》说：对于无妄之病所用的药，不可以轻易试用。刚健而居中得正，这是无妄的最高境界。立身于没有过失之地的人，却未必不会对别人要求过分，这就叫执著于用药，反而造成疾病。所以不用药而有喜庆。因为若以自己的标准约束别人，天下有谁能够跟从呢？上九：无妄，但行动就会有过失，没有任何利益。《象传》说：无妄之道的行动，是走到穷极而造成的灾祸。以阳居阴，虽然不是过分刚强，但处在无妄的极点，就成了拘守常道而不知道变通的人。既没有善巧方便，又凭什么能够行动呢？用佛法解释，六爻都是悟得无妄之理而修行证道的人。初九以正慧直进，所以现生就能克服果报而实现志向。六二以正定治理习气，所以必须对禅法不取著、不执意求证，这样才可以借路还家。六三不中不正，虽然有一点定慧，能够开示他人，使他人得道得果，如同过路人得到牛，但自己反而受到减损，长久滞留在凡夫地，如同邑中人的灾祸。九四有慧而有定，自利有余，说明本性本来具足定慧，并不是修行以后才产生。九五刚健中正，自利已经圆满，为了众生而示现病行，哪里还需要对治的药？即使初发心修观，也是如此：一切境界无不是本性功德，体悟障碍就是体悟功德，没有什么需要对治。上九不中不正，倚仗本性功德而不修养修德，亲身实行时多有过失，又有什么利益？这是因为一味高谈向上之道，以至于走到穷极，所以反而造成灾祸。（乾下　艮上） 大畜：利于守正。不在家中自食俸禄而吉祥，利于渡过大河。畜，是蓄积的意思，即蓄积无妄之道来养育天下。若约世间道理来说，是中兴的君主复归无妄之道，厚厚蓄积国家元气。若约佛法来说，是四依大士恢复正法的统绪，深深培养法门中的龙象。若约观心来说，是从迷惑得到觉悟，复归无妄本性，广泛积累菩提资粮。这些都叫作大畜。世法、出世法以及弘扬教化、增进修行，都必须以守正为利，以物我共同得到养育为公，以经历境界来锻炼心性为要，所以说不在家中自食俸禄而吉祥，并且利于渡过大河。《彖传》说：大畜，刚健、笃实而有光辉，每日更新自己的德行；刚爻向上而尊尚贤人，能够止住刚健，这是大正之道。不在家中自食俸禄而吉祥，是因为养育贤人；利于渡过大河，是因为与天道相应。乾的刚健、艮的笃实，都有光辉的含义。凭此每日更新德行，蓄积就深厚广大，所以称为大畜。但所谓利于守正、不在家中自食俸禄而吉祥、利于渡过大河，并不是在本性之外另行建立修德，而是称合本性所起的修行，是全部修德都在本性之中。试看乾德的刚健向上运行，居于一卦之终，而六五能够尊尚它；并且卦体外止内健，这难道不是本性大正之道吗？六五以柔中之德，对上养育贤人、尊师以教化天下，对下养育贤士以储备国家的用途，这难道不是不在家中自食俸禄而吉祥的正道吗？又以柔中之德回应九二天德的刚健，刚柔相济，哪里不能通达？这难道不是利于渡过大河的正道吗？《象传》说：天在山中，形成大畜卦。君子因此广泛记取前人的言语和往日的行为，以蓄养自己的德行。一座山之中具有整个天的本体，一念心中具摄十世古今。总摄五时八教的前人言论，包含六度万德的往圣行为，以成就自己本心的德性。用这种方式自我蓄养，也就是用这种方式蓄养天下。吴幼清说：“识”，是把它记在心里。德比前人的言语和往日的行为更大，就像天比山大一样。把从外界听到、看到的东西收摄于内，以涵养其中至大的德性，就像山在外面，而把至大的天藏蓄在里面。前人的言语和往日的行为，象征山中众多的宝藏；德，象征天的广大。初九：有危险，利于自己。《象传》说：有危险而利于自己，是因为没有触犯灾祸。六爻都具备刚健、笃实、光辉的含义，都是自我更新并更新他人的。初九阳刚处在下位，正适宜隐居求志，所以要有警惕戒惧的功夫，先使自己受益。自己受益已经成就，便可以任其自然地利益他人。如果自身的事情还没有办好，却先想度化别人，就会触犯灾祸。九二：车轮的辐条脱落。《象传》说：车轮的辐条脱落，是因为居中而没有怨尤。刚健而居中，专心修习定慧，好像无意于得遇时机而出仕行道。然而自利正是利他的根本，所以居中而没有怨尤。九三：良马相逐。利于在艰难中守正。要防备车舆和护卫。利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为上面与之志同道合。刚健而得正位，居于乾卦之上，本来不必担心不能度过生死，所担心的是急于求成、喜欢冒进，失去了防备和约束。因此必须在艰难中守正，整治好车舆和护卫，然后才利于前往。并且上面有六四这样的良友、六五这样的贤君、上九这样的明师，与他志同道合，必能彼此警策勉励，所以可以前往。

译六四：给小牛戴上木架，大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有可喜之事。柔顺而得正位，向下则与初九刚正的良友相应，亲近九三刚正的畏友；向上则接近六五柔顺居中的圣君。过失的端倪尚未显露，便已在潜移默化中消除，就像小牛还没有长角，先给它戴上木架，便完全没有抵触冲撞的忧患。用这种方式修养自己，用这种方式成为天下的法式，这是大善大吉，既喜悦又快乐。六五：阉割过的猪长着牙，吉。《象传》说：六五的吉祥，是因为有值得庆贺之事。“豮”就是阉割过的猪。阉割后不会凶暴，但牙齿仍然坚硬锋利。柔顺而居中位，尊重上面的贤者，又与下卦乾相应；性情德行既不偏颇，所受的修养又周全充足。这样自身成就后，便可以君临天下，使天下一切善恶和众生都进入自己的陶冶之中，所以就像阉割过的猪仍有坚利的牙齿。上九：何其通达，犹如天上的大道，亨通。《象传》说：何其通达，说明大道盛行。凭借刚柔相济的德性，承担圣君师保的职责；隐居时所求的志向，到这里已经大为通行而没有阻塞，简直不只是行走在天上的大道而已。（震下，艮上） 颐：守正则吉。观察颐养之道，自己求取食物以充实口腹。从世道来说，就是蓄养德性来养育天下；从佛法教化来说，就是蓄养德性来利益众生；从观心来说，就是菩提资粮已经积累，并且不断长养圣胎。无论自利还是利他，都必须守正才吉；都必须考察历来圣贤所用的颐养之道如何，也必须反观自己用来充实口腹的东西究竟如何。《彖传》说：颐，守正则吉，是说养育合乎正道就吉祥。观察颐养，是观察他所养育的是什么；自己求取口实，是观察他如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者，并由此推及万民。颐养的时义真是广大啊！养育合乎正道才吉祥，说明只有养育而不守正，或者守正而不养育，都不是吉祥之道。不观察圣贤所养育的内容，就无法取法圣贤、思与之齐；不观察自己用来充实口腹的东西，就无法与圣贤相匹配、相媲美。譬如天地以完整的太极德性自我养育，因此能够普遍养育万物；圣人养育贤者，辅助他们成就自己的德性，因此能够推及万民。谁能说除了养正之外，另有利益他人的方法呢？所以，守正而自我养育之时，就已经完全具备使万物各得其位、各得其养的功能，这就称为广大。《象传》说：山下有雷，就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。言语和饮食，都是发动之象。谨慎它、节制它，就是不失其止。所以可知，养正没有比知止更好的方法。初九：舍弃你的灵龟，反而观看我大口咀嚼，凶。《象传》说：观看我大口咀嚼，也是不值得尊贵的。阳刚是用来自己修养并养育他人的资具，知止是自己修养并养育他人的正道。初九阳刚充足，本来足以自养，如同灵龟服气，可以不求食物；但它居于行动之体，又与六四相应，反而观看六四的口实，成为大口咀嚼，失去自身的尊贵而招致凶险。这就像急躁冒进的君子；在佛法中，则像只有乾慧的外凡，不适合利益众生。六二：颠倒了颐养之道，违背常理；到丘陵上求取颐养，前往则凶。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。由上而养下，是常理。六二阴柔，反过来借助初九的养育，违背了常理。它又处于行动之体，恐怕不肯安守本位，将要到六五之丘求取颐养。六五虽然与六二相应，但同样阴柔，不能自养，又怎么能养人？前往只会得到凶险。阴爻之间没有相互济助的功用，所以说是失去同类。这就像没有用处的庸臣；在佛法中，则像当时证得的盲禅，进退都失去措置。六三：违背颐养之道，守正也凶；十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年不可任用，是因为所走的道路大大背离正道。阴柔不能自养，又不中正，处在行动的极点，违背了颐养之道。虽然有上九这个正应，又怎么能救助它？最终只能成为无用之人。这就像邪僻的宰官；在佛法中，则像六群比丘扰乱大众，严重失去轨范。六四：颠倒而求取颐养，吉；像老虎注视猎物那样专注，欲求不断，无咎。《象传》说：颠倒求取颐养之所以吉，是因为上位施予光明。阴柔而得正位，又处于止体。虽然没有养人的资具，却得到了养育的正道。向下与初九相应，依赖初九的养育来养育自己并养育他人。这就像宽厚而有容德的大臣，是吉祥之道。初九正观看我、对我大口咀嚼，我便随着他专注的目光，以礼优待他；对初九来说，这不值得尊贵，但对我来说，却是养育贤者并推及万民，可以说是上位施予光明。在佛法中，则像贤良的执事者，善于作外护。六五：违背常理；安居守正则吉，不可涉越大河。《象传》说：安居守正之所以吉，是因为顺从而跟随上九。阴柔没有养育他人的资具，却空居君位，所以称为违背常理。处在止体之中，顺从上九。这同样是养育贤者并推及万民，是得其正道的表现。但只能处于平常状态，不能应对变化；适合守成，不适合创业。这就像虚心自持的贤君；在佛法中，则像柔和的同行者，彼此勉励。上九：由此得到颐养，虽有危险而吉，利于涉越大河。《象传》说：由此得到颐养，虽有危险而吉，是因为大有庆贺。以阳刚居于止体的极点，这正是颐卦之所以成为颐卦的关键。这就像声望崇高的师保，可以拯救济助天下；在佛法中，则像证得道果而教授众生、主持佛法纲纪的人。（巽下，兑上） 大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。从世道来说，是贤君以道养育天下，天下治理太平已经很久；从佛法教化来说，是四依大士以道教化众生，佛法大为流行；从观心来说，是功夫不断胜进，将要破除无明。治理太平既久，祸乱的根源必然开始萌发，所以应当防微杜渐；教化之道既盛，有漏烦恼容易产生，所以应当陈明规矩、建立法度；功夫既有进展，无明将要破除，所以应当善巧用心。《彖传》说：大过，就是大的方面超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚爻过多而居中，能够以巽顺和喜悦推行，所以利于有所前往，因而亨通。大过这个时势的意义真是广大啊！大的方面既然超过常度，所以一定应当预先考虑祸患并加以防备。初爻和上爻都柔弱，所以中间的刚爻不应倚仗势力而使栋梁弯曲。刚虽然过多却能居中，又能以巽顺和喜悦推行，因此仍有挽回、匡正、救济的办法，于是可以亨通。永远保持没有忧患在这个时候，盛极而突然衰败也在这个时候，其中的关系难道不重大吗？《象传》说：泽水淹没树木，就是大过卦。君子因此独立而不恐惧，退处世外而不忧闷。泽水本来是滋养树木的，却反而淹没树木，这就是大过的象。只有凭借独立而不恐惧、退处世外而不忧闷的力量来持守它，才能使学问有根本、修养有积累，成为中流砥柱。初六：用白茅作衬垫，没有咎害。《象传》说：用白茅作衬垫，是因为柔爻处在下位。世间法和佛法，在大过之时，都以刚柔相济为得当，过刚或过柔都是过失。现在初六以柔顺居于巽体之下，却处在阳位；没有功名富贵来牵累心志，只以平常的德行、平常的言语，下学而上达，作为自己的事务。从佛法来说，就是有禅定而具智慧，并且戒德精严，所以没有咎害。

译九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子娶得年轻女子为妻，没有不利。《象传》说：老年男子娶年轻女子为妻，是因为过度地相互亲与。刚健而居中，又处在阴位，阳得到阴的帮助，就像枯杨生出嫩芽、老年男子娶年轻女子为妻的象，这是过分地礼贤下士。从佛法来说，就是智慧与禅定并行，如同先见道，后来修习事禅，所以没有不利。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅助。刚性过强而不居中，任由自己刚愎自用；用这种方式修养自己，德行必然败坏；用这种方式治理世间，乱事必然发生。所以栋梁弯曲而凶。从佛法来说，就是纯粹运用邪慧，因此不能得到辅助。九四：栋梁高隆，吉；如果另有所求，就会有遗憾。《象传》说：栋梁高隆之所以吉，是因为没有被下面压弯。刚健而不过分，足以自立并立人；但处在喜悦之体，恐怕喜欢夸大功劳、贪求建功而不能安守本分，所以告诫说另有追求便会有遗憾。从佛法来说，也是智慧与禅定并行，但恐怕夹杂了追逐名利的心，这样自利利他未必能够究竟，所以告诫说另有居宅便会有遗憾。九五：枯杨树开出花，老妇人嫁给年轻男子，没有咎害，也没有声誉。《象传》说：枯杨开花，怎么能够长久？老妇人嫁给年轻男子，也可以说是丑陋的。虽然说九五阳刚中正，但处在大过的时势中，就是倚仗自己的聪明才智，享受太平安成的快乐，却不知道民间事务的艰难，也不知道任用下面的贤臣，只同上六阴柔无用的老臣相得，又怎么能够长久呢？从佛法来说，就是智慧力量过强，却没有禅定来持守它，又怎么能产生殊胜的果报？上六：过度涉水，以至于水没过头顶，凶；但没有咎害。《象传》说：过度涉水而凶，不可以归咎于他。处在过度之极的境地，只有柔顺守正的德性，却没有济难的才干，所以不免遭凶，而实际上并不是他的过错。从佛法来说，就是只有正定而没有智慧，最终仍会堕落。（坎下，坎上） 习坎：有诚信，内心亨通，行动会受到崇尚。从世道来说，太平日久便产生放逸，放逸产生后患难接连到来；从佛法来说，随从教化的人多了便产生有漏，有漏产生后魔事必然兴起；从观心来说，智慧力量增强而往昔习气发动，习气发动后境界显现必然强烈。这些都是重重坎险的象。但世间法和出世间法不怕有重叠反复的险难，只怕没有走出险境的良策。如果真能像此卦中间充实而有诚信一样，深信一切境界都只是心所显现，那么内心便能亨通，行动也会受到崇尚，又有什么险难不能济渡呢？《彖传》说：习坎，就是重重险难。水流动却不满溢，行走在险境中却不失诚信，内心才能亨通，这是因为刚爻居中。行动会受到崇尚，是因为前往能够建立功业。天险不可攀登，地险就是山川丘陵；王公设置险要来守卫国家。险难的时义和作用真是广大啊！善于观心的人，总是能够在阻塞处造成通达。习坎虽然说是重重险难，但水流而不满溢，潮水也不越过界限，这难道不是我们修道的重要方法吗？可贵的是深信内心亨通，就像坎卦刚爻居中一样；这样前往，必然能够建立功业。况且“险”这个名称虽然似乎不美，但险的意义实际上未尝不美。天不可攀登，天难道不是险吗？山川丘陵，地难道不是险吗？凭城池的险要来守护国家，王公什么时候不用险呢？只在于我们善于利用险，而不被险所利用；用它治理世间，用它出离世间，用它观照内心，都是可以的。《象传》说：水流接连而来，就是习坎卦。君子因此恒常实行德行，学习教化之事。恒常实行德行，就是学习而不厌倦；学习教化之事，就是教诲他人而不疲倦。习坎的象，是万古圣贤传承的心法，有什么险难值得畏惧呢？这正符合台宗善于辨识通塞、由阻塞造成通达的方法，也是巧妙运用性恶法门。初六：重重陷入坎险，落入坎险的深坑，凶。《象传》说：重重陷入坎险又落入深坑，是因为失去了正道而招致凶险。处在险难之时，不论是自利还是利他，最可贵的都是有诚信，并使定与慧相互济助。现在初六以阴柔居于下位，完全没有诚信的德性，只是沉没在恶习之中而不能自行脱出。九二：坎险之中还有危险，只能求得小有收获。《象传》说：只能求得小有收获，是因为还没有走出险难的中间。刚健居中而有诚信，但处在下卦，过去的习气仍然深重，不能一下子到达圣境，只能略有所得而已。六三：来去都处在重重坎险之中，既危险又艰难，落入坎险深坑，不可有所作为。《象传》说：来去都是重重坎险，最终不会有功。不中正而柔顺，却有刚强的志向，自以为已经走出险境，却不知道前面的险难正要到来。这就像持邪见而又增上慢的人，所以最终不会有功。六四：一樽酒、两簋食物，再用瓦缶盛装；从窗户送入简约的礼物，最终没有咎害。《象传》说：一樽酒、两簋食物，说明刚柔相交。柔顺而得正位，与九五居中守正的刚德相亲与，这就是所谓由禅定生发智慧，是走出险境的精妙方法。正观如同酒，助道如同簋，诚朴如同瓦缶，方便之道如同窗户；由此便可以发显真实智慧而没有咎害。九五：坎险尚未满溢，险难已经趋于平定，没有咎害。《象传》说：坎险尚未满溢，是因为中道还没有广大。阳刚中正，已经得到出世的真实智慧显现，如同坎水尚未满溢，风平浪静。但只是刚刚破除无明，余下的迷惑还没有穷尽，所以中道还未广大。这是在勉励他迅速趣向最极的圣境。上六：用徽纆捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不得解脱，凶。《象传》说：上六失去正道，所以三年都处于凶险。阴柔处在险难的极点，只有禅定而没有智慧，就像凡夫外道的痴定，即使到了非想天，最终也不能脱离三界的系缚；而且错误的见取已经很深，犹如被放在丛棘之中，永远不能免除脱离。（离下，离上） 离：利于守正，亨通。蓄养母牛，吉。火的性质本来无所依凭，依附草木之后才可以显现，所以称为离。从世道来说，处在重重险难之时，必须依附正法来治理世间；从佛法来说，魔事扰乱之时，必须依附正教来除去邪妄；从观心来说，境界发动之时，必须依附正观来消除阴暗。因此都说利于守正便能亨通。母牛柔顺而力气大，又能生育牛犊，用来比喻正定能够生出妙慧。《彖传》说：离，就是依附。日月依附于天，百谷草木依附于土地；重重的光明依附于正道，于是教化成就天下。柔顺依附于中正之位，所以亨通。因此蓄养母牛便吉祥。正如日月必定依附天空，百谷草木必定依附土地，我们的重明智慧也必须依附于本性德行的正道；这样自利已经成就，便可以教化天下。智慧光明必须依靠禅定而生发，禅定又依靠理性而成就。现在六五、六二依附于中正之位，所以有亨通之道，如同母牛能够生出智慧的牛犊而获得吉祥。吴幼清说：上卦是重明，下卦三爻都依附于正。《象传》说：光明接连兴起，就是离卦。大人因此使光明延续，照耀四方。光明之后又有光明，连续不断；自己既然能够彰明德性，便足以照耀四方。

译初九：脚步错杂不安，应当敬慎它，没有咎害。《象传》说：脚步错杂而能敬慎，是为了避开咎害。开始运用观照时，虽然有正慧，但行为践履还不纯正，所以常常呈现出脚步错杂的样子。只有战战兢兢、勤勉谨慎，不敢自以为安，德行才会日益进步，习气才会日益消除，从而可以避开咎害。难道要等咎害产生以后才去除掉吗？六二：黄色的光明依附，至为吉祥。《象传》说：黄色的光明依附而大吉，是因为得到了中道。中正的妙定，依本性而成就；用它照察一切法，使一切法都成为中道，这就是绝待圆融的妙止。九三：如同夕阳西斜时的光明；如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出老年人的叹息，凶。《象传》说：夕阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？过度运用智慧，却没有禅定来调济它；有时欢喜过分，就敲击瓦缶歌唱；有时忧虑太深，就发出老年人的叹息。悲欢扰乱内心，只有乾慧而不能自持，退失是必然的。九四：突然而来，像火焚烧，像死亡，像被弃置。《象传》说：突然而来，是因为没有容身之处。虽然似乎有智慧也有禅定，实际上却不中正，不能调适各种道品。因此有时精进，便失之过快，突然而来；有时懈怠，便置身于无知无觉之中，像被焚烧、死亡、弃置一样。进取锐猛的人，退失必然迅速；来势既然突兀，便绝无容身之处。又何必等到遭受焚烧、死亡、弃置之后，才知道这不是善终之道呢？六五：眼泪流个不停，忧戚叹息的样子，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为依附于王公。得到居中的禅定，能够生发真实智慧，进德当然没有疑问。然而即使是尧舜，尚且还会感到不足；文王还在仰望大道而未能完全看见；蘧伯玉还不能做到没有过失；孔子也不敢自称已经达到圣仁。历来圣贤的学问都是如此。上九：君王用兵出征，有美善之事，斩获首领；所俘获的并不是丑类，没有咎害。《象传》说：君王用兵出征，是为了端正邦国。刚健而不过分，又处在光明的极点，自利已经成就，教化他人也有方法；众人自然归附仰慕而低首归服，并不是因为有丑恶之徒需要讨伐。自身端正，邦国就端正；邦国端正，天下四方都会归心，即使经过多重翻译也会奉行命令。这就叫作君王用兵出征，难道是凭借奋武扬威才叫出征吗？《周易禅解》卷第四。《周易禅解》卷第五。北天目道人蕅益智旭著。下经之一。上经从乾、坤开始，以坎、离结束，这是天地日月的象，也是寂照、定慧的德。这是从本性德行的始终来说的。下经从咸、恒开始，以既济、未济结束，这是感应和穷通的象，也是根机与教法相互叩应、三世利益众生的象。这是从修行德行的始终来说的。又，上经开始于乾坤的本性德行，结束于坎离的修行德行，是自行的因果具足；下经开始于咸恒的根机与教法，结束于既济未济的无穷变化，是化他的能度与所度具足。这就是上下两篇的大旨。（艮下，兑上） 咸：亨通，利于守正，娶女吉祥。艮得到乾的上爻而成为少男，如同最初有禅定的智慧，是智慧而不失禅定；兑得到坤的上爻而成为少女，如同最初有智慧的禅定，是禅定而不失智慧。二者互为能感与所感，互为感应，所以称为咸。从世道来说，是上下相交；从佛法来说，是众生与诸佛相互叩应；从观心来说，是境与智相互生发。有感应就必然有所通达，但感与应都必须合乎正道。正如世间娶女必须合乎礼法，这样才正而吉祥。《彖传》说：咸，就是感。柔爻上升而成兑，刚爻下降而成艮，二气相互感应而亲与。艮止而兑悦，男方谦下于女方，因此亨通、利于守正、娶女吉祥。天地相互感应，万物化生；圣人感动人心，天下和平。观察感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。咸为什么称为感？下卦坤体的柔顺上升到六位而成为兑，上卦乾体的刚健下降到三位而成为艮，这就是天地二气相互感应、彼此亲与。又因为艮止而兑悦，以男方谦下于女方，这就是感应合乎正道，所以吉祥。从佛法来说，艮代表众生，兑代表佛；众生专心感佛，佛便以说法来回应。从观心来说，艮代表观，兑代表境；观智专心研求境界，境谛便开发而使人喜悦。世间法和出世间法都因感应而成就事情，所以可以由此看见天地万物的真实情状。《象传》说：山上有泽，就是咸卦。君子因此虚心接受他人。傲慢如同高山，法水不能停留；如今山上有泽，难道不是因为虚空而能够容受吗？初六：感动了脚拇指。《象传》说：感动了脚拇指，是因为志向在外。咸卦虽然讲感应而立即通达，但必须不违背寂然不动的本体，又必须善于辨识时位是否合宜。如果因感应而动摇了自己的主宰，反而会失去能够回应的根本。大体说来，感应之道彼此互为能与所；但下三爻既处于止体，又在下位，所以都不宜妄自回应外物；上三爻既处于悦体，又在上位，所以都应当善于回应万物。现在初六以阴柔居下，而受到九四感动，未免脚趾先动。出仕还是退藏，本来没有固定格局；时当止就止，时当行就行。行动得当便吉，不得当便凶，所以还不能预先断定是非。所谓志向在外，也各有不同：如果志在天下，不顾个人和家室，就是吉；如果志在利禄声名，不顾心性，就是可耻。六二：感动了小腿，凶；安居则吉。《象传》说：虽然发动前往会凶，但安居则吉，是因为顺从柔中之道便没有伤害。阴柔而居中得正，受到九五感动。如果躁动妄进就凶，只有安居自守才吉。安居自守，是顺从柔顺居中的道理，因此不会受到伤害。九三：感动了大腿，执意跟随别人，前往会有遗憾。《象传》说：感动了大腿，就是不能安处；志向在于跟随别人，所执守的是卑下之道。以刚正居于止体的极点，受到上六感动，未免急急忙忙把利益众生当作要务，却不知道想要利他，首先必须使自己成就自利。如果一旦被顺境牵引，就会立刻失去平生的修养，也实在可耻。九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷纷往来，朋友都跟随你的思虑。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为没有受到感应的伤害；心意纷纷往来，是因为境界还没有光明广大。刚健而不过分，定慧平等齐备，得到感应的正道，所以吉祥而悔恨消失。看见自己的心与他人的心相互含摄、相互融通，呈现出心意纷纷往来的象；既然以心为感应的根本，就会有凡是有血气的众生无不尊敬亲近的象，仿佛朋友都跟随你的心意。只是因为得到感应的正道，虽然整天感应万物，却不违背寂然不动的本体，所以说没有受到感应的伤害。又因为已经悟到一心中的往来，虽然知道本来无思无虑，却还必须穷究义理、进入神妙以施用于事，运用利益来安定自身以崇尚德行，穷尽神妙而知晓变化，深入到不可知的境域，所以不肯立即把眼前所证称为光明广大。