周易禅解卷第九

译八卦排列成列，卦象就在其中了；由此重叠八卦，爻就在其中了；刚柔相互推移，变化就在其中了；系上卦爻辞并为之命名，变动就在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由变动产生的；刚柔，是确立根本的；变通，是顺应时势的；吉凶，是以守正而取胜的；天地之道，是以守正而显现的；日月之道，是以守正而光明的；天下的变动，归根到底守持于一。乾卦刚健坚定，向人显示变易；坤卦柔顺下坠，向人显示简易。爻，就是仿效这些的；象，就是模拟这些的。爻象在内发生变动，吉凶在外显现；功业显现在变化之中，圣人的心意显现在卦爻辞中。天地最大的德性叫作生长，圣人最珍贵的宝物叫作君位。用什么守住君位？靠仁。用什么聚集人民？靠财富。治理财富、端正言辞、禁止百姓为非作歹，叫作义。这直接说明圣人作《易》，包摄天地万物的道理，形成内圣外王的学问。八卦排列成列以后，天地万物的形象已经都在其中了；由此重叠八卦，天地万物彼此交会的情形也都在其中了；刚柔必然相互具足，天地万物的变化也都在其中了；系上卦爻辞并为之命名，我们智慧觉知中顺逆的活动也都在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由一念的发动而产生的。一念发动，必有刚柔来确立根本；一刚一柔，必有变化贯通来顺应时势。能够得到正确变通的就胜，不能得到正确变通的就败。因此吉与凶，只有守正者才能胜。这是《易》中向人显示的圣贤学问，其全部都取法于天地事理，没有一丝勉强。所以天地之道，一健一顺，各有盈虚消长的不同，都是以正确的变通向人显示；日月之道，一昼一夜，也有中昃盈缺的无定，都是以正确的变通而显明；天下的变动千差万别，尤其幽深，实在不可紊乱，最终都归结于变通之一正。乾的变化显现在六十四卦中。虽然有一百九十二爻，却无不坚定明确地向人显示变易。坤的变化显现在六十四卦中，虽然同样有一百九十二爻，却无不柔顺地向人显示简易。这种易简之理，正是所谓千变万化而归守于一。爻就是效法这种易简，象就是模拟这种易简。如果我们心中的爻象在内一发动，事物的吉凶就会在外显现。吉可以变凶，凶可以变吉；得到这种善于变化的方法，才能看见裁成辅相的功业，而圣人教人的真实心意，也全部显现在卦爻辞中，这是应当深入玩味、细心观察的。因此，生生不息叫作易，天地最大的德性，不过是这无穷的生长之理。圣人体现天道、建立准则，用来救济百姓而无所勉强的关键就在君位。怎样守住君位？必然要完整体现天地的德性，纯一不止的仁。仁使万物与我成为一体。百姓众多，还必须增加富足，所以说是财；富足以后还必须加以教化，所以说是义。这种内圣外王的学问，全部取法于天地万物。古代包牺氏统治天下时，抬头就观察天上的卦象，低头就观察地上的法则；观察鸟兽的纹理以及土地的适宜，近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。本来取法天地、自身和万物来创作八卦；创作八卦以后，就能在一念之中贯通神明的德性，在一身之中类比万物的情状。结绳制成网【原文“网（ㄇ@人/古）”字形异常】，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。驱赶山泽中的鸟兽鱼蛇，使百姓能够从事农耕，这是因为深知万物各有适宜、各自依附于适当之处，所以取法于离卦。包牺氏去世后，神农氏兴起。他砍削木头制成耜，揉曲木头制成耒，把耒耨耕作的好处教给天下，大概取法于益卦。鱼鸟的祸害既已除去，田地耕作的利益才开始兴起。在正午设置集市，招来天下百姓，聚集天下货物，交易之后离去，各自得到所需，大概取法于噬嗑卦。农事已经完备，商业贸易随之兴起。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起。他们使变化贯通，让百姓不感到厌倦；以神妙的教化，使百姓各得其宜。《易》理是穷极就变化，变化就贯通，贯通就能长久，所以说“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。贯通变化、达到神妙教化，就是完整体现乾坤的德性，也就是所谓自强不息、厚德载物。剖空木头制成船，削尖木头制成桨；船桨的便利，用来渡过不通之处，到达远方而使天下获利，大概取法于涣卦。驯服牛、驾乘马，牵引重物、运送到远方，以便利天下，大概取法于随卦。设置重重门户，敲击梆子，防备强暴的来客，大概取法于豫卦。坤卦如同重重门户，震卦如同敲击梆子。“暴客”，温陵郭氏认为是刚到来的客人，这种解释很通达，大概是说使活动者能够随处安定。截断木头制成杵，挖空木头制成臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于小过卦。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭；弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于睽卦。由于上面明白，所以下面喜悦，这就是所谓如同大旱盼望雨水。上古的人住在洞穴、露天居处，后世圣人改为建造宫室，上面有栋梁、下面有屋檐，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。震卦木象之下，另有天空存在，这就是宫室的象。古代安葬死者，用厚厚的柴薪包裹，葬在旷野，不起坟、不植树，丧期也没有定数；后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。以巽卦的木进入泽中的穴。上古结绳治理天下，后世圣人改用文字契券；百官因此得到治理，万民因此受到察考，大概取法于夬卦。用文字契券代替语言，于是使这些文字契券能够与天地同样长久。所以，《易》就是象；象，就是模拟。彖，就是材质；爻，就是效法天下的变动。因此，吉凶产生，悔吝也随之显著。由此看来，所谓《易》，不过是向人显示卦象；所谓象，就是与事物相似的形态；所谓彖，就是事物的材质；所谓爻，就是效法天下的变动。因此，吉凶悔吝才会产生并显现。凡是变动，就一定会有吉凶悔吝产生并显现，君子难道能不思考怎样谨慎自己的行动吗？

译阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，为什么呢？阳卦以奇数为体，阴卦以偶数为体；它们的德行又是什么呢？阳卦是一位君主而有二位民众，是君子之道；阴卦是二位君主而有一位民众，是小人之道。想要谨慎自己的行动，就应当在身心中辨明君与民的区别。孟子所说的顺从大体就是大人，顺从小体就是小人，从阳卦多阴、阴卦多阳可以领悟。奇，是天君独自秉持乾纲；偶，是意念夹杂情欲。阳的一爻为君，两阴爻为民而跟随它，所谓“志一则动气”，所以是君子之道。阴的二爻为君，而一阳爻反而成为民而跟随它，所谓“气一则动志”，所以是小人之道。《易》说：“心意纷杂地往来，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：天下有什么可思虑的呢？天下万事最终归于同一处，只是道路不同；归于一理，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？太阳西去，月亮就来；月亮西去，太阳就来，日月相互推移，于是光明产生。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来，寒暑相互推移，于是一年形成。离去的是屈，来到的是伸，屈伸相互感应，于是利益产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而进入神妙，是为了实现作用；发挥作用而安定自身，是为了崇高德性。超过这个境界，以后的事情就不是通常所能知晓的了。穷极神妙、知晓变化，是德性的盛大。心的职能是思考，但不知道思考本来没有可思考的固定对象。能够体会无思之思的妙处，就能无思无虑而从不同道路归于同一结果；能够通达无思之思，即使归于一理，也能具足百般思虑。有思而无思，就是所谓退藏于密，是屈达到极点；无思而有思，就是所谓感而遂通，是伸达到极点。屈正是为了伸，伸正是为了屈。观师所说的“往复无际，动静一源”，肇公所说的“其入离，其出微”，都是这个道理。法界离微之道，哪里是思虑言说所能达到的？所以说“以后就不是通常所能知晓的”。如果证得这种思即无思、无思即思的妙理，就可以穷极神妙、知晓变化了。殊途同归、一致百虑，都是一君二民之道。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：不是应该困住的地方却在那里受困，名声必然受辱；不是应该倚靠的地方却在那里倚靠，自身必然危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？妄想认为心外另有万法，想要从外面求取它的根由，这就是所谓困在石头上。不知道万法唯心，却执著于差别，这就是所谓倚靠在蒺藜上。没有智慧，所以名声受辱；没有禅定，所以身体危险。丧失法身慧命，所以死亡的期限将要到来；永远没有法喜，所以看不见妻子。这就是二君一民之道。孔子说：“公用箭射高墙上的鹞鹰，捕获它，没有什么不利。”孔子说：鹞鹰是禽鸟，弓箭是器具，射箭的是人。君子把器具收藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出手就有收获。这说的是器具已经制成后再行动。禽鸟比喻迷惑，器具比喻戒与定，人比喻智慧。《解》卦上六独自得到正位，又处在震体之中，如同人具有智慧，所以能够用戒定断除迷惑。宗门说：“一兔横身当古道，苍鹰才见便生擒。”也是这个意思。孔子说：小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不肯勉励自己，没有威势就不受惩戒。小的惩罚能够带来大的警戒，这是小人的福分。《易》说“脚上戴刑具，遮没脚趾，没有灾祸”，说的就是这个。善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说“脚上戴着重刑具，遮没耳朵，凶”。戒与定的器具一定要使它成就；妨碍戒、妨碍定的恶行，必须赶快除去。不要轻视小罪，以为不会有灾祸；在小处就加以惩戒，便没有灾祸；酿成到最后，必然凶险。修心的人应当时时自我反省、自我改正。孔子说：知道危险，是因为安定自己的地位；知道灭亡，是因为保守自己的存在；知道混乱，是因为拥有治理。因此，君子安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，所以自身可以安定，家国也可以保全。《易》说：“将要灭亡了，将要灭亡了，像系在丛生桑树上一样。” 有人因有过错而警醒觉悟、增进德性，也有人没有过错却自以为是而退失道德。因此，君子即使未必有过错，也尤其应当勤勉警惕，如同《否》卦九五一样。安定自己的地位，是德；保守自己的存在，是知；拥有治理的能力，是力。孔子说：德性浅薄却地位尊贵，见识短小却谋划宏大，力量微薄却承担重任，很少有不遭祸患的。《易》说：“鼎折断了脚，倾覆公侯的食物，沾污了鼎身，凶。”说的是不能胜任自己的职责。想要居于尊贵地位，不如培植德性；想要谋划大事，不如拓展见识；想要承担重任，不如充实力量。德是法身，知是般若，力是解脱；三者缺少任何一个，都决不可能自利利他。孔子说：知道几微，大概就神妙了吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这大概就是知道几微吧。几，是事物发动时的微小征兆，是吉祥首先显现的地方。君子看见几微就行动，不等待一整天。《易》说：“像石头一样坚定，不到一天，守正吉祥。”坚定如石，哪里用得着等待一整天？断然可以明白了。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，是众人所仰望的人。这就是所谓德性厚重而地位自然尊贵。十法界不出一心，称为几。知道这个微妙的几，就能向上契合十方诸佛本来妙觉之心，与佛如来同具慈力，所以与上位者交往不谄媚；向下契合十方六道一切众生，与众生同具悲心和仰望，所以与下位者交往不轻慢。依本性所生起的始觉，必然能够契合本觉，所以是吉祥首先显现的地方。孔子说：颜氏的弟子，大概接近道了吧！有了不善，没有不知晓的；知晓以后，从不再去实行。《易》说：“回头还不算远，没有大的悔恨，大吉。” 这就是所谓见识广大而谋划自然深远。想要证知几微的神妙，必须修习及时回归正道。天地之气交互融和，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的朋友。”说的是归于专一。这就是所谓力量强大而能够承担重任。既然有及时回归正道，还必须有归于专一的功夫。男子代表智慧，女子代表禅定，不使二者偏废，才可以成就一切功德。

译孔子说：君子先安定自身，然后行动；先平和自己的心，然后说话；先确定交往关系，然后有所求取。君子修习这三点，所以能够保全。以危险的状态行动，百姓不会参与；带着恐惧说话，百姓不会响应；没有交往关系却有所求取，百姓不会给予。没有人帮助，伤害自己的人就会到来。《易》说：“没有人来帮助他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。” 只有仁能够安定自身，只有智慧能够使言语平和，只有力量能够确定交往。仁是断除烦恼的德，知是智慧的德，力是利他的恩德。具备这三者，不求增益也会自然增益。如今以危险状态行动，就是德性浅薄；带着恐惧说话，就是见识短小；没有交往关系却有所求取，就是力量微小，难道不会受到伤害吗？孔子说：乾坤大概就是《易》的门户吧？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳合其德性，于是刚柔各有形体，用来体现天地的制作，贯通神明的德性。卦名虽然纷杂，却不越出其范围；考察它所取的类别，大概是衰世的心意吧！《易》彰明过去，察知未来，使隐微的显著起来，使幽深的显明起来；开示而使名称恰当、辨明事物，端正言语、判断卦辞，于是完备了。它所称的名称虽小，所取的类别却大；它的旨意深远，文辞有文采；言语有曲折却合乎正理，所说的事情铺陈广大却含有隐微。凭借阴阳两端来帮助百姓行动，用来说明得失的报应。有《易》理就有乾坤，由乾坤就能贯通《易》理，如同有城必有门，有门必能通入城中。乾是阳类之物，在天称为阳，在地称为刚，在人称为知；坤是阴类之物，在天称为阴，在地称为柔，在人称为仁。阴不只是阴，阴中必具阳；阳不只是阳，阳中必具阴。所以阴阳合其德性，刚柔各有形体；由天道而成为地道，由地道而成为人道，由人道而体现天地的制作，贯通神明的德性。《易》理如此，《易》书也如此。因此，六十四卦的名称虽然纷杂却不越出范围。所谓纷杂，是大小、善恶、邪正、吉凶各不相同；所谓不越，是总不超出阴阳二物的德性。然而假如上古时代只有善没有恶，只有正没有邪，那么这部书也可以不必创作。如今因为衰世已经有善恶邪正的差别，所以想由这些善恶邪正仍然归于非善非恶的至善、非邪非正的至正，因此才创作《易》。所以《易》这部书能够彰明过去的因，察知未来的果；能够使显著的事归结于微妙的道理，使幽深的机理阐发为明白的卦象。因此用它开示天下万世，名称没有不恰当的，事物没有不辨明的，言语没有不端正的，卦辞没有不能判断的。一卦只有一个名称，所以说小；一个名称包含许多意义，所以说大。包摄内圣外王的学问，所以旨意深远；文辞不繁琐而意义已经通达，所以有文采。言语虽然有所偏指，意义却没有不圆满，所以曲折而合乎正理。事情已经确定，而凡俗的情怀难以测度，所以铺陈而含蓄隐微。借判断疑惑来说明得失的报应，于是使愚昧的百姓也能避开过失、趋向所得。《易》的兴起，大概是在中古时代吧！作《易》的人，大概有忧患之心吧！这是说他有与百姓共同忧患的深厚心意。因此，《履》是德性的根基；《谦》是德性的柄；《复》是德性的根本；《恒》是德性的坚固；《损》是德性的修炼；《益》是德性的充裕；《困》是德性的辨别；《井》是德性的处所；《巽》是德性的制约。内心慈悲而力量刚健，所以是德性的根基；内里止静、外在顺从，所以是德性的柄；以天君为主，所以是德性的根本；行动而深入，所以德性能够坚固；如同堆积成山，所以是德性的修炼；鼓舞振作，所以是德性的充裕；积聚而能够流通，所以是德性的辨别；进入而又能够流出，所以是德性的处所；遍入一切，所以是德性的制约。安于自己的位置而行动，叫作《履》。内在蕴含高贵而外在处于卑下，叫作《谦》；实行仁德全由自己，叫作《复》；行动而有常，叫作《恒》；把恶除尽净化，叫作《损》；积累善行而达到圆满，叫作《益》；经历境遇来磨炼心性，叫作《困》；有源头而无穷尽，叫作《井》；无所不入而无不得达，叫作《巽》。其实六十四卦无不与百姓共同忧患；内圣外王的学问，这里姑且就九卦加以指点，是因为它们尤其明显。《履》平和而能达到目标；《谦》尊贵而能发光；《复》从微小处开始，却能辨明万物；《恒》处在纷杂之中而不厌倦；《损》开始艰难而后来容易；《益》不断增长充裕而不造作；《困》处于困穷却能够通达；《井》安居其所却能施及他物；《巽》顺应事理而深藏不露。平和就是兑的慈悲，达到就是乾的刚健；尊贵就是山的高大，光明就是坤的顺从；微小就是一阳爻作为众阴爻的主宰，进入群体的变动之中，所以纷杂而不厌倦；如同堆积成山，刚刚覆盖一筐土，所以开始艰难而后来容易；鼓舞振作，就自然不断增长充裕；困穷就是泽中止住的水，通达就是坎卦流动的水；由于积聚所以流通，就如所谓隐居以求志、行义而通达大道。井不移动却能使恩泽施及万物，巽能够遍入一切事理深奥之处，所以顺应事理而深藏不露。以《履》使行为平和，以《谦》制定礼法，以《复》自我觉知，以《恒》专守一德，以《损》远离祸害，以《益》兴起利益，以《困》减少怨尤，以《井》辨明义理，以《巽》施行权变。这正是在说明九卦的作用就是如此。以此作为内圣外王的学问，所以能够归于非善非恶的至善、非邪非正的至正；圣人与百姓共同忧患的线索，也在这里完全显露出来了。○按：这九卦，也就是用其余九种方法来帮助成就“不思议观”的宗旨。因为《易》就是不可思议的境界以及观法。作《易》的人怀有与百姓共同忧患的心，又设置九种方法来接引三种根机。履，是真正发菩提心，上求佛道、下化众生。谦，是以善巧方法安住于止观；“地中有山”，表示止中有观。复，是破法遍；一阳在五阴之下发动。恒，是认识通与塞，能够发动，也能够入。损，是调适道品，能够除惑。益，是以对治法辅助开悟，成就事善与理善二者。困，是知道修行的次位，如水有流有止，不可执著本性而废弃修行。井，是能够安忍，指自身不动而能滋润万物。巽，是离开对法的贪著，指深入正性。

译《易》这部书不可离开日常生活；它所说的道却屡屡迁变，变化运动而不固定，周遍流行于六虚之中，上下没有常定，刚柔彼此变易，不能执为固定的典要，只随着变化而适宜。它的出入都有法度，使人由外而内都知道戒惧；又明白说明忧患以及忧患发生的缘故。即使没有老师和保傅，也像面对父母一样。起初依循它的言辞，揣度其中的方向；这样看来，它虽然不能作为固定的典要，却自有一定不变的常道。若不是有相应资质的人，道理也不会凭空实行。《易》虽然详尽陈述天地万物的道理，但实际上切近于日常生活，所以说它不遥远。它虽然近在日用之间，却从来没有僵死的法则，所以说它所说的道屡屡迁变。随着我们每个人处在某一位置、处理某一事情，其中都具足十法界的变化，所以说变化运动而不拘滞，周流于六虚之中。每一界互相具足，每一法彼此融通，所以说上下没有常定，刚柔彼此变易。因此每一法都不能执著，只能随变化而适宜。只是因为一界能出生十界，十界又趋入一界，虽然变化到了极点，各自仍有法度，所以深刻说明外在与内在的机缘，使人知道在一念微细之处也要竞慎勤勉；又明白指出忧患之道，以及应当忧虑、应当患难的缘故。这样能使读这部书的人，即使没有老师和保傅，也如同面对父母，可以说是爱护深切、教诲至极了。因此，善于读《易》的人，起初只依循卦爻辞，却深入推度其中所显示的法门。虽然说不能把它作为固定的典要，实际上却有一定不变的常道。然而如果不是相应的人，怎么能读《易》便悟得《易》的道理，并完全依照易理实行自利利他的妙行呢？《易》这部书，推究事物的起始而概括其终结，以此作为本质；六爻彼此错杂，只在于说明各自所处的时位和事物。初爻的意义难以知道，上爻的意义容易知道，因为它们分别是本末。初爻的辞是拟议，最终以结果完成终局。至于错杂万物、撰述德性、辨明是非，如果不是中间的四爻，就不能完备。唉！如果要概括存亡吉凶，那么居处的情况就可以知道了。聪明的人观察卦辞，就能思考到一半以上。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同：二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，因为四爻接近君位。柔顺之道，不利于处在远位；它的要点在于没有咎害，作用在于柔顺而得中。三爻与五爻功用相同而位置不同：三爻多凶，五爻多功，因为有贵贱等级的区别。柔弱处在危险之地，刚健才能胜任吗？如果离开始终的本质，就没有所谓时位和事物；离开时位和事物，也就没有所谓始终。因此学习《易》的人，必须把握它的大体，穷尽其中的曲折，才可以说是在静居时观察卦象、行动时观察变化。然而，虽然最初发心与最终成就二者并无分别，但初爻却难以知道，上爻却容易知道，这是因为二心之中，最初的心最难。既然已经发心，最终就应当克成果实；本末以及有无之法，都是如此。因此初爻的辞只是拟议，最终却依此成就终局。但学习的人又不可只依仗最初的发心。至于遍历万事万物的复杂途径，撰成自己的德行，并深入辨明修行的是非，如果没有中间四爻，就不能完备。事物虽然有万般差异，是非虽然好像纷杂混乱，难道真的难以辨别吗？唉！如果要归结于操持和保守则存，舍弃和放纵则亡，遵循则吉，违逆则凶的道理，那么应当怎样自处，确实可以知道。聪明的人观察彖辞，提纲挈领以确定大局，那么即使时位和事物彼此错杂，是非也能辨明，思考就超过一半了。什么叫是与非？比如二爻和四爻同为阴爻，但赞誉和忧惧不同，这是远近位置的区别。三爻和五爻同为阳爻，但凶与功不同，这是贵贱位置的区别。柔弱适宜接近，不适宜处远；四爻的位置接近君位，所以虽然多有忧惧，但要紧的是没有咎害。二爻的位置远离君位，只要运用柔顺而得中的德性，所以多有赞誉。刚健适宜处在尊贵位置，不宜处在卑贱位置。五爻的位置尊贵，上爻的位置必须具备刚健的德性才能胜任。这是大略就时位而言。若从修行证悟来说，智慧应当高明深远，行为履践应当切实稳妥。所以可知，内圣外王的学问，都完备在一卦六爻之中。《易》这部书广大而无所不备。其中有天道，有人道，有地道；兼备三才而各自分为两层，所以成为六爻。六爻并不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；物彼此错杂，所以称为文；文有得当和不得当，于是吉凶由此产生。上文说明了本质与时位、事物，而且大略就人道来说；实际上，三才之道没有不完备的。比如三画就是三才，但三才绝不是偏枯、单独的道理，应当知道每一才之中又具备另外两才的事理，所以用六画来象征它。所谓六，并不是别的，而是表示每一画之中又各自具足三才之道；不只是初、二为地，三、四为人，五、上为天而已。因此，三才各有变化运动的道理，称作爻；爻有初、终、中间的等级，所以称作物；物又彼此夹杂而不止一种，所以称作文；文有得当与不得当，于是吉凶从这里产生。至于趋吉避凶、裁成天地、辅相万物的权能，则独独归于学习《易》的君子。《易》的兴起，大概是在殷代末世、周代德业兴盛的时候吧？是在文王与纣王发生事情的时候吧？所以它的言辞有戒惧之意。使危险者转为平安，使安易者转为倾覆。它所说的道极其广大，百物无不包括在内；始终都以戒惧为念，要紧的是没有咎害。这就是所谓《易》的道。这正是在说明，学习《易》的君子能够在末世中成就盛德；自己既能挽凶为吉，又能中兴《易》道，使它昭示于天下万世。

译乾是天下最刚健的，德行常常平易，因此知道险难。坤是天下最柔顺的，德行常常简约，因此知道阻滞。能够使这些道理悦入人心，能够研察诸侯的忧虑，能够决定天下的吉凶，能够成就天下奋勉不息的事业。因此，世间的变化和言语行为，凡是吉祥的事情都有征兆；观察象征之事可以知道器用，占问事情可以知道未来。天地设置了位置，圣人由此成就其功能；神谋鬼谋，百姓也能参与其中而各尽其能。八卦用象来告知，爻辞、彖辞用情实来说明；刚柔交错而居，吉凶就可以看见了。变化运动是从有利方面来说的，吉凶随着情势迁移。因此，爱与恶彼此攻伐而产生吉凶；远与近彼此取应而产生悔吝；真情与虚伪彼此感应而产生利害。凡是《易》的情势，彼此接近却不能相得，就会凶，有时还会互相伤害，既悔又吝。将要叛变的人，言辞惭愧；内心疑惑的人，言辞枝蔓；吉善之人的言辞少；急躁之人的言辞多；诬陷善人的人，言辞游移；失去操守的人，言辞屈曲。《易》道虽然极其广大，但乾、坤已经足以概括它。乾平易而知道险难，坤简约而知道阻滞。正因为知道险难，所以险难也能转成平易；否则平易反而会变成险难。正因为知道阻滞，所以阻滞也能转成简约；否则简约反而会变成阻滞。把简易、险阻的道理在心中悟透，所以能够喜悦；知道挽回险阻而成就简易不能草率，所以能够研察其忧虑。既喜悦于其中的道理，又研察其中的忧虑，就能知行合一，完全体现乾坤的德性，于是可以决定吉凶，成就天下奋勉不息的事业。因此，世间的变化、言语和行为，凡是吉祥的事情无不有征兆。圣人由此观察象征之事就可以知道器用，占问事情就可以知道未来。由此看来，天地一旦安置了位置，易理就已经显明在其中；圣人不过依此成就其功能罢了。然而易理既深奥，又平常。说它深奥，神谋鬼谋最终也不能测知；说它平常，百姓何尝不能参与并各尽其能呢？百姓为什么能够参与其中？因为八卦从来没有不以象来告知，爻辞、彖辞从来没有不以情实来说明，刚柔交错而居，吉凶也从来没有不可看见。因此，易卦的变化运动，不过是从百姓有利的方面来说的。《易》辞所说的吉凶，不过是依据百姓的情实，使他们迁向善行。因此，百姓的爱恶彼此攻伐而产生吉凶，远近彼此取应而产生悔吝，真情与虚伪彼此感应而产生利害。这种百姓的情实，就是《易》中卦爻的情实。凡是《易》的情势，彼此接近而相得就吉，不相得就凶；有时还会互相伤害，于是既悔又吝。这种相得与不相得的情势能够导致吉凶悔吝，难道是别人强加给他的吗？试看将要叛变的人言辞惭愧，直到失去操守的人言辞屈曲，都可见一切吉凶祸福无不出于自心。心外再没有别的法。因此，易理虽然极其幽深，实际上并不超出百姓日常生活的事物之间，所以百姓也能够参与并各尽其能。《说卦传》从前圣人创作《易》时，幽微地赞助神明而产生蓍草；参取天数、倍取地数而建立数；观察阴阳的变化而建立卦；发挥刚柔的道理而产生爻；使道德和顺，并以义理加以条理；穷究事理、尽明本性，以达到天命。由于蓍草而有数，由于数而建立卦，由于卦而有爻，这是人人都知道的。借此来使道德和顺、穷究事理、尽明本性，却未必是人人都知道的。况且蓍草的产生，实在是由于圣人幽微地赞助神明而产生；数的建立，实在是取法天地的参两之数；卦的建立，实在是观察阴阳的变化；爻的产生，实在是发挥刚柔的道理。这些尤其是人们所不知道的。正因为蓍草是由圣人幽赞神明而生，直到爻是由发挥刚柔而生，所以就可以借此使道德和顺，使进修的义理条理分明。既然得到进修的义理，就可以穷究事理、尽明本性，而天命也由自己建立。创作《易》的宗旨，难道不是很深远吗？从前圣人创作《易》，是将要顺应性命的道理。因此，建立天的道理，称为阴与阳；建立地的道理，称为柔与刚；建立人的道理，称为仁与义。兼备三才而各自分为两层，所以《易》以六画成卦。分别阴阳，交替运用柔刚，所以《易》以六位成章。天地确定位置，山泽相互通气，雷风相互迫近，水火彼此不相伤害，八卦相互错综。计算已经过去的事要顺推，知道将来的事要逆推，因此《易》是逆数。我们自无始以来迷失性命而顺从生死流转，所以从一生二，从二生四，直到产生万有的种种差别。如今圣人创作《易》，是要逆着生死流而行，顺应性命的道理。因此，就在我们自心妄现的天上建立它的道理，称为阴与阳；可见天并不偏于阳，也具备《易》的完整道理，这就是所谓随缘而不变。就在我们自心妄现的地上建立它的道理，称为柔与刚；可见地并不偏于柔，也具备《易》的完整道理，同样是随缘而不变。就在我们自心妄想计度的人上建立它的道理，称为仁与义；仁同于地，义同于天；可见人并不是由天地所生，也具备《易》的完整道理，并且随缘而始终不变。天具备地、人二者，地具备天、人二者，人具备天、地二者，所以《易》书用六画成卦来表示。阴阳之中又分阴阳，柔刚之中交互运用柔刚，所以《易》书用六位成章来显明它。什么叫六位成章？就是说天地确定各自的位置，于是凡是阳都属于天，凡是阴都属于地。然而山与泽未尝不互相通气，雷与风未尝不相互迫近，水火虽然相反，却未尝彼此伤害。因此八卦彼此错综。于是世间的文章形成了。对于这八卦相互错综形成的文章，如果顺着从一生二、从二生四、从四生八的往事去看，就是顺着生死流转；如果知道八归根到底只是四，四归根到底只是二，二归根到底只是一，根本上是从无一而来的未来，那么就是逆着生死流。逆着生死流，就是顺应性命的道理。因此，创作《易》的本意，妙处在于逆数。所谓从震开始到乾，乾只有一阳，正是表示反本还源的象。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物照耀，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤包藏万物。先以止来安定妄动，如同雷；后来以智慧拔除烦恼，如同风。法性的水如同雨，智慧的照耀如同太阳。微妙的三昧如同艮止，微妙的总持如同兑悦。果位上的智德如同乾君，果位上的断德如同坤藏。

译帝从震而出，在巽处整齐，在离处相见，在坤处承担事务，在兑处发出喜悦之言，在乾处交战，在坎处劳苦，在艮处完成。所谓帝，就是我们一念之中的天君。不愤发就不能启发，不苦心求解就不能开导，所以从震而出。既然发起出离生死的心，就必须进入法门，使身、口、意三业整齐。三业整齐之后，必须凭借智慧的光明看见一切法。既有智慧，还必须加以亲身实践。智慧和实践两方面都具备，就得到法喜之乐，又可以说法度人。说法就要降伏魔道而交战；交战获胜，就赏赐田地房舍，甚至解开髻中明珠来慰劳他。既然得到授记，就成就佛道而登上涅槃之山。万物从震而出；震是东方。万物在巽处整齐；巽是东南方。所谓整齐，是说万物都洁净整齐。离，就是光明，万物都在这里相见，是南方的卦。圣人面向南方听治天下，享受光明而治理天下，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤处承担事务。兑是正秋，万物在这里喜悦，所以说在兑处发出喜悦之言。在乾处交战；乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归宿之处，所以说在坎处劳苦。艮是东北方的卦，是万物终结并开始的地方，所以说在艮处完成。万物都从震而出，何况成为圣人、贤人，成佛作祖，难道偏偏不从震而出吗？万物都在巽处整齐，身、口、意三业难道可以不整齐吗？万物都在离处相见，智慧难道可以不明吗？万物都由坤养育，亲身实践难道可以不履践实地吗？万物都在兑处喜悦，难道可以没有法喜来自我娱乐、没有法音使他人喜悦吗？阴阳相互迫近，就是表示魔与佛的分别。万物归宿之处，正是劳作而奖赏有功的意思。自己既然成就终点，就能成就万物的开始，这就是自觉觉他。若约观察自心来说，一念发心就是帝，一切心和心所都随之而来，直到三千性相、百界千如，无不随着当前一念之心而出入。所谓神，就是使万物微妙化而说的。使万物发动，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更炽烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使之喜悦的；滋润万物，没有比水更滋润的；使万物终结又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此，水火相互接近，雷风彼此不相违背，山泽相互通气，然后才能发生变化，万物也由此成就。神并不就是万物，也不离开万物，所以说它能使万物微妙化。一念菩提心能够撼动无边的生死大海，这是震的象。三观破惑无不周遍，这是巽的象。智慧之火能使烦恼、业、苦之水干涸，这是离的象。法喜和辩才能够自利利他，这是兑的象。法性之理水滋润一切，这是坎的象。首楞严三昧究竟坚固，这是艮的象。这些都是乾坤的妙用，虽然即是八卦却又不局限于八卦，所以称为神。乾，是刚健；坤，是柔顺；震，是发动；巽，是进入；坎，是陷入；离，是附丽；艮，是止息；兑，是喜悦。刚健，就可以体悟大道；柔顺，就可以达到大道；发动，就可以趋向大道；进入，就可以造诣大道；陷入，就可以涵养大道；附丽，就可以不违背大道；止息，就可以安住于大道；喜悦，就可以实行大道。这就是八卦的德性。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。读到这里，才知道一切蠢动含灵都有佛性。虽然每一种事物各自象征一卦，而每一卦都各有太极的完整德性，那么马、牛等也各有太极的完整德性。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。若就我自身来说，八种身体部位各自象征一卦；然而每一卦都有太极的完整德性，那么每一个身体部位也各有太极的完整德性。既然每个身体部位各有太极的完整德性，那么也各自具备八卦的全部功能。再者，马、牛等也各有头、腹以及口等部位，所以马、牛等各自具备八卦的全部功能，就更加可以知道了。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震第一次求索而得到男，称为长男；巽第一次求索而得到女，称为长女；坎第二次求索而得到男，称为中男；离第二次求索而得到女，称为中女；艮第三次求索而得到男，称为少男；兑第三次求索而得到女，称为少女。前面所说众物各个身体部位所象征的八卦，就是天地男女的八卦。由此可见，小中显现大，大中显现小，一切法平等，一切法彼此具足，这正是《华严》所说的事事无碍法界。用佛法解释：方便是父，智度是母；三观都能破除一切法，是长男；三止都能息灭一切法，是长女；三观都能统摄一切法，是中男；三止都能统摄一切法，是中女；三观都能通达一切法，是少男；三止都能停住一切法，是少女。

译乾为天、为圆、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄；就地而言为黑。震为雷、为龙、为玄黄、为（敷-文）、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇；就马而言为善鸣、为馵足、为作足、为的颡；就庄稼而言为反生；推究到底为健、为蕃鲜。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭；就人而言为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍；推究到底为躁卦。坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮；就人而言为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤；就马而言为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳；就车舆而言为多眚、为通、为月、为盗。就树木而言，为坚硬而多心。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵；就人而言为大腹、为乾卦；为鳖、为蟹、为（嬴女+虫）、为蚌、为龟；就树木而言为树干中空而上部枯槁。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属；就树木而言为坚硬而多节。兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决；就地而言为刚卤；为妾、为羊。这一章广泛说明八卦，更加显见易理铺天盖地，无论精细粗疏，不分尊卑贵贱，也不论有情无情。禅门所说“青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若”，又说墙壁瓦砾都是如来的清净法身；又说成佛作祖尚且带着污名，戴角披毛而处在上位，这些都是同一个意思。前面说乾为健、坤为顺，直到兑为悦；而这八种德性都能够造作十法界。比如刚健善的一面就是天、君，刚健不善的一面就是瘠马、驳马；柔顺善的一面就是地、母，不善的一面就是吝啬、黑。下面六卦也无不如此。可见不变的道理始终随着因缘而显现，习性却会相差很远。然而瘠马、驳马等仍然属于刚健之德，吝啬、黑等仍然属于柔顺之德，可见随缘显现的习性，其根本道理原本并没有改变，性体仍然相近。如果从不变的本体来看随缘的作用，那么世间所能指陈的只有天、圆以及木果等，哪里还会另有一个所谓乾呢？所以《大佛顶经》说“无是见者”。如果从随缘的作用归向不变的本体，那么只有一个乾健之德，难道还会有天、圆以及木果等差别吗？所以《大佛顶经》说“无非见者”。能够在这里领会，才知道孔子的道脉，除了颜子一人之外，确实没有人能够领悟。因此孔子又叹息说：“如今已经没有了。” ○这里面具足了依报、正报、因、果、善、恶、无记、烦恼、业、苦等一切诸法。而且文章错综变化，使后世的儒者无处寻找线索，真是大圣人的手笔，不是子夏所能增添一个字的。欧阳这个腐儒竟怀疑不是圣人所作，真是浅陋，真是浅陋。《序卦传》

译有了天地，然后万物产生。充满天地之间的只有万物，所以接着是屯。屯，就是充盈，也是万物开始产生。万物产生必然蒙昧，所以接着是蒙。蒙，就是蒙昧，是万物的（禾*犀）。万物（禾*犀）不可不养，所以接着是需。需，就是饮食之道。饮食必然产生争讼，所以接着是讼。争讼必然有众人兴起，所以接着是师。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比。比，就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着是小畜。万物蓄积之后才有礼，所以接着是履。履行礼道而达到泰，然后才能安定，所以接着是泰。泰，就是通达。万物不可能始终通达，所以接着是否。万物也不可能始终闭塞，所以接着是同人。与人同心的事物，众物必然归附，所以接着是大有。有大的所有，不可以盈满自得，所以接着是谦。有大的所有而能谦逊，必然喜悦，所以接着是豫。喜悦必然有所随从，所以接着是随。以喜悦随从别人，必然会发生事情，所以接着是蛊。蛊，就是事情。有事情之后才能发展壮大，所以接着是临。临，就是大。事物壮大之后才可以观，所以接着是观。能够观之后，才有所会合，所以接着是噬嗑。嗑，就是合。事物不能只求苟且会合，所以接着是贲。贲，就是文饰。达到文饰之后就通达，但通达到极点也就完了，所以接着是剥。剥，就是剥落。事物不可能始终穷尽，剥落到了极点就由上反归于下，所以接着是复。复归之后就不妄了，所以接着是无妄。有了无妄之后，才可以蓄积，所以接着是大畜。万物蓄积之后才能得到养育，所以接着是颐。颐，就是养。不养育就不能发动，所以接着是大过。事物不可能始终过度，所以接着是坎。坎，就是陷。陷入必然有所附丽，所以接着是离。离，就是附丽。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。夫妇之道不可不长久，所以接着是恒。恒，就是长久。事物不可能永远停留在原处，所以接着是遁。遁，就是退。事物不可能始终退避，所以接着是大壮。事物不可能始终强壮，所以接着是晋。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷。夷，就是伤。外在受到损伤的人必然返回自己的家，所以接着是家人。家道穷困必然乖离，所以接着是睽。睽，就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是蹇。蹇，就是困难。事物不可能始终处于困难之中，所以接着是解。解，就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着是损。损减而不停，必然转为增益，所以接着是益。增益而不停，必然决裂，所以接着是夬。夬，就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤。姤，就是相遇。事物彼此相遇之后才会聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集。聚集而向上，叫作升，所以接着是升。上升而不停，必然困顿，所以接着是困。处在上方而困顿，必然返回下方，所以接着是井。井道不可不改革，所以接着是革。能够改革事物的，没有比鼎更好的，所以接着是鼎。主持器物的，没有比长子更合适，所以接着是震。震，就是发动。事物不可能始终运动，必须使它止息，所以接着是艮。艮，就是止。事物不可能始终止息，所以接着是渐。渐，就是渐进。渐进必然有所归宿，所以接着是归妹。得到归宿的事物必然壮大，所以接着是丰。丰，就是盛大。盛大到了极点就会失去所居之处，所以接着是旅。旅居而无处容身，所以接着是巽。巽，就是进入。进入之后才能使之喜悦，所以接着是兑。兑，就是喜悦。喜悦之后又要使之散开，所以接着是涣。涣，就是离散。事物不可能始终离散，所以接着是节。节制而后能够守信，所以接着是中孚。有了诚信就必然实行，所以接着是小过。有所过越的事物必然能够渡过，所以接着是既济。事物不可能穷尽，所以最后接着是未济。《序卦》第一传，也可以从世间流转门来讲，也可以从功夫还灭门来讲，也可以从法界缘起门来讲，也可以从设化利生门来讲。在儒家，就是内圣外王的学问；在佛教，就是自利利他的诀要。《杂卦传》刚柔结合其德性，忧乐彼此相关；给予和求取互相交换，显现出错杂而相循的情形；从开始、停止、兴盛、衰败的变化，直到穷困、通达、消退、增长的交替承接，世间法和佛法无不如此。自我治理和治理他人，其道理也都一样。这里把它们错杂地加以说明，以补尽上文九篇传文中尚未尽述的宗旨，使学习《易》的人无论碰到什么事，都会发现无不处在易理之中。笔端确实有化工般的妙处，不是大圣人不能有此。乾刚健，坤柔顺；比令人喜乐，师令人忧患。临与观的意义，有时在于给予，有时在于求取。屯显现而不失其居处，蒙错杂而显著。临有能临之者和所临之物。就卦来说，是阳临阴；就爻来说，是上临下。观有观察、展示和观瞻的意思。二阳向四阴展示，阳就是能展示者，阴就是所展示者；四阴观瞻二阳，阴就是能观瞻者，阳就是所观瞻者。建立诸侯而利于居守正道，所以说显现而不失其居处。包容蒙昧而子能承继家业，所以说错杂而显著。震，是开始；艮，是停止。损、益，是盛衰的开始。大畜，是时势；无妄，是灾害。损减下方而增益上方，是衰败的开始；损减上方而增益下方，是兴盛的开始。时势没有固定不变的法则，却包容万事万物，所以讲大畜必须联系时势来说。所谓广泛记取前人的言语和行为来蓄养自己的德性，指的就是经过三大阿僧祇劫修行的人。自己仗恃无妄，便反而成为灾害；所谓只有圣人，若一念不正就会成为狂人；又若再说一个‘如如’，早已经改变了。萃是聚集而升是不能回来；谦是自轻而豫是懈怠。劳苦而谦逊，反而得到轻安；安逸喜悦，反而变成懈怠。这是修养德性的人应当知道的。噬嗑，是饮食；贲，是没有色彩。有间隔而能够咬合食用；没有色彩才是真正的文饰。因此，违逆的境遇不足以畏惧，外在的文采也不足以使人眩惑。兑是显现，巽是伏藏。想要说法的人，还必须入定；想要通达大道的人，首先必须求取志向。随，是不无故生事；蛊，则是整治。随卦不适宜无事生事；蛊卦则不妨随坏随修，坏了就随时修治。剥，是腐烂；复，是返回；晋，是（书/一）；明夷，是诛除。腐烂之后必然反归；（书/一）之后必然诛除。祸是福所依凭的地方，福也是祸所依凭的地方。学习《易》的人应当观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断。井是通达，困是相遇。井不移动，却常常通达；困虽然穷困，却能够相遇。这是在向人显示自我守持的要道。

译咸，是迅速；恒，是长久。迅速，就是一有所感便立即相通；长久，就是寂然不动。这就是定慧之道。涣，是离散；节，是止息；解，是缓解；蹇，是困难；睽，是外在；家人，是内在。否与泰，是同类事物的反复。有离散必然有止息，有缓解必然有困难，有外在必然有内在，有泰必然有否，有否必然有泰。同类事物彼此相反，却必然相互乘承。学习《易》的人不可不知道这一点。大壮就应当停止，遁就是退避。强盛之时就应当停止，退避之时就应当退让；这些都是思虑祸患、预先防备的学问。大有，是众多；同人，是亲近；革，是除去旧物；鼎，是取得新物。众人必然彼此亲近，彼此亲近之后必然革除弊病，使自己的德性日益更新。小过，是有过；中孚，是诚信。有过错不妨彼此规劝，能够彼此规劝，才可以彼此信任。丰，是多有事故；亲近的人少，是旅。丰盛之时必然多有事故，旅居之时必然亲近的人少。能安于自己的位置而行事，关键在于其人自身。离在上，坎在下。智慧之火高照万法，禅定之水深深澄澈性海。小畜，是少；履，是不居止。只要美好地修饰文德，那么它的道就会显得少。虽然能够辨明并安定名分，又能随时变通，却没有固定的局势。需，是不前进；讼，是不亲近；大过，是颠倒；姤，是相遇，是柔遇刚；渐，是女子出嫁而等待男子先行；颐，是养育正道；既济，是安定；归妹，是女子的终结；未济，是男子的穷尽。不前进，才可以前进；不亲近，才可以亲近。大的事物不可过度，所以用来告诫盈满。柔能够胜过刚，所以能够成就相遇。安定必须有智慧，所以女子要等待男子。养育正道就吉，所以必须观察颐。已经安定的事情不必再说，只应当谋划尚未安定的事情。终结之后还有开始，穷尽之后应当思求通达。这些都是言语之外的宗旨、卦象之中的意义。夬，是决断，是刚决断柔；君子的道增长，小人的道忧困。上文说乾刚健、坤柔顺，那么刚柔就是两卦的德性，难道可以用刚来决断柔，使天下只有乾而没有坤吗？这怎么可以呢？况且建立天的道理称为阴与阳，那么天也未尝没有阴；建立地的道理称为柔与刚，那么地也未尝没有刚。如今所谓刚决断柔，只是要用君子的刚来决断小人的柔，这样小人可以转化为君子，而君子的道能够增长。假如用小人的刚来决断君子的柔，那么君子受到伤害，小人也无法自立，最终必然陷入忧困。因此，性善和性恶都不可截然断定；修善必须圆满，修恶必须穷尽。问：什么是君子的刚？答：智慧。问：什么是君子的柔？答：慈悲。问：什么是小人的刚？答：嗔恚、傲慢和邪见。问：什么是小人的柔？答：贪欲、愚痴和疑惑。唉！读这一章，更加知道宣圣确实承受了灵山的秘密嘱托，先来到这里度化众生。不然，为什么这些微妙的言语和深奥的宗旨，会如此深刻地契合一乘佛法呢？应当思惟，应当铭记。《易解跋》回想往年，我幻游温陵，在结冬月台。有郭氏子弟来问《易》的义理，于是提笔开始撰稿。先完成《系辞》等五传，接着完成上经；下经的解说还没有完成一半，偶然应紫云法华之请，便把稿子搁置在高阁上，屈指一算，忽然已经过了三年半。今春应留都之请，却被兵事阻在石城，只好暂且到济生庵度夏。白日漫长而无事，便为几个弟子讲究大乘止观法门，又以余力拈示易学，才开始完成前稿。唉！从闽到吴，路程不过三千多里；从辛巳冬天到今年夏天，时间不过一千二百多天；可是世事如幻如梦，变化却不止万种千般。是交易了吗？是变易了吗？至于经历尽万种千般的世事，时间和地点都已经变易，而不变的仍然依旧如故。由此我知道，日月虽然运行经过天上，却并不真正迁移；江河虽然争相流注，却并不真正流逝。肇公并没有欺骗我。把握不变之理，来应对极其易变的事物；观察极其易变的事物，来验证不变之理。常与无常，如同两只鸟并行游处。我哪里知道，文王被囚于羑里，周公遭受流言，孔子在周游过程中暂息机缘，以及竹简的编绳三次断绝，不都是由于同样感受到这个宗旨吗？我惭愧自己没有三位圣人的德行和学问，却私下里类似于三位圣人处在与百姓共同忧患的时代。所以停下笔来，又为它写下这篇跋。时在乙酉闰六月二十九日。北天目道人古吴蕅益智旭书 《周易禅解》卷第九 《周易禅解》卷第十 北天目道人蕅益智旭著 《河图说》