周易稗疏卷三

译无所不知的意思。”这样看来，乾以明察照临为作用，是很清楚的。“知”与“作”相对，也与“能”相对。如果说乾主宰万物的大始，那么它也就是“作”、就是“能”，又怎样区别于坤的简约而有能力成就万物呢？天以气化生万物，以神为作用，神气的灵妙就是聪明。现在观察万物的生成，它们的肢体、筋脉、府藏、器官和骨骸，以及草木的根、茎、枝、叶、花、实，即使精妙到没有痕迹，仍然处处曲尽其妙，都是天的聪明；在万物尚未生成以前，天从来没有先把它们分割、安排均匀，再借助地的形质来成就它们。所以说：“乾知大始，坤作成物。”以人来说，强固的形体和承担事物的能力，是五谷、六牲的供养以及地的材质所成；虚灵的知觉，则是天不息的神，流行于人的各个孔窍。阳气一旦消散，就会有耳朵却不能听见，有眼睛却不能看见，有脾却不能思考，有肝却不能谋划，有肺却不能思虑，有肾却不能识别。这正是乾以知觉生成万物的明显验证。难道只是曾经代理职务、主持事务的意思吗？“变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。”这两句合起来解释上文“刚柔相推而生变化”的意思，应当相互参照来读；否则难道白天就是刚、夜晚就是柔吗？它的意思是：刚柔产生变化，是昼夜进退的象。变化是从动爻占筮来说的，例如乾卦初爻得到九，就变为姤卦，占断仍在初九这一类。由九变为八是退，由六变为七是进。老阴变为少阳叫作变，变则增长；老阳变为少阴叫作化，化则消减。阳明而阴晦，白昼到了极点，夜晚来临，阳退而化为阴；夜晚到了极点，白昼来临，阴进而变为阳。进到不能再进就退，退到不能再退就进。如果是少阳、少阴，八正退而成为六，七正进而成为九。进退不失去原来的常态，变化便不会产生，六爻全是少阴少阳的象，也就没有之卦，没有一爻可占。以此而弥纶。弥字本从“长”从“尔”，“长”是绵延贯通，“尔”是盛大，如《诗经》“彼尔伊何”，是绵延周遍的意思。如说“年弥高，德弥邵”，是年岁越久而没有穷尽；如说“仰之弥高，钻之弥坚”，是达到极高极坚而没有尽头；如说“弥缝其阙”，是绵延周遍地把缺口缝补起来。“纶”是整理丝线并把它们合在一起；所谓“弥纶”，就是周遍天地，贯通始终，处处都与道相合。如今俗字省去“长”而从“弓”，所以字义不明。例如文场中有“密封”，本来应写作“密”；北方人没有入声，把“密”读成平声，于是讹写为“弥”。《本义》说“弥”有终结、联结之意，却不知道联结是“缝”的意义，“弥”只是说达到终结。下文说《易》合乎天道的纶理，其中兼有穷尽之意的，才是“弥”。通读这一章，意义自然就显现了。“冶容”中的“冶”，训为妖艳的词，并不是天生的美丽，而是指妆饰。“慢藏”是使收藏松懈；“冶容”是妆饰自己的容貌。“冶”就是熔化。金属在炉中熔化，改变了坚硬朴实的性质，使它流动并有光泽。教导妇人用妆饰来使自己艳丽，所以说是“诲淫”，即教导她淫逸。“天一地二，至所以成变化而行鬼神也”。五十五，是河图的数。天地，是指阴阳。“成变化”，是说乾坤和六子的变化由此而成；“行鬼神”，是说吉凶由此显现。吉凶的产生有其道理，却不可测知，这就是鬼神的神妙。所以说与鬼神共同体现吉凶。天数的一、三、五、七、九，地数的二、四、六、八、十，是从它们的作用来说的。相合时中间充实而为奇数，分开时中间空虚而为偶数。奇数显得大而显现的数较少，偶数显得小而显现的数较多。地数三十因为分开而显现得多，实际却比天数三十少三分之一。一与六、二与七、三与八、四与九、五与十彼此相得，相互结合而各得其位，

译又都有相合之数，是越过本位而相合。三个数构成一个卦：一、五、七合为乾；二、十、六合为坤；三、八、十合为坎；四、五、九合为离；一、三、二合为兑；二、四、一合为艮；九、六、八合为震；八、七、九合为巽。根据它们相合的象来确定方位，使气息贯通、彼此相迫而不相伤害，从而成就变化；天地使万物产生吉凶、生死的作用，也由此运行。

译这就是圣人依据河图画出八卦的原因。八卦形成以后，又把每一卦分别重叠，从而穷尽它们相合而产生的变化，于是六十四卦形成，吉凶的征兆无不完备于其中。经文的意义到这里已经完备，但解释经文的人不能把河图和卦象结合起来寻求最恰当的解释，反而凭主观臆测，说一与二相得、三与四相得、五与六相得、七与八相得、九与十相得，既没有可以取用的意义，又用草率简略的办法强行求通。至于把五行配合起来，说“天一生水，地六成之”等等，不知道出自什么人，也不知道依据什么意义。《易》列出八卦，分为八种象：天地、雷风、水火、山泽。三位圣人创立的教化，明白显示其中从来没有五行之说。五行起源于《洪范》，说的是上天如何协调百姓的居处，并成为百姓生活所需；君主应当修治这些事务，以厚待民生，使民众获利。它与变化鬼神之道完全没有关系。自京房开始承袭纬书的邪说，把五行混入八卦之中，以坎、离、震、兑分别配水、火、木、金，勉强还可以形成说法；但《易》对于震卦不说木，对于巽卦却说木，这显然与《易》相悖，而且土也无处安置，只好用坤、艮来配土，又不是河图中央的象。根据《周易》所说的方位，艮在东北，坤在西南，不可以强行配合。若依据陈抟伪造的伏羲卦位来说，坤在北方，艮在西北，也不是土的方位。至于乾、巽没有可以安置的地方，就把乾与兑合起来作为金，把巽与震合起来作为木。卦与五行有时八个、有时五个，数目并不相等，于是水、火各自单独占一卦，其余各卦则有的歪斜、有的零散，只能勉强支补，荒谬得毫无条理，尤其可笑。至于说地二生火、地四生金，就成了地掌管生、天掌管成，扰乱天地的大经，颠倒没有比这更严重的了。这种说法从来没有解释，茫然不可分辨。只有沙随程氏《周易古占略》替它分疏这种说法：阳从子中开始，阴从午中开始；起数时阳从子数一至戌为九，阴从午数一至未为二，再数至辰为十。天一是子，地六是亥，亥子属水；地二是未，天七是午，未午属火；天三是寅，地八是丑，寅丑属木；地四是酉，天九是申，酉申属金。他的说法只有这些，实在浅陋。对于成就变化、运行鬼神的妙用，完全不相干。至于把天五作为辰、地十作为卯，说这是土的生成之数，更没有任何说法可以文饰它的荒谬浅陋。而且十二地支中还徒然缺少巳、戌二支，尤其可笑。河图本来是阳数没有二、四、八、六，阴数没有一、三、五、七、九；这种说法却把子一、丑二、寅三、午一、未二、申三混杂排列，把天地之数交错使用，更加无法成立。这一类说法都像儿戏，只会扰乱圣人的教化。京房背离焦赣的师说，推崇纬书；邵康节暗中采用陈抟的小道，又仿效丹经，于是“天一生水”等遁辞流行天下。人人蒙蔽心智、遮住眼目，把它奉为理数，还引用它来证明本章的宗旨；这是解释经书的大蠹虫，也是谈论道理的荆棘，不能不详细辨析。乾卦的策数是二百一十六【一段】。策数从两个老爻开始计算，实际上两个少爻也相同。《本义》说少阳尚未达到盈满，少阴尚未达到虚空，这是不对的【即使按照它的说法，也应当说少阳尚未达到虚空，少阴尚未达到盈满】。少阴过揲三十二，六个少阴为一百九十二；少阳过揲二十八，六个少阳为一百六十八；二者合计也是三百六十。两篇的策数为一万一千五百二十；两个老爻的数既然如此，少阴的积数为六千二百四十四，少阳的积数为五千三百七十六，合计同样是一万一千五百二十。大概是从九、六、七、八的相合开始的：九与六合为十五，七与八也合为十五；从这里积累、相乘，积数没有不相合的。《本义》的解释很疏略。三百六十相当于一年的日数，减损其气，盈满时增加朔日的不足，并规定为十二个月、每月三十日，也只是概略地谈论罢了。康节执着于此来推求无穷的数，徒然把天地的大化当作玩具，实在没有意义。所以筮法可以取象于历法，却不能用筮法限制历法的计算。一行虽然巧妙，却没有穷尽变化。王太史肯堂说：“河图之数，天终于九，地终于十，彼此相因成为九十；虚其中而运行于四时，四个九就是三百六十。洛书之数，四十五充实于中央而建立八节，四个八是三百二十；中央五与八相乘为四十，也是三百六十。太极图以勾三、股四、弦五为数，三、四、五相乘积得三十作为日数，十二乘三百，也是三百六十。”这种说法似乎也能说通，但都是迁就而求整齐，与天运行的神妙不相合。再如一万一千五百二十，说它相当于万物的数目。万物的数量即使圣人也不能知道，约略说也只是动物和植物罢了。就动物而言，也不过羽、毛、鳞、介、蠃；就植物而言，也不过草、木、金、石，只是再细分它们罢了。耳朵听到、眼睛看到的东西尚且不能完全计数，何况耳朵没有听到、眼睛没有见到的东西，难道能用数目来记录、用一万来穷尽吗？《易》说的是它们的象，“象”是近似、仿佛的说法。《春秋传》说：“万是盈满之数。”说它相当于万物的数，是用来象征充满天地之间的万物。邵子依据逐次加一倍的算法，把色、声、香、味限制为确定的数目，哪里恰当呢？“参伍错综”。“参”，是把彼方参入此方；“伍”，是彼此结为配偶。例如阳参入阴中成为坎，阴参入阳中成为离；一阳参入五阴之中，成为师、比、谦、豫；二阳参入四阴之中，成为屯、蒙之类，这些都是“参”。阴阳各自结为配偶，成为泰、否。二阴结为一伍，上面承接一阳成为艮，下面承载一阳成为震；二阳结为一伍，上面承戴一阴成为兑，下面践履一阴成为巽。两个阳爻相连，居于四个阴爻之中，成为萃、升；两个阴爻相连，居于四个阳爻之中，成为大畜、无妄之类，这些都是“伍”。“错”是锉磨金属的器械，磨去外面而使里面显露出来；“综”是织经的线，随着织机的运动一上一下。每一卦都有六个阴位和六个阳位，阴显现时阳隐藏在其中，阳显现时阴隐藏在其中。错去显现的阴，阳就显现；错去显现的阳，阴就显现。例如乾与坤、屯与鼎、蒙与革之类，都是“错”。就显现的爻而言，使上下相互交换，就像织布时提动综线，彼此交替升降。例如屯与蒙，五十六卦都属于“综”。旧说没有说明这一点，却不知道这是读《易》的要领，不可忽视。

译“两仪生四象”。所谓“生”，并不是说被生的东西是子、生它的东西是父，而是说使它成为这样。若按通常的说法，就是有太极时没有两仪，有两仪时没有四象，有四象时没有八卦的时代了。所谓生，是指在上面显发而生成，例如人的脸上自然具备耳、目、口、鼻，分开来说，就称为“生”。邵子拘泥于逐次加一倍的小数，建立一画的象：一纯阳、一纯阴、一阳在上而阴在下、一阴在上而阳在下，称为四象；再增加一画，数目加倍而成为八卦，于是又画出四画的十六象、五画的三十二象。它们没有名称，也没有意义，只是让八生十六、十六生三十二、三十二生六十四，教小孩子懂得相乘的法则罢了，对于天地、人事的理数毫无意义。如果说增加一画就增加一倍，那么再增加到七画、加倍成为一百二十八又有什么不可？继续增加、继续加倍，达到亿万而无穷尽，又有什么不可？却不知道《易》只说四象生八卦，以此判定吉凶、成就大业，绝不能减少为二爻，也不能增加为四爻、五爻。这是天地法象的自然、事物变化通达的定理，不能用算术博士那种一点点累积、只增不止的小技巧扰乱天地的纲纪。四象，是贯通之象中的乾、坤二卦，是变化之象中的阴阳六错：震、坎、艮为一象，巽、离、兑为一象。所以又说“《易》有四象”。如果把二画之象解释为四象，那么《易》本来就没有这种四象，也就不能说“有”。概括地说，太极就是两仪，两仪就是四象，四象就是八卦，就像人的面孔就是耳、目、口、鼻；只是把本来在其上生成并固有的东西分别说来，就称为二、四、八。邵子的术数繁琐而实际上浅薄，本来就不足以遵从；考察经文便可看出。因此读《易》的人，应当把不采用先天图说作为正理，因为先天图说杂用了京房、魏伯阳、吕岩、陈抟的说法。《系辞下传》。“怎样守住自己的位置？回答说：靠仁。”这里的“仁”应依本字解释；位置与财富相配，仁与义相配。“天地的大德叫作生”，这是总括性的说法。“立人之道曰仁与义”，不应只说义。位置象征卦中的位置，财富象征位置上的爻。爻处于适当位置并且得中，是守位之仁；爻得位、彼此相应相合，是理财、禁止非正之事的义。吕氏认为“仁”应当作“人”，虽然顺着文句往下读，却损害了道理，不能采用。“一君二民，二君一民”。旧说认为阳爻是君，阴爻是民；阳卦一阳二阴，所以是一君二民；阴卦一阴二阳，所以是二君一民。这在道理上不通。例如郑国有公子突和子仪，卫国有衎和剽，做官的人没有选择而同时侍奉二人，可以说是二君，但难道只有一个民吗？君子侍奉君主，本来专一而没有二心；但三代不同于后世，道路行不通时，仍然可以到其他邦国做官。难道孔子出国时携带见面礼，也成了小人的做法吗？而且若阳爻是君，乾卦便有君而没有民；若阴爻是民，坤卦便有民而没有君。君，是主宰者；民，是被治理者。一是奇数，是阳爻的一画；二是偶数，是阴爻的一画，也就是所谓“天一地二”。阳为性、为义，阴为情、为利。阳卦以奇为主而治理偶，以性情端正情欲，以义制约利益。震动之坎居中而主宰它，艮止之阴都听从命令，这是君子之道。阴卦以偶为主而治理奇，以情欲干扰本性，以利益妨害义理；巽以求进入，离以相附丽，兑以相喜悦，阳爻群起而跟随它，这是小人之道。仔细推究本文，再用事情和道理来验证，就知道旧说是错误的。“其出入以度，外内使知惧”。旧说把“其出入以度”五字断为一句，把“外内使知惧”断为一句，文意不通，于是说原文有缺漏。现在考察，“度”是有一定的法度；但《易》卦彼此往来的变化本来没有固定法度，所以说周遍流行于六虚，不可作为固定的典要。这一卦变成另一卦，并不相互承接而有固定次序；乾、坤之后是屯、蒙，屯、蒙之后是需、讼，变化没有端绪，不能预先推测，使人不能凭私意拟定，也不能凭机智防范，从而知道戒惧。也不能把一切都推给时运和命运消长的必然，而忘记戒惧。这不像京房所说乾必然生姤、姤必然生遯，循环往复而回到大有；也不像邵子所说乾为一、兑为二，截然依次排列八宫，或方或圆，仿佛裁衣者已有固定尺寸和格式。如果出入必定有固定法度，那么顺任自然，就可以在事情发生前预料它一定的吉凶，像《火珠林》那样回答普通男女的疑问、解除他们的忧惧，难道这是圣人作为师保父母所具有的明威吗？“度”应读铎，和“外内”共七字断为一句。“出入”是刚柔的往来，“外内”是内卦、外卦的定位。意思是：使人在面对不可测的往来变化时，推量其位置究竟在哪里，是承接还是乘凌，是得当还是不当，是相应还是不相应；使人知道事情的变化没有固定方式，不能任意妄行，听任祸福自行到来；在人事交往酬答中，没有谁敢不战战兢兢地思考如何避免过失。所以《易》是借助占筮来使人得到警戒的书。哪里是《火珠林》以先天数的固定尺度妄说必然的吉凶、安慰妄人的疑虑所能相比的呢？“周之盛德”中的盛德，与《论语》所说的至德相同，指忠厚到了极点。周希望纣王能够保全国家、延续国命，使殷的先王保有宗庙。旧说认为周使殷由危转平，这还说得过去；又说殷因周而改变，最终使殷倾覆，那就认为殷本来不应当失国。文王如果行险来助长纣的恶行、使其陷入倾覆，便是萧道成、朱温那样的大恶，怎么能称为盛德？文王忧悯纣王失德，必然会丧失殷的军队；想劝谏，又只能徒然造成比干那样的死亡而没有补益；想不说，又不忍看到殷灭亡。因此演说《易》，说明吉凶从何而来，使纣知道处于危险者可以重新转平；而那些轻慢、改变常道、不知道戒惧的人，众人就会起而使他倾覆。纣如果因此警戒自己，武王的军队就可以不兴起，天下百姓也能免于受苦。这就是周的德所以盛大的原因。所谓“文王与纣之事”，是说文王侍奉纣王的事情。旧说违背道理，不能采用。《周易稗疏》卷三。

译钦定《四库全书》。《周易稗疏》卷四。汉阳王夫之撰写。《说卦》。“生蓍”中的“生”，是说开始制作并使用蓍草。蓍属于蒿草类，另一个名称是因陈【“因”俗写作“茵”，不对】。一般蒿草的茎到了冬天便枯死，春天重新生出新苗；只有这种蒿草旧茎不死，到春天依靠旧茎再生枝叶，所以名叫因陈。蓍字从艸从耆，“耆”是年高之意，也有依因旧茎的意思。旧茎不凋零，枝条便长而坚韧，所以可以用来制作筮策。如今这种草到处都有，成丛生长、枝茎繁盛，只是因为土地肥沃润泽。《说苑》记载有妇人割蓍草作柴薪，遗下了蓍草做的簪子；蓍草恰好可以作柴，并不是因为它是幽赞神明才生成的祥瑞之草，这一点很明显。圣人取蓍草作为筮策，是因为它的枝条直，顺应自然，不借助人工修治。如今陕西有一丛一百茎的蓍草，当地人采来，把它称作文王墓草，用来充作馈赠之物，难道也是圣人的德所招致的吗？所谓生蓍，是说圣人借此幽赞神明。神明不能把善恶吉凶的征兆明确告知人，所以圣人才开始制作并使用蓍草来筮问，帮助神明显发其聪明。经文的意义就是如此。至于《史记·龟筮传》说“王道得而生满百茎”，那是战国术士的说法，《本义》引用它，只是增加荒诞罢了。“参天两地”中的三和二，是天地的本数。“参两”，是把天数分作三、把地数分作二，再据此分析计算。天本来并不是三，地也并不是二。从形体来说，天包围在地的外面，天大而地小；从气来说，阳气充盈而阴气虚空。地得到天的三分之二，所以说地为二。由地的二可以看出天的三，这就是圣人用三来数天、用二来数地的原因；九、六、三十六、二十四、二百一十六、一百四十四等数，都是由此建立的。画成卦象时，阴爻三分而缺去其中一分，阳爻兼有两分并使中间充实，从而成就三。阳爻画作一，就是所谓以一包含三，也包含地的二而又增加一分。圣人依据阴阳已经形成的迹象来建立数，并不是天地本来就有这些数。“参之、两之”的是人。所以数不能穷尽神妙，而术数家只知道数、不知道数从何而起，难怪只是扰乱天地的常道。“数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。”《本义》说，把乾、兑、离、震看作已经生成的卦，把巽、坎、艮、坤看作尚未生成的卦，两端相互迎接而排列次序，这叫逆数，说这是伏羲的《易》。不要说这是遥指一个没有任何传授根据的伏羲，也不要说它和庄周、泰氏、许行的说法相同；拿神农来压倒文王、周公、孔子的说法，同样夸诞。孔子所赞述的是《周易》；连山、归藏在当时还存在，但孔子并没有杂引它们。即使伏羲的《易》果真存在，也应搁置不论。所以《序卦》明确以《周易》的次序为次序，《杂卦》也依据错综相对来论说，全都是《周易》的排列，为什么偏偏在这里谈先天卦呢？而且不明说，只说顺逆，反而启发后人的疑惑。康节所传的东西，是陈抟传给穆修、穆修传给李挺之的。陈抟又从吕岩那里传来乾在南方左旋、坤在北方右转的说法，这是阴阳交媾之说。它以坤起于正北，依次经过艮、坎、巽、乾、兑、离、震而左旋，正是六壬家正月亥将的次序，大概是把黄冠、日者的小术合在一起，作为还丹火候的固定格局；让君子儒者用这种东西解释先圣的正教，不是太过分了吗？如果确实按照经文与筮法的实际道理来说，那么“数往者顺”是譬喻性的说法，“知来者逆”才是正面说明《周易》的道理。所以说“《易》是逆数的”，这里的“逆”如同《周礼》“复逆”中的“逆”，是说由下而上。从上到下叫作顺，从下到上叫作逆。已经发生在过去的事情，既然已经确定，便是从上到下数；例如排列五帝，伏羲为一，神农为二，一直到舜为五。又如累计十二个棋子，以位于上面的为一，直到最下面的为十二，这就是所谓顺。要知道将来的吉凶，因为善恶有根基，得失有本源，就必须由下而上。因此《易》卦以下面的一爻为初爻，筮法先得到初爻，接着得到二爻，再得到三、四、五爻，最后到上爻；这样数到上爻，才与十八变所得的总数相合，从而形成吉凶之象，这就是所谓逆【例如乾卦的爻数为二百一十六，是从下面一爻的三十六开始计算的】。卦画的产生依据数，数是从下面逐渐累积的。卦已经形成以后才形成卦象，卦象则是从上面垂示下来的，所以只说“逆数”，不说“逆象”。按照康节的说法，卦象也成了逆的。而且他把兑排在乾之后，是因为阴从上面产生；但从巽到坎、艮，又是从下面产生，两端在中间交会，震、巽在内部交合，这样就又是半逆半顺，而不能只说是逆数。康节的说法，考察整部《周易》也找不到可以证明它的依据；他在不得已的情况下，曲意引用这一段经文来装饰自己的说法。当时二程先生讲《易》，已经不再遵循这种说法。蔡神与喜欢学习《葬经》，又崇尚术数，于是便进一步为这种说法表彰宣扬。朱子与蔡神与父子相交，因而熟悉听闻他的说法，最终便据此解释《易》。“雷以动之”【以下八章】这八章的次序各不相同。“雷以动之”一章以震、巽为首，其次是坎、离，再次是艮、兑，最后是乾、坤，大概是从卦德的作用来说的。德逐渐形成，作用也逐渐推进，所以阴阳从下方开始。雷和风，是大化开始发生作用的阶段；接着向上是坎、离，显现其功效；再向上是艮、兑，收取其成效；最后形成乾、坤的巨大作用。君子的德性形成后又收藏起来，这正是巨大作用能够无穷无尽的原因。没有突然达到至刚健、至柔顺的道理，也没有越级而迅速成功的道路。“帝出乎震”一章，则是从四时生育万物的变化来说的，并因四时而确定八方，取法于大地有四时运行的意义。虽然其中有纯粹的乾卦，但实际上说的是天气运行于大地之中的情形，所以它与六子同列次序；坤位于离、兑之间，乾位于兑、坎之间。如果从实际意义来说，这里的乾、坤与六子，都是乾作为君主、坤作为收藏之德在万物生长中的显现。这又是一层意义。这里所说的“帝”和万物，都是从植物的生长变化来说的；至于人和鸟兽，则没有固定的时令，不必等到春天出生、夏天成长，到了秋天结果、冬天凋落。乾是刚健；以下各章则就卦的本体来说。“乾健也”一章，说的是卦德的本体。