周易通论卷一

译系定爻辞本来是文王的意思，而由周公完成？只是说：“彖，是说明卦象的；爻，是说明变化的。彖，是卦的材料；爻，是仿效天下运动变化的。聪明的人观察彖辞，思考就已经过半了。”这样分别卦辞、爻辞的先后，道理非常清楚，先儒的说法可以遵循采用。孔子赞述《易》所说的“十翼”，就是《彖传》上、下，《象传》上、下，《乾坤文言》，《系辞传》上、下，《说卦传》《序卦传》《杂卦传》。所谓《象传》，兼指上下两体的大象和六爻的小象。考察《汉书》，原本经分为二卷，传分为十卷，经传彼此分离，并不相附。从费直开始，才把彖传、象传缀接在每卦经文之后，如《乾》《坤》二卦的体例。王弼又从《坤卦》以下，把彖传、大象传附在彖辞后，把小象传附在爻辞后。这就是今天通行的《易》本。朱子和东莱吕氏恢复古代经传的旧式，《本义》的撰作实际上依据《汉书》，所以凡是“彖曰”“象曰”“文言曰”这一类王弼加上的文字，全都删去了，另在卷首设置标题，如“彖传”“象传”“文言传”等。其“彖传”标题下的注说：“彖，就是文王所系的辞；传，就是孔子解释经文的辞。”“象传”标题下的注说：“象，是卦的上下两个象以及两个象的六爻，是周公所系的辞。” 这样，十二卷古《易》才各得其所。明初的律令兼用程、朱的传义，永乐年间编修《大全书》时，又拆分《本义》，使它按照程传的次序排列，所以后来即使《本义》单独流行，它原来的次序也不再恢复。学者读《乾卦》的“彖传”“象传”标题下注文，茫然不知所指，于是有人把大象误认为周公所作，错误就是由此产生的。应当另行刊刻《本义》原本，以启发初学。《本义》卷首的各图，是朱子所作。秦汉以来，没有人谈及伏羲画卦的根本次第；邵康节的先天之学源出希夷。程子不相信它，朱子才开始表彰它，这就是这些图的由来。然而，只有八卦方位圆图以及六十四卦圆图、方图是邵氏旧图，图首的横图，则是朱子采用邵子的意思摹画出来给人看的，这一点从他答复袁机仲等人的书信中可以看出。我曾间或论述《易》的源流：四圣之后，四位贤人的功绩不可掩盖。自周子标举太极的旨意，邵子确定两仪以下的次第，伏羲的意思才明白显现；程子把它归结到性命道德的要旨，他的学说以崇尚卦辞为先，于是文王、周公的道理得以显明。朱子把这些学说收取而兼用，又特别揭示卜筮，以保存《易》的根本教法；分别说明象与占，以穷尽《易》的变化通达。于是从孔圣追溯到伏羲、文王，《易》的道理灿然完备了。自汉代以来，并非没有传承者，然而扬雄以“玄”为宗旨，便完全成了老氏之学。它怎能与周子的太极相提并论呢？他的法则从“三三”开始，虽然与《易》卦相近，却不是自然之理。八十一首的次序，仍然沿袭卦气的错误，也不能与邵氏先天之法相提并论。王弼生于魏晋，推崇玄虚，即使同样论述复卦，宗旨也与程传大不相同。王氏所谓的复，是虚静之室；程传所谓的复，是仁义之心。其余各义也可依此类推。然而朱子时代，太极之学受到陆氏兄弟压抑，先天之学遭到袁枢、林栗毁谤，指斥程学的人也很多。如果不是朱子逐一极力辨析，三家的学说就会断绝，而卜筮、象占之说，又可以补足三家尚未达到的地方。此后喜欢议论的人仍将反对这些学说。所以黄震攻击康节的图，王祎申论河

译洛之辩，罗钦顺写书否定太极。至于把卜筮说成朱子所诟病的末技的人，又纷纷不止。求学应当广博，却不应当杂乱；众说混淆不清，就应当以圣人的道理来裁断。《易》这部书，立说的人最多，杂乱尤其严重。如果不以历代圣贤的道理加以裁断，只是一味贪求博杂，那就是《易》的祸害。驾船行驶在断绝的港汊水沟中，却希望到达大海，不也很困难吗？易教

译三代学校所教的，不过是《诗》《书》《礼》《乐》四种学术。《易》掌管于太卜，国史掌管于史官，属于专门官署的学问，未曾施行于学校。所以韩宣子到鲁国，才见到《易象》和《春秋》，由此知道《诗》《书》《礼》《乐》在各国都有传承，唯独这两部书被秘藏不传。自从孔子赞述、修订以后，《易》才渐渐显露于世。所以记载礼制的人把它列为六经，而庄周一派中颇知其意的人，也往往把它与其他典籍并列叙述。然而自秦政焚烧经书以后，只有卜筮、医药、种树之书保存下来，《易》幸而没有被焚毁，可见当时它还没有被直接视为经书，学士先生也还没有普遍诵习；因此由卜筮家专门掌管并世代传承，这就是《易》的根本教法。汉人虽称六艺，但田何、施孟、梁丘的学说都没有流传下来，不知道他们的说法究竟怎样。焦赣、京房把它推衍为生克、休咎之占，其弊端是用星辰、日期、气候来推配；虽然说法流于放荡，却可以看出卜筮的教法辗转沿袭，时间久了便难以改变。扬雄作《太玄》模拟《易》，虽然承袭京房、焦赣的绪余，却颇能推阐道德性命的旨意。到王弼才纯粹以义理谈《易》，后世谈经的人便奉为宗旨。这类著述在宋代最为兴盛，只有邵康节的学说有所传承，却仍因象数而受到讥议。其余儒者的所得有深有浅，但大体承袭辅嗣的意思，都只是把《易》看作讲说义理的书罢了。孔子曾经谈到《易》，说：“与道德相和顺，并且条理贯通于义；穷尽事物之理，充分发挥人的本性，以达到天命。”那么，说《易》讲义理是对的。然而从最初画卦、系辞来看，它的根本在于卜筮，用来开明民众，并不像其他书那样直接阐明道理、直接叙述事实。朱子深入探究它的根本，作《本义》一编，专门归于卜筮；可是直到今天仍有人加以诋毁，大概是担心这样会缩小《易》的用途、降低《易》的道体，使经书沦为技艺之流。却不知道《易》的作用因为卜筮而更加周全，《易》的道理因为卜筮而更加精妙；经中的象数、辞义，也都要从卜筮来观察，然后才能贯通，本来不是小技末术可比的。如今若说“作《易》的人只是讲道理来教人”，那么它施用于学士，却会阻隔愚民，其作用就不周全了。只偏说一种道理，就不足以概括无穷变化，其道理也就不精妙了。卦象泛泛取义，蓍数旁通，就会在义理上杂乱而不切实；“大有元亨”“初六无咎”这类辞句，在义理上又简略而难以说明。为了避开小技末术，反而陷入支离晦涩的境地，难道没有料想到这会再次成为《易》的弊病吗？因此，朱子对于《易》的卜筮之说功劳很大。在这里有所领会，然后才可以谈论洁静精微的要旨；而一切分散而特殊的事物，都能清楚通达，没有什么不能推究贯通，道德性命也没有什么求取不到的。论经传次序仍用王本 朱子既然恢复了经传的次序，现在为什么不遵从朱子的本子，而采用王弼的旧本呢？回答说：朱子恢复古代经传，是担心四圣的书混合成一体；现在仍用旧本，是担心四圣的意思分离成两部分。后世注经，只讲文字义理和训诂，而且未必能真正解释正确，所以善于读经的人，应当先涵泳经文，使自己的理解浸润贯通，然后再参考注解，这样才不会失误。至于四圣的书，如果前后像出自一人之手，彼此发明、互相补足，必须合在一起才能认识造化的神妙，就不能把它们分离开来阅读。以文王、周公的彖辞、爻辞来说，《坤》彖辞说牝马，可以说已经穷尽坤卦的情状；《乾》还没有取象，六爻便在乾卦中说龙，以穷尽乾卦的道理。坤彖说君子、牝马之贞，又说东北、西南，是用来对应地的方位；乾爻说圣人的龙德，又说潜、见、飞、跃，是用来对应天的时机。这就是彖辞、爻辞彼此补足。再以孔子的传来说，《乾》彖辞说“元亨利贞”，还没有四时的意义；《彖传》解释它说“资始流形”“各正性命”，于是知道四德就是四时。《坤》彖辞说“西南东北”，还没有四德的意义；《文言》解释西南说“含物化光”，解释东北说“顺天时行”，于是知道四方就是四德。乾爻的总辞说“见群龙无首”，表明乾居于首位，却不自居为首；《象传》则在坤卦说“以大终”，表明坤居于终位，却不自居为终。坤爻的总辞说“用六永贞”，说明用六的意义，重点在贞；《象传》则在乾卦说“乾元用九”，说明用九的意义，重点在元。这又是经与传互相补足，也就是所谓前后如同一人所作。至于屯、蒙以下各卦，也都有不能分离之处。例如彖辞说“建侯”，爻辞也说“建侯”，由此知道侯指初爻；彖辞说“童蒙”，爻辞也说“童蒙”，由此知道童指五爻。这是彖、爻互相发明。然而《讼》卦彖辞说“利见大人”，爻辞说“讼元吉”，意思才明白；《彖传》说“尚中正”，于是知道大人指五爻。《师》卦彖辞说“丈人吉”，爻辞说“在师中”，意思还不明白；《彖传》说“刚中而应”，于是知道丈人指二爻。又如《晋》卦的“康侯”，九四不足以当此称号，所以不知道它所指；《彖传》说“柔进而上行”，于是知道卦辞中的康侯不在九四而在六五。《困》卦的“大人”也不知道所指；《彖传》说“以刚中也”，于是知道卦辞中的大人不在阴爻而在阳爻。上面用来解释文王命名、系辞的意义，下面由此得到周公系辞的本意。因此《彖传》是卦、爻的枢要。至于大象，则卦名多取自它，所以孔子特意把它表明出来。凡《彖传》解释卦名，有兼取数种意义的，有直接解释卦名、卦辞的。兼取数义的，是因为命名的意义广泛，有多方面的取义；直接解释名辞的，是因为命名的意义专在大象。《易》就是象；象，就是模拟、象似。大象因此尤其是每一卦的要旨。小象传的辞句虽然简约，意义却极其精密：有的推说爻的德性、爻位，并以时势为根本；有的旁及爻与应爻的关系，又参照比爻；有的扩充言外之意，使言辞中的旨意更加明白；有的略去言辞中的词语，反而使所说的道理更加完备。后世贤者反复增言解释，却不能穷尽圣人的意思，往往只用一句话概括它。这些都是经与传互相发明的地方。学者应当把它们作为一个整体来探求，因此文字应当彼此相近、相连。这就是今天仍采用王氏旧本的理由。

译论卦名、卦辞与爻辞 伏羲所画的卦没有文字，却没有什么不包含。文王为它命名以后，便偏指某一方面了。然而他对于卦象观察得精密，天道和民事也都完备其中。这正是卦名杂而不越范围、因忧患而有所创作的原因。卦辞是用来发明卦名意义的。这样用来开明万物、成就事务，也就足够了。为什么又分成六爻，各系爻辞呢？回答说：卦，是推原始终以形成体质，错综上下以取得卦象的。然而既然有始终，就不能不穷究谁是开始、谁是终结以及其中的变化；既然有上下，就不能不辨明谁在上、谁在下以及各自的事物。有始终上下，就有消息、当否；那么谁是息、谁是消，什么是当、什么是否，也不能不研求其微妙之处而撰述其德性。以泰、否两卦来说，它们的卦名和系辞，取自交与不交、往来之义。然而有交与不交，上下就分别了；有往有来，始终就分明了。推究开始，是由否转为泰、由泰转为否。拔茅而来，所以吉；拔茅而去，所以亨。推究终结，是泰又恢复为否、否又恢复为泰。城墙倒塌回到城壕，所以可惜；休止否道、倾覆否道，所以吉。相交而成泰，泰在上面，所以六五有归妹的德性，然后九二才能尽行中道之义。不相交而成否，否在下面，所以六二守持否卦“否亨”的节操，而九五应当存有国家将亡的警惕之心。卦包涵六爻而举出纲领，爻分解卦而穷尽细节。若不设立爻辞，就无法发明卦的深意，也无法概括天下的道理。因此卦爻彼此表里相应，彼此经纬交织。这就是文王、周公的书所以分为二而实为一的原因。论名称和意义相似的卦 名称和意义有相似之处而反复出现的，如屯、蹇、困相似；比、同人、随相似；颐、井、鼎相似；晋、升、渐相似。像这一类卦，卦名相似，彖辞的意义、爻辞的义理也常常重复出现，为什么呢？回答说：这是圣人忧患之心达到极致的表现。大凡有些道理切合民生日用，一方面反复烦琐地申说，是希望人们不要忘记；另一方面辨别时势、分析义理，是希望人们不要出差错。人生处在忧患之中，所以屯、蹇、困的意义最为切近。不是这些人，又能与谁相处呢？所以比、同人、随的意义最为切近。万物不可不养育，而养育必须合乎正道，所以颐、井、鼎的意义最为切近。人没有不好进取的，但进取必须合乎正道，所以晋、升、渐的意义最为切近。广泛设置卦名，郑重反复地申明其意义，总之是要使人知道警惧而不要忘记罢了。而且屯适宜行动，蹇、困适宜停止，虽然相似却并不相同。比，是以名分相互隶属；同人，是以情感相互亲近；随，是以德性谦下从人，虽然相似却并不相同。颐，是自我养育并兼而养育他人；井用来养民；鼎用来养贤，虽然相似却并不相同。晋，是已经前进并且盛大；升，是正在前进并且通达；渐，是从刚开始前进到已经前进，缓慢而有次序，虽然相似却并不相同。时与义的精微，往往只在毫厘之间；如果不加辨析，运用时就可能出错，所以不能不详细说明。至于复、临、泰、大壮、夬，同为阳气增长的卦；姤、遯、否、剥，同为阴气增长的卦。然而在微显、先后的差别之间，气候不同，义理也随之变化。只有圣人能够辨别当时的微妙契机，审慎度量应当如何处置，这些都可以从卦名和卦辞中看出来。论八个纯卦 六十四卦都是时，但八个纯卦不能只用时来说明。并不是它们没有时，而是它们根源于天地之理和人心之德。它们所说的时，是说明天理并随时施行，不能只从外在所遭遇的事来说明。乾，是刚健之德；坤，是柔顺之德；震，是发动之德；艮，是停止之德；巽，是入之德；兑，是喜悦之德；离，是光明之德。唯独坎说陷、说险，不能直接用心德来说明，所以在重卦的名称上加一个“习”字，与其他七卦的体例不同。大概人心本来就危险，所以心德必然有所陷；陷下去就成为险。于是不能听任心陷溺，而必须再习于险境，以便走出险境。孟子所谓“困心衡虑，动心忍性”，都是这种情况。这样也就成为人心之德，和其余七卦相同了。这八卦与时一同运行，难道不是时吗？但它们着重于施行的方面，不着重于所遭遇的方面。因此震与履都论戒惧之道，却并不相同：震是心的德性，履是时势的适宜。离与丰都论昏明的作用，却并不相同：离是心的德性，丰是时势的适宜。艮与咸都论动静之学，却并不相同。艮是心的德性，咸是时势的适宜。坎与屯、需、蹇、困都论处险的意义，但也不相同：习坎是心的德性，屯、需、蹇、困是时势的适宜。处在时势中的道理，不能超出人心的德性之外。这就是八卦能够经纬贯穿六十四卦之中，而其意义独自宏大的原因。解释经文的人说：“刚健没有比天更强的，柔顺没有比地更顺的，发动没有比雷更明显的，深入没有比风更明显的，光明没有比火更明显的，停止没有比山更明显的，喜悦没有比泽更明显的。”这些都对。说“险没有比水更险的”，就还没有说尽；应当说“行险没有比水更明显的”，这样才是水的德性。由此说来，卦名不加“习”字，能够说得通吗？

译论卦有主爻 圣人系定彖辞时，虽然通观卦象、卦德来确定卦名和卦辞的意义，但对于爻位尤其详细。大概有根据爻位来命名卦的，如师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、剥、复、夬、姤等。有的卦名另有所取，但爻位的意义在卦辞中显现，如屯、蒙所说的建侯、求我，指初爻、二爻；讼、蹇、萃、巽所说的大人，指九五一类。这两类都可以说是在论卦的主爻。不过从文王的卦名、卦辞来看，有些意义包含其中却尚未明说。到了六爻系辞，辞句有吉凶，意义有轻重，于是卦名、卦辞的意思便可以看见。例如师卦，正说明九二是长子，卦之所以为师就在这里；比卦，正说明九五是王，卦之所以为比就在这里；谦卦九三说“劳谦”，卦之所以为谦就在这里；豫卦九四说“由豫”，卦之所以为豫就在这里；剥卦上九说“硕果”，卦之所以为剥就在这里；复卦初九说“不远复”，卦之所以为复就在这里。又如屯卦初爻说“利建侯”，卦辞所谓“建侯”就在这里。蒙卦六五说“童蒙”，卦辞所谓“求我”就在这里。讼卦九五说“讼元吉”，蹇卦九五说“大蹇朋来”，萃卦九五说“萃有位”，巽卦九五说“贞吉悔亡无不利”，卦辞所谓“大人”就在这里。大体说来，爻的意义虽然根源于卦，但要通过爻才能明白；卦的意义也要参照爻，才能知道。把卦与爻相互求证，所谓主爻就找到了。找到主爻，那么其余各爻是吉是凶，也可以由此推知。为什么呢？凡是卦义为善的，爻能够合乎卦德就吉，反之就凶；卦义不善的，爻能够反其道而行就吉，合乎卦德反而凶。因此师、比、谦、豫一类，是主爻为吉的卦，因为它的德性与时势相合。若爻位正当而与时势相反，那么即使是主爻也反而不能得吉；如讼卦上九是争讼到底，履卦六三是咥人，明夷上六是使光明受到伤害的原因，归妹上六是女子所以出嫁的情形。主爻为吉，那么其余爻中吉的，必定是德性与主爻相同的；否则就是与主爻相比或相应而反其道的，便为凶。主爻为凶，那么其余爻中凶的，必定是德性与主爻相同的；否则就是与主爻相比或相应而反其道的，便为吉。而且主爻不一定只有一个。例如蒙卦九二固然是主爻，六五以童蒙与它相应，也可以是主爻；师卦九二固然是主爻，六五使长子统率军队，也可以是主爻；履卦六三固然是主爻，九四有履虎尾的象，也可以是主爻；泰卦九二固然是主爻，六五是上下相交的主爻，也可以是主爻。又如临卦初九、九二，观卦九五、上九，坎、离二卦的九二、六五，萃、升卦的九四、九五，都由卦义决定，可以有两个卦主。又如震卦有两个主爻，但重点在初爻；艮卦有两个主爻，但重点在上爻；既济二、五得中，重点在二；未济二、五得中，重点在五。这是随卦义而变化。履卦三、四爻都有虎尾之象，但吉在九四；颐卦初、上爻都有颐养之象，但凶在初爻；大过三、四爻都有栋梁之象，但吉在九四；小过初、上爻都有鸟之象，但尤其凶在初爻。这又是随物象而变化。像这一类，难以全部推说，姑且举出大概，各自随着卦义和爻才来观察即可。凡是没有主爻的卦，是因为它的意义极其宏大，而各爻的德性不足以相配。如“同人于野”的意义极大，六二的吝不足以与之相当。只有上九居于卦外，有郊野的象，而它的德性不是中正，所以只达到郊而已。恒久的意义极大，六五的贞固不足以与之相当；只有九二刚健得中，具有持久守中的德性，但爻位失正，所以只达到悔亡而已。这两个卦都没有主爻。大体说来，在卦中撰述德性，指明某爻为主，这是卦象的正理；给各爻系辞，因为卦义宏大而必须详察爻的才德，这是爻义的精微。艮卦以人的身体取象，本应以六四的背位为主；但停止是刚健之德，六四属柔，所以以最上面的止体为主。六四只达到无咎，上九才是吉。中孚以中间空虚取象，本应以六三、六四为主；但孚是实德、中德，三、四属阴且不得中，所以以九二、九五的刚中为主。六四虽有接近月望的吉象，也不能作为主爻。然而乾、坤二卦的意义大到极点，它们之所以仍有主爻，是因为乾九五刚健中正，具备天的德性；坤六二柔顺中正，具备地的德性。因此《彖传》所谓“乘龙御天，首出咸宁”，都由九五的德性、爻位来承担；《文言》所谓“动刚德方”，都由六二的德性来承担。乾、坤卦创立了这个例子，六十四卦都依此而行。《彖传》中凡是称赞爻德、借以称赞卦的，都是这个例子。

译论卦爻的占辞 所谓占辞，就是“元亨利贞”“吉凶悔吝”“无咎”等，其中最重要的类别。考察经文，爻辞没有“元亨”，只说“元吉”“大吉”，或者只说“亨”。卦辞没有“吝”，“悔”也只在革卦彖辞中出现。圣人在这里难道也有意安排吗？回答说：“元亨利贞”是天道的常理，并贯通于人事；“吉凶悔吝”是人事造成的结果，也通达于天道。卦根本上属于天道，“元亨”是天道中重大的方面，所以爻不能使用它；爻主要属于人事，“悔吝”是人事中细微的方面，所以卦不能涉及它。而且“元亨”的意义重大，不仅爻辞不用，卦辞中也很少见。除乾、坤外，只有屯、随、临、无妄、革五卦具备“元亨利贞”的辞句。屯与革，是天时中重大的方面；随人与临人，是人事中重大的方面；无妄，是天人之德达到极点的方面。除此之外说“元亨”的，也只有大有、蛊、升、鼎四卦。蛊败坏到了极点而更新，其意义与屯、革相近，所以说“元亨”。大有、升、鼎三卦都取贤人为义；所谓大有，就是所有的东西广大，贤人众多。鼎是用来养贤的，说明贤人得到供养；升是用来进用贤人的，说明贤人得到任用。《易》的意义，没有比任用贤人更美好的，所以大有、鼎都直接说“元亨”而没有其他辞句。升虽然还有其他辞句，但都是用来补足“元亨”的意义，没有别的警戒，这是其他卦不能相比的，其用意难道不深吗？彖辞说“元亨”，没有说“大亨”，但孔子用“大亨”解释它，说明“大”与“元”本来是同一意义。不过爻辞有的说“元吉”，有的说“大吉”，也不能说完全没有细微差别。考察坤五、讼五、履上、泰五、复初、大畜四、离二、损五、益初、益五、井上、涣四，都说“元吉”；只有家人四、萃四、升初、鼎上说“大吉”。坤五以中顺之德配合乾，离二也以中顺合于坤德，所以坤说牝马以配乾之义，离说牝牛以肖似坤之义；它们的辞都说“黄”，原因就在这里。德性达到中和的极点，所以占断都为元吉。履上是德性的完成，复初是德性的根本，它们的占断也为元吉；这四爻都是就德性的纯粹来说的。其余凡说元吉的，多指吉在天下；凡说大吉的，多指吉在一人。所以同样是益，家人四是使自己的家富足，益五是使天下富足。同样是聚，萃四是聚集其下属，却还担心有树立私党的嫌疑。涣四涣散其群体，就已经达到大公的善。同样是进，益初的意义在于忘掉自身来酬答上位，升初的意义在于得到信任而上升。同样是养，井卦的意义是养民，处在上位而养民之道完成，就是民众得到养育；鼎卦的意义是养贤，到了上位而养贤之道完成，就是贤人得到供养。至于讼五、大畜四，则有无讼、刑罚废置的风气；泰五、损五，则有虚心接受下位者的美德。这些都不是一人的吉，而是天下的吉，所以不只说“大”，而说“元”。《彖传》所谓喜、庆的意义也是如此。彖辞、爻辞有的说“利”，有的说“用”，有的说“不利”，有的说“勿用”，意思相近而措辞不同，是因为占者与卦爻之间有宾主相应的规则。说利、不利，是把占者看作卦爻，意思是具有这样的德性、处在这样的时位，利或不利就是这样。说用、不用，是说卦爻的德性、时位如此，占者可以用来这样做，或不可以用来这样做。仔细观察，这些意义仍有区别。凡说“利”的，都是事情完成以后的利益，如讼若不得见大人便不能决，蹇若不得见大人便不能济，需是不冒险，同人是能够得到众人的心，具有可以涉川的道理；而需是将要前进，同人是将要济渡，所以都说“利”，这是事后的辞。凡说“用”的，是说当下就可以使用，如升是遇到时势的卦，见大人便没有忧患；谦谦是德性达到极点，涉大川必然能够成功，所以都说“用”，这是正当事情发生时的辞。凡说“不利”的，是事情没有可作为的说法，如剥卦小人增长，是时势不利于有所往；无妄卦行为不正而有灾，是德性不利于有所往，所以说“不利”，因为终究没有可以前往的道理。凡说“勿用”的，是暂且不要使用的意思，如屯虽然在险中行动，但还不可轻易有所前往；遯虽然形势上应当离去，也不可轻易有所前往，所以说“勿用”，是担心人误以为可以前往，因而告诫暂时不可前往。这样说来，论事情完成以后，“利”的语气比“用”缓，“不利”的语气又比“勿用”急：从事后说，利还在以后，所以语气缓；不利终究无可作为，所以语气急。从事情正在发生时说，用是现在就可以做，所以语气急；勿用只是这个时候不要做，所以语气缓。至于空泛地说“无不利”“无攸利”，也包括事情发生时和事情完成后的辞意；空泛地说“勿用”，也是暂且依据当时情势作出的判断。颐卦六三既说“勿用”，又说“无攸利”，辞意就更加严重了。“利用禴，利用 亨”所说的祭祀，以及“王用亨于西山”“王用亨于帝”的意义，也是如此。“爻辞”没有“元亨”而说“利贞”的也很少，大概把“元亨”改为“元吉”“大吉”，把“利贞”改为“贞吉”。之所以这样，是因为卦的意义是整体的，而爻只偏指一件事，所以改变措辞以便区别。说“利永贞”，是把永作为贞；说“利居贞”，是把居作为贞；说“利艰贞”，是把艰作为贞；说“利于不息之贞”，是把不息作为贞；说“利幽人武人之贞”，是把幽人、武人作为贞。这又本于坤、明夷彖辞的例子，不过都是偏指一件事。凡在辞句之后说“贞吉”，就是依照辞句所说的意义，坚定守持它便吉，如需卦的酒食、鸣谦、介于石一类。凡在辞句之前说“贞吉”，是爻本有贞吉的意义，而辞句又另有其他警戒，如咸四、壮四、升五、巽五、未济四五。悔亡、无咎的意义也是如此。只有大壮二直说“贞吉”，恒二直说“悔亡”，解初直说“无咎”，前后再没有其他辞句，这是因为爻义已经足以显示让人观察卦象的例子。

译凡说“悔亡”，是本来有悔而可以消除；说“无悔”，是没有可悔之处。这样说来，“无悔”的意义高于“悔亡”。所以咸四说“悔亡”，到九五便说“无悔”；大壮四说“悔亡”，到六五便说“无悔”；涣二说“悔亡”，到六三便说“无悔”；未济四说“悔亡”，到六五便说“无悔”。从辞义的先后考察，“无悔”高于“悔亡”，由此可知。即使复初有吉，也说不上完全没有悔；它与敦复的“无悔”之间，也应当有先后差别。《易》中凡说“悔亡”“无悔”的，都应依此区别。论占辞没有两种例式 先儒解释“贞凶”说：有的说即使守正也凶，有的说在此事上守正便凶，有的说决定是凶，这就有三种例子了。解释“无咎”，既有补救过失的意思，又有凶害是自己招来的、不能归咎于别人的意思，这就有两种例子了。如果一条辞有两三种不同的解释，这岂不是只会使占问的人更加迷惑吗？又怎么能够断定天下人的疑惑呢？所以，“贞”就是正，也是固守。凡说“贞吉”的，同时兼有正与固守的意思，因为固守是由守正产生的。凡说“贞凶”“贞吝”“贞厉”的，主要取固守之义，大概是自以为正确而固执守住它。卦爻辞所设置的戒意，也不一定完全承接上句，有时反而与上句相反。例如《泰》道到了末期，城墙倾覆到护城沟中，这时不用军队，只从自己的城邑发布命令就可以了。如果仍固守常态而竭力争斗，就会有吝。又如《晋》道到了极点，已经进到角上了，这时只治理自己的私事，虽然危险却能吉而无咎。如果固守常态，只知道前进而不知道退守，就会有吝。这些都是不承接上句、而取相反意义的例子。像“弟子舆尸，贞凶”“晋如鼫鼠，贞厉”“丧其资斧，贞凶”，则是直接承接上句来说，意思是固守常态而不知道回头，就会危险而凶。这两种文意虽不同，但总的来说都是不可固守的占辞，这样便没有所谓两种不同的例子了。《彖传》说“无咎”是善于补救过失，由此可知“无咎”并不是凶辞。只是因为《大过》上六、《节》九三，于是有人认为这里有变例。其实，《大过》上六处在过极之时，已经到了穷困境地，却有设法处置的意思；《节》九三失去了节制的时义，却还有改过悔悟的机会。这些都可以按补救过失的例子来理解，不必另立变例。《大过》上六说“过涉灭顶”，时势已经穷尽而且凶险；但以柔顺自处，不与时势争斗，正是无咎之道。没有说明它为什么无咎，是因为采用了《解》初六的体例。《节》九三“不节若”，本来应当得到凶；但因为不节制而终于忧叹，也正是无咎之道，采用的是《临》六三的体例。何况《节》九三的《象传》与《同人》初爻相同，那么“无咎”的意义也应相同。“虽解三，又谁咎也？”这句话并不是好的措辞；但这两个爻都有“无咎”的文字，所以《象传》是在直接解释“无咎”的意义，说的是：别人怎么能归咎于我呢？《解》六三的爻辞没有“无咎”，而说“贞吝”，所以《象传》是在解释“贞吝”的意义，说的是：我怎么能归咎于别人呢？这两处的辞意本来并不冲突。正因为体例是一致的，所以各爻辞的旨意有难以明白之处，只要按照占辞中的戒意来读，就可以知道。因此说：“以吉凶来确定它，这就是断定。” 论时 王仲淹说：随着时势而行动有六种变化，吉、凶、悔、吝之所以各不相同，这种说法很好。不过，趋时的意义不能不加以辨析。近代解释《易》，所谓“时”，都好像只有一个时势，众人一起顺应它，所以象征君臣的，都像同在一朝为官；象征上下的，都像共同办事。这样说“时”，既局限于一个时势而不能贯通；说趋时，又用彼此牵连配合的方式解释，意义多有不能贯通之处，这就是讲解《易》的大弊病。所谓“时”，六个爻位无不各有其时；每一爻各自处在自己的位置上，以表明自己的时势，并不一定是同生于一个时代、共同经营一件事情。例如说《屯》、说《蹇》，无不各有屯难、各有蹇难，并不一定都是在说济救时代的艰难、平常时世的险阻。《大有》、 《豫》也无不各有所有、各有豫乐，并不一定都是在说处于光明盛大的朝代、遇到和乐的时代。这样看来，怎么会局限于一个时势而不能贯通呢？况且无不有屯难，那么初爻有初爻的屯难，五爻有五爻的屯难，并不是五爻因为初爻而“屯膏”。无不有豫乐，那么四爻有四爻的豫乐，五爻有五爻的豫乐，并不是五爻因为四爻而“贞疾”。这样看来，怎么会彼此牵合而导致文意不能贯通呢？必须使所谓“时”广泛设置而周遍于各种事情，使所谓行动而趋时，能够随着所处的情形而完全推究其中的道理，这样才可以领会圣人使群动归于正一的心意，也就接近懂得卦爻辞了。所以，一个时代的治乱、穷通，是时；一个人的进退、行动与安静，也同样是时。因人而异，因事而异，各自都有自己的时，只是各自顺应它罢了。否则，为什么说《易》包含天下的道，而百姓也都能参与其中呢？

译论位 考察《象传》，凡说“位当”“位不当”的，只有三、四、五三个爻，初、二两爻都没有。因为所谓“位”，虽然是从爻位来说的，实际上是借爻位来说明名分地位的意义。初爻处在卦的最下方，上爻处在卦之外，都是没有名位的。二爻虽有位置，却还没有达到尊高之位。只有五爻居尊位，而三、四两爻也都处在较高的地位，所以说“位当”或“位不当”的，唯独详细说明这三个爻。凡说“位当”“位正当”，都是说德行与地位相称。否则，就是说时势和地位恰好适当，因而必须善于处置。凡说“位不当”“未当”，都是说德行与地位不相称。否则，就是说时势和地位尚未适当，因而也必须善于处置。《大传》说：“排列贵贱，取决于位置。”由此可知，爻位虽有六个，而尊贵的只有这三个爻。因为《象传》说“位当”“位不当”只用于这三个爻，而不涉及其他爻，所以知道它是借爻位来说明名分地位的意义。有人说：“二爻虽然还不尊高，但也有自己的位置，为什么不这样说呢？”回答说：“这是根据《大传》所说‘柔则危，刚则胜’吗？柔顺之道不利于远行，所以三、五应当刚，四应当柔，二反而应当刚。” 三、四、五以居位适当为善，不适当为不善；二爻却反而以居位不当为善，所以“当、不当”的意义不能用在这个爻上。不过，对于三爻有说“不当”的，却没有说“当”的；对于四爻有说“当”的，却没有说“正当”的；只有五爻说“正当”。说“不当”的，只有《大壮》九五，而且反而把“不当”说成善。三爻是危险之位，用柔爻居之，固然不当；用刚爻居之，也未必适当，这就是它多凶的原因。四爻是接近尊位的位置，用刚爻居之，固然不当；用柔爻居之，也只能算适当而已，这就是它多有忧惧的原因。五爻是尊位，用刚爻居之就是正当；用柔爻居之，也有柔顺的好处，即使不当仍可说是当，这就是它多能建功的原因。论德 为什么称作“德”呢？有根源于卦的德，如健、顺、动、止、明、说之类；有产生于爻的德，如刚、柔、中、正之类。德并非永远都是善，适合时势才是善。所以健、顺、动、止、明、说这些德，失去节度就会悖逆；刚柔之道，施用方向相反就会违背事理。《屯》适宜采用行动，《蹇》适宜采用止息，《丰》适宜采用明，《困》适宜采用说，《需》适宜采用刚，《讼》适宜采用柔，《贲》适宜采用刚，《噬嗑》适宜采用柔，《家人》适宜采用刚，《旅》适宜采用柔。由此类推，便可以看出所谓德的善处。只有中与正，无所不宜，而“中”尤其为善。为什么呢？《易》的意义没有比守正更重要的，但也有“贞凶”，有“贞吝”“贞厉”；事情本身未必不对，但如果违背时势而不知道变通，还把它当作正确的事来固守，就是导致凶危的道路。中，是义理的精微和运用的妙处；凡是健、顺、动、止、明、说、刚、柔的施用，都要由中来裁断。这就是先儒所说的“合于中便无不正”。有人问：“《易》的卦爻对于‘贞’反复叮咛，而说到‘中行’却只有几处，为什么呢？” 回答说：“正理可以认识，而中道的体用却难以明白；不是深通道理的人不能知道，所以难以明白具体地说出来。保存它的意义而不突出它的名称，这正是圣人教诲的精微之处。”从《乾》《坤》两卦起，固然都以守正为有利；但所谓“二用”，就是中道的极致，也是守正的根源。其他卦的各爻，处在正位的很多，但也很少明确称许其为正；只有二爻、五爻处正位时，才说是“以中正”。有些爻虽然不处正位，也说“以中行正”。这正显示了中道的广大，也是《易》教的最高境界。那么，为什么要保存其中道的意义而不显说“中”的名称呢？回答说：“六十四卦、三百八十四爻，所系的意义都不离于中。但如果一定说这样做便是得正，人们都会知道应当守住正确的道义。假如一定说这样做才是得中，就可能误导人去依违两可、混淆而不加辨别，却不知道自己已经错了。”所以舜的智慧，是一定要询问、考察善，然后才执守其中；颜子的贤德，是选择中庸之道，并且一定要取得其中的善与正。不是中，正的实质就没有达到；中如果不正，中这个名称也容易发生偏差。圣人之所以尊重中道而略去“中”的名称，精心求取正的实质而广泛施教，原因就在这里。

译论应 自从王辅嗣解释《易》多取应爻为义，历代便沿袭这种说法。考察孔子《彖传》《象传》，其中固然有说“应”的地方，但也只是观察爻义的一种方法罢了。如果逐爻都一定用应爻来解释，恐怕不是周公的意思，也不是孔子解释经文的本意。按照经传的体例来看，上下两个卦体，阴阳彼此相求，固然是正常的。但《彖传》有时以众爻应一爻，也有时以一爻应众爻，并不拘泥于上下两体中两个爻的对待关系。《小畜》《同人》《大有》《豫》之类都是这样。有时因时义所宜，阴应阴而吉，阳应阳而吉，也不拘泥于阴阳必须相配。《晋》《小过》的王母、祖妣，《睽》《丰》的元夫、夷主之类都是这样。有时看重承、乘关系的爻，即使有应爻也不取应义，如《观》的“观光”、《蹇》的“来硕”、《姤》的“包鱼”、《鼎》的“金铉”；而《随》有“失丈夫”的失，《观》有“闚观”的羞辱，《姤》有“无鱼”的凶，这些也都是如此。其余只根据各爻的时、位、才、德来起义而不牵涉应爻的例子，更是数不胜数。如果想逐一用应义来附会解释，那就牵强了。何况爻辞所说的“应”，必定是相隔两个位置而相应的体例；不相隔就不是应。现在又有人说相应的爻会被某爻隔开，又有人说某爻起来争夺应爻，这岂不是牵强之上再加牵强吗？解释经文因此而不能贯通，这就是所谓直到今天仍成为障碍的地方。经传本来没有这种意思，又何必看重它而不加以改变呢？各种应爻中，二、五相应最吉，因为两者都有中德，又各自处在与时相当的位置。其次是初、四，偶尔有取应义的；三、上取应义极少，其中吉善的更少。《易》的道理，是阴暗的向阳明求取，不是阳明向阴暗求取；上位向下位求取，不是下位向上位求取。所以凡是六五、九二取应义的，没有不吉的，因为这是阴爻向阳德求取、上位向下位交接：在上位的有虚心守中的美德，居下位的有自重守分的实质，《蒙》《师》《泰》《大有》之类就是这样。若取应义的是九五、六二，则因时义所当，也有相互帮助的好处。不过，求取阳爻的一方在下位，往往带有戒辞，《屯》《比》《同人》《萃》之类就是这样。初、四也是如此。如六四与初九取应义，是四爻求初爻，因此为吉，《屯》《贲》《颐》《损》就是这样。如九四与初六取应义，是初爻求四爻，因此为凶，《大过》《解》《姤》《鼎》就是这样。但吉处在四爻，初爻不能因此改变；上位虽然向下位交接，下位却不能失去自己。凶处在初爻，四爻也会随之凶；下位既然援助上位，上位就难免成为失去人才的一方。三、上有时取应义，但都不是吉利的，如《蒙》《颐》《睽》《夬》《丰》《中孚》之类。只有《剥》六三与阳爻相应，《损》六三在时义上应当益上，所以有可取之处，因而这两个爻没有凶辞。承、乘关系称为“比”。凡取比义的爻，以上体取用最多，因为四爻承五爻，好比臣下得到君主任用；五爻承上爻，好比君主尊重贤者。主旨在五爻，所以接近它的爻多有可取之处。但四爻承五爻，只有六四、九五才具备这种关系；五爻承上爻，只有六五、上九才具备这种关系。不是这样，就没有得君任用、尊贤的意义。只有《随》九五、上六稍微改变这一体例，因为根据时义，是刚爻来到下方而柔爻居上。其余九五与上六相比如同刚德受到牵累；上六顺从九五，则是顺从尊贵者的适宜，并不是尊贤的关系。下体三个爻取比义最少，初与二、二与三之间偶尔有相从的情况，随其时义或吉或否；至于三与四，则隔着上下两体，已经没有相近相亲的情意了。也有因时势变化而成为变例、取比义的，《随》六三、《萃》六三就是这样。论《易》象所取的物类 “象”就是模拟、象似。所以，有的卦取物象为义，某一爻恰好处在相应位置，便据此物象的吉凶来判断，而爻本身的德反倒居于其次。《屯》之所以为屯，是因为雷在下方而尚未发动；初爻为震卦之主，正当此象，所以说“盘桓”。又因为云在上方而尚未降下；五爻为坎卦之主，正当此象，所以说“屯膏”。《需》之所以为需，是因为云在天上；九五为坎卦之主，正当此象，所以说饮食宴乐。《履》六三，有兑悦而承接乾刚，本来是本卦之主，但由于《彖传》说“咥人”，六三又恰好处在兑口的缺处，具有被咬的象，所以《象传》说“位不当”，意思是它处在口的部位而位置不当。《颐》初九本有刚健之德，是能够自守的爻；但它与上九共同构成颐养之象，而颐这种物象的动作在下方，所以说“朵颐而得凶”。《咸》《艮》都取人身为象，所以《咸》九二虽然中正，但处在腓的部位而凶；《艮》六四虽然不中不正，但处在背的部位而无咎。《归妹》之所以凶，是因为少女自行出嫁。初九恰好当作娣的象，所以不嫌年少，而且是自行出嫁；六五恰好当作帝女的象，所以也不嫌自行出嫁，因而都得到吉。《节》取泽与水来表示通塞，九二恰好处在泽中，是闭塞到了极点，所以虽有刚健之德仍然凶。凡属这一类，如果从爻德、相应、比合等方面去寻求，往往有许多解释不通的地方；只有明白象似的道理，才能理解。又有卦虽然取某种物象，但爻义并不完全依照该物象，这就是变例。如《噬嗑》以颐中有物为象，初、上两爻象征颐中咬人的物，九四一爻象征被人咬的物。但既然已经把用狱作为卦义，那么用刑是有职位者的事情，于是又改变所取的物象而顺从爻位：九四反而成为掌管刑狱的主，初、上两爻反而成为受刑的人。

译论六爻取象的不同 有的卦六个爻都专门取同一件事、同一种物作为象，但其中某一爻另取别象，于是意义也随之不同。例如《需》各爻都取沙、泥、郊野、穴居之象，只有九五说“需于酒食”，因为五爻是《需》的主爻，具有需待之德，而且所需的是安逸。《蛊》各爻都象征父母，只有上九说“不事王侯”，因为上九居卦之上，不再有承奉父母的象；人没有不事奉父母的，所以说“不事王侯”。《咸》各爻都取身体为象，只有九四不取身体之象，因为九四正处在心的位置，于是借此讨论心的感应，而所涉及的范围更广。《大壮》各爻取羊为象，九三所说“壮趾”“藩决”，也都是羊的象；只有九二不取，因为它有中德而处下体，不承担壮盛之事。《蹇》各爻都取往来为象，只有九二、九五不说往来，因为五爻是尊位，二爻是王臣之位，按义理应当不避艰难，不存在往来进退的问题。《艮》各爻也取身体为象，只有上九不取，因为九三虽也是艮卦之主，却正处心位，止还没有达到极点；到了上九，止才达到极点，才完全体现止的道理。像这一类，都是权衡义理十分精细，所以取象也很审慎。有人问：“四爻接近君位，《蹇》为什么不取四爻为王臣，而取二爻呢？” 回答说：“四爻在近处，二爻在远处。处于《蹇》的时势，作为近臣，只能与君主同心而来相连；如果冒着险阻去济救艰难，那是远臣的事情，所以说‘同功而异位’。” 论六爻爻辞称名的不同 六爻的爻辞多以卦名起头，这是通常的体例。但有的称卦名，有的不称，意义也因此不同。例如《同人》六爻本来都应当说“同人”，但只有三、四两爻不说，因为它们已有“伏莽”“乘墉”的象，就不是同人了。《豫》六爻本来都应当说“豫”，但只有二、五两爻不说，因为它们已经有“介石”的操守和“贞疾”的警戒，就不是豫了。《随》六爻本来都应当说“随”，但初、二、五、上不说，只有三、四说，这是因为阳倡导而阴跟随，是正当的道理。初、二、五、上以刚随柔，虽合乎时义，却不是随之正道；三、四以柔随刚，虽不完全合乎时义，却取得了随的正道。《蛊》的各爻都说“蛊”，只有上爻不说，因为蛊是事情，上九不事奉王侯便没有事情了。但事情的败坏从人心开始；如果上九的志向可以作为准则，那么它所成就的事业就没有比这更高、更尊贵的了。《噬嗑》的各爻都说“噬”，只有初、上另取其象，因为初、上是咬人的一方，不能说“噬”。《离》的各爻都不说“离”，只有二、三说“离”。其他各爻都正处在昏夜或昏明交界之时，只有二、三正处在日中与日昃之时。《遯》的各爻都说“遯”，只有二爻不说，因为二爻与五爻相应，不能退避。《明夷》的各爻都说“明夷”，只有上爻不说。各爻都是光明受到伤害，只有上爻是伤害别人的光明，而不是自身处于明夷。《夬》各爻只有三、五说“夬”，因为一个接近阴爻，一个与阴爻相应，承担决除阴柔的职责。《姤》各爻只有上爻说“姤”，因为它离初爻最远，说“遇”是庆幸自己没有遇到。《归妹》只有二、上不说“归妹”，一个是没有出嫁，一个是无所归依。《丰》只有初、五不说“丰”，初爻还没有到日中，五爻则有办法处在日中。《旅》只有五爻不说“旅”，因为旅卦中最尊贵者就不再是旅。《涣》只有初爻不说“涣”，因为涣的开始还没有涣散。《节》只有初、二不说“节”，要有所过失之后才需要节制，而节的开始还没有需要节制的事情。《中孚》只有五爻说“孚”，因为它德行中正，又是教化邦国的主。《既济》《未济》两卦，只有《未济》九三说“未济”；其他爻的既济、未济，都是时势造成的。只有《未济》九三，时势已经可以渡过却仍未渡过，是才力造成的，所以特别说“未济”以区别它。其他各卦各爻中有类似情形的，都可以依义理推求。《周易通论》卷一 《经部，易类，周易通论》

译钦定四库全书 《周易通论》卷二 大学士李光地撰写 《彖传》解释卦名的总例 凡是解释卦名，上面必须有一个字起头，下面有一个字收结；或者只用一个字起头，再用虚字帮助语气来收结；或者只用一个字收结，这些都是正体。《蒙》：山下有险，遇险而止，所以是蒙。《讼》：上体刚健，下体险陷，险而又健，所以是讼。《小畜》：柔爻得位，上下各爻都与它相应，所以说小畜。《同人》：柔爻得位而居中，并与乾相应，所以说同人。《大有》：柔爻得到尊位而居大中，上下各爻都与它相应，所以说大有。《豫》：刚爻得到相应，志向得以施行，以顺而动，所以是豫。《随》：刚爻来到下方而柔爻居下，行动而喜悦，所以是随。《蛊》：刚爻在上而柔爻在下，以防止而停止，所以是蛊。《恒》：恒就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷风相互配合，以防止而行动，刚柔各爻都相应，所以是恒。《解》：在险中行动，行动而脱离险难，所以是解。《革》：水火互相止息，两个女儿同居一卦，志向彼此不能相合，所以说革。以上十一卦，都是用卦名起头、又用卦名收结。 《需》：需就是等待，前面有险；但刚健而不陷入险中，所以其义不是困穷。《履》：柔爻践履刚爻。《剥》：剥就是剥落，柔爻改变刚爻。《大过》：大的有所过越。《大壮》：大的壮盛。《蹇》：就是艰难，前面有险；看见险而能停止，真是明智啊。《夬》：夬就是决断，刚爻决除柔爻。《姤》：姤就是相遇，柔爻遇到刚爻。《困》：刚爻被遮蔽。《鼎》：鼎就是象，像用木来烧火，烹煮食物。《中孚》：柔爻在外，刚爻居中；喜悦而防守，诚信于是可以教化邦国。以上十一卦，都是用卦名起头、以虚字收结。 《颐》：中间有物，所以说噬嗑。光明进入地下，所以是明夷；防守水而上面又有水，所以是井。以上三卦都只用卦名收结。以上共二十五卦。有的总括解释卦名的辞句，而实际意义却分别解释卦辞。例如《泰》《否》中的“上下交”“上下不交”是在解释卦名，“内外消长”是在解释卦辞。《观》的“大观在上”是在解释卦名，“顺而巽，中正”是在解释卦辞。然而它们又把卦名和卦辞一并提出而总括解释。《泰》《否》在前面提出卦名和卦辞，是顺着解释的体例；《观》在后面提出卦名和卦辞，是反过来解释的体例。所以说“观复也，下观而化也”，是用一句话补足文意。这里“下观”承接“大观在上”的卦名，“而化”承接“顺而巽、中正”的卦辞。以上共三卦。有的卦已经解释了卦名，但文意并没有中断；它的意义是下面解释卦辞的根基。例如《临》的“刚浸而长”，《无妄》的“刚自外来而为主于内”，《晋》的“明出地上”，《睽》的“火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行”，这些都已经解释了卦名，只是下面没有用助字收结，而是以此为根本来贯通解释卦辞。《损》的“损下益上，其道上行”、《益》的“损上益下，民说无疆”，以及“自上下下，其道大光”，也应当按这个例子理解。不过前四卦最后才提出卦辞，《损》《益》两卦则先提出卦辞，稍有不同。以上共六卦。有的卦，所有意义都切合卦名，同时又可以分别解释卦辞。例如“刚柔开始交会而艰难产生，在险中发动，雷雨的发动充满天地”，都是《屯》之所以成为屯的原因。分别说，刚柔开始交会并发动，是解释“亨”；艰难产生而处在险中，是解释“贞”；雷动而充满，是解释“建侯”。又如“柔爻来到刚爻之下以文饰刚爻，刚爻上升以文饰柔爻，文明而能止”，都是《贲》之所以成为贲的原因。分别说，柔来文刚，是解释“亨”；刚上文柔，是解释“小利有攸往”；而文明也有亨通之义，以止也有小利有攸往之义。这四卦的体例各不相同：《屯》的三个象都切合卦名，所以只在前面提出卦名，便足以显示意义，接着分别解释卦辞。《贲》的刚柔相交，在卦义上还不明显，所以既说文饰刚柔，又说天文、人文；解释卦辞以后再回头收结卦名，以申明其意。《大畜》的卦义本身就包含正义，所以既用“大正”总括解释卦名和卦辞，又用“尚贤”解释养贤，用“止健”解释顺应天道，来解释下面两句的意义。《咸》则用卦名包摄各种意义，再总括解释其卦辞，因为《咸》卦辞的意义分别归属得很清楚，所以如此。以上共四卦。有的把卦名和卦辞中的一个字连起来解释。例如“师，众也；贞，正也；能以众正，可以为王”，以“众正”指九二，这是用卦体解释卦名，同时兼带解释“贞”的意义。“比，吉也；比，辅也；下顺从也”，以“下顺从”指九五，这是用卦体解释卦名，同时兼带解释“吉”的意义。“复，亨”，说刚爻返回，指一个阳爻，这是用卦体解释卦名，同时兼带解释“亨”。但“复亨，刚反”下面没有虚字，文意并未中断，而是接着用“动而以顺行”解释“出入无疾，朋来无咎”的意义，如前面《临》《无妄》等卦的例子。“遯亨”，就是退避而亨通；下面另一个“遯”字指四阳退去，这是用卦体解释卦名，同时兼带解释“亨”。“家人，女正位乎内，男正位乎外”，男女各得正位，是天地的大义；男女正位指六爻的位置，这是用卦体解释卦名，同时兼带解释“贞”。“小过，小者过而亨也”，小者过指卦中的阴画，这是用卦体解释卦名，同时兼带解释“亨”。以上共六卦。有的卦名看起来没有凶意，实际却是凶，于是先说它的道理，之后再说卦义的不善，以解释卦名，这属于变例。《归妹》是天地的大义；天地不交，万物就不能兴盛。《归妹》是人的终始。照这样说，《归妹》本来没有不善的地方。只是卦德喜悦而发动，卦象所归属的又是少女，于是这是因情欲而发动，不依礼而行，这就是命名此卦的意思。加上“所”字，便可看出男子没有礼下于女子，失去了待聘的节操；以年少者跟从年长者，也不是年龄、德行相配。以上一卦。有的内容不是卦名本身的命名依据，却与命名卦的意义非常切合，于是使用“故”字来区别。例如“顺而喜悦，刚爻居中而相应，所以聚合”；“光明而发动，所以丰”，就是这样。《萃》《丰》命名的依据在大象，这里则推究导致这种情形的原因，用来说明处置这种情形的方法。“刚而发动，所以壮”也是如此，只是它的命名意义已经在上句解释过了。以上共二卦。有的卦名意义在于大象，而《彖传》不作解释，只直接解释卦辞。《升》《渐》《旅》《涣》《节》《既济》《未济》就是这样。以上共七卦。