周易通论卷二

译有的卦名意义不专在大象上，而《彖传》又没有解释，便可以从卦辞、爻辞彼此发明中看出；有的意义在别处已经出现，也就不再解释。例如《谦》之所以成卦，根本在于一个阳爻作为卦主，却处在下体，有谦退之象，地山之义反而居其次。《颐》之所以成卦，根本在于外实中虚，形成颐养口食的象，山雷之象居其次。但《彖传》都没有明白解释，因为《谦》九三的爻辞与卦辞相同，它作为成卦意义已经很明显；《颐》前面有《噬嗑》卦，《颐》中有物便说“噬嗑”，所以颐的象也已经明白，因而都不再解释。以上共二卦。解释卦名以后、解释卦辞以前，悬设一个意义的，都是为了补足卦意，并作为开始解释卦辞的端绪。例如《夬》解释卦名以后说：“刚健而喜悦，决断而和顺。”这是为下面“扬于王庭”等意作铺垫；《井》解释卦名以后说：“井养育万物而不会穷尽。”这是为下面“改邑不改井”等意作铺垫；《鼎》解释卦名以后说：“圣人烹煮食物来祭享上帝，又大为烹煮以养育圣贤。”这是为下面解释“元亨”等意义作铺垫。以上共三卦。八个纯卦都没有用卦体来解释卦名意义，大概是因为八卦的卦德、卦象，《说卦》已经具备；重卦的象，大象也已经说明，没有可以再解释的地方。只有“习坎”说“重险”，看似解释重卦的意义，实际上是因为卦名中增加了“习”字，进一步说明其道理，并不是正式解释。“重巽以申命”也是由于重巽而推出“申命”的意义，同样不是正式解释。《坎》解释卦名之后说：“水流动而不盈满”；《离》解释卦名之后说：“日月附丽于天”。百谷草木附丽于土地。《艮》解释卦名之后说：时当止息就止息，时当行动就行动；行动与静止都不失其时，道路便光明。“巽”则直接说“重巽以申命”，也是悬设一个意义，用来作为开始解释卦辞的端绪，如《夬》《井》《鼎》等卦的例子。论《彖传》解释卦名所取的意义 《彖传》解释卦名，有的专取一个意义，有的兼取几个意义。但兼取几个意义的，一定以第一句的意义为重。例如“在险中发动，雷雨充满天地，都是屯的意义”，这是因为震、坎相继。震是一阳在阴之下，刚开始生长而必然奋发；坎是一阳陷在阴中，被困而必然出来。所以“刚柔开始交会而艰难产生”的意义，对《屯》最为重要。“内在陷溺而外在阻塞，也是蒙的意义”，但天下万物丛杂、蔽塞、幽暗的地方，没有比岩崖下面、溪壑之间更严重的。所以“山下有险”的意义，对《蒙》最为重要。“内在阴险而外在刚健，也是讼的意义”，但天下争讼之所以多，是因为法网严密、文法峻急，而奸邪不胜其扰。所以“上刚下险”的意义，对《讼》最为重要。又如刚柔上下的卦很多，但《随》《蛊》《咸》《恒》一定把刚柔上下作为首要称说，是因为《随》的两个卦体和六个爻都是刚在下、柔在上；《蛊》的两个卦体和六个爻都是刚在上、柔在下；《咸》是柔在上、刚在下，属于两个少卦，少则情意相通；《恒》是刚在上、柔在下，属于两个长卦，长则名分确定。这些都是其他卦不能完全相同的地方。至于《大畜》的命名，把它与《小畜》反过来观察，再玩味六爻爻辞，似乎应以“止健”的意义为重。然而“大畜”是所蓄积的广大。最大的没有超过天德的刚健，能够蓄养天德的没有超过艮体的笃实。所以《中庸》说达到天德，必定推本于幽静而崇尚艮止的心，其意义没有比这更高的，因此把它列在首位。又如有些卦名取义在两个卦象上，《彖传》有时不涉及它们，如《既济》《未济》之类；有时《彖传》《象传》使用相同的文字，如《晋》《明夷》之类；有时虽然兼取两象，却把其中一个列在首位，如《睽》《革》之类。总之，都以第一句的意义为重。论《彖传》解释卦辞 文王为卦命名、系辞以观察卦象，意义是很深的。所以总括揭示卦的纲要来命名，又旁通其意义来系卦辞。卦辞对于卦，就像树干与根相连一样。后世研玩卦辞的人，只根据卦名的意义推说其中的道理，似乎也足够了。但文王当时系卦辞的用意，是广泛观察卦中所蕴含的意义，以尽量表达出来；既然如此，卦辞句句都有依据，并不是空泛的议论。这就是周公六爻据以系辞的根本；爻辞对于彖辞，又像枝叶连在树干上一样。孔子的《彖传》既用卦义解释卦名，至于解释卦辞，也不离开卦名的意义，而是进一步推扩卦义，以找出卦辞所依据的根源。一方面是为了充分揭示文王观察卦象的蕴含，另一方面是为了开启周公爻义的端绪。没有孔子的《彖传》，文王的彖辞便无法显示其包涵的深意，周公的爻辞也无法看出它由何处发端。例如《蒙》二、五两爻志意相应，足以发明“求我”“我求蒙”的深意；爻辞所说“包蒙”“童蒙”，就是由此发端。《师》刚爻居中而相应，足以发明“师贞丈人”的深意；爻辞所说“帅师”“锡命”，就是由此发端。由此推及各卦，没有不是这样的。至于有些卦象幽深微妙，彖辞含蓄浑厚，如果没有《彖传》，其爻义便无法知道，《晋》《升》之类就是这样。这样看来，读卦辞便能想通大半，不是最高的智慧就做不到。只有以孔子的《彖传》为依据，来获得卦辞的意义，那么对于六爻，不也可以由此推求贯通吗？

译论上下两体的《象传》卦名不全都取自卦象，但取自卦象的很多。因此孔子用《彖传》解释卦时，卦象、卦德、爻义大都兼取；又专门设立《象传》，特别揭示上下两个卦象，以说明卦意。《易》就是象，以天道为根本来说明人事，这就是孔子特别揭示卦象的旨意。概括来说有三种情况：有的卦名就是由卦象取得，如地天为《泰》，天地为《否》，火地为《晋》，地火为《明夷》，泽水为《困》，水泽为《节》，水火为《既济》，火水为《未济》之类。有的卦名虽取自别的意义，但卦象的意义也很切合：一阳统领众阴，所以成为《师》，而地中有水也有类似的象；一阳统御下方，所以成为《比》，而地上有水也有类似的象；一阳返回，所以成为《复》，而地中有雷也正合其时；一阴开始生长，所以成为《姤》，而天下有风也是这种时候。这些都属于这一类。有的卦名取自别的意义，卦象本来不十分切合，但道理也可以贯通： 《随》之所以为随，是刚爻来到柔爻之下；泽中有雷，阳气向下潜藏，也有随的象。《蛊》之所以为蛊，是刚爻在上、柔爻在下；山下有风，阴气向下运行，也有蛊的象。四个阳爻居于中部，所以成为《大过》；泽水淹没树木，也有气势过盛而大过的象。四个阴爻居于外卦，就成为小过；山上有雷，也是雷气微弱而形成小过之象。这一类都是如此。至于说君子体察并践行卦德，也有三种情况：有的是直接按照卦意来说明，如乾卦所说的自强不息，坤卦所说的厚德，师卦所说的容纳百姓、蓄养众人，比卦所说的建立国家、亲近诸侯，噬嗑卦所说的明确刑罚、整饬法令，颐卦所说的谨慎言语，节卦所说的节制饮食，都是如此；有的是就卦意加以推广说明，如晋卦所说的自我昭明，明夷卦所说的采用晦藏，损卦所说的惩治忿怒、抑制欲望，益卦所说的迁善改过，都是如此；有的是根据本卦的卦意而偏重指说一件事，如豫卦所说的制作音乐，随卦所说的宴饮安息，革卦所说的制作历法，涣卦所说的建立宗庙，都是如此。然而，所谓君子体察并践行卦德，大概是说君子修身治世的方法与卦德相仿，并不是直接说君子在遇到这种时势时就做这种事情。例如天地之气交合而成泰卦，于是万物生长；君子裁成万物、辅相天地，于是万物各自顺遂地生长，并不是专门说在开创太平、治理天下的时候才裁成辅相。天下雷声运行，于是万物得到养育；君子顺应时令、养育万物，于是万物各自获得其本性，并不是专门说在雷声运行的时候才盛大地顺时育物。雷与风达到极大的变化，却仍有恒常的规律；君子的行为也可以有极大的变化，却仍有恒常的法度，并不是专门说在发生变动的时候才确立不可改变的方向。接连的雷声使人震肃，以振作自己的气势；君子的行为也应当震肃，以严厉地警醒自己的内心，并不只是说在雷震惊动之时感到恐惧。这里说的是修身反省；凡是卦象，都应当这样来观察。

译论六爻象传 孔子解释六爻的爻辞，意义极其精微，而文字非常简略。学者往往不能理解，一是忽略地看待它，以为只是凑足文辞；二是只从字面上求解，失去了安排文辞的本意。因此，不仅不能阐明爻义，而且由此误解爻义的情况很多。比如“同人于郊，无悔”，本来是好的，只因说“志未得”，便认为它处在荒僻之地；“鸣谦，利用行师”，本来是好的，只因说“志未得”，便认为它质性柔弱；“咸其脢，无悔”，本来是好的，只因说“志未得”，便认为它断绝了感通。却不知道，在郊外本来就是好的，只是还没有到达旷野，所以志向尚未实现，仅仅能够无悔而已。“鸣谦”本来就是好的，只是谦逊到了极点，所以志意不能自得；虽然可以用于用兵，但也只能治理自己的邑国。“咸其脢”为什么是好的？只是因为它接近上六的终点，志意受到牵动，所以必须先“咸其脢”，然后才可以无悔。否则，卦义既然到了旷野就说“亨”，为什么还只停留在“无悔”呢？“利用行师”，即使德威远播也可以，为什么只说征伐邑国呢？作为咸卦之主，即使能够感动人心也可以，为什么一定要说“咸其脢”呢？又如“无妄”而有疾病，虽然不用药也可以痊愈；但在丛生的荆棘中三年而不出来，就会凶险。“有孚惠心”，即使不再询问，也可以获得大吉；从文字意义看，本来确实如此。但不知道，无妄之疾绝对不能试用药物；处在丛生的荆棘中，三年而不改变，最终必然凶险；如果能够改变，那么也只是凶险三年而已。“有孚惠心”，大概是说已经尽了自己的心意；至于下面的人是否响应，就不应再去追问了。否则，无妄而用药，岂不是因为患得患失，反而成了妄动吗？把人置于圜土之中，是为了使他重新习惯于险难，改变内心、改换行为，难道是要禁锢他终身吗？施惠于人却还要询问对方是否报答，难道是所谓“想行仁便得到仁”，还要贪求什么吗？凡此一类，都是用简略的文辞来揭示爻的微妙意义；有时增减、移动或更换文字，爻义反而更加完备。又如“未顺命”“未受命”“志不舍命”，解说者也往往讲得浅薄简略。却不知道，临、晋处于形势盛大之时，君子应当持盈戒满、谨慎行动，并不是说时势可以任意作为；姤处于事机微妙之时，君子应当修养德行、挽回天意，并不是说时势绝对不可作为。所以说，君子不把一切都归之于命运。又如“包荒，得尚于中行”“萃有位，志未光也”“王居无咎，正位也”，解说者以为只是省略了文字而已。却不知道，“包荒”是根本；如果没有后面三项，就不能光大，也不能符合中行。如果没有“元永贞”的德行，只凭借身居其位来聚合天下，那么志向就不能光大。“涣汗大号”，即使正值涣散之时，王居其位也尚且可以无咎。又如“上六无实，承虚筐也”“曵其轮，义无咎也”，两种意义只各举一端，解说者也认为只是省略文辞而已。却不知道，归妹卦以女子为主，只有女子没有诚信，所以男子也就没有合宜的道义，因此说“承虚筐”，这是说明上六取女子之象。既济之时以濡尾为过失，只有拖住车轮，虽然沾湿也能够返回，所以说“义无咎”，这是说明初九取尾部之象。凡此都是文辞意义上的恰当安排，并不是省略文字。以上所举只是解说中最错误的情况；其余的也都被当作凑足文辞而忽略，不加思考。因此，那些被忽略的地方，既不能阐明爻义；那些解说错误的地方，又因而误解爻义，更加遮蔽了它。象传之学最切合学者自身，所以不可不讲，大概就是这个道理。辨析卦变 《易》中说刚柔上下往来的地方，先儒都用卦变的方法来推求，所以说法很多。现在直接依照古注，只用虚象来解释上下往来的意义，那么所谓上下往来，与内外的意义相同。比如“讼，刚来而得中也”，指的是九二刚而得中；因为它在内卦，所以称为“来”，不必认为它确实有所从来。“随，刚来而下，柔蛊，刚上而柔下”，兼指上下两个卦体和爻画而言。两个卦体中，震刚在下而兑柔在上，艮刚在上而巽柔在下；从爻画说，随卦初爻的刚在二、三爻的柔之下，四、五爻的刚在上爻柔之下；蛊卦二、三爻的刚在初爻柔之上，上爻的刚在四、五爻柔之上。也都是根据卦体、爻位的内外来论说往来上下。噬嗑“柔得中而上行”，与讼卦意义相同。贲卦“柔来文刚，分刚上而文柔”，也兼指两个卦体和爻画而言。离在内、艮在外，就是柔来而刚上；从爻画说，六二之柔居于内卦，是下来文饰初爻；九三之刚上升，九居卦外，是上来文饰四、五爻的柔。无妄“刚自外来而为主于内”，也与讼卦相同。但不只说“来”，而一定说“自外来”，是为了说明乾为天德，而震得到乾的初画，以切合无妄的意义。正如贲卦在“刚上”后面增添一个“分”字，是为了说明刚为主、柔为辅，柔下来文饰刚是合宜的。并没有刚下来文饰柔的道理，只是从刚所主持的方面分说出节制柔的过失，而主者本身并没有移动。这类文法，是因为道理精微，所以着意用字来阐明，并没有特殊的指向。大畜“刚上而尚贤”，上九居于九之上，六五在它之下，所以有尊尚贤者的象。这一意义与大有的“尚贤”相同，都是以上九为贤者，六五尊尚它，并不是上九去尊尚六五的贤德。咸卦“柔上刚下”，恒卦“刚上柔下”，专指两个卦体，不指爻画。这与讼卦“上刚下险”相同；但讼卦的“上下”是实字，类似“内外”，咸、恒卦的“上下”是虚字，类似“往来”。晋卦“柔进而上行”，指六五居于上体；睽卦“柔进而上行”，与蹇卦“往得中”相同，指九五；解卦“往得众”，指六五；“乃得中也”，指九二；这些都是从内外来说往来。损卦“损下益上”，益卦“损上益下”，也是从爻画取得往来上下的意义。升卦“柔以时升”，指六四、六五在上卦而得位；鼎卦“柔进而上行”，与晋、睽相同。渐卦“进得位”，专指九五前进而居尊位，所以又申说“其位刚得中也”。旅卦“得中乎外而顺乎刚”，指六五；涣卦“刚来而不穷”，指九二；“柔得位乎外而上同”，指六四，上承九五。以上二十卦，都是从内外两个卦体取得往来上下的意义，并不是根据卦变取得。况且像否、泰所说的阴阳往来，文王的彖辞已经说过，乃是把内三爻、外三爻共同寄寓往来的象，难道也可以用卦变来推求吗？所以卦变之说，先儒之间没有折中定论；但不如古注直接指明卦体、爻画的虚象更好。

译论对卦 《易》中有两卦相反相对、意义互相发明的情况，往往应当把首尾倒过来观察。泰与否相对，初爻虽然都说“拔茅茹”，但泰卦所谓“征吉”，是说否卦将尽而泰卦到来，也就是倾覆否卦的时候；否卦所谓“贞吉”，是说泰卦达到极点而否卦到来，也就是城隍将复的时候。泰卦九二就是否卦六五：前者是造成泰的主爻，后者是休止否的主爻。泰卦主爻在九二，是因为上下相交，责任在下；而且大者来到，九二的光明广大足以承担。否卦主爻在六五，是因为上下不交，责任在上；而且大者离去，六五的大人应当承担。泰卦九三就是否卦九四：前者在泰中看见否的征兆，后者在否中看见泰的征兆；能够防备它就可以享受福泽，能够迎接它就会离开祸患。泰卦六四就是否卦六三：六四正当上下相交而又接近下方，加之阴爻虚而能下交贤者，所以能够交相诚信；九三正当上下不交而又接近上方，加之不中不正，或许还想向上攀援，所以只是包藏羞辱。泰卦六五就是否卦九二：六五居尊位而处在上下相交的时代，必须像帝乙嫁妹那样，才能得到大吉；九二应六五而处于上下不交之时，包容承顺是不行的，必须坚守否塞，然后道路才会亨通。泰卦在九二、九三说明往来的意义，在六四、六五说明交泰的意义；否卦在六四、九五说明往来的意义，在九二、九三说明不交的意义。这不只是卦象相反相对，而且不替小人谋划，本来道理就是如此。泰、否各爻为什么屡次说“包”？回答说：人的荒秽可以包容，不包容就无法成就事物；自身的羞辱却不能包容，包容了就无法洁身自守。能审慎分辨这两者之间的差别，就能懂得处置治乱的道理。剥、复相对，剥卦上九就是复卦初九，所以接近它的有吉利，剥五、复二就是这样；与它相应的也没有凶咎，剥三、复四就是这样；背离它的凶险严厉，剥四、复三就是这样；远离它的凶险，剥初、复上就是这样。只有剥二凶而复五无悔，这是其中一爻不同，因为处于复的时势，中正的德性可以自行成就；处于剥的时势，必须有应援才好。九二没有应援，所以免不了凶险，这是时势不同的缘故。损、益相对，损卦上九就是益卦初九；损上而接受下方的益助，是卦的主爻。接受下方的益助，不能把所得据为私有，所以说“得臣无家”；益卦初九接受上方的益助，也是卦的主爻。接受上方的益助，不能只为自身谋取，所以说“利用大作”。损卦六五就是益卦六二，各以中正的德性接受益神所凭依的对象，所以都说“十朋之龟，弗克违”。损卦六四就是益卦六三：损其疾、用凶事，都是所谓使内心震动、使性情坚忍，以此自我增益。接受下方的帮助，就是有法家、拂士；接受上方的帮助，就是孤臣、孽子。损卦六三就是益卦六四：断绝私下交往以增益上方，就没有怀有二心的嫌疑；接受君主的命令以增益下方，就没有擅自施福的私心。损卦九二就是益卦六五：增益上方，不降低自己的道义而失去自身；增益下方，不求报答而求取名声，这就是增益之道的极致。损卦初九就是益卦上九：居下而接受损减，还没有承担增益上方的责任，所以告诫要斟酌损减；居上而接受损减，又不是增益下方的位置，因此只是形成或许会遭攻击的象。夬与姤相对，夬卦上六就是姤卦初六，所以接近阴爻的，应当深加防备。夬九五是果断除去阴爻；姤九二说“不利宾”，是严密地制止它。与阴爻相应的，应当善于处置。夬九三“壮于頄”，是不能果断而采取和解；夬九四“起凶”，是娶女而不能制约她。远离阴爻的没有祸害，是因为双方的势力互不相及。“壮于趾”却想决断它，能够免除咎害吗？姤卦九五“姤其角”而不与它相遇，虽然有遗憾，却没有咎害。背离阴爻的，害处还不十分迫切，所以以与阴相背取臀部之象；不能安坐，却想要决断或相遇，所以有臀部无皮、行走艰难的象。但最终仍然不能决断，所以制止自己的刚壮，悔恨就会消失；最终也不能与阴相遇，所以虽然危险，却没有大的咎害。只有夬九二、姤九五，虽然不接近阴爻，却分别承担决断阴、制止阴的责任，因此夬九二以忧惧呼号来消除变化，姤九五以坚固厚重等待时机来消除萌芽。渐与归妹相对，两卦都取女子出嫁之义，所以六爻都有女子之象，不论其刚柔。然而虽然都取女子之象，到涉及应爻时，刚柔的分别就不能不辨明了。因为刚应刚，就没有相应，也没有女子出嫁的象；柔应柔，也没有相应，同样没有女子出嫁的象；刚应柔，虽然有相应，但阴阳性质相反，也没有女子出嫁的象。只有柔应刚，才有女子出嫁的象。所以渐卦只有六二，归妹卦只有六五，与女子出嫁之义相合，意义最为吉利。渐卦九五就是归妹九二，虽然有相应，却属于相反的类别，所以说“不孕”“幽人”。渐卦九三就是归妹六四，以刚应刚，所以说“不育”“愆期”。渐卦六四就是归妹六三，以柔应柔，本来都不好。但六四有承接九五的例，所以六四说“得桷”，而六三说“归妹”。渐卦初六就是归妹上六：以柔应柔，一个是前进的开始，尚未前进；一个是出嫁的终点，已经无所归属。尚未前进，就应谨慎守身、远离祸害，虽然危险却没有咎害；无所归属，就会行为受辱、失去节操，不利而最终凶险。渐卦上九就是归妹初九，以刚应刚，本来没有女子出嫁之义。但上九有师傅之象，所以可以成为仪法；初九有媵妾之象，所以可以承事君主。师傅即使年老而没有出嫁，也不嫌弃；媵妾即使年少而自行出嫁，也不嫌弃。既济与未济相对，两卦都取渡水之义。狐狸善于涉水，所以两卦所说的“濡首”“濡尾”，都是狐狸之象。既济上六就是未济初九，上爻为头，所以说“濡首”；初爻为尾，所以说“濡尾”。既济初九就是未济上九，所以初爻也说“濡尾”，上爻也说“濡首”。但未济而濡尾，是躁进过甚而可羞；已经渡济而濡尾，只是没有前进，以此避免咎害而已。

译既济之后又濡首，本来就不能保住已经渡济的成果；将要渡济而濡首，仍然担心最终不能完成渡济。既济六五就是未济九二：六五错过时机，所以有持盈戒满的告诫；九二尚未到时，所以有谨慎前进的告诫。既济九二就是未济六五：既济的善处在九二，所以即使失去蔽膝，也能自得其乐；未济的善处在六五，所以能够无悔而且有光明。既济六四就是未济六三：六四的时机将要过去，而六四柔顺并能警惧，有终日戒备的象；六三的时机将要到来，而六三柔弱却不前进，这样只能涉越大川，如果有所行动就会凶险。既济九三就是未济六四：在既济中，九三处在已经渡济的位置；在未济中，六四处在将要渡济的位置。所以九三有征伐鬼方并已经取胜的象，六四有刚开始震动而征伐鬼方的象。事情已经完成，就应当想到其中的艰难，所以虽然取胜仍说“惫”；事情尚未完成，就应当实行自己的志向，所以应当震奋而行动，并说“志行”。圣人措置爻辞，审慎到如此程度。论卦名相对 有卦体并不相对而卦名相对的情况：一阴居于上体而畜养阳爻，所以叫小畜；二阴居于上体而畜养阳爻，所以叫大畜。小畜、大畜的下三爻，都是自我畜止；上三爻，都是畜止他人。复就是返回；“复自道”“牵复”，都是能够回返而自行停止、不再前进，只是有危险而已。“舆脱辐”也是能够自行停止、不再前进。九三本来可以前进，但小畜的畜止还没有达到极点，此时前进就会车轮脱落；大畜的畜止已经达到极点，此时前进就能够安稳驱车。小畜六四以六爻承接君主，是畜止君主者；九五居尊位，是畜止下方者；大畜六四、六五以两个阴爻畜止众阳而居上位，所以也都是畜止下方者。然而小畜没有吉利的爻辞，大畜却有吉利之辞，这是因为畜止有大小的不同。到了两卦的上爻，畜止都已经通达；但小畜仍有戒辞，大畜却直接说“亨”，也是因为畜止有大小的不同。小畜初九、九二得到吉利，而大畜反而没有，这是因为小畜的形势尚未形成便能自我停止，是以道义自止，所以得吉；大畜的形势已经形成而自我停止，是以避免祸害自止，只能免除咎害、处于危险而已。一个词语的占断，谨慎严密到了这样的程度。大过的过失在中部，九三、九四两爻正是中部的中心，所以都取栋梁之象；小过的过失在外部，初六、上六两爻正是外部之外，所以都取飞鸟之象。事情过度，就应当用中道挽救，所以大过、小过的九二、九五虽然都处在过度之中，但各自另取其义，不至于遭受凶咎。大过九二、九五取杨树为象，杨树也属于栋梁一类；只是因为它接近阴爻而有滋生的机理，所以稍微不同于栋梁。小过六五取云为象，云也属于飞行之类；只是因为它接近阳爻而有防止相合的道理，所以稍微不同于鸟。两卦的二爻都比五爻好，是因为二爻尚未过度，而五爻已经稍微过度。大过初六、上六为阴，小过九三、九四为阳；阳过度就用阴来调节，阴过度就用阳来调节。所以大过初六“借用白茅”、九四“不过遇之”，都是刚柔相济，意义与时势相合。只有上六纯为柔，九三纯为刚，违背时势而超过中道，就与时势相悖了；两爻都有凶辞，原因就在这里。大畜又与大有相对：大有所拥有的是大的，大畜所畜养的也是大的。孔子赞说这两卦都“尚贤”，是因为六五尊尚上九的贤德。上九是贤者而六五尊尚它，所拥有的可以说大，所畜养的也可以说大。所以一卦说“自天之祐”，一卦说“荷天之衢”，都是说尊贤合乎帝王之心，而贤者通达的道路，是由于天道的亨通。然而大有的意义优于大畜：在大畜中，是不触犯灾害；在大有中，则只是没有交相侵害而已。在大畜中是车轮脱落，在大有中则是车载。在大畜中是利于前往，在大有中则是可以施行亨通之道。甚至居于尊位的人，还要有宰杀牯牛、豮豕的劳作，也不如顺势保全盛大，并同时施行诚信与威严。小畜又与小过相对，阴阳和谐就不会过度；小畜以阴畜阳，阴阳还没有和谐；小过相对于大，也同样是阴阳尚未和谐。以阴畜阳，主爻在六四，所以它的彖辞说“密云不雨，自我西郊”；阴超过阳，主爻在六五，所以它的爻辞也说“密云不雨，自我西郊”。畜止得牢固就会下雨，过度而不过分也会下雨。虽然如此，小的道理，是妻道，也是臣道。畜止尚未牢固，固然说“夫妻反目”；畜止已经牢固，仍然说“妇贞厉”。可以过度的，仍然说“过祖遇妣”；不可以过度的，则说“不及其君，遇其臣”。阴阳交接之际、小大分别之处，《易》谨慎到了这样的程度。大过又与大壮相对：大过是大的过度，大壮是大的壮盛。大过会倾覆，所以防备栋梁弯曲；大壮应当停止，所以告诫不要前进。大壮九三“壮于羸角”，如同大过的栋梁弯曲；大壮九四“壮于壮輹”，如同大过的栋梁隆起。

译论取象相对 咸、艮都以人的身体取象，说明人一身动静的道理。两卦六爻所对应的身体部位略有不同：咸卦取三阳爻中间的一爻为心，所以心位在九四；心位在四，初爻就是拇指，二爻是腓，三爻是股，五爻是背，上爻是口。艮卦只取中间的一阳为心，所以心位在九三；心位在三，初爻是趾，二爻是腓，四爻是背，五爻是口。因为心属阳，身体属阴；心为阳而居中，所以由三、四两个位置承担心位。咸卦说“咸其脢”，艮卦不说“艮其背”，是因为“艮其背”就是卦义本身；六四虽然符合卦义，却还没有完全达到卦义，所以只能做到不去获得自身的感应，而能够止住自身，这只是卦义的次一层。咸卦以心感应，艮卦以背止息。心、背之象都在四爻，但都还没有完全符合卦义，所以咸九四不说“咸其心”，是因为担心心意纷乱而被私欲牵动；艮六四不说“背”，只是止住自身，还没有达到忘我的境界。艮卦取象到六五已经完毕，所以上九另以“敦艮”为义，说明上爻是止的主宰，没有比这更好的德行。井、鼎都以器物取象。井是存在于城邑、郊野中的，所以取养育民众为义。鼎是存在于朝廷、宗庙中的，所以取养育贤者为义。至于六爻的爻辞，除去尊位之外，井卦九四以下是代替君主养育百姓的，鼎卦九四以下是被君主养育的，所以意义大致相同。两卦的初爻都还没有到应当进用的时候，所以有“井泥”“鼎否”的象。然而井卦以养人为主，井中有泥就不能养人，应当被时势舍弃。鼎卦以被上位者养育为主，所以仍有“出否从贵”的善处。两卦的二爻都有刚德，但养人的在下位，不能施行得远；又没有与上爻相应，所以只能“射鲋敝漏”。接受养育的虽然处于下位，却有上升进用的条件，又得到上方的正应，所以只是告诫它谨慎自身、远离祸害。井六四以柔承接刚，在道义上本来就好；又承接上方来养人而不把功劳据为己有，所以无咎。鼎九四以刚承接柔，按通常情况多有凶险；而且接受的养育已经很盛大，就必然有盈满倾覆的道理。两卦的三爻也都有刚德，并且位置接近上体，符合养育之道。然而都还没有离开下体：井卦还没有把水提升到瓶瓮中，鼎卦还没有登上俎豆。又因为井九三虽然有应，但上六不居正位；鼎九三则没有应，而且有耳朵革坏的象。所以一个说“井渫不食”，一个说“雉膏不食”，恩泽不能下达，因此感到悔恨悲伤。然而因为它们具有这样的德性，又处在这样的时势，所以一定会有贤明君主与良臣相合而可以享受福泽，有阴阳和谐而使悔恨消除。韩子所说的“天将下雨，水气上升，不会选择川泽、涧溪的高低”，说的就是这两爻。五爻是井、鼎的主爻。井九五属阳而有充实的德性，所以能够养民；鼎六五属阴而能虚其中，所以能够养民。井、鼎的上爻，养育之道已经完成，所以都得到大吉。鼎六五、上九又有尊尚贤者的象，所以爻辞还说“大吉无不利”，与大有上九相同。论卦意相对 离是光明，明夷是昏暗。昏明、治乱，如同昼夜循环。离初九是光明的开始；六二是光明最盛；九三趋向昏暗；九四是昏暗最甚；六五趋向光明；上九则是光明重现。明夷初九是昏暗的开始；六二、九三是以光明挽救昏暗；六四、六五是以光明处在昏暗中；上六则是昏暗到了极点。因此，离的光明之中有昏暗，明夷的昏暗之中有光明。明夷下体由昏暗转向光明，所以九三得到大首，正如离上九折断首级；它的上体由光明转向昏暗，所以六二的“不明晦”，正如离九三的“日昃”。家人是内，旅是外。家人有利于女子守正，旅有利于童仆守正。家人六二、六四得位，是守正的女子；旅初六居于下位，是不守正的童仆。希望女子守正，就应当用义理率领她，以刚健的德性为善；希望童仆守正，就应当用仁爱抚育他，以柔顺之道为贵。家人的吉利在九五、上九，初九、九三都能免于悔恨和危险，是因为具有刚健之德。旅的吉利在六二、六五，九三、上九、六四都免不了凶险，是因为失去了柔顺之道。家人初九、九五称“有家”，旅九三、上九称“以旅”，是因为以有家的心情来处事，就能够继承、长久，家道也就端正了。如果用旅人的心情来处事，那么所遇见的都是路人，所居住的都是旅舍，旅道就会丧失。君子把妻子儿女当作宾客对待，那么家也如同旅舍；把四海之内的人当作兄弟，那么旅舍也如同家庭。萃是聚集，涣是涣散。萃卦说“王假有庙”，是顺着聚集的形势使人聚集；涣卦也说“王假有庙”，是顺着涣散的形势使人重新聚集。《易》中凡是说“号”的，都是诚意的发露。萃卦的意义是下方聚集到上方，所以发号者在下；能够发号，就能转而化为欢笑。涣卦的意义是上方聚集它的下属，所以发号者在上；能够发号，即使涣散，王居其位也无咎。萃卦从初爻到上爻都是求聚集的人，到了九四，才是辅佐上方聚集下属的人；涣卦从初爻到上爻都是自行涣散的人，到了六四，才是辅佐上方涣散其群体的人。萃卦多有戒辞，而涣卦没有凶义。由此我知道，保全自身只是小事，舍弃自我才是大事；维持交往反而危险，独立自守才安稳。萃到了极点，所以还要拿着咨嗟、流着眼泪来求聚；涣到了极点，所以干脆离开群体、躲避祸害而远去。但它们的要点都在于无咎：如果没有萃上九那样求聚的心，那么放逐的臣、被排斥的儿子、怨恨的妻、离去的妇人，都会如此冷漠无情；如果没有涣上九那样守节的操守，那么简陋的门也不能安居，盘曲的山涧也不能平缓宽广。节是自我约束、自我节制，与贲卦的文饰相对。贲卦担心被华饰浸染，所以崇尚白色。上九的白是白色，六四的“皤如”也是白色；初九的“贲趾”、六五的“丘园”，也都是这种意思。只有六二是文明的主爻，但仍然以依附阳爻为贵。九三接受两个阴爻的文饰，却还要告诫它长久守正。节卦担心陷入困苦，所以崇尚甘美。六五的“甘”就是甘美，六四的“安节”也同样甘美。初九的“不出”、六三的“嗟若”，还没有失当；只有九二处在泽水之中而闭塞，所以在道义上是凶；上六处在险难的极点而困苦，所以在道理上已经穷困。白色接受彩色，色彩就能相互映衬；甘味接受调和，滋味就能彼此相得。忠信的人学习礼，就能达到文质彬彬。

译论卦意相似 困卦与习坎卦的卦意相似，水流接连而至，险难相继。水流经过泽地，就被险难所困。两卦都以刚健的德性为善，因为没有刚健就不能处在险难困境中。处在险难困境中，没有比内心真实更重要的；之所以贵在刚中，是因为它有真实的内心。有真实的内心，就会充实积聚于内，而不在外表上自满，所以坎卦“求小得中未大”的意思就在这里。困卦“利用享祀祭祀”的意思，也在这里。坎六四处于刚柔交界而无咎，困九四有同伴而能够坚持到最后，都是以承接九五为义。因为接近君主的位置却遭遇险难困境，就是不得君主之意。坎六四有“用缶纳牖”的朴素，就最终得到应处的位置；困九四有“来徐徐”的安稳，就最终得到相应的同伴。坎初六的“坎窞”、困初六的“幽谷”，是自己走入险难困境；坎六三的来往都处在险难、困九三的进退都遇到石藜，是遭遇险难困境而德性不足以自我拔脱；坎上六的徽纆丛棘、困上六的葛藟臲卼，是险难困境到了极点。然而悔悟是脱离险难困境的契机，所以反复处在险境的人如果能够改变而归从正道，那么凶险最多止于三年；处在困境中的人如果能够悔悟并迁改，最终就可以得到吉利。天下没有永远处在险难困境中的道理，只是求得内心亨通罢了。升卦与晋卦的卦意相似，两卦的六五都是卦的主爻，意义极好。其余各爻也以柔为善，因为柔能安静而刚好动，柔能退守而刚好进取。在上升前进的时候，适宜柔，不适宜刚。因此卦中并非没有刚爻，但彖传推释卦义说“柔进而上行”“柔以时升”，说明所任用的是柔。晋卦下三爻的柔都好，升卦初六的柔也好。然而晋卦初九、六二“摧如愁如”，到了六三才“允升”。初爻如果已经得到允许，晋卦所象征的“明出地上”就没有意义了，因为初、二爻是光明尚未从地中出现的时候。升卦象征地中生木，初六是保护树木、尚在树木生长以前的阶段。晋九四以刚而有危险，升六四以柔而吉利。升九三虽没有凶险之辞，也没有吉利之辞；只有九二刚而得中，所以有“用禴”的利益，这一意义在彖传中已经明白说出。升、晋到了极点，晋卦是“晋其角”，升卦是“冥升”。但晋以刚健自我治理，升以柔顺守正，所以虽处极点也没有凶害。又因为依时义而贵柔，所以晋卦有危险、悔恨的告诫，而升卦只直接说“利”。蛊与防的卦意相似，但防是小亨而蛊是大亨，因为蛊的形势已经到了极点，要全面整治弊病、破坏旧弊而更新，具有拨乱反正、开启治理的象，所以说“大亨”。防卦的形势还没有到极点，是因其弊病而加以整饬，具有扶起将坠、补救偏失的象，所以说“小亨”。甲是事情的开始，在开始处理事情，亨通之所以大；庚是事情的中段，在中段处理事情，亨通之所以小。先甲是为了振作民众，后甲是为了培育德性；先庚是为了重申命令，后庚是为了实行事情。两卦能够完全发挥其道的，都是五爻。其余各爻中，能够治理蛊事的都好，只有宽裕对待它的会有悔恨；能够进入其中并果断处理的都好，只有反复防备而失去资斧的不好；能够进入却不能果断处理的，就会危险而凶。虽然如此，蛊是人心的败坏，防是人欲的萌动；败坏在终点达到极致，萌动在起点发生。上九“高尚其事”，是为了挽救人心的败坏；初九“利武人之贞”，是为了遏制人欲的萌动。所以对于上九说“志可则也”，对于初九说“志治也”。君子拯救天下的败坏混乱，一定要先从自我尊尚自己的志向开始。论卦义相似 大壮九四与阳气盛长、五阳决去一阴的意义相似。因此居于初位而“壮于趾”，都有凶咎。九二得中则吉，而且无须忧虑；九三使用刚壮则都凶险，这三爻的意义相同。只有大壮九四接近两个阴爻，是应当决去阴爻的位置，所以说“藩决不羸”。夬九四还没有接近上六阴爻，不是应当决去的位置，所以说“牵羊悔亡”。夬九五正是直承大壮九四的意义，因为接近阴爻，所以说“夬”，“夬”就如同“藩决”。大壮六五反而正承夬九四的意义，因为不在刚壮之位，所以说“丧羊”，如同“牵羊”。大壮只有四个阳爻，决去阴爻还没有完成，所以到了上六仍然有触碰藩篱之象；夬卦五个阳爻一直到上六，决去阴爻已经完成。然而如果没有警惕、呼号，仍然会有凶险，这正是艰难则吉的意思。萃卦以两个阳爻聚集众阴，与比卦以一个阳爻亲比众阴的意义相似。比九五是比卦的主爻，所以“元永贞”的德性在卦辞中彰显；萃九五也是萃卦的主爻，所以“元永贞”的德性在爻辞中彰显，意义相同。比六四属阴，接近九五而亲比君主；萃九四属阳，辅佐九五聚集下方的人，所以意义不同。比初九说“有孚”，萃初六也说“有孚”；但比初九没有应爻，所以说“有他吉”。萃初六有应爻，所以说“往无咎”。比、萃的二爻都有上方的正应，但一定说“自内而不自失”，又说“有孚而中未变”，可见圣人的告诫十分深切。比卦三爻、上爻都凶，萃卦三爻、上爻却不至于凶，是因为比九三不与阳爻相亲比相应，而萃六三与九四虽隔着上下卦体，却处在萃的时势中，可以向上防备。比卦有“后夫凶”的意义，而上六正当其位，所以没有所亲比而凶。萃卦有“利见大人”的意义，而上六的位置接近九五，与蹇上六的意义相同，所以拿着咨嗟、流着眼泪来求聚，最终能够无咎。

译论乾坤君臣之义与圣贤之学 乾卦各爻的意义，是希望人体现乾的刚健；坤卦各爻的意义，是希望人效法坤的柔顺。刚健与柔顺，是一个人自身的德性；因此，体现刚健柔顺的，并不一定是两个人。可是先儒有时把它看作君臣之义，有时把它看作圣贤之学，这是为什么？回答说：如果就各爻所处的位置来取其意义，所涉及的内容较多，就形成了君臣之义；如果就所具备的德性来专门说明，就显现出圣贤之学。乾是天，在人则是心官，并具有君道；坤是地，在人则是百体，并具有臣道。性的真实之理，由心来体认就是诚；诚是圣人的德性。心的神明，由身体来存守就是敬；敬是贤人的学问。虽然如此，观象玩辞的人，不可以被这种说法拘束。乾固然是君道，但彖传所说“乘龙御天，首出庶物”，只是专门取九五君位来说罢了，所以《文言》说“位乎天德”。至于九二，只具有君主的德性而没有君主的地位，其余各爻的意义也并不完全如此。坤固然是臣道，但《文言》只在六三的臣位上阐发它；彖传所谓“先迷后得主”，就是爻辞所谓“或从王事，无成有终”。至于九二、六四，仍然属于臣位，但其余各爻的含义却不全是这样。解说者拘泥于此，即使是“潜龙”的卑下处境，也一定要把它归于君；即使是“黄裳”的尊贵显达，也一定要把它看作臣。于是，升为庸君、摄行君位的举动，鸣条、牧野的战争，甚至女娲、武氏的事情，种种异说就多得说不完了。哪里知道《彖传》的意思本已包容而不偏执，《爻辞》的意义尤其错综复杂而又无不具备呢？况且，凡是卦义所着重的，只有由主爻承担它，这是通常的原则。六爻循环周流，不能拘泥于固定的典则，难道只有《乾》《坤》两卦如此吗？诚与敬固然有圣贤层次上的分别，但只要心中保存着虚明之体，性中的实理就已经在这里得以体现了；这就是程子所说“敬而后诚”的意思。性中的实理在我身上得到体现，那么心的虚明又有什么不能保存的呢？这就是程子所说“诚则无不敬”的意思。诚与敬二者的功夫相互涵养、彼此发明，从开始学习直到成为圣贤，都必须兼而体行。考察先儒的话，明白它们所以能够贯通的道理，就不会犯以言辞损害义理的毛病了。论述《乾》《坤》都不把功劳据为己有 大地的功劳归于上天，臣子所成就的美德归于君父。至于上天、君父本身，难道就有自己的功劳和美德吗？回答说：没有。考察《乾》《坤》两卦，《坤卦》的《彖传》说：“得到主宰便失去朋类”；爻辞说：“不自求成就而有好的终局。”《坤》本来就不把功劳和美德据为己有。《乾卦》的《彖传》说“利于守正”，爻辞说“亢龙有悔”，《乾》难道又有自己的功劳和美德吗？所以孔子为之作《翼传》阐明道理说：“在东北方失去朋类，最终却有喜庆。”“阴虽有美德，也要把它含藏起来以奉行王事，不敢自居其成。”这是地道，也是臣道。又说：“能够凭借美德所带来的利益使天下获利，却不说自己使谁获利；地位尊贵却没有固定名位，处境高居却没有臣民，贤人在下位而无人辅佐，所以一行动就会有悔。”这是天道，也是君道。之所以如此，是因为乾元以“用九”运行，虽居众物之首而不自居为首；坤以守正而“用六”，代替万物承当终局，并以广大之德成就终局。天道、君道不自居为首，又有什么功劳可以称说？地道、臣道以广大之德成就终局，又有什么美德可以据为己有呢？所以《乾》说“利于守正”，最终达到万国都安宁，而自身的功迹消隐得无影无踪。《坤》说“利于守正”，最终是失去朋类而得到主宰，退处而不自居其功。这就是《乾》《坤》的大义。论述龙马的意义 《乾》《坤》取象于龙和牝马，为什么呢？回答说：心这种东西，变化不定，不能放纵在外，所以要一再收敛，希望它藏于幽密之处，这就是龙的象。身体这种东西，应顺天君而不任意妄作。但形体与精神应当彼此趋赴，气与志应当相互辅助，这样之后才可以说是顺，这就是牝马的象。龙，是行动而又能安静的；牝马，是顺从而又能健行的。道家所说的龙虎，我也有所取法。他们认为魂不与魄相交，这是游魂，所以希望魂能守住魄，就像龙是飞腾之物却也能潜藏蛰伏；魄不与魂相交，这是滞魄，所以希望魄能约束魂，就像虎是藏伏之物却具有威猛之势。设置这种象征的人，恐怕也是暗中取用了《周易》龙马的意义，只是稍稍改变文辞来驾驭自己的学说。然而，奉行他们那套道术的人，还知道龙马象征精神；学习我们这门学问的人，却反而不再领悟龙马象征身心。朱子所说“诸儒失去传承，而方外之人暗中相互传授，把它作为炼丹炉灶之术”，这就是其中的一端。论述《复卦》的心学 所谓天地之心，就是道心。一个阳爻在内，极其微小，所以说道心微；众多阴爻在外，极其盛大，所以说人心危。只有精心辨察、专一守持，微小的道心才会显明。有了不善的念头，没有不知道的，这是“精”；知道以后，从不再去实行，这是“一”。这大概就接近道了吧？就是说能够使那微小的道心显明。“初爻的错误并不遥远，能够返回”，说的就是《复卦》。真正守持其中正，危险的人心就安定了；每天都使德行有所增益，这是安定；敦厚而不改变，这是安定。因为得到了中正之道。六二、六五所说的美善之复，就是“敦复”。还不能遏制人欲时，就非常危险；但只要遏制它也就够了。六三与阳爻相背而处在外，处于行动之体的极端，所以虽能返回仍然危险，这是说它的危险。还不能保存天理时，天理就极其微弱；但只要保存它也就够了。六四与阳爻相应，处在众阴之中，所以虽能返回，却特别说它的微弱。天理灭亡而人欲放纵，微弱的道心就更加微弱，危险的人心就更加危险。因为微弱，所以有迷失而不能返回的凶险；因为危险，所以有灾祸的侵及。出兵就会大败，是没有办法战胜强盛的人欲；凶祸会波及国君，是没有办法安定君主所居的主宰之位。至于十年也不能征伐，又怎能指望七日之内返回呢？不过，这些都只是心失去了自己的职分罢了。如果心尽到了自己的职分，就凭它来克制自己，必定能够战胜人欲；天君安泰，身体各部分也都服从命令。这样又哪里会有失败灭亡的凶祸呢？所以《彖传》说：这是返回到君道。

译论述《无妄卦》的心学 朱子说：“人欲穷尽的地方，天理流行；这就是《无妄》之所以利于有所前往，并且可以守持为常道的原因。”初爻是震卦的主爻，九四是刚健之体的开始；乾卦的初画，一索而得到震卦，所谓刚从外面来到内而成为主宰。因此说它前往时：“在本性所赋予的地方实现志愿，不再有所增加。”说它守持时：“在本性所赋予的地方本来就具备，不再有所损失。”六二、六五具有中正之德，本来没有妄为之事；然而有所作为在于我，应验与否在于天，可以相信的根据在于心，而不是出于意念的强求，来自外部的结果也不是我所能预先决定的。所以耕作时，饥饿已经包含在其中，不能过早盘算一定会有收获；孔子说：“我向神祈祷已经很久了，却不能私下忧虑疾病一定要用药来治。”这样之后，才是《无妄》的极致，也才是德行的纯粹。六三、上九是两个卦体的穷极。穷极就有灾祸；但六三只是行动而有灾，上九则凡有所行动都成为灾祸。既然如此，处在六三，就只能安于灾祸；处在上九，就只能止息行动。灾祸从外部来到，并非自己制造，但必须能够安于外在的处境，又能够返回到自身所应做的事情，这才是无妄；否则仍然是妄。因而，在事情的开始，要依据义来判断和论说：无妄是天命的正道，那么有什么行动会不利，处在什么境地会不安呢？在事情的中途，要把义与天命结合起来判断和论说：实行我的义，不计较它带来利益还是损害；守持我的义，不计较它带来安定还是危险。在事情的最终阶段，要归结到天命来判断和论说：天命有时会违逆，安然接受它，然后实行义才能果断而不迷惑；天命有时会使人穷困，顺从它，然后守持义才能不坠落而不停息。关于义与天命的学问，我在《无妄卦》中看到了。论述《离卦》的心学 光明，是心的德性。德性本来明亮，只是有时被昏暗，是因为本性被情感搅乱了。喜怒哀乐随着外物而变化，本性也在内心发动，于是就有了昏暗的德性。喜，是和气开始发出；发展到乐，就流溢过度了。怒，是和气开始变化；发展到哀，就反转过来了。圣人发情必定合乎节度，所以喜怒哀乐无不合于中和，德性常常昭明。普通人的情感不能由本性加以节制，不仅怒和哀不合于中和，喜和乐也不合于中和。不过，昏暗得最厉害的，大概是在乐和怒之间吧？乐与怒相反却又相互产生，为什么呢？乐，是对外物欲求无穷；怒，是受到外物伤害。放纵对外物的欲求，必然形成伤害外物的趋势；抱持志愿满足的心态，必然遇到很多违背心愿的事情。等到发展到极点而成为哀，然后怒气消尽，喜气萌发。因此，“黄离”是处于中而明亮，它的发动表现为喜，所以吉；“日昃”是昏暗，它的发动表现为乐，所以有吝；“突如其来，焚烧如火”是昏暗到了极点，它的发动表现为怒，所以凶；“泪流而叹息”是昏暗到了极点而光明开始产生，它的发动表现为哀，所以有悔。常常保持在日中状态，就不会发展到日昃。没有击缶而歌，也就不会有突如其来的暴怒。有焚烧般的伤害，就必然有叹息般的悲戚。这是人心应对外物的常情，也是昏暗与光明的大致界限。君子要使情感合乎本性，只在于敬与克制罢了。在尚未失守以前用敬，就像清晨起身接触外物、鞋履交错来往一样，无论什么事情都不忘保持恭敬。在已经失守以后用克制，就像混乱到了极点而兴起治理，连包藏的萌芽也一定要拔除，然后才能施展自己的威严。这叫作始终保持戒惧，关键在于没有过失。《中庸》讲中和的学问，最后归结到戒惧和慎独，说的就是这个。论述《中孚卦》的心学 所谓中孚，就是有真实的心，也有真实的德。没有真实的心，外在的文饰仪貌即使齐备，推诚待人也无法达到；没有真实的德，声名超过实际，自己守持也不会坚定。处在上位，就以真实的心为重，因为推诚能够惠及外物；处在下位，就以真实的德为重，因为自我守持能够成就自身。六四是接近君主的臣子，九五是教化邦国的君主。因此，臣子有超出同类的忠诚以联结君上，臣节就盛大；君主有深厚缱绻的恩德以惠及臣下，王化就能施行。即使豚鱼之类也将受到感动，何况人呢？“虞”是喜乐，“燕”是安宁。有时击鼓，有时停止，不能使自己安定；有时哭泣，有时歌唱，不能使自己快乐。《诗经》说：“独自睡去又醒来歌唱，永远发誓不超过正道。”所以安乐就吉，有别的牵累就不吉。“燕”的心志专注于内，这是初九所以吉的原因。得意时就欢跃喜悦，不得意时就忧戚哭泣，这是感情被外物转移，是六三所以凶的原因。《诗经》说：“鹤在九层沼泽边鸣叫，声音传到天上。”现在鹤只在阴暗处鸣叫，回应它的也只有自己的同类。《诗经》又说：“我有美酒，嘉宾来此宴饮游乐。”现在美好的爵位在我这里，能够与之共享的也只有我和你罢了。声音不能传到远方，只能得到同气之人的诚信响应；美德不能用来取悦宾客，只能得到同道之人的喜爱。君子的言语行为可以感动天地，但后来疏远、先前亲近，本来就是这样。九二具有中正之德而处在下位，所以如此。上六处在外卦之极，鸡高高栖息时声音飞扬，顺着风势而更加迅疾，这与在阴暗处鸣叫、得到同类回应，难道不是相距很远吗？声势越盛，实际越微薄；名声越长久，德性越消损。这是末俗所夸耀的，却是君子所痛惜的，最终也一定会灭亡罢了，又哪里能够长久存在呢？所以《中孚》的学问，正是反对向外追逐、迎合名声。论述《大过》《小过》两卦的卦义 《易》的道理不过是中正罢了。既然说没有过失，却又设置《大过》《小过》两卦，为什么呢？回答说：在大事上有所过度，叫作大过；在小事上有所过度，叫作小过。关系到天下国家的，是大事；在这种事情上有过度，是过失较大的。施行于一身日常生活的，是小事；在这种事情上有过度，是过失较小的。凡是普通人犯了大过，就会危害自己的家，使国家遭凶；犯了小过，就会败坏自己的德行，遭受祸灾。所以只有君子能够没有过失。不过，随着时势和所处情境，有时被人看作过度的行为，确实也会有。为什么呢？大事有时不能遵循常规，于是过于严厉刚毅、过于刚强决断；这些本来出自君子的施行，在别人看来却是过度。小事有时也不能遵循常规，于是过于畏惧谨慎、过于节制俭约；这些本来出自君子的施行，在别人看来却是过度。因此，《大过》是刚强方面的过度，君子则是刚强过度而仍合乎中正；《小过》是柔顺方面的过度，君子则是柔顺过度而仍合乎中正。君子担当大事，就像栋梁，是国家的支柱。栋梁过于粗大，楹柱就不能承受，这是大过的象征。但它高隆而不向下弯折，所以能够处在困境而通达，承担艰难而成事。君子谨慎细小的行为，就像羽毛，也是天下人的仪表。羽毛繁盛，使身体和肌肉被带动起来，这是小过的象征。但它飞翔时并不穷尽于高处，所以言语不失法度，行为不失常经。《大过》《小过》的意义真是广大啊！圣人之所以把天下纳入少犯过失的境域，而把无咎作为关键，就在这里。因此，上下两篇的意义以此结束。

译《周易通论》卷二 《经部，易类，周易通论》钦定《四库全书》《周易通论》卷三 大学士李光地撰写 论述《易》所说阴阳的次序 凡是《易》所说的阴阳，都是先从各自定位来说的，例如天地、日月之类。与此同时，又根据流行、运动和静止来区分阴阳，例如天地之气一寒一暑，日月运行一昼一夜之类。所以《系辞传》第一章先说天地的高卑、刚柔、动静、方位和万物，逐一说明其定位；然后说气机相互摩擦激荡，雷霆风雨在其中聚散，昼夜寒暑在其间运行，这就是圣人说明阴阳实际情状的方法。《说卦传》也先叙述八卦彼此对立的形体，然后说到运动、散发、滋润、照耀和周流的作用，正与《系辞传》第一章同一意思。它说神妙地使万物变化，也是在说明作用之后，推本于形体。所以说：“天地各自设定位置，而《易》就在其中运行。”“乾坤如果毁坏，就无法显现《易》；《易》无法显现，乾坤也几乎要停息了。”这是说体与用不能相互分离到这种程度，本来就没有舍弃实体而空谈虚无气机的道理。不过，流行是变易，而定位之中已经具备交易，因此交易是变易的根本。所以《系辞传》说“鼓动、滋润、运行”时，先说彼此摩擦激荡；《说卦传》说“运动、散发、照耀、滋润”时，先说彼此相迫而不相互排斥。而它说“运动、扰动、干燥、喜悦”时，又把彼此相互接续而不相违背作为根本来推论。交易，是阴中有阳、阳中有阴，彼此把对方藏在自己的居处之中；变易，是阴发展到极点而转为阳，阳发展到极点而转为阴，彼此互相成为根源。彼此互藏其所，所以情势相互求取、相互依赖；彼此互为根源，所以道理相互生发、相互成就。这些都是所谓《易》运行于天地之间的情形。但如果离开各自设位、排列成列的形体去寻找它，也就无法看见了。周敦颐先说太极的动静，然后说：“分出阴、分出阳，两仪就建立了。”张载先说太虚的升降飞扬，然后说：“上浮下降，清浊于是分开。”这两种说法，如果不善于观察，就没有不妄自认为那是混沌未分以前、气机不停运行的状态。所以朱子解释它们，直接认为眼前就是如此，这样他的说法才没有弊病。不过，正因为他先说流行再说定位，所以有时会引起学习者的疑惑。以孔子的话来裁定，那么《易》中凡是阴阳，都应以定位为根本；所谓动、静、消、息，只是在此基础上推演出来的罢了。那么，流行的阴阳与定位的阴阳是两回事吗？回答说：不是两回事。阴阳定位既已分开，到了流行的阶段，虽然二者不能分离，却各有作用偏胜的时候。因此天地共同流行，而天主生、地主成，说春季属阳、秋季属阴，是可以的；日月相互推移，而太阳照耀白昼、月亮照耀黑夜，说白昼属阳、黑夜属阴，也是可以的。流行的阴阳，是由定位的阴阳发生的。所以谈论道理的人，必定要注意它的次序。论述易简的根源 “易简”，是圣人用来说明乾坤德行的概念。既然是论说道的极致，那么易简的根源究竟在哪里呢？回答说：这就是《中庸》所说的“作为事物而不二”。天地之心专一而不二，所以天地的事情顺畅而无所强为。合起来说，就是天地共同流行；分开来说，就是主宰万物而不二。认识万物大始的，是乾；在帝那里承当职事，却无所强为而使万物生成完成的，是坤。所以说：乾，静止时专一，发动时直遂；坤，静止时收敛，发动时开张。专，是说它心的保存；直，是说它心的发出；翕，是说事情的收敛；辟，是说事情的施行。保存与发出之间，丝毫没有夹杂和曲折，这是乾所以有心而又无心；收敛与施行之际，丝毫没有凝滞和阻碍，这是坤所以有所作为而又无所强为。没有别的名称可以称它，就称作易简之善罢了；没有别的话可以赞美它，就赞作至德罢了。天地的德性无法直接窥见，要从人的心德来验证。人的心如果专一于理而不二，就可以看见静专动直的气象；它应对事情时顺着理而无所强为，就可以看见静翕动辟的气象。易，是平坦明白的意思。简，是简要约束的意思。平坦明白，所以容易知晓；简要约束，所以容易遵从。易是险的反面，因此能够由此认识险；简是烦的反面，因此能够由此认识阻碍。《易》之所以能够通达天德、安定大业，与吉凶同在而处理忧患，其道理没有什么能替代它，这就是易简的根源。论述幽明的道理 有人问：“观察天、察看地，凭什么能够知道幽明的道理呢？”回答说：“天文中最大的，不过是三光；地理中最大的，不过是五行，而它们都不离开阴阳。所以天属阳，地属阴。从存在于天上的事物来说，太阳属阳，月亮属阴；从存在于地上的事物来说，木、火属阳，金、水属阴。张载说：‘火，是太阳外放的光，能够开张而施予；金、水是内部含藏的光，能够收敛而承受。这就是神与形、天与地的道理吧。’因此，天施予而地承受，太阳施予而月亮承受，木、火施予而金、水承受。施予者的本体充实，承受者的本体虚静。充实的显著而容易看见，所以凡属明的一类都以此为标准；虚静的隐晦而难以知晓，所以凡属幽的一类都以此为标准。施予者有所附丽，承受者有所包涵。正因为能够承受并包涵，所以虚并不是真空，而且虚还能生出实。这就是阴阳所以不穷尽、万物所以不断生成的原因。幽明的道理，全都在这里了。至于下文所说的死生、人鬼，都是幽明中大的方面。不过，若只从这里观察幽明，它似乎茫昧微渺而不容易知道；只有从显明的天文地理加以观察，幽明的道理才可以凭耳目接触、靠思虑得到。” 这样之后，关于死生的说法、鬼神的情状，才可以由此继续推明。所以邵子说：“太阳，是月亮的形体；月亮，是太阳的影子。阳，是阴的形体；阴，是阳的影子。人，是鬼的形体；鬼，是人的影子。”说的就是这个意思。