周易通论卷三

译论述死生的说法 始终就是生死。说“推原开始，反观终结，所以知道死生的说法”，为什么呢？回答说：始终，是泛泛地讨论事物的开始和终结；死生，是切实指说自身的生死。意思是推原、反复考察事物的始终，就能知道自身死生的道理。聚集，是事物所以存在；散开，是事物所以不存在。感应，是事情所以发生；寂静，是事情所以停止。它生成而存在，有它的来源；它停止而不存在，有它的归宿。死生的变化，不过如此。不过，其中还有比这更深的道理。上天生成万物，难道只是让它们徒然出生、徒然死亡吗？一定有使它出生的道理，这就是所谓完整地使它出生；也有使它死亡的道理，这就是所谓完整地使它归返。百谷草木生长，能够使根繁茂、枝条舒展，直到结成果实，那么使它生长的道理就完备了。凋落以后，果实一定充实美好，又可以无穷繁衍，大概是因为本性的流传不能停息。如果不是这样，虽然有这种生长的本性，却不能完备；凋落以后，也一定不能果实充美而继续繁衍。这是万物始终中显著的道理。人的心处理事情，能够依照事情的道理而没有亏欠；等事情结束、心安静下来，就能澄然自得，而且还可以由此生出后来日的善，成为以后做事的借鉴。否则，事情的踪迹虽然已经过去，心里却仍然萦绕而不能释怀；严重时，过错已经造成，追究和诉说也没有尽头。人生活在天地之间，他的生与死，是始终中最大的事情，比物类、事类的始终相差得更远。而圣人所说“早晨听闻了道，晚上死去也可以”，大概也是把它的道理等同于一件事物在早晚之间很快完成，这就叫作死生的道理。异氏的学说对知道死亡的道理说得很详细。不过既然已经死了，他又从哪里知道呢？《易》所谓的“知”，是根据事物的始终来认识它。孔子又说：“还不知道生，哪里能知道死？”大概就是这个意思。周敦颐《太极图说》在篇末引用这句话，认为太极的全部内容都赋予了人，人必须完整地承受并完整地归还它，然后天地人三极之道才得以建立。《西铭》说“活着要尽力保持顺理，死后要安宁”，所指也与此相同，都是圣贤深切的训诫。舍弃这些道理而另求死生之说，又凭什么能够知道呢？论述鬼神的情状 先儒把精气看作使人出生的神，把游魂看作人死后的鬼。我认为，人死之后魂还在游荡，又有谁能跟随它而知道呢？这不是穷究道理的关键。所谓精气、游魂，都是就我们身体不断生长的生命来说明的。筋骨血肉，是精所形成的；呼吸、营卫，是气所形成的。二者结合而成形体，是形体的本质。精的灵明叫魄，气的灵明叫魂。魄主静，所以常常居守；魂主动，所以说游。游，是有时聚集、有时散开的称呼。它聚集时，凭借气而产生思虑和行动；它散开时，藏在魄中，思虑和行动就消失。因此，精的魄叫鬼，气的魂叫神。游魂聚集并凭借气而活动时是神，散开而藏在魄中时又是鬼。精气魂魄常在，是鬼神长久流行而不息的一面；游魂的变化没有固定方式，是鬼神时而舒展、时而屈曲的一面。从天地造化来说，天之气、地之质，就像我们身体的精气；天神、地灵，就像我们身体的魂魄。游动之气纷杂扰动，就像我们身体的游魂；它因感应和遭遇而聚散，形成万物的始终，死生就像我们身体游魂的变化。《经》中所说的鬼神，是贯通天地造化而言的。造化的鬼神无法直接知道，所以借助人的鬼神来认识它。进一步推究到极致，造化的鬼神无法直接求取，也还是要从人的鬼神来求取。认识它，就能凭实体而没有疑惑；求察它，就能因感而相通，为什么呢？因为本来是一体。有人说：鬼神的说法太过铺张，自从异氏学说传入以后，怪异就更加严重。现在究竟应当确定它是有，还是无？回答说：这正是《经》中所说、作为至理的地方。在自身上求取而有所发现，就是有；在自身上求取而无所发现，就是无。天神、地祇长久存在，这是容易知道的；万物生长繁息没有穷尽，也是容易知道的。世俗的迷惑，大概在于人消失、物变化之后，不知道它们归向何处，所以认为有无难以说明。然而从自身游魂来看，凡是耳目所接触的、思虑所经营的，都必定有所藏存，也必定有所寄托。幼年时形成的习惯，到了老年仍不会忘；白天所做的事情，在梦寐中也不会泯灭。只是因为精气长久存在，魂魄周流不息，所以动静有同一根源，隐显之间没有间隔。那么鬼神有无的道理，就可以知道了。因此仰观天文、俯察地理，就以我们身体的精气所形成之物来对应，幽明的道理贯通了，鬼神的情状也已经明白。推原开始、反观终结，就以我们身体游魂的变化来对应，死生的说法得到说明，鬼神的情状也更加显著。○有人以白天起作用作比喻，把人比作鬼在夜间做梦，这个道理对吗？回答说：白天是魂发挥作用而主导活动；其中有时活动、有时安静，是魂与魄相互交会。夜晚是魄发挥作用而主导安静；其中有时安静、有时活动，是魄与魂相互交会。因此，在明的状态下由人作主，人和鬼相交，是正常状态，就像魂与魄相交的比喻；在幽的状态下由鬼作主，鬼和人相交，是变化状态，就像魄与魂相交的比喻。正常状态下，心虚灵而澄湛安定，并且有常；有所感应就没有不能相通的，有所保存就没有不在的。变化状态下，影影绰绰、混杂交错而不可测，它如何交会无法知道，它何时到来无法预期。所以要知道心体的灵明，应当在它澄湛安定而有常时去看，不应在梦中去看；要知道鬼神的灵明，也应当在它澄湛安定而有常时去看，不应在交会变化时去看。心体澄湛安定而有常，与它每天产生神智的作用，浑然合为一体；鬼神澄湛安定而有常，与万物无穷变化的机理，浩浩然常流不息。世上喜欢谈说怪异的人，是被鬼神变化的一面迷惑了。《周礼》有占问三种梦的办法，大概与警戒妖异、辨察祥瑞的术数相同。

译论述继承善性而成就本性 孔子关于本性和天道的言论，本来无法听闻；从《乾彖传》《文言》才开始阐发。它说：“伟大啊，乾元，万物凭借它开始。”这就是朱子所说的：天地以生育万物为本心，人物的出生，是因为各自得到天地生育万物的本心，把它作为自己的心。然而《彖传》只说“万物凭借乾元而开始”，到《文言》进一步说明说：“元，是善的首领。”于是看出元就是善。又说：“君子体行仁德。”于是看出善就是仁。仁，就是天地生育万物的德性，而人物得到它，把它作为心之德的实体。从上天来说，叫作赋予；从人物来说，叫作承受；从一赋一受之间来说，叫作继承。所谓继承，就像子女对于父母，叫继承父母的形体；又像弟子对于老师，叫继承老师的志向。天道开始赋予时，并不选择万物；人物开始承受天命时，天与物之间也没有间隔。就像阳光照耀，不因山冈平原、山涧沟壑而有所不同；又像大雨奔流，不因陂泽池沼而有所差异。在这个阶段，只是有善而已。所以说：“继承它的是善。”意思是天与人相互接续之间，无非是善，这就是“伟大的乾元，万物凭借它开始”的意思。又说：“乾道变化，各自端正自己的性命。”这又是朱子所说的：以理作为主宰，而阴阳五行相互错综、交织经纬。于是人物出生时，气不同、形质各异，各自形成自己的本性。所谓成，是气的聚集、形体的具备。天既然赋予万物，万物分别承受于天之后便各自充足。就像同样受到阳光照耀，山冈平原的明亮温暖、山涧沟壑的阴暗寒冷不可能相同；又像同样承受雨水，陂泽的水势漫延、池沼的水流滴落不可能一样。在这个阶段，就叫作性。所以说：“成就它的是性。”意思是人物各自具有确定而不可移易的本性，这就是“乾道变化，各自端正自己的性命”的意思。因此，乾元，是专门就天地之心的德性来说的。万物凭借它开始并继承它，是人物共同具有的方面，是理的一致。乾道，是兼就天地之气的变化来说的。万物各自端正其性命并成就自身，是人物彼此有差异的方面，是分的殊异。乾元只是广大，所以公正而不偏私；乾道只是不断变化，所以有差异而不整齐。周敦颐引用《彖传》的话，与《系辞传》相互发明其中的深意。后来程子、张子关于“天命”“气质”的学说，实际都是由此而出。论述河图 河图为什么能够成为制作《易》的依据呢？回答说：天地之间，不过是阴阳而已。河图中的奇数、偶数，是用来记录阴阳之数、仿效阴阳之象，并穷尽阴阳之理的。一这个奇数是阳数，二这个偶数是阴数；其余凡是奇数，都从一而属于阳；凡是偶数，都从二而属于阴。它的方位，以四方为节制，以五位为完备，再加上十和十四，表现天地之气分别主持四方、交替主宰四时的用数。五，是兼有中央之体的数；十，是两个五相加而成，在四方四时表示阴阳互藏、互为根源的数，在中央表示阴阳混合为一、和会的数。现在观察河图，除去居中的五十这个体数，剩下的一、三、七、九是奇数的始终，二、四、六、八是偶数的始终。阳从北方开始，在东方盛大，到南方达到极点，最后在西方终结，这就是图中一、三、七、九的次序。阴从南方开始，在西方盛大，到北方达到极点，最后在东方终结，这就是图中二、四、六、八的次序。在北方、东方，奇数在内而偶数在外，奇数为主而偶数为宾，奇数为生数而偶数为成数；这就是阳主事而阴承受命令、阳增长而阴消退的象。在南方、西方，偶数在内而奇数在外，偶数为主而奇数为宾，偶数为生数而奇数为成数；这就是阴主事而阳仰赖阴来成就、阴增长而阳消退的象。阴阳并立而共同运行，本来一刻也不能分离；但它们交替成为宾主、互相成为始终，又没有一刻不在相互推移、相互变化。从它们推行的踪迹来说，叫作变化；从它们合一的微妙来说，叫作鬼神。推行，是以变易为作用，而它的本体不可执取；合一，是以交易为本体，而它的作用不可测知。这就是河图的蕴含，也是圣人依据它制作《易》的源头。论述河图二 圣人依据河图制作《易》，并不是拘泥于爻画的相似、方位的配合，而是其中统一的道理默默启发了圣人的心。河图所排列的数是这样，其中所包涵的象也是这样。现在从《易》卦观察，天一、地二，是数的根源，是圣人用来确定两仪的依据；五位彼此相得而各有合，是象的形成，是圣人用来确定四象八卦的依据。为什么呢？一、二之数开始后，凡三、五、七、九都是一的变化，凡四、六、八、十都是二的变化。所以奇偶之画由此确定。彼此相得而有所合的象排列出来，阴阳的宾主就分明，交易的妙理就具备；阴阳消长的次序也就显现，变易的机理也就运行。所以四象八卦的设置由此确定。现在考察伏羲、文王的两幅图，先天图左右的阴阳、内外、终始，本来与河图之象没有不同；后天图中北方、东方都是阳卦，南方、西方都是阴卦。河图之象在北方、东方时阳为主，在南方、西方时阴为主，也正是这个意义。河图兼有中央之数，所以完备于十；易卦除去中央之数，所以止于八。什么是中央之数？以一统摄四方，是数的主宰；又把五加倍成为十，是数的完整。这就是无极的真体所以能够主宰、包涵，二与五的精微所以能够停蓄、完备，并成为分别播布、交替运行根本的原因。《易》虽然不使用这个数，却一定说“《易》有太极”。《说卦传》叙述图象，既说“帝”，又说“神”。太极、帝、神，都是卦画中没有直接列出的东西。然而说《易》中有它们，是因为河图中央之数的精微，虽然没有单独建立形象，道理却运行在其中。

译论述河图三 《易》卦止于八而虚置中央之数，这是《易》有太极却不把它显著列出的意思；说帝、说神却没有专门方位，也是这个意思。本来如此。不过，八卦中的乾，统摄了这一切。天，如果专门从它的本体来说，就是道，那么乾就是太极；从主宰来说，称为帝，那么乾就是帝；从神妙作用来说，称为神，那么乾就是神。至于从形体来说，才称为天，然后与其他各卦排列在一起成为八卦。因此，把八卦看作河图四面相对待、流行的数，而虚置中央，可以；把乾坤看作河图的中央之数，把六子阴阳卦看作四面相对待、流行的数，也可以。地也是天，所以坤跟随乾而成为中央之数。凡是主持纲纪、维系秩序的，都是乾坤的作用。就像河图以十跟随五而成为中央之数一样。六子则以阴阳彼此作为内外、消长，就像河图四面之数彼此形成内外、消长一样。因此，乾坤分别列出时，与其他各卦共同成位；统摄它们时，又是各卦的宗主。《说卦传》最后除去乾坤而专门说明六子，是为了说明乾坤本身就是神。孔子在《乾》卦《彖传》《象传》中，完备地描绘了天德的形态，已经穷尽太极的蕴含了。难道还必须在八卦之外另求所谓太极、神、帝吗？论述图书 卦用来说明阴阳的变化，所以叫作《易》；《洪范》九畴用来叙述三才的法则，所以叫作《范》。圣人从河图中取法的，就是所谓“阳卦为奇、阴卦为偶”；从洛书中取法的，就是所谓“参天两地而倚数”。为什么呢？天数从一开始，地数从二开始，奇偶建立而阴阳的道理明白，所以河图以一、三、七、九和二、四、六、八相互作为内外、彼此作为终始。这是阴阳交易、变易的道理。天数乘以三，地数乘以二，三天两地运行而天地的意义显著，所以洛书以一、三、九、七相乘配于四正，向左运行；以二、四、八、六相乘配于四隅，向右运行。这是天地顺逆的枢机和维系方位。它们作为天地之数本来是一个，而卦借此说明变化的情状、趋时的作用；《洪范》九畴借此说明成就方位的职责、参与赞助天地的功效。所以其中有中央之数。《易》中显现它，就成为太极，因为它主宰阴阳而成为变化的枢纽；《范》中显现它，就成为皇极，因为它居于天地之中而确立人的位置。太极、皇极作为最高的道理，本来是同一个；《易》所主张的，是天德无声无臭，也就是所谓太极本来就是无极，所以它的名称不列在八卦之内。《范》所主张的，是王道有典章、有法则，也就是所谓“君王建立皇极”，所以它的名目列在九畴之中。这两幅图的相同与不同，是圣人取法和建立法则的源头。论述挂扐 把余数归入指间，古人的说法不一样，为什么呢？答：这些说法大致有两种：一说是把左右两边的余数归到两指之间。这样，“奇”就是余数，“扐”就是指间；一说是把所挂的一根蓍草归到左右两边的余数中。这样，“奇”就是这一根，“扐”就是余数。考察《礼记·王制》说：“祭祀用数之扐”，那么“扐”本来就有余数的意思。何况说“归奇于扐”，这是把两者合并为一的说法。如果说“把余数归入指间”罢了，那么挂一也在指间，为什么不说“扐”？每次揲四所得的蓍草又放在哪里，却也没有说明。因此可知，“归挂于扐”的说法是正确的。不过，这种说法也有不妥之处。提出这种说法的人说：“挂一只是用来象征闰月罢了。”所以一定说“后两变不挂，而只有扐”；不挂象征没有闰月的年份，所以说“再扐而后挂”。如果确实像他说的那样，就应当说“三岁一闰”，否则就应当说“六岁再闰”，不应当说“五岁再闰”。这样，“五”和“再”都是多余的字，而“再扐”和“再闰”两处文意也不相应【如果以挂象征闰月，就应当以再挂象征再闰，才与两个“再”字相应】。况且分、挂、揲、归都有所象征，难道唯独“扐”没有象征吗？如果“扐”没有象征，却又说“归奇于扐”，那么“扐”也成了多余的字。因此我把两种说法合起来加以折中：挂和扐都用来象征闰月。有人说：“以再扐对应再闰，却不涉及挂，说明挂不是闰月。”我说：“既然说‘归奇于扐’，就是以扐为主。以扐为主，所以用再扐对应再闰。但挂实际上是开始积数的起点，所以又说‘再扐而后挂’。分在挂之前，如果挂不是闰月的象征，就应当说‘再扐而后分’，不应当说‘再扐而后挂’，否则挂又成了多余的字。”因此，以挂象征闰月，是横渠和郭氏的说法；以扐象征闰月，是疏家和朱子的说法；把挂和扐都看作闰月的象征，则是我的个人见解。论挂和扐（二） 挂象征气盈，扐象征朔虚。气盈是把一年的成数合计起来就可以知道的，所以在分二之后立即除去一根而挂起来。朔虚则要计算每月缺少的部分才能得到，所以每次揲四之后才保存余数并归入扐。把气盈归入朔虚，闰月的法则就建立起来了，所以用“归奇于扐”来象征闰月。闰余产生于朔望月不能完全周遍太阳周年的气数，因此朔虚是闰月的根本法则，而气本来并没有盈余。依据十二月的成数先行除去它，就称为盈；依据十二次揲四的全策先行除去它，就称为挂。等到积累起来，都称为朔虚也可以。因此既然把挂归入扐，就可以概括地称为扐，用“再扐”象征再闰而不再提挂，原因就在这里。不过，古人把三百六十句作为一周期的整数，所以气盈就是开始积数的起点。把四十八策作为蓍草的整数，所以挂一也是开始积数的起点。虽然以再扐象征再闰，却又一定说“再扐而后挂”，原因也在这里。

译论挂一 后代大多把卦爻与历法相对应，孔子没有这样说。只有这一节用蓍草的数来象征四时、闰分、朞日之类，所以怀疑只有这些数与历法相合。大概推算节气、迎接太阳，古代本来就有这种方法。唐代一行以四十八防对应四十八经▯之数，然而所谓“▯”，是按实际的弦数来说的。因此四十八▯总共只有三百五十四日多，而闰月有十一日，于是挂一的一防只能对应一▯，还不足以周遍全年，所以一行的方法把闰分余数放在挂一之外。我认为以防对应▯是对的，但应当以三百六十这个整数作为节度，与经▯相应，不应当以三百五十四日多的岁数作为节度，与实际的▯相应。经▯是七日半。一年三百六十五日四分日之一，按日法乘四，得到一千四百六十一；再按月法除以三十，得到四十八十分之七。四十八十分之七，就是一年的经▯数。四十八防对应经▯之外，挂一是零散的防，而且处在使用与不使用之间【虚一是完全不用，余下的防全用，只有挂一半用半不用】，这正与十分之七相应，成为五日四分日之一的盈余部分。有人说：挂一的防退算为七分，这与一行把分数增加的弊病相同。答：七分的来源，出自康节所谓“卦用八，蓍用七”。八是四正四隅，除去中宫之数；七是一年生育万物，除去不用之数。因此蓍策的极数在七，七是使用之数，那么零散的策处在使用与不使用之间，就可以用七来裁定。况且把一年的分数相乘再除，四十八是整数，而一得到七分，这是有法可据的分数。一行把四十九都当作整数，然后临时增加分数来合成年分，这是没有法度的分数。一行大概也不是把扐象征闰月，而是想把一年的闰分全部寄托在挂一这一防上。论策数 朱子把挂扐之数看作七八九六的母数，把策数看作七八九六的子数。他在《启蒙攷误》等书中的辨析很详细。然而考察经文，防数是用来象征四时的，也是用来对应朞日的；挂扐是用来象征闰月的。一朞包括四时，三百有六旬，这是正数，应当作为母数；盈虚的部分是余数，应当作为子数。有正数之后才有余数，不应当先有余数而后有正数，这是第一。又如果确实以七八九六为定数，以挂扐为重要内容，那么经文应当说“乾坤挂扐若干”“二篇挂扐若干”；如今只计算防数而不计算挂扐，这是第二。大概防数之所以为七八九六，其数目显然，不必计算方圆、全半之后才相合，由此可知《启蒙攷误》中的各种辨说，仍是朱子尚未定论的说法。不过，挂扐与防数相应，也确实存在自然的法象：九揲时，挂扐为三揲，象征乾老阳的三画；六揲时，挂扐也为六揲，象征坤老阴的六画；七揲时，挂扐为五揲，象征震、坎、艮三少阳的五画；八揲时，挂扐为四揲，象征巽、离、兑三少阴的四画。这就是邵氏、苏氏的说法可以参照采用的地方。大体说来，《易》所说的四象有两种：两仪生四象，是从卦画来说的；《易》有四象用来显示事物，是从蓍数来说的。在卦画方面，已经通过位置次序包含了蓍数；在蓍数方面，又通过余数的积累包含了卦画。它们相互错综变化，本来没有不相合的。《易》所谓“用九”“用六”的名称，以及“七日”“八月”等象，专门取自揲蓍而施用于实际占用罢了。论筮法变卦 《启蒙》所说的变卦方法已经很完备了。但我私下仍有疑问。因为它的方法是：六爻都不变，就占本卦的卦辞；六爻全变，就占变卦的卦辞；变到三爻，就兼占两卦的卦辞。卦辞的用法只有这三种。一爻、二爻发动，就占本卦的动爻；四爻、五爻发动，就占变卦的不动爻。这是爻辞的用法。如果确实如此，那么卦辞的用法就有不周全之处；又如果确实如此，那么爻的作用一半用九六，一半用七八。再考察《春秋》内传、外传等书，不论动静，也不论变爻多少，都是先讨论卦的体象及其卦辞来立论。我想这才是古代的本法。因为一卦各自可以变成六十四卦，所以应当根据动静及变爻多少，分别形成不同的贞、悔；卦辞的用法即使重复，也没有什么可嫌。只有一爻发动时，才必定专门使用爻辞；但仍然没有不先考察两卦的卦体。这大概是根据古人的方法可以看到的。必须这样，卦的作用才周全，爻中九六的作用才有定准。至于兼用两爻以及使用变卦不动爻的说法，考察古人似乎没有这样的说法。这就是我有所怀疑而只保存此论的原因。

译论筮法变卦（二） 《左氏传》中，晋文公占筮得到贞屯悔豫，都是八。穆姜占筮得到艮之八，这称作艮之随。又有董因为晋文公占筮得到泰之八。这三次占筮所说的“八”，都没有人能说明它的含义。杜元凯说连山、归藏《易》使用七八，这种说法牵强而没有根据。朱子认为是不动的爻都为八，但从文意看也不像这样。况且董因所占是泰卦六爻都不变，更不能用这种说法解释。我私下认为，古法使用卦辞，不论爻动不动，也不论动爻多少，都使用卦辞；使用爻辞，则只有一爻专门发动时才使用。那时使用爻辞，以九六作为标识，因为按照揲蓍的方法，爻以九六发生变化；使用卦辞，则以八作为标识，因为按照画卦的方法，卦由八卦构成。因此，贞屯悔豫是三爻变，没有专门发动的一爻；艮之随是五爻变，也没有专门发动的一爻；泰卦不变，也没有发动的爻。这些情况按照筮法都应当占卦，所以都说“八”。但变爻在三爻以下，以及没有变爻的情况，应当以本卦卦辞为主；这一点可以由董因引用泰卦“**小往大来**”来推知。变爻在四爻以上以及六爻全变时，应当以变卦的卦辞为主；这一点可以由穆姜引用随卦“元亨利贞”来推知。上面三爻变时，应当兼论两卦的卦辞；这一点可以由司空季子占贞屯悔豫而说“都利于建立诸侯”来推知。经传中的例子虽然不完备，但可以推知的情况大致如此。至于一爻专门发动而以九六为标识，固然已经如此；它不说“得到某卦的某九、某六”，却一定说“得到某卦之某卦”，就更能说明这一点。即使使用爻辞，也未尝不先考察两卦的卦体，这个说法是可信的。论筮法变卦 从六画的卦再加上一个卦，就增加到十二画，所以说“引而伸之”。从一个卦的意义再增加一个卦的意义，随着所适合的情况，可以互相比附，所以说“触类而长之”。一定要这样，然后天下的能事才算完备，为什么呢？答：一卦各自变成六十四卦，于是贞、悔之间一反一覆，意义也随之变化。例如贞屯悔豫，是文公备尝险阻艰难而终于通达亨通的象；艮之随，是穆姜本应守妇道，以安静自守，却表现出喜悦地随从别人的象。如果得到豫之屯、随之艮，宾主、先后不同，意义当然又会不同。其余占筮的例子，大多都如此。这就是六十四卦的变化能够穷尽天下无穷意义的原因。圣人用以成就事能、百姓用以参与成事的道理，无不包含在其中，所以说“能事毕”。如果不先讨论卦而只讨论爻，那么它的作用反而会受到限制。而且使用爻辞时，似乎也未尝不兼用变卦的爻辞。晋怀公占筮时说“归妹睽孤”，就是这种情况。至于筮法说“某卦之某卦”，大概以八卦为主时，八卦就是贞卦。回转而加上的卦就是悔卦，所以说“贞风悔山是蛊”，这是巽所统摄的卦。以六十四卦为主时，六十四卦就是贞卦；回转变化而成的就是悔卦。所以说“贞屯悔豫是豫”，这是屯所统摄的卦。“说某卦之某卦”，含义大概就是这样。现在人把之卦作为名称，似乎不合文意；但称作“变卦”就可以了。论贞胜、贞一 “贞胜”不是说正道取胜，也不是说事物总是彼此相胜，而是说以常态为胜。善人遇到凶祸、恶人得到吉祥的情况是有的，但不是常态，只是偶然。偶然不足以胜过常态，所以说“贞胜”。天地之道有反复变化，但总是以常态来显示；日月之道有晦蚀变化，但总是以常态来显明。天下万物的运动之所以以常态为胜，也只是因为常守一个道理罢了。顺理就吉，逆理就凶，这就是常态。正因为以“一”作为常态，所以道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，达到的结果却是一致的。天地的寒暑虽有往来，但过去正是未来的形成因素；它们形成一年并没有不同，这就是所谓“贞观”。日月的晦明虽有往来，但过去正是未来光明的形成因素；它们产生光明并没有不同，这就是所谓“贞明”。天下万物的运动，有伸有屈，但屈正是伸的形成因素；它们产生利益并没有不同，这就是所谓“贞夫一”。孔子引用十一爻，是为了概括天下万物的运动；不过《咸》九四的意义，是其中的开端。人心之所以纷乱不安，只是被利害的私心所驱动。人心被利害私心驱动，是因为受到吉凶无定的影响。知道以常态为胜，吉凶就确定了；知道以“一”为常态，吉凶的道理就能明白。因此不被往来之途所改变，不被屈伸之迹所动摇，守住自己的“贞”，各种感受和遭遇就能安定。爻辞所说的“贞吉悔亡”，就是这个意思。下面十爻的意义，都可以由此类推。

译论一君二民、二君一民 卦辞中的吉凶悔吝产生于卦的小大，六十四卦的小大产生于八卦的小大。因此，明白八卦为什么分阴阳，就可以认识《易》的大义。震、坎、艮阴爻较多，却成为阳卦，是因为阳卦以奇数为主；巽、离、兑阳爻较多，却成为阴卦，是因为阴卦以偶数为主。大概奇数之阳象征君，偶数之阴象征民。一君，就是君权专一，以君为主；君为主，民就听命，这是君子之道。二君，就是君权分散，民反而成为主；民为主，君就失职，这是小人之道。因此，阴阳开始形成时，只有君、民以及主、役的区别，还没有君子、小人和善恶的区别。只有主事者不失去主事之道，役属才会为主效力，于是阴也转为阳。这样以后，君子的名称才建立。只有作为役属者不安于役属之义，主事者反而被役属支配，于是阳也转为阴。这样以后，小人的名称才建立。君子、小人的名称既已建立，人世才有邪正，社会才有治乱，而且这种变化没有终止。三画卦取象大致如此，所以六画卦取象也一样。如剥、复、师、比、谦、豫，虽然只有一个阳爻，却以阳为主。夬、姤、同人、大有、大畜、履，虽然只有一个阴爻，却以阴为主。其余各卦，也根据内外、宾主来辨别消长的分别，根据贵贱、上下来说明进退的情势。这就是孔子所说的“卦有小大，辞有险易”，而八卦是它的根本。彖是说明卦之材的。卦中刚柔交杂，这就是取用来确定一卦吉凶的材料。因此圣人把根源推到阴阳卦，以说明材料为什么分为不同类别，原因就在这里。论初难终易 彖辞的系辞，是推究开端而概括结局；所以爻辞的系辞，对于初爻也一定要加以拟议，到了最后则只是形成其结局罢了。这就是初爻难以知道，而上爻容易知道的原因。以乾、坤两卦来说，初看“潜龙”的辞句，还不知道它指的是什么；等到知道初爻是“潜”，就知道上爻必然是“亢”。初看“履霜”的辞句，也不知道它指的是什么；等到知道初爻是阴气开始凝结，就知道上爻必然发生阴阳交战。初爻和上爻虽然不是事情正当发生的时位，却是事情开端和终结所由形成的实际所在；结局虽然不是正位，却是正位建立的根本。观察成事时的变化和各爻位置的区别，只有圣人能够审察其中的精微。至于开端和根本已经把握住以后，用来推究结局、观察成效的道理就不远了。《传》所说本末的意思，大概就是这样。论中爻的完备 初爻、上爻是事情之外的爻；中间四爻是事情之中的爻。从时机来说，从开始的中段直到结束的中段，无不是事情发生的时机；从位置来说，从出潜离隐直到处在尊位、履行贵位，无不是事情发生的位置。如下文所说的“多惧”“多誉”“多凶”“多功”，都是因为其中有事情，所以才如此。《易》是一本说明吉凶产生大业的书，因此只有这中间四爻与卦的意义最相切合；要全面发明卦中蕴含的意义，也必须从这里开始完备。至于初爻、上爻，并不是没有时位；但从时机来说，是事情将要发生和已经过去的时候；从位置来说，是人尚未遇合和已经退隐的时候，往往在过失、声誉、罪责、功劳之外，与本卦截然确定的范围不完全相应。圣人在这里，有时揭示事情尚未发生时的警戒以及超过中道后的防范；有时显示开始进取的根基以及保持盈满的道理。虽然这些都根源于卦义，实际上却是因为要从卦的前后、旁外来回周旋说明。卦有初、上两爻之后，时势的变化才算穷尽；有中间四爻之后，时义才算完备。论观彖而思过半 文王给卦命名并系上卦辞以后，他所系的卦辞必定综合取用卦的意义。他取用卦义，又多取自各爻的刚柔、上下、内外、比应、善恶、当否等方面。因此，卦名之所以这样命名，有时会采用主爻的意义；但总的纲要仍以两个卦象、两个卦体为宗旨。卦辞之所以这样系定，也兼论两个卦体的德性；但取用的材料仍是六爻的刚柔。正因为如此，六爻还没有分别系辞，而它们鲜明的区别已经完整地包含在浑然含蓄的卦中。周公系爻辞，大概就是以此作为权衡标准：有的爻是彖辞专门指明的，爻辞可以把它的意思发明出来；有的爻是彖辞没有涉及的，爻辞可以把它的意义推广开来。文王、周公同心，彖辞、爻辞一脉相贯。因此，没有读爻辞的人，只要拟议推测，就可以预先知道得失将归于何处；读过爻辞的人，再加以寻绎、反复考察，就可以确定吉凶各有其原因。唉！这就是智者所做的事，也是学习《易》的方法。以乾、坤两卦来说，“元亨利贞”是彖辞。重乾、重坤的卦象，表示天地没有两个；它所显示的只是周而复始、气化循环的意义罢了。“元亨利贞”，贞又回归而开启元，这就是彖辞发明卦象内蕴的地方。然而，要大大说明终始，必须有六个爻位在其中随着时机形成。因此从下卦来说，初爻为元，二爻为亨，三爻则为利贞；从上卦来说，四爻又为元，五爻又为亨，上爻又为利贞。乾初处于下卦，只是“勿用”；四爻处于上卦，正要发挥作用却有所疑虑，仍然是“勿用”。这都是厚养德性、等待施用，属于“元”的意义。乾二以下卦之德使天下文明，乾五以上卦之德与尊位使天下得到治理，这就是所谓云行雨施，属于“亨”的意义。乾三是下卦的极点，所以以终日乾乾、自强警惕而无咎；乾上是上卦的极点，所以因亢极而有悔，大概位置高就必然危险，盈满也不能长久，这就是“利贞”的意义。坤初处于下卦，所以说“始凝”；坤四处于上卦，所以说“天地闭”，都是谨慎对待微小、涵养晦藏，也属于“元”的意义。坤二在下卦有直方之德，坤五在上卦有黄裳之美，所谓含弘光大，也属于“亨”的意义。坤三是下卦的极点，所以含章而不成就；坤上是上卦的极点，所以怀疑阳而必然交战。这就是谦让阳而吉、抗拒阳而凶，以及“利牝马之贞”的意义。这样看来，六爻的发挥只是从旁疏通卦中的情势，并没有超出彖辞所含的意义。六十四卦的意义，都可以依此推求而得到。看了彖辞便能思考出大半，难道不是真的吗？圣人教人读《易》，没有比这一章更深切的了。

译论二四远近 凡是九二与六五相应的，多半吉利。因为处在下位，适宜有实际的德行，所以贵在刚；处在上位，适宜虚心守中而向下交往，所以贵在柔。如果以阴应阴、以阳应阳、以阴承阴、以阳承阳，都没有彼此取应的意义。其中有时因时义所当而有所取用，但不是正例。例如六二以阴应九五之阳，九四以阳承六五之阴，都不能算作善美。为什么呢？处在下位而柔弱，有援引上位的嫌疑；处在近位而刚强，有专断自我的过失。然而六二虽然柔，却居中，所以能够以中正自守；它应九五，仍然多有吉利的意义。只有九四承六五，刚强而不中，处在逼近尊位的地方，危险艰厉就很严重。因此说“二多誉、四多惧”，是总的说法。又说：柔的道理不利于远处，是为了表明二爻虽然多誉，但主要是因为以刚应柔的情况多；也表明四爻虽然多惧，但主要是因为以刚承柔的情况多。如果以柔承刚，就没有凶害。柔的道理适宜接近，是因为它利于近处。以柔应刚，就不能纯然吉利；柔的道理不利于远处，所以如此。不过，二爻唯独居中，因此刚固然多有声誉，柔也次于刚，所以总说“多誉”。四爻唯独不中，因此刚固然可怕，柔也未尝没有忧惧，所以总说“多惧”。论二四远近（二） 远处多声誉，近处多忧惧，为什么呢？答：月亮远离太阳，光明便产生；接近太阳，光辉反而减弱，由此可见远处多誉、近处多惧。试从天地来说，西南方如同月望，是远处。月承受太阳的光，地承受天的施予，彼此相配而不嫌相敌，盛大而不疑有逼迫。所以《传》说：“西南得朋，乃与类行”，意思是把职分贡献给帝，以养育万物。这样即使朋类众多，共同效行阴的职分，也是分位所宜。东北方如同月晦朔，是近处。太阳与月相合，天与地相交，月便隐藏光明，地便闭藏气息。所以《传》说：“东北丧朋，乃终有庆”，意思是向阳报告成就，以此作为终点；承受阳的禀命，以此作为起点。在终始交界处，只是顺从阳，没有朋党私情。因此，远处贵在刚，就像月借太阳之光、地承载天气，体质虽柔，作用却刚；借助君父的威灵来完成君父的事情，所以刚更为可贵。近处贵在柔，就像月在东方终尽月魄、在西方承载月魄，地安守贞正而顺承乾元；纯阴而极其柔顺，完成君父的功业，听从君父的命令，所以柔更为可贵。这并不只是说位置的远近。凡是接受事务、分配职守的时候，都属于西南，都属于远处；凡是归还功劳、承受命令的时候，都属于东北，都属于近处。坤卦彖辞阐明了这个意义，六十四卦都应当依此观察，这是臣下所应遵循的法则。论三五刚柔 “三多凶，五多功”，也是总的说法。又说：“其柔危，其刚胜吗？”意思是，三爻虽然多凶，但如果以柔居之就非常危险；如果以刚居之，有时能够自强，凶祸便可以避免。不过它的辞句仍带有疑意，因为也许并不完全如此，这就是称为“多凶”的原因。由此类推到五爻，所谓多功，也主要是刚爻多功；如果以柔居之，虽然因时势而有使用柔道的好处，但功劳终究不如九五多。柔不利于远处，是以居中而无咎的二爻来说的，由此也可以类推到四爻；“柔危，刚胜”是对三爻说的，由此也可以类推到五爻。圣人的话有时举出一个方面就足以说明其余，都是这一类。有人说：“三、四都是高位，而四比三更高，四只说多惧，三却说多凶，为什么？”答：“接近而亲近的，只是忧惧罢了；远离而被任用的，可以取得声誉。处在不远不近之间，感情上还没有完全信任，形势上仍有阻隔，所承担的任用已经很重，所受的责备已经很切，进退已经困难，牵制也已经很多，这就是多凶的原因。”《易》的情势中，没有比亲比更重要的了。应对九五尊位，有亲比，所以二爻能够应之；三爻虽然接近高位，却没有亲比和应援，它处境危险，不也是很适宜的吗？从乾卦六爻的爻辞来看，二、五的功劳声誉，三、四的凶祸忧惧，都已经显露出端绪。六十四卦都可以依此推求。论爱恶、远近、情伪 爱恶，是从爻所处的时势来说的。例如在泰卦就相交，在否卦就不相交；在随卦就彼此随从，在睽卦就彼此离异，都是这种情况。远近，是从爻所处的位置来说的。例如巽卦六四独自远离阳实，比卦六四向外亲比贤者；随卦因处得近，六二被小子牵系；观卦因处得远，初六只是以童子的方式观看，都是这种情况。情伪，是从爻的德性来说的。例如巽五能够虚心守中而顺从，巽卦二爻能够守正而不使自己失守，否卦三爻求合却包藏羞惭，同人三爻心怀异志而潜伏在莽丛中，都是这种情况。不是从时势观察，就无法知道爱恶；不是从位置观察，就无法看见远近；不是从德性观察，就无法辨别真情与虚伪。爱恶彼此攻伐最为重大，所以产生吉凶；远近彼此取应较为短暂，所以产生悔吝；情伪彼此感应尤其深，所以产生利害。不过，爱恶、情伪的深浅，又会因远近而变化。只有在接近而彼此憎恶、彼此虚伪感应的情况下，才必然导致凶祸和伤害；较轻的，也只是悔和吝罢了。如果相距较远而没有亲比、应援的意义，虽然不能以真情相爱，凶害也一定不会严重。例如姤卦的一阴爻，是爱恶的主宰。只有九二与它亲比、九四与它相应，才有凶和不利的辞句；九五则自有吉利的意义；三爻与它相背，上爻与它绝对遥远，所以虽有危险和吝，也没有凶咎。夬卦的一阴爻，也是爱恶的主宰。只有九五与它亲比、九三与它相应，才有凶和戒惧的辞句；九二则自有吉利的意义；四爻与它相背，初爻与它绝对遥远，所以只是告诫不要妄动，也没有凶咎。因此，接近却不能相得，是一般的规律。情况严重的，以彼此相恶、彼此虚伪为主，所以归于凶害；情况较轻的，以彼此接近为主，所以归于悔吝。反过来观察，接近而相得的，必然吉利、有利；彼此相得却相距较远的，也不能免于悔和吝。其余情况都可以依此类推。这三点，实际上是观察卦象、玩味卦辞的关键。《周易通论》卷三 〈经部，易类，《周易通论》〉 钦定四库全书 《周易通论》卷四 大学士李光地撰写