周易通论卷四

译论参天两地倚数 天一、地二，是数的根本。可是为什么又说“参天两地而倚数”呢？答：这就是河图、洛书彼此表里相应的地方。按义理说，天数常常兼有地数，所以把天一和地二合起来就是三。按计算说，一个一相乘，数就无法运行；两个二相乘才有四，三个三相乘才有九。因此天数从三开始，地数从二开始。按象来说，天圆地方，凡是圆形都由三而成，所以在这里设置三根防，不论疏密、斜正，只要寻找它们交会的中心，用圆规运转，都可以作成圆；方形都由二而成，所以在这里设置两根防，也不论疏密、斜正，只要把折连的角拉直并用矩来测量，都可以作成方。三种说法道路不同而归宿相同，都归会于中央极点的五数。为什么呢？天三、地二相合就是五，这就是所谓阴阳交会、天地之心。一、三、九、七相乘可以无穷，二、四、八、六相乘也可以无穷，而五只能自相乘，这就是所谓不动的枢纽、运化的根本。圆形由三而成，方形由四而成，三、四的积正好足以与五的积相当，这就是所谓兼体的实质、等量的功效。所以洛书依据这个道理而产生天地人的意义。至于《易》中七八九六的数，大概也有三与二的符号。三、二相加，以三为节度：三三就是九，三二就是六，二二加一三就是七，二三加一二就是八。天数相乘，极点在九而退回七；地数相乘，极点在八而退回六。达到极点是前进，退回是后退。阳主前进，阴主后退，所以阳以九为父，阴以六为母。凡是圆形，都用六包住一，实其中就是七，虚其中就是六；凡是方形，都用八包住一，实其中就是九，虚其中就是八。阳实、阴虚，所以九、七为阳，六、八为阴；但阴阳盛数只有七、八。九是阳之老，又是积方所成，因此阳已经将要变为阴六；六是阴之老，又是积圆所得，因此阴又将要变为阳。这样，从一、二、三、四开始，到六、七、八、九完成，万理、万象、万数都齐备了，无不由“参天两地”而来，所以说“参天两地而倚数”。论图象 八卦刚开始形成时，圣人便以象为它们命名，纯阳的乾、纯阴的坤作为天地，是不可改变的。震、巽是阴阳的开始，所以万物刚刚生长而有气：阳为雷，阴为风。坎、离是阴阳的中段，所以阴阳已经聚合而形成精：阳为水，阴为火。艮、兑是阴阳的终末，所以气已凝滞而形成形质：阳为山，阴为泽。这八种事物两两相偶，从整体来说，是天地阴阳，彼此合德；从气来说，是雷风阴阳，彼此相应；从精来说，是水火阴阳，彼此互为根本；从形质来说，是山泽阴阳，彼此交感。分位确定而情理相通，这就是所谓交易。等到它们流行于天地之间，便交替称王、彼此禅代，所以雷与风的发生各有时令，水与火的盛衰各有时节，山与泽的滋润各有节度，天与地所主宰的范围各有分际，这就是所谓变易。因此，《易》的道理有不易、交易、变易。不易，是天高地卑、万物分散而各有差异；交易，是彼此合同而化生；变易，是流转而不停息。不易是体，变易是用；但如果没有交易存在，不易凭什么既相远又相亲，变易凭什么相反却能够彼此成就呢？所以说：“八卦相错，就像彼此交合。”天与地交合，山与泽交合，雷与风交合，水与火交合。推展到重卦，凡是两个卦相合，没有不各有交合的。天地万物的情理之所以能够感通而没有阻隔，圣人创作《易》的方法，就是先把卦画成圆形并排列出来，以说明彼此对待的交合；又因而重叠成卦，以说明它们错综交合、无所不通。系辞传首章说“天尊地卑”，指乾坤；说“卑高以陈”，以下就是山、泽、雷、风、水、火这一类卦象。这些都在分位确定之中具有交易的性质，所以接着说：“刚柔相摩，八卦相荡。”相摩，就是所谓彼此对待的交合；相荡，就是所谓错综交合而无所不通。交易的情理畅通，变易的事情就产生了；雷霆、风雨、寒暑，是六子的作用；乾开始、坤完成，是天地的化育。变化用来生成万物，而万物又各有正常职分，于是仍归于分位确定。因此说体时首先说乾坤，这也是顺着次序来数的意思；说用时首先说雷风，这也是逆着次序来数的意思。《系辞传》从造化来说而切合《易》，《说卦》从图象来说而包容造化。知道《系辞传》首章是《易》理的宗旨，就知道先天卦位是创作《易》的根本。论图象（二） 阴阳卦的分别，是从文王开始的吗？答：八卦刚开始画成时，阴阳卦的分别就已经确定了。文王只是依据卦象来发明意义，并不是从文王才开始。先天图中，各卦有左右的次序；然而孔子排列它们时，没有不是先阳后阴的，所以说：从开始画卦时就已经确定了。水火为什么排列在后面呢？答：乾坤以外，没有比坎离更大的。水火是天地的作用；雷风、山泽又是水火的作用。火的作用，没有比雷风更专一的；气由火而生，又受到水的清凉寒冷感应。水的作用，没有比泽山更专一的；气由水而滋养，又在火的燥烈高明中成形。这样说来，山泽通气、雷风相薄，最终都归于水火不相伤害罢了。后面一章也是先说水火相逮，随后说雷风不相悖、山泽通气，原因就在这里。雷动而风散，以下所对应的气候又是怎样呢？答：闭塞之后，雷来使万物发动；寒冻的余气消退后，太阳来使万物温暖。万物正处于生长阶段而生意尚未充足，所以兑来使它们喜悦，于是万物都彼此显现，这就是乾作为君主统领它们。郁蒸到了极点，风来疏散；燥烈到了极点，雨来滋润。事物既已形成，但生长之意还没有稳固，所以用艮来使它止息；于是万物都归藏于根，这就是坤所主的收藏。因此，先天、后天图的卦象虽有错综，根本法则却是一致的。先天图不标明方位，但其中的道理广博宏大；后天图标明方位，其中的意义则精密而切近。

译论图象（三） 文王后天图的学说，也出自邵氏。然而用《周易》来验证，其中宏大而深至的道理没有不相符合的，所以可以相信。第一，阴阳卦的位置，见于坤卦《蹇》《解》的卦辞。东方、东南属阳，西方、西北属阴。然而阳气生养万物，虽到春天才显现，气机却已经在冬初萌发；阴气成就万物，虽到秋天才完成，气机却已经在夏初凝聚。所以取其作用显现的方面，就说东南、西北；推究其本体自行发生的方面，就说东北、西南。图的次序是进入作用，所以从东方开始，到东北结束，不改变人所遵循的时序旧法。卦的次序是推究根本，所以乾在东北统摄三阳，坤在西南统摄三阴，唯独契合天道的精微。第二，阴阳始终的意义，见于乾坤的两种作用。阳气以震为开端，实际上却以乾为开端，所以乾作为开端反而不可直接看见。因此乾卦爻义说“无首”。阴气以艮为终结，实际上却终于兑，所以阴气的终点并不是阴。因此其爻义说“以大终”。阴阳相互为根的奥妙，都在北方显现。为什么呢？北方这个方位属阴，而所对应的卦却属阳。若把它看作阴，阳就没有开始；若把它看作阳，阴就没有终结。这就像一天有亥、子、丑三个时辰：把它看作前一天的终结，白昼就没有开始；把它看作后一天的开始，黑夜就没有终结。这就是所谓阴阳相互为根的奥妙，也是乾坤的作用最终总归于贞的原因。第三，图位的次序，发端于乾坤的爻辞。乾卦的爻从“潜”开始，在图中象征北方幽隐，是陷入而止息。到了“见”，便从幽隐中出来；出来就必然警惕，警惕就是震所象征的恐惧自修；警惕之后必然疑虑，疑虑就是防备进退而不能果断。由此而“飞”，便达到相见的境地，这就是圣人兴起而万物得以看见。于是承接坤而承担事务，乾道就不会过分亢盛。坤卦的爻从“履霜”开始，是预防阴气潜伏；经过洁净整齐，达到“地道光”的境地，就明白了。“无成有终”，是承担事务的意义；“括囊慎密”，是谨慎缄默，用来保全最终结果。“黄裳”是中正柔顺不断积累的结果，也是和悦充盈的表现。由此阴气形成而听从阳气，哪里还会有交争相战的事情呢？第四，阴阳、尊卑、善恶的意义，贯通于六十四卦。阳尊而阴卑，所以阳居主导、阴承担事务；阳清而阴浊，所以阳洁净、阴污浊。坤卦《彖传》说“得主”，是守住自己承担事务的本分；说“得朋”，是招引同类来承担事务；说“丧朋”，是始终归属于主而断绝向上的同类。守住本分，所以“从王事”最终吉祥；招引同类，所以“贯鱼”而无所不利；断绝同类，所以“涣群”而大吉。凡是《易》中讲尊卑的地方，都以此为例。坤卦爻辞说“履霜，坚冰”，是说阴气开始凝结；凝结就会停滞而不洁。又说“其血玄黄”，是说阴阳混杂；混杂就会更加混乱污浊。因此在阴气凝结时，就要用柅住的豕牵制它，用包裹的瓜使它陨落；否则就会有苋陆侵入的危险，也会有包中没有鱼的忧虑。在阴阳混杂时，就要“扬于王庭”而清除它，用诚信的号令来告诫它；否则即使出兵，最终也会大败；没有号令，最终也会有凶祸。凡是《易》中讲善恶的地方，都以此为例。乾是八卦的主宰，没有谁敢与它抗衡，却说“战于乾”，是担心有人不肯承担役使。德威不足以使人畏服，就是反背君道；担心有人不够洁净。德明不足以使人明白，就是仍未脱离自己的同类。《易》的精微意旨和重大义理，没有不由此产生的。所以相信这确实是文王所建立的图。论图象（四） 先天、后天的卦位不同，意义也不同吗？回答说：它们的意义是一致的。先天图是按照画卦的次序来分别的，后天图是按照阴阳卦来分别的。先明白乾坤的意义，其他各卦的意义也就明白了。乾在南、坤在北，是方位的正位。古代在南郊卜兆祭天、在北郊卜兆祭地，就是这个意思。然而乾在北、坤在南，是气机的开始。古代在冬至祭天、夏至祭地，就是这个意思。这两种意义不能缺少任何一种，所以两图不能偏废。后天图所安排的方位中，乾又不在正北，而是向前进入西北；坤又不在正南，而是退居西南。这是因为天道流行，原本从不停息；在至无之中，万有由此萌发，这叫作全体，也叫作大本，并不必等到萌动之后才显出它的本心。南方是纯阳的正位。坤的功用虽在这里显著，却避开纯阳正位而不居，所以滋长养育万物，到西南达到极盛。坤卦《彖传》说“西南得朋”，就是这个意思。古人把亥看作阳月，把未看作中央，也是有所认识的。天地的大义已经确立，所以先天图以阳爻消长为次序，从北方开始到南方结束；以阴爻消长为次序，从南方开始到北方结束。后天图以阳卦统摄始终为次序，从震开始到艮结束；以阴卦在中间承担职事为次序，从防开始到兑结束。阳统摄始终，而乾却把终点作为起点；阴处在中间，而坤尤其处于中间的中心。所以，无声无臭，是上天的事业；各种有形有色的事物，是地道的光明。“于穆不已”的天命显明了，造化孕育万物的功劳也彰著了。用六子卦的象类来说：日出东方、月行西方，是它们各自发生的地方；火在南、水在北，是它们各自最盛的地方；雷属阳、风属阴，是同类的分别；风雷相互辅助，是气机的相合。兑居东南以使万物喜悦，艮居西北以使万物止息，是命令的正位。兑居正西，喜悦达到极点于是成就；艮居东北，止息达到极点于是重新生发，这是作用相互交接。先儒把先天说成体、后天说成用，总之都是义理精微的奥秘。古代圣人之所以能够经纬天地、出入鬼神，如果没有两图相互发明，就不能完备。

译论图象（五） 阳在始终居于主导，阴在中间辅助阳。天地万物的道理，没有不是这样。若论阳气的统贯，从开始到终结无不属于阳；但中间有一段必须借助阴，阴的功用便显现出来。阴功显现在中间，阳气在始终的连续性反而像是断开了。因此，草木的种子和果实属于阳，枝条、花、叶属于阴。土中的种子就是树上的果实，但种子不可能立即成为果实，必须经历枝条、花叶繁盛的过程，才会结成果实。人的男子属阳，女子属阴；儿子是父亲身体的延续，但父亲不可能立即生出儿子，必须借助嫡妻、媵妾众多，才得以生子。图中四个阴卦相继，是因为阴道处在中间，所以显现其相合；四个阳卦不相继，是因为阳道处在始终，所以显现其相离。然而从循环来看，终点就是起点，正如树上的果实就是土中的种子，继承父体的儿子终究又成为宗族的父亲。这样看来，阳气也是相互承接的，又哪里有什么间断呢？论图象（六） 从一年中万物生长来看，春天播种，属于震，是万物的开始；在艮时果实成熟落下，属于艮，是万物的终结。果实落下又成为种子，艮之所以在上穷尽后返回下方，就是既完成终结又完成开始。乾则是花叶已经脱落、果实刚刚产生，是万物将要终结而果实又是万物大始的阶段。为什么呢？如果此时不结果，生生不息的道理就断绝了。因此说作用时，是先有种子而后有果实；说本体时，则是先有果实而后有种子。《说卦传》中说，震是返生、萌芽的开始；防是生长高大，是枝条茂盛。树木正值生长时，树心必然空虚，节部必然柔弱，所以离中空的树干向上容易枯槁。枝条齐备，花叶就繁盛，所以坤为文饰、为众多。即将结成果实时，枝条摧败、花叶剥落，所以兑为毁折、为附着物决裂。乾为木果，是果实刚刚在树上生成。坎为坚硬而多心，是说树心坚硬，正与中空相反。艮为坚硬而多节，是说节部也坚硬，正与树梢枯槁相反。艮又为果实瓜蓏，是已经落下、种下后还可以重新生长的果实。再从人的生长来看，成年之后才有家庭，所以震居于先；年幼时还没有长大，所以坎、艮居于后。乾则是长子开始成就父亲之道并有了子女。根据《说卦传》，震称长子，防称长女，是配偶的称谓；离称中女，是诸娣的名称；坤称母，因为有嫡妻和娣妾，母道才完备；兑称少女，又称妾，是女御一类，用来替代不足并广泛繁衍子嗣；乾称父，父道于是成就。唯独坎、艮两个卦不称中男、少男，是因为中男、少男容易与长子混淆。若从兄弟关系来观察卦的意义，震成就父亲之道而成为乾，坎、艮就是它的儿子。三阳表示父子相继，所以坎、艮只取儿子年幼未长大的意义，不采用兄弟的意义。

译论图象（七） 图象都是心学。为什么呢？回答说：乾坤是诚明之学的源头。天清虚，与太极同体；地实在凝聚，一切顺承天而成。所以虚心而神明莫测，是至虚的境界。由于它具备本性的真实，所以它的道是实，配属于乾；形色和天性都是至实的。由于它蕴含心灵的妙用，所以它的道是虚，配属于坤。因此乾卦《文言传》说“存诚”“立诚”，是充实而尽性；坤卦《文言传》说“敬”“义”，是虚静而顺理。存有忠信的真实之心，是诚的开始；建立谨慎守信的真实行为，是诚的终结。居于敬而自身清明，是明的本体；精研义理而使事物得到适宜、使自身安定，是明的作用。《大传》又说：“乾知而坤能”，为什么呢？神明清虚，所以以知为主；但必须诚实、平易、正直，然后才能通达天下人的心志。因此说：“乾以易知”，诚就能明。形色凝聚而实在，所以以能为主；但必须明达、通畅、简约、扼要，然后才能成就天下的事务。因此说：“坤以简能”，明就能诚。所以，虚若不是以实为基础，就会出入没有归宿，不足以体察万物；实若没有虚来调和，就会拘泥于外物而不能化育，不足以侍奉我心中的天君。震的发动、坎的诚信、艮的止息，都是诚的功夫；防的进入、离的明察、兑的喜悦，都是明的功夫。这就是心学的最高境界。从先天图看，震是发动，是志气奋发，又是恐惧，是内心的警惕；离是附丽，是智慧的凭借，又是光明，是睿智的通达；兑是喜悦，是义理融通、心胸宽裕。由诚而达到明，所以归于乾。防是进入，是观察深微，又是制约，是治理果断；坎是险阻，是行事艰难，又是劳苦，是反复学习而熟练；艮是止息，是积累深厚、性情坚定。由明而达到诚，所以归于坤。先儒说：“知得明白、爱好笃实，是离、兑的德；做事果断、操守坚定，是坎、艮的德。”然而谈学习的根本，一定说要立志、持敬；谈言行的要领，一定说要知几、谨独。这不就是所谓“益动而防，日进无疆”吗？文王的学问也如此。不过，诚使始终都能成就，而明处在其中。所以震开始于乾，坎、艮终结于乾，中间有防、离、坤、兑。大致说来，从内心因震动而警戒开始，进入观察，且观察与警戒相伴，这是震、防两卦的意义。明白义理而在事务上和顺，这是离、坤、兑三卦的意义。事情已经完成，形气止息而天命运行，这是乾卦的意义。反复学习而达到熟练，居处因而安定；涵养深厚，收藏因而严密，这是坎、艮两卦的意义。用朱子的说法来验证：震是戒惧发动的契机，防是反省观察进入的契机；离由反省观察而精研，到了应对外物之时，万事万理都明白；坤没有乖违抵触，万事都顺利；兑无论遇到什么都能适宜，万物都和谐。乾由戒惧而收束，达到至静之中，保存天命的本体；坎使诚守持于内而不偏不倚；艮深厚完固，守持不失，道也不会穷尽。终始、动静，难道不都是诚的贯通和天命的流行吗？从念头发动之初，到与人交接应酬之后，都是明的发用、性情的作用。至于说阴阳合德，那么终始、动静也无不是同一义理的运行，并且是明的承续。因此说“诚身”“明德”，它们的意义是一致的。两图的次序不同，却都以震、防为诚明的根本。在先天图中，是震在先，离、兑随后；防在先，坎、艮随后。在后天图中，是震、防并列居先，离、兑以及坎、艮随后。先圣后圣，他们的学问难道有两种吗？论图象（八） 孔子解说图象时，又说到帝、说到神，为什么呢？六子统属于大地，大地又统属于天。从形体来说称为天，所以说“天地定位”；从性情来说称为乾，所以说“乾君坤藏”；从主宰来说称为帝，所以又说“帝出乎震”；从妙用来说称为神，所以又说“神妙万物而为言”。帝与神都是天的心。因为它真实而有主宰，所以称为帝；因为它虚灵而无固定方所，所以称为神。神虚而帝实，所以帝属于诚，神属于明。帝与神不能直接从气化本身认识，但可以从日月、寒暑、水火、山泽、风霆、雨露来认识：它们各有专门职掌，都以养育、成就万物为职责，如同百官各司其职。认识到这些事物有共同主宰，就是帝。日月寒暑、水火山泽、风霆雨露的气各不相同，彼此不相贯通，但它们的运行同时进行而不相冲突，如同耳目手足相互配合。认识到这种妙用，就是神。因此，从后天流行、交替主宰的情形，可以看见天工有统摄；从先天对待、相互需要的情形，可以领悟神理无所间断。不过，说帝时保留乾坤的方位；帝有主宰而且可以命名，所以显出它所在的次序和位置，如同心与耳目共同属于身体的官能，而思考与容貌、言语、视听各自承担不同事务。说神时则超越乾坤的方位；神没有固定方所而难以认识，不能用所在之处来限定它，就像视、听、呼吸的灵妙无不属于同一颗心，动静、显藏的机理无不属于同一个整体。因此，天就是君，君就是帝，帝就是神；分别来看有八卦，实质上都统属于乾而已。论阴阳动静 天与地、乾与坤，是确定本体的称谓；阴与阳、动与静，是交替运用的名称。因此天属阳、地属阴，阳主动、阴主静，这本来就是它们的归属。《系辞传》说：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚。”又说：“乾其静也专，其动也直；坤其静也翕，其动也辟。”可见天地、乾坤各自都有阴阳，也各自都有动静。从一年时序来说，乾坤各自具备元、亨、利、贞四种德性，就是这个意思。河图的数中，天地奇偶相互配合而相合，以形成变化、运行鬼神，也就是这个意义。《系辞传》说：“关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。” 因此，由静转动是打开门户，属于乾；由动转静是关闭门户，属于坤。从一年时序来说，春夏属阳、秋冬属阴，就是这个意思。先天图的卦，从东北的震开始，到南方的乾结束；从西南的防开始，到北方的坤结束，就是这个意思。

译《系辞传》说：“乾知大始，坤作成物。” 因此，机理先发动、气从内部发出的，属于乾；功效在事物上显现、形质在后来确定的，属于坤。从一年时序来说，冬春属阳、夏秋属阴，就是这个意思。后天图中，乾在西北统摄三阳，坤在西南统摄三阴，就是这个意思。这三种意义虽不相同，却共同贯通；各自有阴阳、动静，是从体用同流来说的。乾主动而坤主静，是从它们本体偏重于主导的一面来说的；乾动而根于静，坤静而根于动，是从它们作用相互依存、各自安置的一面来说的。因此，阳是神，阴是形；神灵动而形质滞重，所以阳动而阴静；阳是主宰，阴是役使；主宰安逸而臣下劳作，所以阳静而阴动。动若没有静，神就不足以成为主宰，居处荒废，也无法使动的变化神妙；静若没有动，形体就不能承担役使，职分废弃，也无法回归静的本分。所以我说：天与地、乾与坤，是确定本体的称谓；阴与阳、动与静，是交替运用的名称。又说：意义虽然不同，却共同贯通。论神 《系辞传》说：“神没有固定方所，《易》没有固定形体。”又进一步说：“不断生生不息叫作易，阴阳变化不可测叫作神。”易就是变化，神易就是神化。神的妙用难以知晓，变化的转移难以明白，所以说：“穷究神妙而知晓变化，是德性盛大的表现。”既然如此，学习的人最终难道就不可能知晓吗？孔子又说：“懂得变化之道的人，大概懂得神的作为吧？”能够知道变化为什么相反又相成，就能知道神为什么分处两端而又合为一体，这正是圣人指示最真切的地方。比如水火的性质不同，冬夏的气候有别，然而雨和晴、寒和暑相互配合而成就万物，为什么呢？只是因为天地之神寄托于阴阳，根本并不分为两端。喜怒的情感不同，恩惠和威严的作用有别，然而礼乐刑政相互配合而治理社会，为什么呢？只是因为圣人的心施行仁义，根本并不分为两端。如果没有易的变化，一种气完全充塞，万物就会凶险；如果没有神的一体，两端相继逼迫而来，万物就会更加困病；如果事务没有变化，怎么能够通达变化而使百姓不感到疲倦？如果内心没有一体贯通，又怎么能够神妙地化育万物，使百姓都适宜呢？因此，静而不是死寂的静，动而不是杂乱的动，是天地之神；寂然不动而受到感应便通达天下事理，是蓍草和卦的神妙。洗涤心灵，退藏于隐密之处；与百姓共同忧患吉凶，这是圣人的神妙。这难道可以用模仿、描摹、绘画来表现吗？然而孔子谈河图之数时说：“它是用来形成变化、运行鬼神的。”谈先天、后天之学时说：“所谓神，就是使万物神妙而形成其意义，然后才能变化已经形成的万物。”这就是所谓建立卦象以穷尽意蕴，借此贯通神明之德。为什么呢？河图四方彼此相对，就是所谓五位相得，是易，是形成变化；阴阳互相为根，就是所谓有所相合，是神，是运行鬼神。后天八卦交替变化，表现为动、挠、燥、润等功用，是易，是通过变化来成就万物；先天阴阳交错、相互追随而不相冲突，是神，是使万物神妙并显出其意义。神化虽然难以知晓，但它从图象中发露出来，却极其显明。不过，如果实际上不能掌握它的机理，就不能推行它、施用它，使百姓利用它来出入；如果实际上不能契合它的妙理，就不能使它神明化、默默成就万物，也不能通达昼夜运行的道理而获得知见。所以说，关键在于德行，这与穷究神妙、知晓变化最终归于盛德的意思相同。论卦名的意义 卦名的意义，是取象的根本。讲解《易》的人说，阳气在下方发动，陷入中间，止于上方，这已经说对了；但说阴气进入内部、附丽于中间、在外部喜悦，就不对了。阴阳的性质不同：阳性主动，所以纯阳卦为健；健就是运动不息。阴性主静，所以纯阴卦为顺；顺就是安静而有常。阳性既然主动，就有直上发散的趋势，必须遇到阴，才会聚集；阴性既然主静，就有隐伏凝聚的趋势，必须遇到阳，才会发散。然而阴遇阳而发散，就只是发散；阳遇阴而聚集，最终仍归于发散，直上而后停止，这就是阴阳的情状。阳在下，阴从上压迫而使其聚集，它的势必然发动；阳在中，阴蓄积而使其聚集，它的势必然陷落；阳在上，阴承托而使其聚集，它的势必然止息。这些都是以阳为主而遇到阴，所以称为阳卦。阴在内，阳必然进入其中并使它发散，这是阳进入阴，不是阴进入阳；阴在中，阳必然附着其上并使它发散，这是阳附丽于阴，不是阴附丽于阳；阴在外，阳必然铺展其上并使它发散，这是阴得到阳才有能力使万物喜悦，不是阴自己能够喜悦。这些都是以阴为主而遇到阳，所以称为阴卦。六个卦的德性既然如此，所以阳在下，被阴压迫而聚集，必然发动而冲出，没有比雷更符合的；阳在中，被阴蓄积而聚集，必然和缓而解除，没有比雨更符合的；阳在上，被阴承托而聚集，达到极点必然止息，没有比山更符合的。阴在内，阳进入其中而使它发散，没有比风更符合的；阴在中，阳附着其上而使它发散，没有比火更符合的；阴在外，阳铺展其上而使它发散，没有比泽更符合的。坎又称险，是因为阳陷入阴，险没有比这更严重的；离又称明，是因为阳附丽于阴，于是必然产生光明。健、顺虽是阴阳的纯体，但健得到顺便聚集，顺得到健便发散，其道理并没有不同。这就是八卦的德性能够充分表现天地万物情状、成为一切《易》义类别根本的原因。由此也可以看出，阴阳卦的区分，从伏羲创作《易》时就已经如此了。论卦序 “序”是什么意思？就是分别并依次排列的名称。

译《系辞传》说：“卦有大小，辞有险易。” 又说：“君子看重阴阳的消长、盈虚，这是天道的运行。”因此，调理、区分卦的大小，要用阴阳来分别；排列阴阳的先后，要用消长盈虚来排序。区分阴阳卦时，先确定乾、震、坎、艮属于阳卦，坤、防、离、兑属于阴卦，然后根据阴阳爻画的交错来取其意义和类别。这就是上下篇之所以分开的原因。上篇属阳，讲天道，所以凡是天道的正理、阳卦阳爻的盛大，以及阴阳长少、先后有统属次序的，都是上篇的卦。下篇属阴，讲人事，所以凡是人事的交错、阴卦阴爻的盛大，以及阴阳相感而杂乱、长少先后没有次序的，都是下篇的卦。就八个正卦来说，乾坤是阴阳的纯体，坎离是阴阳的中气，都是正卦中的正，所以属阳；震、防是阴阳开始交合，艮、兑是交合达到极点，都是正卦中的交，所以属阴。就八个交卦来说，只有否、泰是天地相交，是交卦中的正，所以属阳；咸、恒、损、益、既济、未济是六子相交，是交卦中的交，所以属阴。又乾与阳卦相交共有六卦：需、讼、无妄、大畜，都属于阳气盛大。唯独从爻画的消长来看，大壮是阳气已经超过中位，遯是阴气刚刚渐长，所以虽是阳卦却居于阴类。坤与阴卦相交共有六卦：晋、明夷、萃、升，都属于阴气盛大。唯独从爻画的消长来看，临是阳气刚刚渐长，观是阴气已经超过中位，所以虽是阴卦却居于阳类。又乾与阴卦相交共有六卦：小畜、履、同人、大有、夬、姤，都是五阳一阴。一般说来，爻以少者为主；但阴没有主宰阳的意义，只能说阳多阴少，是阳气盛大。因此小畜、履、同人、大有都属阳，只有夬是阳气已经亢盛，姤是阴气已经产生，所以不能属阳而属阴。坤与阳卦相交共有六卦：师、比、谦、豫、剥、复，都是五阴一阳。于是以一阳为主，却不与五阴的盛大相同，所以都不属阴而属阳。又阳卦相交共有六卦：屯、蒙、颐，长少先后有次序，所以属阳；蹇、解、小过，次序错乱，所以属阴。又阴卦相交共有六卦：只有大过是颐的相对卦，又得到次序，所以也属阳；家人、睽、革、鼎、中孚都属阴。鼎、革次序得当，所以仍是阴类中的阳。又阴阳相交的卦共有十二个，男女长幼相交而杂乱，都属阴。随、蛊、噬嗑、贲次序得当，所以仍是阳类中的阴；困、井次序得当，所以仍是阴类中的阳；渐、归妹、丰、旅、涣、节，交杂而失去次序，是阴类中的阴。至于排列先后，则根据阴阳的盛衰来判定，详见后面的论述。

译论卦序（二） 乾、坤到小畜、履，共十卦，为一节。乾坤是众卦的宗主、天道的根本，应该居于篇首。屯、蒙以三阳承接乾坤而开始有事，长幼次序顺当而有所统率，就像大君承受天命、宗子继承宗族正统，用来整治家族、治理邦国；它们的意义仅次于乾坤。需、讼的上下卦都是阳体，二爻、五爻的位置又都是阳爻。师、比以一阳为众阴的主宰，并居于二、五的中位。小畜、履是五阳一阴，阳已经极多，而一阴处在三、四这两个不中的位置，都是阳气最盛的卦，其他卦没有能够超过它们的。泰、否、同人、大有、谦、豫六卦为一节，是阳气次盛的卦。泰处于阳中，否处于阴过，所以都可以归入阳盛，并且是乾坤合成的卦体，仅次于乾坤。同人、大有阳多阴少，与小畜、履相同，但阴居二、五中位，所以不如小畜、履盛大，仅次于小畜、履。谦、豫以一阳为众阴的主宰，也与师、比相同，但阳居三、四不中的位置，所以不如师、比盛大，仅次于师、比。否也处在阴中，却说“过”，是因为阳过中以后才衰；阴达到中位时就已经衰。阴阳的丰厚与匮乏，是自然的规律，从男女老少的情形验证，就可以知道。随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复八卦为一节，是阳气由衰退而逐渐盛大的过程。随、蛊阴阳交杂，属于阴道，但长幼先后有次序，所以仍是阳类中的阴。临表示阳长，观表示阴过，阳气便逐渐盛大。噬嗑、贲的意义与随、蛊相同，剥、复的意义与临、观相同。后四卦的意义次于前四卦，为什么却说是由衰而盛呢？回答说：随、蛊居于前面，是因为其中有两个长卦，次序本来就应当如此，与盛衰无关。剥、复若按卦画来看，虽不如临、观盛大，但一阳为众阴之主，就不是临、观所能相比的。无妄、大畜、颐、大过、坎、离六卦为一节，是阳气重新盛大的阶段。无妄、大畜的两个卦体都是阳，意义与需、讼相同，但二爻、五爻不都是阳爻，所以不如需、讼盛大，仅次于需、讼。颐、大过长幼有序，意义与屯、蒙相同，但两个卦并不都是阳体，所以不如屯、蒙盛大，仅次于屯、蒙。总的说来，它们都属于阳盛，与篇首的需、讼、屯、蒙相对。坎、离得到阴阳的中气，除纯阴、纯阳之外，中和最为可贵，所以与篇首的乾坤相对。咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解十卦为一节，是阴气最盛的阶段。阴阳的产生是从下而上，但男女结合则是从年少到年长，所以以兑、艮两卦居首，震、防随后。这是下篇以人事交往为主，也就是所谓夫妇之道。遯表示阴气渐长，大壮表示阳气已经超过中位，阴气的盛大在这里达到最高。晋、明夷的意义与阳类中的需、讼相同；家人、睽的意义与阳类中的屯、蒙相同。蹇、解本来是阳卦，但三男失去次序，所以意义依从家人、睽，都成为阴卦。遯、大壮的意义与临、观相同，为什么却是阴盛的极点？回答说：否不算阴盛，那么阴盛到遯就达到极点了。夬、姤虽与剥、复意义相同，但圣人不承认一阴为主，所以以遯、大壮作为阴盛的极点。与阳类中的屯、蒙意义相同的是鼎、革，为什么却说是家人、睽呢？回答说：三男有次序，所以是阳类中的阳；三女没有次序，所以是阴类中的阴。蹇、解虽属阳卦而意义依从它们，就是这个原因。损、益、夬、姤、萃、升六卦为一节，是阴气次盛的阶段。损、益的意义与咸、恒相同，仅次于咸、恒；夬、姤的意义与遯、大壮相同，仅次于遯、大壮。萃、升的意义与晋、明夷相同，仅次于晋、明夷。困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、防、兑十二卦为一节，是阴气由衰退而逐渐盛大的阶段。困、井阴阳杂处而有次序，与随、蛊、噬嗑、贲同类，是阴类中的阳。革、鼎虽是阴卦，但也有次序，所以排在困、井之后。震、艮是下篇的主卦，但本来属于阳卦，所以与革、鼎并列，都是阴类中的阳。渐、归妹、丰、旅杂乱而失去次序，与困、井、革、鼎相对。防、兑是下篇的主卦，又属于阴卦，与震、艮相对；到这六卦时，阴气又逐渐盛大。涣、节、中孚、小过、既济、未济六卦为一节，是阴气重新盛大的阶段。渐、归妹、丰、旅、涣、节都阴阳杂处、长幼失序，这种变化到涣、节达到极点。中孚、小过是颐、大过的相反卦，小过依从中孚，就像大过依从颐，又像蹇、解依从家人、睽。既济、未济与咸、恒、损、益同类，都属于阴盛；未济六爻失位，是《系辞传》所说的“男之穷”。然而事物不可能穷尽，所以最终以未济承接并结束。阴阳交杂的变化为什么在涣、节达到极点？回答说：渐、归妹是随、蛊的相反卦。丰、旅是噬嗑、贲的相反卦；涣、节是困、井的相反卦。随、蛊、渐、归妹中都有长女或长子。噬嗑、贲、丰、旅中都有长男。困、井、涣、节中都有长女。先后次序本来就是如此。又以乾坤、既济、未济作为篇章的开始和结束，这正是《易》的大义。为什么呢？乾坤确定，是天道恒常的经常法则；坎离相交，是人事变化的极端。人事穷尽，就返回天道，彼此相互成为终始而没有穷尽。所以说：“乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也就几乎要停息了。” 论卦序（三） 考察《系辞传》所陈述的九卦：从乾坤到履，共十卦；从咸、恒到损、益，也共十卦【咸、恒、损、益以两卦当作一卦；下文的困、井、防、兑也是如此】；从履到谦，共六卦；从损、益到困、井，也共六卦；从谦到复，共十卦；从困、井到防、兑，也共十卦；从复到全篇结束，共七卦；从防、兑到全篇结束，也共七卦。这些节段与今天所分的相同。大概这些卦都处于衰盛交替之际，正是圣人所说的有忧患之处；在这里教人反省自身、修养德性，没有比这更切近的了。然而《系辞传》开头删去乾、咸，结尾删去兑，所以只说九卦。乾、咸是开始，兑是结束；终始，是天道的运行。所谓衰盛交替、忧患之地，是变化尚未达到极点的时刻，也正是人事可以施为的地方。因此举出其中间部分，略去天道而专门讲人事。

译论杂卦 “杂”是什么意思？就是相交、相互作用的意思。卦的上下分成两个卦体，本来并不相杂；把中间四爻交错、互相取用，就成为杂。六十四卦中，互卦为乾坤的有八个：乾、坤、剥、复、大过、颐、夬、姤；互卦为既济、未济的有八个：解、蹇、睽、家人、渐、归妹、既济、未济；互卦为剥、复的有八个：比、师、临、观、屯、防、损、益；互卦为夬、姤的有八个：咸、恒、大壮、遯、大有、同人、革、鼎；互卦为渐、归妹的有八个：大畜、无妄、萃、升、随、蛊、否、泰；互卦为颐、大过的有八个：涣、节、小过、中孚、丰、旅、离、坎；互卦为蹇、解的有八个：震、艮、谦、豫、噬嗑、贲、晋、明夷；互卦为家人、睽的有八个：兑、防、井、困、小畜、履、需、讼。因此把六十四卦相互取互卦，得到乾坤、既济未济、剥、复、夬、姤、渐、归妹、颐、大过、蹇、解、家人、睽；再把这十六卦相互取互卦，就只得到乾坤、既济、未济。它的根本是什么呢？大概邵子的诗说：“四象相交，形成十六种事；八卦相荡，成为六十四卦。” “四象相重，再把四象各自分为四种，于是分别成为由四爻组成的十六卦。”这十六种事，就是六十四卦中由中间爻互成的十六卦。十六种事又产生于四象，所以四象就是乾坤、既济、未济的具体而微。乾坤是阴阳正气的纯体；坎离是阴阳中气的交合；既济、未济是交合之中的交合。乾坤、既济、未济统摄天地万物的道理。因此卦序以乾坤为开端，以坎离居中，以既济、未济为结尾。杂卦彼此交互，最终归于乾坤、既济、未济，也以乾坤开始，以既济、未济结束。论杂卦的意义 凡是互卦共有十六卦，以乾、坤和既济、未济为纲领，其余十二卦作为作用。所谓十二卦，是指其中包含天道的消长、盈虚，也包含人事的善恶、得当与否。但它们的定理归于乾、坤，它们的变动则归于既济、未济而已。剥、复，是阴气达到极点而阳气开始产生，是阳的开始；夬、姤，是阳气达到极点而阴气开始产生，是阴的开始；渐、归妹，是阴阳两卦相合，相合就是交合通泰的象，是阳的中段；颐、大过，是阴阳两卦分判，分判就是不相交的象，是阴的中段；蹇、解，是含有两个阳爻的卦，是阳的终段；家人、睽，是含有三个阴爻的卦，是阴的终段。阳的六卦都以震、艮为主：开始时与坤母相交，是孕育男孩；中段时与防兑相交，是寻求配偶；终段时与坎相交，是同类相从。阴的六卦都以防兑为主：开始时与乾父相交，是生育女孩；中段时与震、艮相交，是寻求配偶；终段时与离相交，是同类相从。探究根本，便可见阴阳互为根本，父母孕育生长的道理也就明白了；落实作用，便是男女互相求合，夫妇婚姻的道理得以端正；辨别万物，则是同类相从，于是兄弟、朋友、君臣之间的义理也都具备了。剥、复、夬、姤，是以天道作为人事的开端；渐、归妹、颐、大过、蹇、解、家人、睽，是以人事作为天道运行的回应。由剥而复，则阳气开始发挥作用；到了终点，必然与阴相交。顺应次序、合乎礼法的，是渐；违逆节度、感情发动的，是归妹。发展到最后，便有蹇，也有解。这是治理外部事务的得失，也是国家治乱由此产生的原因。由夬而姤，则阴气开始发挥作用；到了终点，必然与阳相交。受阳役使并由此得到养育的，是颐；抗拒阳而与之相争的，是大过。发展到最后，便有家人，也有睽。这是治理内部事务的得失，也是家庭治乱由此产生的原因。阳道开始于本性的端正，所以由乾、坤统摄；阴道达到极点在于情感的交合，所以由既济、未济统摄。这就是《杂卦》的意义。论十二卦的变化 剥、复，是阳的开始；渐、归妹，是阳中之阴；蹇、解，是阳中之阳；夬、姤，是阴的开始；颐、大过，是阴中之阳；家人、睽，是阴中之阴。阳的变化开始于阳中之阴，阴的变化开始于阴中之阴。为什么呢？正，是天道，是阳；变，是人事，是阴。说天道，所以从剥、复、夬、姤开始；说人事，所以从渐、归妹、家人、睽开始。渐、归妹，是从礼的治乱来讲；家人、睽，是从感情的离合来讲。渐卦说“女子出嫁吉祥”，但发展到穷极之处，就是以喜悦推动行动，成为归妹；家人卦中，彼此交相爱护，但发展到穷极之处，就是两个女子同居一室，志向却不能同行。因此，福运的兴起、正道的衰败，没有不是从闺门之内开始的。《诗》中说：“先给自己的妻子作榜样，再推及兄弟，以此治理家庭和邦国。”又说：“祸乱不是从天上降下来的，而是由妇人引起的。”这就是诗人用来歌咏文王、武王、幽王、厉王治乱盛衰之际的内容。阴阳在天地之间交错运行，纲常伦理，无不如此。然而其根本，是从夫妇居处和床笫之间开始的；天命在这里运行，邪正的缝隙，鬼神也在这里窥伺。谨慎地独处，首先就要从这里做起；这样以后，父子、君臣的伦理才有所安排，礼义才有所施行，教化由此兴起，风俗由此形成，天地万物也由此达到和谐平正。这就是十二卦的变化始于渐、归妹、家人、睽的意义。论《杂卦》中有不取互卦意义的情况 乾卦的互卦仍是乾，坤卦的互卦仍是坤。这两卦，不必再论其他；乾、坤相交而成为否、泰，正是《易》的根本。坎、离相交而成为既济、未济，正是《易》的作用。艮、震和兑、防，是三画卦的消长；剥、复、夬、姤，是六画卦的消长。这十二卦不取互体而保留本义，又用来统摄各卦。因此，《易》的阳卦根源在剥、复；《易》的阴卦根源在夬、姤。剥、复根源于艮、震，夬、姤根源于兑、防。艮、震，就像既济、未济一样；既济、未济，又像否、泰一样。阴阳取法于水火，水火取法于天地。所以寒暑、昼夜，是随着日月往来而变化的；明魄的死生，是天地相合或分判的象。明白十二卦的意义，也就明白《易》之所以成为《易》的道理，大概就在这里了。

译论《杂卦》正变的次序 阳的正卦次序，以乾、坤统摄，所以首先列乾、坤。阳卦开始于剥、复，所以比、师、临、观、屯、防、损、益，都以剥、复为互卦。剥、复象征艮、震；又因为艮、震在下经，所以把它们列在比、师、临、观、屯、防之后、损、益之前。阳卦居中于渐、归妹，所以大畜、无妄、萃、升，都以渐、归妹为互卦。阳卦终于蹇、解，所以谦、豫、噬嗑、贲，都以蹇、解为互卦。阳的变卦开始于渐、归妹，所以随、蛊以渐、归妹为互卦；居中于剥、复，所以接着列剥、复；终于蹇、解，所以晋、明夷以蹇、解为互卦。变卦首先列兑、防，是因为变卦属于阳中之阴，而兑、防正是阴气产生之处。阳卦共有二十八卦，先列正卦，后列变卦。阴的变卦开始于家人、睽，所以井、困以家人、睽为互卦；居中于夬、姤，所以咸、恒以夬、姤为互卦；终于颐、大过，所以涣、节以颐为互卦。以既济、未济统摄，所以解、蹇、睽、家人都以既济、未济为互卦。既济、未济又象征否、泰，所以接着列否、泰。阴的正卦开始于夬、姤，所以大壮、遯、大有、同人、革、鼎，都以夬、姤为互卦。阴的正卦居中于颐、大过，所以小过、中孚、丰、旅、离、坎，都以颐、大过为互卦；终于家人、睽，所以小畜、履、需、讼，都以家人、睽为互卦。阴卦也共有二十八卦，先列变卦，后列正卦。由乾、坤统摄，是因为以乾、坤开头，而且乾、坤又在正卦之首；由既济、未济统摄，是因为以既济、未济收尾，而且既济、未济又在变卦的末尾。阳卦为什么先正后变，阴卦先变后正呢？回答说：剥、复、夬、姤属于天；渐、归妹、家人、睽属于人。天在先、人在后，就是正；人在先、天在后，就是变。治理开始于天，终结于人；祸乱开始于人，终结于天。阳卦是治理的运行，所以先正后变；阴卦是祸乱的运行，所以先变后正。生生不息的道理，循环往复，难道不是开始于天吗？顺应它而修治人伦，便能达到中和；违背它而使常伦败坏，便会产生乖乱凶厉。这是终结于人。欲望发动、感情胜过理智，利害彼此争逐，难道不是开始于人吗？积累下去，逆乱之气就会相应而来，于是人失去恒常的道理；时间久了，祸害之气发展到极点，于是人产生悔恨和祸患之心。这就是终结于天。《易》之所以作成，是为了在后天顺奉时序，并在先天驾驭祸乱、治理天下。祸乱既已开始，就一定要修治人事，不能只依赖天，因为人能够招致祸乱；祸乱将要临近，也一定要修治人事，以此祈求天，因为天并不忘记治理。解释剥、复之际，《易》一再说“天行”，然而咸临的吉祥，却还没有完全顺应天命；九五爻含藏文采，是因为其志不舍弃天命。天命与人的谋划，彼此决定胜负，也彼此贯穿始终。文中子所说“勤勉不懈，敬畏上天，怜悯人民，思量时机而行动”，说的就是这个道理。错卦、综卦和《杂卦》的意义，其中寄寓的意思不也很深吗？论循环互卦的例子 互卦并不只是中间四爻互成一卦而已。即使循环取互，以一卦变化为六卦，但六十四卦循环互取所得，仍然只是十六卦。现在以大过卦为例：从初爻到四爻取互，是姤；从上爻到三爻取互，是渐；从五爻到二爻取互，是颐；从四爻到初爻取互，是归妹；从三爻到上爻取互，是夬；从二爻到五爻取互，则又复归于乾。其方法是从初爻开始，反向依次取互，直到中间四爻为止，所有卦都是这样。唯独举大过为例，是因为大过的中间四爻互成乾，在各爻位中最为恰当。循环取互，从姤开始，到乾结束，其意义最为精密。因此，大过是主卦；姤、渐、颐、归妹、夬，是所互得的卦。既济、未济，是按照意义附列的，用来作为《杂卦》全篇的结尾，与《序卦》的安排相同。不以乾作为结尾，是因为乾位于篇首；夬结束之后就是乾，体现首尾相生的意义。只有阳不能生长，所以阳气过盛就会颠覆；若不与阴相遇，是不可以的。男女、饮食都属于阴；交合而有礼，养育而有道，便是渐卦所说的女子出嫁、颐卦所说的守正以养，于是阳得到阴的辅助。因此接着说“既济，定也”；若无礼而以喜悦推动行动，就会成为归妹的结局，于是阳得不到阴的辅助。所以接着说“男之穷也”。到了这种地步，如果没有办法决断，阴道就会增长，阳道就会消退。正因为最终归结于夬而归于乾，所以能够战胜阴邪、树立阳道；这就是全经的大义。因此，经文所说阴阳彼此需要的，都是姤、渐、颐这一类；压制阴而扶助阳的，都是归妹、夬这一类；阴阳交合而且端正，最终归于阳道的，都是既济这一类；阴阳不交，或者虽交而不正，最终归于阴道的，都是未济这一类。尊重阳而又防止阳气过亢，运用阴而又防止阴气产生疑乱，就必须开始时在防范阴气潜伏处保持洁净整齐，最后在乾德刚健处取得战胜；这些都是大过循环取互、始于姤而终于乾这一类的意思。《杂卦》一篇，天道与人道的意义都具备了；而在这里尤其明确地指向婚姻和人伦之道，深刻揭示治乱兴衰的由来：一方面概括每一卦循环取互的原则，另一方面总括六十四卦错综变化的宗旨，其中大概保存着先圣精微的言论。《周易通论》卷四