卷一

译人能够看破一切，猛然醒悟而回头，把志向放在性命上，在恍惚杳冥之中，便有一点生机暗暗发动，这就是刚健的元。人能够专心修养，真实地履行实践，长久坚持而不懈怠，按照这种刚健去达到自己的愿望，这就是刚健的亨。人能够振作精神，勇猛前进，刚气凝聚，各种牵累都不能阻碍，视生死为一体，这就是刚健的利。人能够格物致知，辨明是非邪正，安止在应当安止的地方而不迁移，这就是刚健的贞。元用来使刚健生发，亨用来使刚健通达，利用来使刚健成就，贞用来使刚健稳固。元、亨、利、贞由一气运行，从勉强修为归于自然，浑然合乎天理，仍然是良知本来的面目，于是能够与天具有同样的作用，与天一样长久。但是，道中有药物，有火候，有功力，有急缓，也有应当停止和知足的地方。修炼合乎法度，养护顺应时机，才能进入佳境。如果差之毫发，就会失之千里。元亨利贞四者缺少一个，刚健之德就不能成就，命也不能由我掌握。这是进阳火的火候，不可不知道。初九，处在刚健的开始，刚健之德刚刚振起，如同潜藏的龙，正是培养正气的时候，不能自恃刚健，所以说“勿用”。九二，刚健而处于中位，不偏不倚，刚柔相称，如同龙出现在田野；生机常存，天良不昏，圣胎已经有了征象。所谓大人，就是不失去赤子之心的人，所以说“利见”。九三，浩然之气充满天地，刚健而得正；白天勉力实行，晚上考察自己的过失，白天勤奋、夜晚警惕，刚健运行而不止息，所以即使有危险，也能够没有灾咎。九四，刚健之德已经成就，圣胎已经完整，等待时机脱化；如龙有时跃起，有时处在深渊，审察火候，防备危险，所以能够没有灾咎。九五，刚健而中正，阴阳混合变化，身外另有一身，形神都达到精妙，与道合为真实；不但成就自己，也成就万物，如飞龙在天，隐显不可测，随时救济万物。所谓大人，就是端正自己而又端正万物的人。所以说“利见”。上九，推进刚健过了头，只有刚而没有柔，只知道前进而不知道后退，如同亢旱之龙；龙到了极高处，就不能再生育万物。刚健过度，必然败坏事情。阳到了极点必然转阴，天宝得到之后又会失去，这是必然的道理，所以说“有悔”。总的来说，实行刚健、运用刚道，贵在随时而行。随时而行的刚健，能够刚也能够柔；元、亨、利、贞无论处在什么地方都能保持刚健，不会有损伤刚健的情况。圣人担心人们不知道运用刚健的方法，于是特别明白地写道：“用九，见群龙无首，吉。”这句话说得极其清楚。九是河图中一、三、五这几个阳生之数；用九，就是运用刚健。龙的灵妙显而易见，变化不可测，能上能下，能大能小，能隐能显；迎着它看不见头，跟随它看不见尾。修养刚健之道，就像驾驭龙一样。运用刚健而能够随时变化，就像群龙的变化。当潜藏时就潜藏，当显现时就显现，当应当刚健时就刚健，当应当跃起时就跃起，当应当飞腾时就飞腾；刚健而不过度，高升而不至于亢极，缓急进退各随时机。这种无首的刚健，运用它就没有不获吉祥的。不过，无首变化之道必须有真正明白而切实的见识；如果没有见识，只凭猜想造作，即使天宝就在眼前，也不能说已经得到。必须先看见而后运用；看见之后再运用，才会有作用。作用之中又无所执著，功夫才不会停滞；在功夫中继续施功，有和无都不立，顺逆都不拘。大地上遍长黄芽，满世界金花绽放，随意走去处处都是大道；从左右都能取得根源。运用九而不被九所役使，才可以进入刚健、中正、纯粹的精微境界，达到“我的命由我而不由天”，与天为伍。上坤下坤（坤卦第二） 坤：元始亨通，利于像母马那样守持正道。君子有所前往，抢先行动会迷失，随后行动才能得到主宰；利于向西南而行，可以得到朋友，向东北而行则会失去朋友。安守正道，吉祥。初六：脚下踩到霜，坚冰就要到来。六二：正直、方正、广大；即使不学习，也没有什么不利。六三：把章美含藏起来，可以守持正道；有时跟随君王办事，虽不能成就功业，却能够有好的结局。六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。六五：穿着黄色下裳，大吉。上六：龙在旷野交战，流出的血呈黑黄色。用六：利于永远守持正道。坤，就是柔顺的意思，含有柔顺卑下的意义。卦体六爻都是阴爻，是纯阴的象征，所以叫坤。这是运行阴符的卦，在修性的学问中，表示实行柔顺而运用柔道。没有什么比地更柔顺。地本来是至阴的，没有阳气就不能生成万物。它之所以能够生成万物，是因为顺应天的阳气，随着阳气的进退而生成万物。因此，地本身并不具有元、亨之功，而元、亨的利益在于它能够守贞。地顺应天的道理看不见，从母马的顺从中观察，就可以知道地的顺德了。牝，是阴柔的总称。凡是属于阴的事物，都归于北方。马是善于奔驰的动物，牝马顺着牝（疑为牡）马而行，那么牝马所到的地方，就是牝（疑为牡）马能够到达的地方；虽然柔顺，却也具有刚健。地顺应天的利贞，也正如牝马的利贞一样。人承受地的阴气而形成形体，因此具备这种柔顺的德性。柔顺的德性，就是人生最初所禀受的良能；这种良能进入后天之后，受到气质拘束，又被积久的习染污染。顺从了不该顺从的东西，顺从自己的欲望，良能就变成了虚假的能力。圣人教人实行顺道，是要人由假顺变为真顺，恢复当初不识不知、顺从上帝法则的本来面目。所以说：“君子有所前往，先行会迷失，后行才能得到主宰。” 刚是柔的主宰，刚能够统摄柔，柔不能统摄刚，只能顺承刚而已。以柔顺从刚，不只是没有能力的人顺从有能力的人；凡是从邪返回正道、改恶迁善、保存诚实而去除虚妄，以及用人心顺从道心的事情，都属于以柔顺刚的意义。先迷，是人心主事，道心被埋藏，顺从人的欲望，以虚假损伤真实，因迷失而失去主宰。后得主，是道心主事，人心安静，顺从天理，以真实消除虚假，得到主宰而不迷失。人能够由迷惑产生觉悟，以阴顺从阳，借人心来恢复道心，再用道心制约人心。先失去主宰而后得到主宰，即使愚昧也必然明达，即使柔弱也必然刚强，柔顺又有什么可忧虑的呢？顺道没有比地更大的，顺的象没有比月更明显的。月本来是纯阴而无阳，在虚、危之处与太阳相会；运行到西南坤位，初三吐出蛾眉般的光，月魄之中生出月魂，这叫作得朋。到了十五日，光辉充满月轮。十六日以后，月面景象从这里逐渐转错，月光也从这里逐渐减退；月魂之中生出月魄，运行到东北艮地，到了二十八日，余光在那里完全消失，这叫作丧朋。

译西南方月光刚开始生发，是阴顺应阳的进；东北方月光完全消失，是阴顺应阳的退。阳进则月明，阳退则月暗。月的明暗，也只是顺应太阳的进退而已。修道的君子运用顺道而实行柔道，能够像月顺应太阳那样，就会知道什么时候得、什么时候丧，什么时候进、什么时候退，没有什么不利。所谓利，利在哪里？在于顺而得正，更在于安居于正。这样才是有始有终的吉祥之道。所谓安贞，就是安于正道。以正道使自己安定，止于应当止的地方；不顺的，必定期望使它归于顺；不正的，必定使它达到正。炼己守心，拔除一切轮回的种子，不让一点渣滓留在心中。虚静达到极点，安静深厚，人心不起，道心便生；在贞的下方生起元，柔就是刚，顺就能够健。凡是元，就没有不能亨通的；凡是亨通，就没有不能得利的；凡是得利，就没有不吉祥的。安守正道的顺德，难道是小事吗？初六，处在柔顺的开始，正处在可以成为真顺也可以成为假顺的关头；稍有不正，客气便会暗中侵入，必然导致一阴生起而众阴聚集，于是就有踩霜而坚冰到来的象，所以实行顺道必须从开始处谨慎。六二，柔顺而居中得正；居中，所以内心正直而能谨慎；得正，所以行为方正而有节制。内直外方，遵循规矩，自然能够扩大自己的德行功业，所以说即使不学习也没有什么不利。六三，性情柔顺而志向刚强，把章美含藏起来，顺守正道，不因外在的虚假而损伤内在的真实。即使遇到事情而不得不在外表上顺从，也只是有时跟随君王办事；想顺从别人，却不丧失自己，所以不能成就功业，却能够有好的结局。六四，以柔居柔，内在的念头不向外流出，外来的念头也不进入，顺应时势，顺应命运；不招致祸患，也不求取福分，如同扎紧袋口，内外都空，所以没有灾咎，也没有声誉。六五，柔顺而虚中，德行足以使人信服；不说话也能取得信任，不教导也能使人受到感化，如同黄色下裳贴身穿着，默默无声而德章日显；美德在内，自然显露于外，所以这是顺道的大吉。上六，自尊自大，把柔当作刚，不能顺从别人，却想让别人顺从自己；如同龙在旷野交战，违和而失去中正，阴阳错乱，还没有得到他人的顺从，自己反而先受到伤害，所以流出的血呈黑黄色。观察六爻所说的顺，可以看到各种情况并不相同，邪正各有分别。寻求顺从而能使自己得利的，大概只有六二；顺从而能够感化别人的，大概只有六五吧。唉！顺道哪里容易实行呢？差之毫发，就会失之千里；开始时不谨慎，最终必然失败。圣人特别明白地写道：“用六，利永贞。”这是为后人开辟一条大道，使实行顺道的人永远守持正道；这样才能顺得真实，才能顺而得利。用六的方法，就是实行顺道。六是河图中二、四这两个阴生之数，阴主顺而用。用六，就是运用顺；运用顺，是为了以虚求实、以无求有。古今学道的人，自恃聪明，依照个人的见解妄加猜测和私下议论，不肯低心下气地求教、请益，所以即使白了头、穷尽一生，也一无所得；有的人也曾寻师访友，却不能辨别邪正，进入旁门曲径，到死也没有觉悟；有的人能够辨别邪正，探究明白性命之理，遵循道而行，却又半途而废，不能永远守持正道。这些都不是用六之道，所以都不能成道。若想成道，必须知道顺，也必须顺从正道，更必须永远顺从正道。能够永远顺从正道，柔顺之中自然有刚健；不隐瞒、不欺骗，直到死也不改变；脱去后天气质之性，显露出先天不识不知、顺从上帝法则的本来面目。性能够了结，命也就可以了结；一旦永远守贞，柔顺之道就达到极点，也完成了。上坎下震（屯卦第三） 屯：元始亨通，利于守正。不宜有所前往，利于建立诸侯。初九：徘徊不前，利于安守正道，利于建立诸侯。六二：进退艰难、徘徊不前，乘马来回盘旋。不是盗寇，而是来求婚；女子守正而不出嫁，到了十年才出嫁。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入树林之中；君子应当察觉征兆，不如舍弃。继续前往会有困难和羞辱。六四：乘马来回盘旋。寻求婚配，前往则吉，无所不利。九五：屯积膏泽。事情小则守正吉祥，事情大则守正凶险。上六：乘马来回盘旋，哭泣得眼泪和血水不断流下。屯，含有前进而遇到困难的意义。卦德上为坎陷、下为震动，是在危险中发动；在危险中的行动不容易脱离危险，所以叫屯。这是开始进阳火的卦，承接上面的乾卦而来。乾代表刚健之德；进阳，就是推进刚健，因为还不够刚健，所以要使它进入刚健。刚健之德是先天真阳的本来正气。这股气进入后天以后，隐藏而不显；虽然不显，却并没有完全消失，偶尔也有显现的时候，只是人被世事迷惑、被妄念遮蔽，往往当面错过，不肯认真对待。它显现的时候，就是我身中的活子时。这个时刻，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，是阴阳之门、生死之户、性命之源、健顺之根、造命之鼎、偃月之炉。先天真阳元气就在这里。知道它的人勤奋修炼，在后天中返回先天，使它从微小变得显著，由一阳逐渐生发、逐渐成长，必然达到六阳纯全；这就是屯中又含有元亨之道。但人被气质拘束，又被积久的习染污染，先天真阳被埋没得很深。虽然有恢复的时候，但正气弱而邪气盛，正气不能胜过邪气，不能立即增长提升，因此必须谨慎地封闭、牢牢地收藏，守住这一点生机，不让客气损伤它，以此作为返回本源的根本。所以说利于守贞，又说不宜有所前往而守贞。这并不是空空地无所作为，也不是完全不做任何事情；只是因为人心主事已经很久，道心尚未显明，这时在阴中返回阳，是在危险中的行动。如果贸然下手，急于求成，反而会使危险更加严重。想要恢复阳气，不如先端正自己的心。所谓利于建立诸侯，就是端正内心的象征。诸侯是一国的主宰，心是一身的主宰。建立诸侯，一国的困难就逐渐可以治理；端正内心，一身的危险就逐渐可以消除。内心一旦归于正，根本就坚固，元气不散；于是随时进火，逐渐采炼，已经失去的便可以得到，已经离去的便可以恢复。在守正的基础上行动，行动不是妄动，行动必定合乎时机；凡是元，就没有不能亨通的；凡是亨通，就没有不能得利的。初九，刚健处在屯卦的开始，阳气向下潜伏，如同大厦盘旋未定；利于安守正道，巩固根本，如同一国的君侯，利于建立诸侯、培植元气。这表示遇到屯时，应当从一开始就守正。

译六二，正处在屯的中间，所以进退艰难、徘徊不前；它柔顺而居中得正，炼己而等待时机，所以乘马来回盘旋。它乘马盘旋，想行动却没有行动，并不是因为初生的阳气会受到别人的侵害，而是要等待阴阳相称时，才寻求婚配交合。它等待时机而求婚配的象，就像女子守正而不出嫁，直到十年才出嫁。这表示处在屯中，不能急于求得相济。六三，是没有见识的小人，愚昧而自以为是，妄想贪求天宝，本来已经处在危险中却又冒险行动，如同追逐鹿而没有虞人引导，只会进入树林，这也没有什么奇怪。至于明白道理的君子，应当知道征兆，不如告诉他等待时机。如果不等待时机，急于求成，贸然前进，必然招致危险和羞辱。这表示处在屯中而急于求取相济。六四，柔顺而得正，炼己并等待时机，真阳已经在眼前，正是调和丹头的时候，不能当面错过。因此寻求婚配，前往则吉，无所不利。这表示处在屯中而随时求取相济。九五，阳刚而中正，圣胎已经有了征象，腹中已经充实，如同有了膏泽。但圣胎虽然结成，阴气尚未退尽，仍处在危险之中，如同屯积膏泽。到了这个时候，有为之事已经完成，无为之事开始显现，所以小事守正吉祥，大事守正凶险。这表示外在虽大而内里知道守小，等待时机而能够脱离屯难。上六，处在屯的终点，正是脱离屯难的时候；但它柔弱而无能，乘马来回盘旋，手足无措而没有办法。虽然真阳已经在眼前，却还不能允许自己得到它，只能泣血不断，又对事情有什么帮助呢？这表示外在小而不能担当大事，已经没有屯难却仍然像处在屯难之中。总的来说，进阳火、运行火候的方法，必须知道时机；知道时机而采药，借后天返回先天，就可以脱离屯，也可以使屯难得到济助。如果不知道时机，超过或不足，真阳最终都会被阴气陷住而不能脱出，所以卦辞说“元亨、利贞”。守贞才有利，有利则元气没有不亨通的；利贞而达到元亨，难道就是等待时机脱离屯难的意思吗？上艮下坎（蒙卦第四） 蒙：亨通。不是我求取童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；占筮两三次而亵渎占筮，就不再告诉他。利于守正。初六：启发蒙昧，利于用刑法约束人，使人脱离桎梏；如果继续这样前往，会有困难和羞辱。九二：包容蒙昧，吉祥；娶妻，吉祥；儿子能够治理家业。六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男子，就不能守持自身。没有什么有利。六四：困在蒙昧之中，有困难和羞辱。六五：像儿童一样处于蒙昧，吉祥。上九：击破蒙昧；不利于把人当作盗寇去攻击，利于抵御盗寇。蒙，含有昏暗蒙昧、没有知识的意义。卦体上为艮，两个阴爻推进到一个阳爻之下；下为坎，一个阳爻陷在两个阴爻之中，都有阴损伤阳的象，所以叫蒙。又因为卦德是危险处在止中，既有危险而又能够止住，也兼有止息蒙昧的意义。这是开始运行阴符的卦，承接上面的坤卦而来。坤是实行顺道；运行阴符，就是运行那种不顺的阴，使它归于顺。人自先天阳气达到极盛，进入后天而阴气生起，元神昏昧，识神主事，陷入真实而把虚假当真，错误地运用聪明，机巧智谋层出不穷；外表虽然明白，内里其实昏暗，这就是蒙产生的原因。一旦进入蒙昧，性情紊乱，性命动摇，一天之中千百次地生死沉浮，不知道什么时候才会停止，危险到了极点。如果知道有危险而能够止住它，排斥聪明、毁弃机智，表现得像愚笨、像迟钝；外表虽像无知，内里其实有知，由假蒙昧返回真蒙昧，那么蒙中反而含有亨通之道。蒙的亨通，没有比儿童更好的。童蒙的蒙昧，是不识不知而顺从上帝的法则；寂然不动，一有感应便能通达，一举一动都从本性中流出，俨然具有圣贤的身分和天人的面目。实行蒙道，必须归于儿童般的蒙昧，才是返本还元的蒙。但这种返本还元的蒙，不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。不是我求童蒙，是说不出于勉强，不执著于色；童蒙求我，是说出于自然，不落入空。不执著于色，也不落入空，既非色也非空；既不刻意求真，也不强行除假；常静而常应，常应而常静，不蒙而好像蒙，蒙而实际上并不蒙。外物不能进入，内在的妄念不能生起；不求真而真自然就在其中。不过，这种非色非空之道，有养蒙、发蒙两种方法，不可不知道。阴阳混合而未分、天真尚未受损、客气尚未进入时，蒙属于真，就像初次占筮、筹策尚未分判之时，必须先予以告诫；这时应当虚静诚敬，实行无为之道。等到阴阳已经分判，天真有所亏损，客气暗中侵入，蒙归于假，就像占筮两三次而变得亵渎混乱之时，不必等待告诫，可以用变化和裁制来处理，实行有为之道。无为之道，是养护真的蒙；有为之道，是改变假的蒙。养真化假，有为无为，都要随时运用而不失正道；有时由有为归于无为，有时由无为成就有为，总以达到至善而无恶、浑然合乎天理、恢复元本、返归根本、归于童蒙为最高功夫。实行蒙道的人，难道可以不守正吗？初六，处在蒙的开始，人心刚刚生起，必须赶紧严格加以克制，如同利于用刑法约束人。如果姑息养奸，放纵本性作恶，如同解除桎梏而任其前往，就会逐渐进入下愚不移的境地，无法救治和制止，必然招致困难和羞辱。这说明贵在蒙昧之初就防止阴气滋长。九二，刚健而能够柔顺，借阴来养阳，这就是包容蒙昧；蒙昧被包容其中，外表昏暗而内里明亮，阳气不但不受损伤，反而不断增长，如同纳妇一样吉祥。这样，儿子自然能够治理家业，说明能够在蒙昧之时养护阳气。六三，阴柔而不中不正，任情纵欲，所以说“不宜娶女”。所谓“不宜”，是因为这个人由私心作主，贪财好色，像淫奔的女子一样，见到有钱的男人便不顾自身操守；还没有得到别人，早已失去了自己。她没有任何可取之处，这是很明显的。此爻是蒙昧，却又助长蒙昧。六四，性情本来愚昧，又同小人为伍，不知道亲近高明之士来扩充自己的见识，最终困在蒙昧之中而不能出来，难道只是得到吝惜而已吗？这是蒙昧而不知道自己蒙昧。六五，知道在该停止的地方停止，以自己的无能顺从有能之人，借刚来补助柔，虽然处于蒙昧却不被蒙昧所困，正是童蒙不识不知、顺从上天法则的吉道。这是蒙昧而能自知蒙昧。上九，刚健而居于蒙卦之极，是能够惩戒愤怒、抑制欲望，以猛烈力量退去客气的人，如同击破蒙昧。退去阴气的方法，是不利于人心而使它成为寇贼，利于道心而用它抵御寇贼；去除人心，振作道心，阴气退尽，阳气纯全，重新显现本来面目。这就是虽然处于蒙昧，最终却不能被蒙昧遮蔽。观察六爻所说的蒙卦，真假有很大区别：真的加以运用，假的加以去除；或养护，或退去，都能不失其正，阴符之道至此就完备了。上坎下乾（需卦第五） 需：心中有诚信，光明而通达，守正则吉，利于渡过大川。初九，在郊外等待，利于保持恒久，没有灾咎。

译九二，在沙地等待，稍有言语上的责难，最终吉祥。九三，在泥地等待，招致寇贼到来。六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。九五，在酒食之间等待，守正则吉。上六，进入洞穴，有三位没有被邀请的客人到来，恭敬对待他们，最终吉祥。“需”有等待的意思。卦德是上卦坎为陷险，下卦乾为刚健，刚健而能处在险中，所以叫作“需”。这是养护刚健、等待时机的卦，承接上面的屯卦而来。屯，是在险中行动，在后天之中返回先天，所以实行刚健之道，取得坎陷中的真阳；但是阳气在坎中，已经陷困很久，不能突然出险，必须逐步引导，等待时机来采取得到，不能倚仗自己的刚健而贸然下手，否则反而会招来险患。人从阳气达到极点而生出阴气，乾中的阳气运行到坤宫，坤充实而形成坎；坤中的阴气进入乾官，乾虚而形成离，于是假阴假阳当权，刚健者不再刚健，柔顺者也不再柔顺，意念不诚，内心不正。刚健者不知道险阻，柔顺者也不知道阻碍，冒险侥幸，什么事都做得出来。如今想要出险，必须先知道险；能够知道险，就是能够相信险。一旦相信险，内心便有主宰，戒慎恐惧，修炼自己、等待时机；一举一动都止于适当之处，不被客气伤害。因此，遵循需的道理，心有诚信便能光明通达，守正而得到吉祥。所谓“有孚光亨”，就是相信险患而能处在险中；所谓“贞吉”，就是守正而能够不陷于险。既相信险，又守持正道，以刚健抵御险患，借险患养护刚健，等待时机进步，进入洞穴去探取虎子，不仅不会被阴气伤害，还能取得坎中所陷的真阳，使它归入乾宫，这就是“利涉大川”的由来。大川是极其危险的，正是坎的象；坎是使阳气陷落之物，其险最大。相信险而守正地渡过它，时机未到便养护刚健，时机已到便推进刚健；进退养用都不失时机，能够处险，也能够出险，这种刚健无论到哪里都不会不利。初九，刚健而处在下位，有刚健却不妄用，身在尘世而能超出尘世，不被名利污染，如同在郊外等待。然而刚健的人往往多才多能，常常不愿居于人下，恐怕有等待而不能坚守的过失；只有利于保持恒久，才能有始有终，避免半途改变。这是刚健而坚固地等待。九二，稍稍依恃自己的刚健，便会遇到险患，如同在沙地等待。在沙地等待虽不是大凶，但行动受到阻滞，难免有小的言语责难而产生自悔。既然能够自悔，争强之心便会消退，刚健也就能够转为柔顺；不进入险境，险境也不会到来，最终能够保全吉祥。这是刚健而知道险患的等待。九三，刚强急躁地冒进，不能等待时机，急于求成，本来想向前，反而落在后面，如同在泥地等待。在泥地等待的刚健，没有险患却自己招来险患，招致寇贼到来，按道理是可以断定的。这是刚健而不知道险患的等待。六四，柔弱无能，本来就有险患，如同在血泊中等待；又以柔居柔，处在昏暗之地，不能自己出来，如同处在洞穴中。幸好它柔顺而守正，以自己的无德顺从有德之人，借助他人来成就自己，也能够走出洞穴，最终不被阴气伤害。这是柔顺而依从刚健的等待。九五，阳刚而中正，内心有主宰，借假修真，虽有险患却如同没有险患，如同在酒食之间等待。酒食是安慰内心、充实腹中的东西；内心得到安慰，腹中得到充实，便能以乐道而忘却年岁。虽然时势有险，道却没有险；外部有险，内部没有险。守正而没有不吉的。这是刚健而守正的等待。上六，处在需卦的终极，本应出险却反而进入险境，如同进入洞穴。然而进入洞穴，是因为不能炼己；如果能够炼己，炼到没有自我之时，就会虚室生白，神明自然到来。开始进入洞穴，最终又走出洞穴，所以说有三位没有被邀请的客人到来，恭敬对待他们，最终吉祥。所谓没有被邀请的客人，就是乾的三阳，也就是本来不死的人；自从出生以来，他们走失到别人家，成为客人。等待时机使他们返回，从一阳逐渐达到三阳纯全，仍是我家的东西。即使让他作主人、我作宾客，也应当恭敬对待，不敢违背。恭敬而不违背，阴阳混合，金丹凝结，保全性命形体，所得的吉祥就很多了。这是炼己结丹的等待。由此说来，进火的方法，或养护刚健，或运用刚健，或处置刚健，或救济刚健，各有各的时机；等待时机再运用，不失其正。刚健而知道险患，即使渡过大川，也没有不利。上乾下坎（讼卦第六） 讼：心有诚信却受到阻塞，能够警惕，在内心自我反省则吉；若争讼到底则凶。利于拜见大人，不利于渡过大川。初六，不让所争之事长久延续，虽有小的言语责难，最终吉祥。九二，不能胜过争讼，回去逃避；其邑中有三百户人家，没有灾祸。六三，享用旧有的德业，守正而自处于危厉之中，最终吉祥。或许跟随君王办事，但不会成就功业。九四，不能胜过争讼，返回而接受命令，改变原来的态度，安守正道则吉。九五，处理争讼，最为吉祥。上九，有时得到赏赐的鞶带，但一天之内三次被剥夺。“讼”有争辩是非的意思。卦德是内卦坎为险，外卦乾为刚健；因为险而倚仗强力，因为强力而招致险患。二者都有违背和谐的含义，所以叫作“讼”。这是陷于争强好胜的卦，承接上面的蒙卦而来。蒙是有险而能够停止，因此退去后天形质之阴。人接受后天阴阳五行之气而形成身体。接受阴气多的人，性情阴险；接受阳气多的人，性情暴躁；阴阳之气杂乱的人，阴险和暴躁兼而有之。这是气质所造成的，只有大圣人能够改变自己的气质。中等及下等的人受到气质拘束，偶然遭到触犯，阴毒发作而暴躁性情兴起，争强好胜，诡计百出，损人利己，斗口斗智，争辨是非等各种违和失中的事情，都叫作“讼”。

译修道的人必须知道，气质之性造成的危害最大。应当依照世间法来修道法，先把阴险暴躁之气一笔勾销，内在刚健而外在不逞强；外境虽有险患，内心却完全没有险患，这样才能逐渐改变气质，不再在是非场中争闹。然而身体尚未离开尘世，仍会有患难侵扰：我虽不阴险，别人却以阴险伤害我；我虽不暴躁，别人却以暴躁欺凌我。这种无故的陷害，只要自己相信内心无愧，其中所受的委屈便会阻塞不通；事情既然不得不辩明，却想在外部争辩，不如先在内心自我反省，所以说“讼有孚窒，惕中吉”。能够在内心警惕，邪念就会停止，正念就会生起，阻塞可以疏通，阴险可以改变，争胜之心可以消除。否则不能在内心警惕，因小小的愤怒而耽误大事，暴躁发于外，阴谋生于内；还没有得到别人，早已伤害了自己，开始不谨慎，最终必然凶险。然而也有这样的情况：事情使内心警惕，却不能自己明辨，必须向他人申诉争辩，借助他人分辨是非邪正。只是要分辨是非邪正，只有拜见大人才有利；若不拜见大人，就没有益处。大人，就是能够端正自己并端正外物的人。他能规劝人的过错，劝人行善，破除人的疑惑，开启人的智慧，拜见他最为有利。否则，既不能在内心警惕、自我改变气质，又不能拜见大人、扩充见识，倚仗自己的阴险而争强好胜，陷失真性而顺从虚假，去争辩不该争辩的事情，自己招来祸患，所以说不利于渡过大川。在内心警惕就可以拜见大人；不在内心警惕，便是在渡过大川。内心警惕则吉，不警惕则凶。修道的人，难道可以不及早在内心自我反省吗？初六，柔弱而处在下位，虽然有争讼之事，却没有争讼之心，所以不让事情长久延续。然而既然处在争讼之中，也必须把事情辨明；虽有小的言语责难，最终不会形成争讼，终究能够保全吉祥。这是柔弱而不争讼。九二，所对应的双方彼此相敌，不能胜过争讼，于是便不再争讼，回去逃到自己的邑中，以三百户人家来避开对方锋芒；即使有灾祸，也不能伤害到他。这是刚健而不争讼。六三，柔弱，本来不敢争讼，所以说享用旧有的德业。享用旧德而以危厉自处，小心谨慎，不导致争讼，自然就没有争讼，最终能够保全吉祥。然而既然处在争讼之中，我不争讼，别人却一定会争讼，因此应当借助高明的人来分辨是非，事情明白后立即停止，所以说“或从王事，无成”。这是柔顺而能遵循正理，不使争讼形成。九四，以刚遇刚，必然产生争端，但能够用柔顺的方式处理，不能胜过争讼便不再争讼，改变气质之性，恢复天命之性；把不安于守正改变为安于守正，不去求吉而吉祥自然随之而来。这是刚健而能自我反省、不把争讼进行到底。九五，刚健而中正，以德性使人服从，能够改变一切阴险好强之人，使他们都归于不争讼，所以是讼卦中最为吉祥的爻。这是端正自己、端正他人，能够使天下无讼。上九，争强好胜，不知道反省自己，到了争讼终结时，外表虽然取胜，内在实际上败坏了德性，如同有时得到赏赐的鞶带，却在一天之内三次被夺去。一次得到却三次失去，从别人那里得到的很少，而自己失去的很多。这是只有自己、没有他人，最终败坏争讼的情形。由此说来，不争讼就是吉祥，争讼就是凶险；开始不警惕，最终必然失败。争讼不可有，就是如此。上坤下坎（师卦第七） 师：守正，像老成之人一样，吉祥，没有灾咎。初六，军队出动要依据纪律，纪律不好便凶险。九二，处在军队之中，吉祥，没有灾咎；君王三次赐予命令。六三，军队或许用车载着尸体回来，凶险。六四，军队向左退驻，没有灾咎。六五，田野中有禽兽，利于捕捉并说明情况，没有灾咎。让长子统率军队，次子却用车载尸体回来；守正也凶险。上六，大君发布命令，分封土地、建立国家，承继家业；小人不可任用。“师”就是众人的意思，有一个人统率众人的含义。卦德是上卦坤为顺，下卦坎为险，顺从而行于险中，所以叫作“师”。这是借助阳气退去阴气的卦，承接上面的需卦而来。需，是顺应时机推进阳气；推进阳气，是为了谋划退去阴气。退阴的方法，是以正除邪、以真灭假，就像师卦的守正。师是刑杀之道，必须刚柔兼备、仁义并用，通权达变，才能成事。否则，能刚而不能柔，能柔而不能刚，或者只讲仁而不知道运用义，或者只讲义而不知道实行仁，都不能守正；不能守正，就不能得吉，反而会招来灾咎。只有老成练达的丈人，能够明辨善恶、区分邪正、知道吉凶、识别缓急，不拘泥于刚柔，仁义并行；行于险中而能顺应，以顺来救济险患，借后天返回先天，依先天改变后天，不但阴气不能陷害阳气，而且群阴都顺从阳气，这才是吉祥无咎的道理。若不是丈人，见理不明，邪正不分，进入旁门曲径便贸然下手，不仅不能退去阴气，反而会助长阴气，必然招来灾咎，哪里能够得吉成道呢？人在先天未失的时候，纯然是天真之性，就像国家太平时，虽有智士良将，也没有可以使用他们的地方。等到进入后天，六贼作祸，七情猖狂，就像国家发生祸乱、群寇作乱；如果没有刑杀剿除的办法，就不能转危为安。因此金丹有为之道，要锻炼除去后天的一切渣滓形质，不让一丝一毫的瑕疵留在方寸之中，务必恢复当年完整无缺的本来事物，才算完毕。这就是师道之所以可贵。初六，处在师卦开始，首先要知道火候、层次、进退和规矩，循序渐进，依法而行；能够在开始时谨慎，自然能在最后取胜，如同军队出动依据纪律。如果不明白火候便贸然作为，就像军队没有纪律，善恶失当，自己招来凶险。这是退阴贵在明白火候。九二，刚中有柔，有进有退，随时变通，不但不会被阴气伤害，还能点化群阴，使它们都归于正道，如同处在军队之中而得到吉祥，并且能够没有灾咎。然而这种师中之吉，关系到外炉加减的功夫，也必须内在的心君诚一不二，内外相互配合，才能完全吉祥而无灾咎。也像君王三次赐命：君王信任臣子，臣子报效君王，没有不成就功业的。这是退阴必须内外相济。六三，不知道火候进退的方法，愚昧而自作主张，冒险侥幸，想求长生，反而加速死亡；用车载尸体的凶险，或许一定会出现。这是不知道退阴却冒险行事。六四，柔弱而居柔位，自知没有改造命运的学问，不敢妄作妄为，谨守本分，如同军队向左退驻；虽不能得到吉祥，也可以没有灾咎。这是不能退阴却能够守正。

译六五，柔顺而得中，虚心自处，事物来到便顺应，使客气自行消退转化，如同田野中有禽兽，利于捕捉并说明情况。然而君子应以道理使之信服，小人则须用法制约束，必须刚柔兼备才能成事。如果只有柔而没有刚，反而会坏事。长子统率军队，以柔济刚，能够成事；次子用车载尸体，只有柔而没有刚，便会坏事。这说明退阴必须刚柔相济。上六，处在师卦终点，客气全部化除，根本稳固，国家安宁，心君安泰，再也不需要使用刑杀之道。然而外在邪气既已除去，主人稳坐中央，就可以察知极其细微的征兆。一个善念产生，就保存它；一个恶念产生，就除去它。有功的人奖赏，没有功的人惩罚，也如同大君发布命令，分封土地、承继家业而不任用小人；必须拔除历劫轮回的种子才算完毕。这是退阴必须内外清静。六爻都有退阴的方法，吉凶各不相同；只有九二刚柔兼备，通晓机宜而善于变通，能够点化群阴，又不被群阴伤害，其有为的功效真是大啊。上坎下坤（比卦第八） 比：吉祥。反复占筮，根本长久而守正，没有灾咎。不安定的一方前来归附，迟来的那个人凶险。初六，有诚信，亲比于人，没有灾咎。诚信充满如缶，最终还会得到其他的吉祥。六二，从内在亲比于人，守正则吉。六三，亲比于不正当的人。六四，在外部亲比于人，守正则吉。九五，光明显著地亲比于人；君王三面驱赶禽兽，放走前面的禽兽；邑中之人不加戒备，吉祥。上六，亲比于人却没有首领，凶险。“比”有彼此亲近、相互效法的意思。卦体是一阳居于尊位，上下五个阴爻都顺从它。卦德又是以顺来通达险患，所以叫作“比”。这是阴气顺从阳气的卦，承接上面的讼卦而来。讼是阴气不顺从阳气，反而使阳气陷落，阴阳乖戾，五行相互伤害，损害本真，所以最终凶险。如果知道凶险而反过来修持，使阴不陷阳而顺从阳，阴阳和合，五行同气，性情安定，性命凝聚，这就是以邪亲比于正、以假亲比于真的方法，也就是比卦的吉祥。亲比于正、亲比于真的吉祥，没有比亲比于根本更重要的。所谓根本，就是坎宫中所陷的先天一点阳气。这股气由天一所生，叫作真一之精，又叫真一之水、真一之气，是万物生成的元气；在卦中叫作原筮，在人身中叫作元仁。所谓原筮，是蓍策尚未分开的时候；所谓元仁，是阴阳混合而成的真元。但这股元气陷在阴气之中，被后天遮蔽，容易失去而难以寻回；若不是虚极静笃、心志坚定而长远，就不能重新恢复，所以必须原筮、元永、守正，才可以没有灾咎。长久守正，就会在守正的终点重新生起元气。元气一旦恢复，阴气便会顺从，仍然是当年没有损伤、浑然合于天理的状态，毫无灾咎，成为完整无缺的根本。《道德经》说：“使心灵达到极度虚静，坚守极深的清静，万物一同生长，我从中观察它们返回本根。”《沁园春》说：“七返还丹，在人首先必须炼己待时。”长久守正的方法，就是致虚守静、炼己的功夫。炼己若不纯熟，我家的真阴就不会显现；致虚守静若不专一，他家的真阳就不会到来。想要降伏西邻的情，必须先降伏东家的性。不安定而后对方到来，正是为了炼己待时，以求使它返回。“不宁”二字包含随时加减、防备危险、考虑险患等功夫，正好解释“永贞”的含义。我先不安定，对方才会前来，这就是所谓“将要取得它，必先给予它”。先给予，就是顺从它的欲求，以我亲比于它，从而取得对方的欢心。后取得，就是确实能够感动事物；它前来亲比于我，于是盗取它的生气。先后次序分明，人与我相互配合，还丹便可以结成。否则，我不能先给予，却妄想对方到来；应当先做的反而后做，应当后做的反而先做，颠倒亲比的次序，这就叫作后天。正如俗语所说：“凡俗若想求天上的事，寻找时机还须有世间的财物；若只想多取而吝啬少行，千万神仙也不肯来。”这样必然招来凶险，哪里能够得吉成道呢？初六，自处卑下，以柔顺亲比刚健；这就是在亲比之道上有诚信而亲比于人，因此能够没有灾咎。因为亲比有诚信，就能虚心；虚心就能充实内在。不仅有诚信而无灾咎，甚至会诚信充满如缶，最终还得到其他吉祥，必将亲比于至善之地。这是以诚信亲比而最终得吉。六二，柔顺而得中，没有先亲比外在之物，而是先亲比内在本心，这就是从内在亲比。由内而比，是炼己持心，随时采药；想从外物取得，却不失去自我。这是内在亲比而得正。六三，性情本来愚昧，又同小人为伍，以阴亲比阴，这就是亲比于不正当的人。亲比不正当的人，没有益处而只有损害，这种亲比有什么可贵？这是向外亲比而不得正。六四，以柔顺亲比刚健，见到贤者便想向他看齐；这样即使愚昧也会变得明白，即使柔弱也会变得刚强。这是向外亲比而得正。九五，刚健而中正，阳气充足，阴气自然转化，这是显明的亲比。显明的亲比不是勉强而成，而是出于自然，就像君王驱赶禽兽，三面驱赶而留下一面，放走前面的禽兽。三面驱赶，是为了取得真而收纳顺；放走前面的禽兽，是舍弃假而放走逆。取得真、舍弃假，真的到来，假的自然转化；收纳顺、放弃逆，顺的得到保存，逆的自然消失。修道达到真假都转化、逆顺都消失，方寸之中湛然常寂，只有至善而没有恶，杂念不生，如同邑中之人不需戒备便自然改变。这是内外一气的亲比。上六，愚昧而自作主张，既不能在内亲比，也不能在外亲比，凭借一己的阴气，任随心意造作，始终没有出头之日，这就是亲比而没有首领。没有首领的亲比，白白度过一生，到老也没有成就，自己招来凶险。这是始终不知道如何亲比于人的人。修真的事情，是以无道亲比于有道，以无德亲比于有德；总要真心实意，步步用力，务必使道德归于中正才算完毕。道德中正，金丹入口，点化群阴，就像猫捕捉老鼠。唉！采药时必须使用橐龠，炼己时还需要真铅。如果实行这条道路，却不知道原筮之物，不认识永贞之元，任性妄为，不是落入亲比于不正当的人，便是归于亲比而没有首领，招致灾咎、取得凶险是必然的。学道的人难道可以不亲近真正的老师吗？上巽下乾（小畜卦第九） 小畜：亨通。乌云密布却不下雨，从我方的西郊而来。初九，返回自己的道路，哪里会有灾咎？吉祥。九二，被牵引着返回，吉祥。九三，车轮脱落了车辐，夫妻反目。六四，有诚信，血光之灾除去，恐惧消失，没有灾咎。九五，有诚信而相互牵系，凭借自身富足使邻人也富足。上九，已经下雨，也已经停止，崇尚德行而承载万物。妇人守正也有危厉，月亮将近圆满，君子出行征伐则凶。

译“小畜”就是以小来养护。卦德是上卦巽为伏顺，下卦乾为刚健；刚健而以巽顺行事，巽顺伏藏刚健，使刚健不自行逞用，所以叫作“小畜”。这是以小养大的卦，承接上面的师卦而来。师道是借助阳气退去阴气；借阳退阴，贵在先养护阳气。能够养护阳气，就以小自居，充满而不自满，刚健而不急躁，有若无，实若虚，内心越来越谦下，德行越来越高，可以逐渐达到圣贤的境界，这就是小畜具有亨通之道的原因。但小畜虽亨通，如果过分拘泥于小，便是柔道当权、刚道退位，志气不能振作，懦弱而无能；所畜只是小，所亨也只是小，行动不能长远，大道难以成就。这就像乌云密布而不下雨，从我方的西郊而来。阴气凝结而成为云，阳气通达而成为雨；只有云而没有雨，是阴气旺盛而阳气衰弱，生机将要停止。我家的近处尚且没有帮助，他家的远处又能求什么？空守一片小境，进入寂灭之学，哪里能够恢复乾元的面目呢？这是小畜的火候，不可不知道。初九，刚健而处在卑下之位，收敛光明、涵养晦暗，抱守道而自处，不以外在的假象损害内在的真实，这是能够返回自身道路。能够返回自身道路，虽所畜较小却得到养护，刚健之气日益增长，不仅没有灾咎，反而得到吉祥。这是大而能自处为小的畜养。九二，以刚健而运用柔顺，敏捷而好学，不以向地位低的人请教为耻，结交有道的君子，彼此互相补益，明辨善道而恢复本初，这就是被牵引着返回。这样的畜养，外在越虚，内在越实；自处为小，反而得到吉祥。这是大而知道自处为小的畜养。九三，刚健而自作主张，只有自己而没有别人，违背和谐、失去中正，最终必然败坏刚健，如同车轮脱落车辐，车不能行；又如夫妻反目，家庭不能兴旺。这是大而不知道自处为小的畜养。六四，以自己的无能处在有能之中，必然有流血受伤的灾咎。然而它柔顺而得正，知道一己的纯阴危害最大，能够借助他家的阳气，警惕自勉，炼己持心；本来有害的可以脱离其害，本来有灾咎的可以归于无咎。这是小而知道大的畜养。九五，阳刚而以巽顺进入中正，真诚信念存在于内，阴阳混合，金丹凝结，这就是诚信而相互牵系。这样的诚信使根本稳固、国家安宁、命基牢固，还必须赶快改变气质之性，使它归于真知之性，这就是“凭借自身富足使邻人也富足”。这是小而能藏大的畜养。上九，刚健居于柔位，处在小畜终点，如同已经下雨又已经停止。雨是用来救济久旱的；既然下了雨，阳气便安定而不亢进；既然安定，阳气和顺，雨也就不再有必要。修道之所以运用阴气，只是为了制伏暴躁的假阳。假阳既已平息，真阳就必须推进；小畜终了，正是应当进入大畜的时候。如果始终拘泥于小而不能发展为大，阴气反而会伤害阳气，如同崇尚德行而承载万物的妇人、女子掌权；又如月亮接近望日，光明逐渐亏损。修道的君子只知守小而不知道发展为大，用它来孤寂守静、无作无为还可以；用它来尽性至命、行道致远，反而只会招来凶险。这是终于拘泥于小而不知道大的畜养。观察六爻所说，小畜本来有亨通之道，关键在于人如何处置这个“小”。小得恰当，就以小畜养大而得到吉祥；小得不当，就以小伤害大而招来凶险。学道的人难道可以不先研究“小”中的火候吗？上乾下兑（履卦第十） 履：踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。初九，按照朴素本分行走，前往，没有灾咎。九二，行走在平坦大道上，幽居之人守正则吉。六三，眼睛有缺陷却能看，脚跛却能走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶险；武人替大君任事。九四，踩着老虎尾巴，心中恐惧戒慎，最终吉祥。九五，果断地行走，守正而处于危厉。上九，观察所走的道路，考察其中的吉祥征兆；能够周旋返回，最为吉祥。“履”就是前进。卦德是上卦乾为刚健，下卦兑为喜悦，阴气喜悦于阳气，有一阴前进而变成纯阳的象，所以叫作“履”。这是推进阳气、防备危险的卦，承接上面的比卦而来。比是阴气顺从阳气；然而想要阴气顺从，必须先推进阳气，使阳气达到中正，阴气自然会顺从它。这是推进阳气应当优先实行的道理。人的真阳本来就在自身，不必向外求取；进入后天以后，真情昏暗而妄情产生，于是真阳流失到外面，如同老虎奔走而寄居于西方，归属于别人家。虽然在别人家，本来却是我家的东西，只是人不肯招摄它回来。招摄的方法，不向乾求，不向坤求，不向离求，也不向坎求，专向兑求。兑为少女，代替坤母实行顺道，能够由阴极转回阳气；它的性情和悦，和就能缓，悦就能信，缓就能逐渐前进，信就能长久坚持。能够从缓、从信，努力实行而不懈怠，就可以进入坚刚不坏的境地，重新显现乾元的面目，不被假阴假阳伤害。这就像踩着老虎尾巴而不被咬，有亨通之道。老虎是会咬人的东西，踩它的尾巴最危险；如果能够以和悦的态度对待它，而不过于猛烈，就如同踩着老虎尾巴。踩虎尾而能瞻前顾后，不即不离，循序渐进，防备危险、考虑险患，火候不出差错，阴气可以转化为阳气，阳气可以恢复为纯阳。不但不被老虎咬伤，还能盗取它所藏的生气，保全性命和形体。这是推进阳气而无阻无滞、亨通顺利的方法。以和悦来履行刚健，难道只是小小的补益吗？初九，心志坚强，气势壮盛，素来相信履道；既然相信履道，就能实行履道，因此前往下手修炼，必将进入没有灾咎的境地。这是志念坚固的履。九二，乐趣存在于内心，自有真正的喜悦，不留恋虚假的喜悦；一切外物都不能改变他，所以行走在平坦大道上。这样的坦坦之履，没有贪求，内心安定，精神宁静；若不是始终如一守持正道的幽人，不能做到这种以乐道而忘年的履。六三，愚昧而自作主张，不知道药物，也不懂火候，把不明白当作明白，把不能做到当作能做到，贸然实行道术，如同眼睛有缺陷却自以为能看、脚跛却自以为能走；踩到虎尾，老虎咬人，自己招来凶险。又如武人替大君任事，自己招来祸患。这是愚昧而自作主张的履。九四，刚健而不急躁，以诚进入，以柔运用，防备危险、考虑险患，如同踩着老虎尾巴，心中恐惧戒慎。不但老虎不能咬伤他，最终还必然行至纯阳之地而得到吉祥。这是刚健而能柔顺的履。九五，刚健而中正，随心所欲却不逾越规矩。履道果断而不触犯险难之心；然而履道达到中正时，金丹已经出现征象，必须守持专一而不改变，以危厉自处，才不会有得到后又失去的忧患。这是从有而进入无的履。

译上九，刚健居于柔位，观察所实行的火候，考察药物的老嫩，循序渐进，周旋于开始和终结之间，以终点完整地成全起点，务必达到阴阳混合、圆满成就而没有亏损才停止。这是有始有终的履。由此说来，推进阳气的方法，必须刚中有柔、柔中有刚，刚柔相济，不急不缓，以和悦从容为贵。上坤下乾（泰卦第十一） 泰卦：阴小者往外退，阳大者来到，吉祥，亨通。初九：拔起茅草，根茎相连，因为同类相聚，前进吉祥。九二：包容荒秽，敢于徒步涉过黄河；不遗漏远方之人，不结党营私。能够得到中道而行者的尊崇。九三：没有始终平坦而不倾斜的道路，也没有一去而不返回的事物；在艰难中守正就没有灾咎。不要忧虑诚信，饮食方面自有福分。六四：轻快地飞动，不以财富为夸耀而与邻人相连，不待告诫便诚信相合。六五：帝乙嫁出妹妹，以此获得福祉，大为吉祥。上六：城墙倾覆，坍入城壕；不可出兵，只从自己的城邑发布命令，守正也有困难。泰，含有通达和谐的意义。卦德是上卦坤顺、下卦乾健，阳刚健于内，阴柔顺于外，刚健与柔顺如同一体，阴阳彼此相应，所以称为泰。这是阴阳交合的卦，承接上面的小畜卦而来。小畜是一阴蓄养五阳，阴气主事，阳气不能振作；小有所蓄而不能大有所蓄，所以行动不能通达。通行的道理，必须大小互不损伤、阴阳相称，阴顺从阳而阳统摄阴，阴阳和合，才能成事。因此，泰的道理是小者退去、大者来到，因而吉祥而亨通。小者是阴，大者是阳。小者往外退，则阴顺；大者来到，则阳健。阳健于内，阴顺于外，先天之气逐渐复归，后天之气逐渐化解，可以达到纯阳而无阴的境地。按道理可得吉祥，实际行动也能亨通；但达到泰的境界有火候和功夫，进退各有时机。只要不失时机，刚健而顺势运行，以顺养健，尚未达到泰的能够达到，已经达到泰的能够保持；由了解命而了解性，由有所作为而达到无为，完成大道，在道理上是可以确定的。初九：一阳开始潜生，其他阳爻都已有发动的契机，就像拔起茅草，根茎和枝叶相连。要达到泰的人，应乘着这一阳显现之时立即下功夫修炼，逐渐采炼，由微小而显著；阳气没有不健旺、阴气没有不顺从的，所以说前进吉祥。这是以刚健乘时机而达到泰。九二：刚健而居中守正，能够通权达变，所以能包容荒秽、敢于徒涉黄河，不遗漏远方之人、不结党营私。包容荒秽，是度量宽宏，运用柔；徒涉黄河，是志气勇敢，运用刚。不遗漏远方之人，是静观细察，柔达到极致；不结党营私，是防闲邪念、保存诚意，刚达到极致。刚中有柔，柔中有刚，文火烹炼、武火锻炼，向左向右都合宜，于是得到中道而行者的尊崇。这是刚柔相济以达到泰。九三：三个阳爻已经充足，阳气达到极点必然转阴，泰达到极点必然转为否，正如没有平坦而不破败、没有前往而不返回的时候。此时必须懂得进退，在艰难中守正，防备危险、考虑险境，才不会有得到之后又失去的灾咎。既然没有灾咎，功业在人间完成，声名在天上显扬，而且享受上天的福分，寿命无穷，还有什么可忧虑的呢？这是刚健达到极点而守正以保全泰。六四：正值阳气达到极点而与阴气交接之时，若不能防备危险、考虑险境，一阴潜生，众阴都会发动，就像轻快飞动、不富有却与邻人相连，不待相互告诫便诚信相合；金丹已经得到又重新失去。这是以柔损伤刚而失去泰。六五：正当泰的状态时，以阴养阳，阳气凝结，就像帝乙嫁出妹妹，福祉及于臣下；阴留恋阳、阳留恋阴，阴阳同气，自然有真火，炉中火焰赫赫、长久通红。虽已处于泰，仍不失最初泰的吉祥。这是以柔养刚而保全泰。上六：处于泰的终点，柔顺到了极点，只知道泰的顺利，不知道泰也会转为逆境；不及早防备，最终必然失败，就像城墙倾覆而坍入城壕。当此之时，好事已经过去，难以再施力，所以说不可出兵。凶事已经临近，后悔也来不及，所以说只能从自己的城邑发布命令，守正也有困难。这是柔顺却不知道及早保全泰。因此，达到泰和保全泰各有时机，有为和无为各有方法；随时而行，依法而作，该刚健时刚健，该顺从时顺从；以刚健达到泰，以顺从保全泰，使未泰者达到泰，使已泰者长久处于泰，哪里还会忧虑不能吉祥、不能亨通，不能成就大道呢？上乾下坤（否卦第十二） 否卦：否塞不通，不利于君子守正；阳大者退去，阴小者到来。初六：拔起茅草，根茎相连，因为同类相聚；守正吉祥，亨通。六二：包容承受。小人这样做吉祥，大人这样做则闭塞而不能亨通。六三：包藏羞耻。九四：有天命便没有灾咎，同类都能得到福祉。九五：使否塞止息，大人吉祥；应当警惕将要灭亡，将根系系在丛生的桑树上。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来欢喜。否，含有闭塞不通的意义。卦德是内卦坤顺、外卦乾健，顺从自己的欲望，刚强之气用于外；阴气主事，阳气退避，刚健与柔顺各自分离，所以称为否。这是阴阳不相交合的卦，承接上面的履卦而来。履，是以和悦推动刚健，使阴阳相合、刚健与柔顺如同一体。阴阳不交，真阴变成假阴，真阳变成假阳；先天之气丧失，邪气进入，邪气进入后正气退却。因此说否塞不通，不利于君子守正。匪人指邪气，君子指正气。当先天未受损、真阳在内、一身正气充足时，就是君子；等到先天已经丧失、真阳散于外，全身仅剩邪气，顺从后天的阴气，放纵情欲，无所不为，就是匪人。匪人不利于君子，就是邪气不利于正气。此时修道者正应抑制聪明、收敛神气，以保全真阳。偏偏此时正是阳大退去、阴气主事之时，若不知道防备危险、考虑险境，就会使否塞更加严重，其不利就更大了。初六：一阴潜生，否的根基已经建立，否的机势必将发动，就像拔起茅草，根茎相连，因为同类相聚。当此之时，阴气刚刚产生，阳气尚未受伤；若能及早设法挽救，仍可使否转为泰。以正气抵御否塞，否就不会到来，按道理可得吉祥，实际行动可得亨通。这是在否尚未形成以前防止阴气。六二：阴气逐渐增强，杀伐之气将要发动，外表是君子而内里是小人，这就是包容承受。包容承受的阴气，虽尚未达到伤害阳气的程度，却已有伤害阳气的趋势；小人使邪气顺利运行便以为吉祥，大人使正气不得通行便陷于否塞。修道者应节俭自身德行、避开祸患，不被阴气迷惑，这也是在否塞之中求得亨通的一条道路。这是在否刚形成时防止阴气。六三：阴气聚结，顺从自己的欲望，把假的当成真的，自以为得计，实际上是在包藏羞耻却不知道羞耻。这是顺从阴气而不知道已经处于否塞。

译九四：正值阴气达到极点而与阳气交接之时，否中藏有泰，生机又显现出来；原本没有天命，如今又有了天命。人的刚健德性，就是天命赋予的良心。这颗心人人具备、个个圆满，在圣人身上不增加，在凡人身上不减少，只是被气质拘束、被人欲遮蔽，把苦当成乐而不肯回头罢了。若肯回头，天良显现，一件善行就可以解除百般恶行，立即登上道岸；有灾咎的人也能达到无灾咎。这个道理即使凡夫俗子知道并实行，也能使灾祸转为福分，使刑罚化为德行，怎么会不能得到福祉呢？这是阳气产生后立即使否塞不能形成。九五：刚健而居中守正，守住道心而去除人心，不求否塞自行止息，却自然能够止息。之所以能够止息，是因为能在正当泰的时期防止否塞；居于三个阳爻之中，正是泰的时期。应当警惕将要灭亡，把根系系在丛生的桑树上；尚未灭亡就防备灭亡，正处于泰时便考虑不泰，阴气又怎能进入呢？这是在正当泰时防止阴气。上九：处于否的终点，阴气应当退去，阳气应当前进，正是倾覆否塞的时候。修道者乘此机会，天人共同发动，抑制阴气、扶助阳气，先否而后喜，容易得如反掌。这是在否的终点推进阳气。然而，不能使泰永远不转为否，是后天循环往复的规律；能够在否中达到泰，是先天逆运的功夫，只须辨认药物，知道火候，不早不晚，随时进退而已。上乾下离（同人卦第十三） 同人卦：在旷野与人同心，亨通。利于涉越大河，利于君子守正。初九：在门外与人同心，没有灾咎。六二：只在宗族内部与人同心，有困难。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴起。九四：登上敌方城墙，却不能发动进攻，吉祥。九五：与人同心，先号哭而后欢笑；大军战胜后彼此相遇。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。同人，含有人与我如同一体的意义。卦德是上卦乾健、下卦离明，明而行动刚健，刚健而通达光明，内心真诚而通达于外，成就自己也成就万物，所以称为同人。这是混同世俗而不失光明、善于与人相同的卦，承接上面的泰卦而来。泰，是阴阳相称、刚健与柔顺如同一体。修道者达到阴阳相称、刚健与柔顺如同一体、圣胎已经结成的境界，就可以混同世俗而保持光明，进而修习向上的事业。但混同世俗而保持光明，必须大公无私，关键在于无我。无我就没有人我之分；没有人我之分，人我之心就消除。人我之心消除，人就是我，我就是人，如同上天没有不覆盖的事物，太阳没有不照耀的地方，可以使物我归于空无，就像在旷野与人同心，同心而没有不亨通的。旷野是辽阔遥远、没有人的地方；同人如同身在旷野，就没有我相、人相、众生相，才能真正以实心与人同心。但如果只能在顺境中同心，不能在逆境中同心；只能在平易处同心，不能在危险中同心，那么这种同心就不是真心，最终也不能亨通。说利于涉越大河，是因为面对大险大难的境地，若能共同渡过，那么在没有险难的地方，便无往而不利。世上的凡夫俗子，并非从来没有与人同心的时候，但大多出于私心而不能合乎正道：可以同心的便同心，不可以同心的也勉强同心，这不是在旷野与人同心的宗旨。因此，涉越大河的利益，必然在于君子守正。君子是以正道与人同心，而不是以私心与人同心。正，就是与道理相同而已。人心会变化，道理不会变化；依道理与人同心，就没有私心；没有私心，人我之见都会化解。推行并守持道理，内可以成就自己，外可以成就万物；以光明照见远方，以刚健正直地实行；刚健与光明共同运用，刚柔相济；内不失去自己，外不伤害他人；圆融周遍，光明灼灼，清净赤裸，洒脱无碍；立于万物之中而不被万物屈服，处在阴阳之内而不受阴阳拘束。初九：处在同人的开始，刚健而能明辨，想要出门与人同心，却不急于出门，先辨别是非可否，然后再同心。这样同心而能没有灾咎，是刚健而谨慎开始的同人。六二：居于内卦，与两个阳爻同处，只能在宗族亲近之内同心，不能与疏远之人同心，这是同人的羞吝之道，是柔弱而不能推远的同人。九三：刚健明察过度，自尊自大，或者与人同心出于勉强，而不是出于自然，就像把军队埋伏在草莽中、登上高陵。登高陵式的同人，只能与顺从自己的人同心，不能与违逆自己的人同心。这样的人即使经过三年之久，最终也不能兴起同人的事业，这是刚健而勉强的同人。九四：以刚乘刚，彼此强硬，不能同心，就像登上敌方城墙却不能进攻。但刚健而能柔和，不能同心也不强行进攻，同样是同人的吉道，这是刚健而能柔和的同人。九五：刚健中正，道全德备，开始没有人与他同心，但最终一定有人与他同心，这就是同人先号哭而后欢笑。道行高深的人会受到诋毁，德行修养深厚的人会招来毁谤，知音少也没有什么可奇怪的。然而，成就自己之后还想成就万物，就要大公无私、以正道与人同心；如同大军取得胜利，时间久了，真诚就能感动万物，于是人人都会尊敬服从、与之同心，又何必忧虑遇不到知音呢？这是大公无私、利于涉越大河的同人。上九：以刚健运用柔和，身在尘世却能超出尘世，处于世间却能超脱世间；外表虽与人相同，内心却不随俗，就像在郊外与人同心。郊外的同人，是大智若愚、大巧若拙；境遇不能使他改变，也不致产生悔恨，所以自然没有悔恨。这是和谐而不随波逐流的同人。因此，同人的道理必须通权达变，衡量时势、估量事务；与人同心而合乎正道最为可贵。以正道同心，既刚健又明察，就无往而不可同心，也无往而会苟且附和，同人于野的宗旨就达到了。上离下乾（大有卦第十四） 大有卦：大为亨通。初九：不与外物交接而招致祸害。不是灾咎，只要在艰难中自守便没有灾咎。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。九三：公侯以礼享献于天子，小人不能做到。九四：不以自己的盛大自居，没有灾咎。六五：诚信交相感通，威严显著，吉祥。上九：得到上天的佑助，吉祥而无所不利。大有，含有大为拥有的意义。卦德是上卦离明、下卦乾健，以光明实行刚健，从刚健中生出光明；越刚健越光明，越光明越刚健，所以称为大有。这是富有而日新、以严整治理内在的卦，承接上面的否卦而来。否是阴气主事、阳气退让，把假的当成真的而失去真实，遮蔽灵窍，日益昏暗，本来的天德已经全无。若想复归天德、无中生有，非刚健明察之道不能做到。

译什么叫健？一念纯真、刚强不屈就是健。什么叫明？照察万事、虚灵而不昏昧就是明。能够健，心志就坚强远大，没有什么道不修，没有什么德不立，于是有所富有；能够明，就能透彻辨析道理，获得真实确切的知见，见善就改从，有过就改正，于是日日更新。既健且明，内心有主宰，万物难以动摇，于是切实履行实践；就像天上有太阳，光照一切，没有什么不覆盖，也没有什么能够欺瞒。大地中黄芽遍地生长，满世界金花开放，信步走去处处都是道；拥有广大而行得长远，大而元始，没有不亨通的。初九：处在大有的开始，所有还不广大，正应当潜心修炼，不能因为外物而损伤内在的真实，所以说不与外物交接而招致祸害，并非灾咎。然而，不与外物交接，假如妄念在内心产生，妄念也就是外物，仍然会有祸害和灾咎；只有在艰难中对待它，炼己持心，使假的退去、真的到来，使原本没有的能够拥有，才可以始终没有一点灾咎。这说明刚开始有所拥有时，应当在内静养。九二：刚健而得中，内在已经富有，如同大车能够装载，可以承担重任，因此不容易被外物损伤。但内在的德行必须在外在事情上得到验证；只有有所前往，在事情和境遇面前轻轻通过，不动摇、不改变，才是真正的大有，内外才完全没有灾咎。这说明已有所得时，应当在外部加以验证。九三：刚健而居刚位，拥有广大，行动也广大，能够完全天德，就像公侯以礼享献于天子。公侯享献于天子，凭借的是刚正有为的才干；修道者享献于天，凭借的是刚正有为的德行。以德享天，自命不凡，进而与天相配，又有什么妨碍其广大呢？至于刚健却不守正的小人，把没有说成有，自以为圣、自以为雄，反而违背上天，怎么能够享天？所以大有尤其贵在刚健而得正。九四：刚健和明察兼备，却有刚健而不自恃，有明察而不炫耀，这就是不以自己的盛大自居。这样的刚明，外表显得不足，内里却常常有余；已有的越发增多，广大的越发扩大，自然不会有得到之后又失去的灾咎。这说明大有尤其贵在刚健而能柔和。六五：柔顺而虚心，相信自己有所不足，也知道他人有所长，以柔来求刚，借刚来补助柔，所以诚信交相感通，威严显著而吉祥。六五本来没有威严，因为能够与刚健者交往，虽愚也必然明察，虽柔也必然坚强；原本没有的能够拥有，小的能够变大。这说明尚未有所拥有时，应当求取他人的长处。上九：处于大有的终点，刚柔相称，刚健与明察如同一体，浑然都是天理；金丹凝结，自己的命运由自己作主而不由上天决定，所以得到上天的佑助，吉祥而无所不利。上天赋予人的，是刚健之德；人用来顺应上天的，是明察之德。以明察来保全刚健，天命就常在；天命常在，上天自然会佑助他。这说明大有应当完全成全天之所有。因此，大有的实学，不是以刚健治理内在、以明察应对外在便不能实行。既刚健又明察，原本没有的能够拥有，已经拥有的能够扩大；刚健与明察共同运用，充实内在而虚心应物，富有而日新的道理就完全具备了。卷二 上坤下艮（谦卦第十五） 谦卦：亨通，君子能够善始善终。初六：谦逊而又谦逊的君子，凭此可以涉越大河，吉祥。六二：谦逊之声传扬，守正吉祥。九三：有功劳而谦逊，君子能够善始善终，吉祥。六四：没有什么不利，发挥谦逊。六五：不以财富自居而与邻人相连，适宜出兵讨伐，没有什么不利。上六：谦逊之声传扬，适宜出兵，征伐自己的邑国。谦，含有拥有而不自居的意义。卦德是上卦坤顺、下卦艮止，刚健止于内，柔顺施于外，内刚而外柔，所以称为谦。这是以阴保养阳气的卦，承接上面的同人卦而来。同人，是混同世俗而保持光明，以明察运用刚健。以明察运用刚健，刚健不妄自施用，不是涵养深厚的人不能做到。涵养的功夫，就是以阴保养阳气的功夫；以阴保养阳气，所以达到极度虚空和深度宁静，止于应止之处。艮是使我死灭之处，坤是使我生长之处；未死之前先学习死，这是阳气的止息；不生反而能长生，这是阴气的顺从。阳气止息，是停止假阳、养护真阳；阴气顺从，是运转真阴、退去假阴。假阳上升而真阳保存，这叫养；假阴退去而真阴显现，这叫顺。能够养、能够顺，严格治理自己，以虚心应对万物；心越谦下，道越高深；外表越显不足，内在越有余；顺应道理、顺应他人，止于至善之地而不改变，这就是谦之所以亨通。然而，能够在开始时谦逊，不能在结束时谦逊，就是有始无终。止守不牢固，顺从不得当，谦逊虚假而不真实，也不能亨通。只有修道的君子，知道止应止于何处，虚其所有，显示自己没有，一念纯真，有始有终，尊崇大道而实行，时间越久力量越强，所以得到先天之气，从虚无中来，凝结而成丹。若不是君子，却把没有说成有，把空虚说成充盈，自满自足，虽然外表恭敬而内心不敬，开始勤奋而最终懈怠，必然会止住真阳而使用假阳，顺从人欲而背离天理；这样不但不吉祥，而且不亨通，哪里配称为谦呢？初六：本性柔顺，本来就能谦逊，又居于卑下之位，不敢先于他人，这就是谦逊而又谦逊的君子。这样的谦逊，在顺境中固然能谦逊，在逆境中也能谦逊；即使涉越大河的险境，也没有不能得到吉祥的。这是柔顺而自居卑下的谦。六二：柔顺而居中守正，以自己的无能顺从他人的有能，这就是使自己的谦逊声名传扬。谦逊达到声名传扬，显示自己的不足，尊重他人的长处；虚心就能充实内在，谦逊便能得到吉祥。这是柔顺而顺从刚健的谦。九三：以一个阳爻居于众阴之中，能够用谦逊之道感化众阴，这就是有功劳而谦逊。谦逊达到有功劳的程度，其德行日益广大，其私心日益减少；自己谦逊而他人自然也谦逊，不是真心实意的君子不能做到。这是刚健而能善始善终的谦。六四：柔顺而守正，既能对有德之人谦逊，也能对无德之人谦逊；既能对尊上者谦逊，也能对卑下者谦逊，这就是发挥谦逊。谦逊达到发挥施行的程度，无论向左向右、处在什么地方都是如此。这是柔顺而无所不利的谦。六五：柔顺而得中，不但自己谦逊，也能使他人受到谦逊的感化，所以说不以财富自居而与邻人相连。邻人是相近之人，又处在顺体之中；只能感化近处的人，不能感化远处的人，便不是真正的谦逊。只能感化顺从的人，不能感化违逆的人，也不是真正的谦逊；出兵讨伐，正可用于对付远方的违逆者。谦逊达到不受顺逆拘束、远近都能通达的程度，行动便无往而不利。这是身居尊位而能虚心的谦。