卷二

译上六：自尊自大，只有自己而没有别人，这就是谦逊之声传扬于上。谦逊之声传到上位，自己却不能谦逊，怎么能使别人受到谦逊的感化？所以说适宜出兵，征伐自己的邑国。邑国，是亲近我、顺从我的地方；亲近我、顺从我的人，尚且要出兵征伐他们之后才能得到利益，何况远离我、违逆我的人呢？这是身居尊位却不能自居卑下的谦。谦的道理表现很多：有刚健而能谦逊的，有柔顺而能谦逊的，有对柔顺者谦逊的，也有对刚健者谦逊的；总之都以谦虚自居卑下为贵。虚心就能充实内在，自居卑下就能登高，借阴来补助阳，不就在这里吗？唉！谦逊会使人受益，满盈会招来过失。“谦”这一个字，事情虽小，功效却最大。学道者若能在“谦”字上切实下功夫，有始有终地实行下去，那么内在阴阳和谐，外在人我通达，气质得到转化而天真独自显露，生气常存，又何必忧虑金丹不能结成、大道不能成就呢？上震下坤（豫卦第十六） 豫卦：利于建立诸侯、出兵行师。初六：以欢乐自鸣，凶险。六二：坚定如石，不到一天便能决断，守正吉祥。六三：仰望他人的欢乐，必有悔恨；迟迟不悔，也终将有悔。九四：由此而得欢乐，大有所得。不要疑惑，朋友会聚集而来。六五：守正而有病，长久如此也不会死亡。上六：沉溺于昏暗的欢乐，事情虽然已经完成却会发生变化，没有灾咎。豫，就是欢乐。卦德是上卦震动、下卦坤顺，顺应时机而行动，行动而通达顺利，所以称为豫。这是以阴招引阳气的卦，承接上面的大有卦而来。大有是刚健与明察共同运用、富有而日新的道理。富有而日新，必须顺应时机而行动，才能成功。若能顺应时机，就能推进刚健而合乎正道，运用明察而得当；火候不差，分量准确，急缓有法，进退合乎节度，由有为达到无为，自然不会有得到后又失去的忧患。这种顺势行动的欢乐是什么样的呢？顺势行动的象，没有比建立诸侯、出兵行师更明显的了。诸侯是一国之主，将帅是众军之主；建立诸侯顺应天时，则一国得治；出兵行师顺应人心，则众军得以保全。心是一身之主，就像诸侯、将帅一样。顺势行动有利于建立诸侯、出兵行师，也就是有利于端正内心、修养自身。顺应时机而行动就有利，不顺应时机而行动就不利；有利便得到欢乐，不利便没有欢乐。造成欢乐的道理，完全在于顺势而行动。初六：处在豫的开始，又位于三个阴爻之下，本性愚昧，并且与小人为伍，自暴自弃，把苦难当作欢乐，这叫以欢乐自鸣。欢乐到了自鸣的程度，没有欢乐却自己强作欢乐，最终必然陷入下愚而不可改变的境地，因而得不到欢乐。这是不合正道而自取凶险的欢乐。六二：不贪求、不妄求，乐天知命，像石头一样坚定，确实有所守持，不因外在虚假之物损伤内在真实；至于非分的欢乐，不等到一天结束就立即舍弃。这是守正而得到吉祥的欢乐。六三：舍弃自己的欢乐，仰望他人的欢乐，这叫仰望欢乐。欢乐到了仰望他人的程度，还没有得到别人，先失去了自己，这是招致悔恨的道路。既然知道仰望别人没有益处，便迅速悔改，就可以没有悔恨；否则不能及时悔改，悔改迟了，最终必然有悔恨，也得不到欢乐。这是失去正道而招致悔恨的欢乐。九四：以一个阳爻居于众阴之中，不被众阴迷惑，并且能够感化众阴，使它们都来顺从，这就是由此而得欢乐、大有所得。大有所得的象，就像散乱的头发聚拢起来而归于一根簪子；以一统御纷乱，以安定止息混乱，阳气常常振作，阴气自然化解，这欢乐是多么大啊！这是运用刚健而有所得的欢乐。六五：柔顺而不刚健，孤独寂静地守持空虚，空而不实，就像有病而不能欢乐。然而柔顺而得中，即使不能造成欢乐，也不至于招来凶险；虽有疾病却长久不死，不死也不活，只守着一份正道，安于小乘。纵然真阳已经在眼前，也不许自己拥有，这是执著于顽空而没有欢乐。上六：处于豫的终点，只知道顺势运行而得到欢乐，不知道逆向运转也能得到欢乐，这叫沉溺于昏暗的欢乐。欢乐到了昏暗的程度，执著固守而不通达，顺从自己的欲望来求欢乐；即使欢乐之事已经完成，也必然发生变化，乐极生悲，最终必然自取失败，但这对别人没有灾咎。这是随心所好而失去欢乐。因此，欢乐的道理总在于能够顺从；造成欢乐的道理，总在于能顺应时机而行动。顺应时机而行动，阳气舒展畅达，如雷声从地面之外发出，奋发而登天，震惊百里；一切邪魔魍魉全都遁迹，生机不息，大地上黄芽遍地生长，满世界金花开放，信步而行处处都是道，欢乐没有比这更大的了。上兑下震（随卦第十七） 随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。初九：原有的主掌发生变化，守正吉祥；出门与人交往会有功效。六二：系住所爱的小子，便失去了丈夫。六三：系住丈夫，便失去了小子。随从而有所求必能得到，利于安居守正。九四：随从而有所获得，守正却有凶险；如果内心诚信、行于正道而且明察，又有什么灾咎呢？九五：诚信地随从美善，吉祥。上六：把它拘束系住，于是又用绳索维系；君王以此祭享于西山。随，含有彼此相从的意义。卦德是上卦兑悦、下卦震动：我行动而他人喜悦，他人喜悦而我行动，含有彼此相应的意义，所以称为随。这是以性来求情的卦，承接上面的谦卦而来。谦，是虚其所有、显示自己没有，所以借助阴来保全阳气，是阳气复归以后的事情。在阳气尚未复归时，若没有招引摄取的方法，真阳就不会到来。招引摄取的方法，就是随的道理。本卦震、兑相合；震属东家，代表性，代表我；兑属西家，代表情，代表彼。在生命产生之初，性情本来如一；先天真阳原本是我家的东西，交入后天以后，流失到外面，不再为我所有，属于他家了。若想还原返本，仍须到他家盗取回来；随的道理，就是顺从它的欲望，逐渐加以引导。顺从欲望，就是由我去随从他，取得他的欢心，使他来随从我。彼此相随，以性求情，以情归性；失去的原有之物重新归还我家，所以依随之道能够大为亨通。但随之道虽然能大为亨通，药物却有真假，火候有次序，动静有时节，进退有早晚，稍有差错就会相差千里；所以随的亨通尤其有利于守正。贞，就是正。以正道随从，我以正感应，他以正回应；彼我都正，假情也会化为真情，假性也会化为真性。金木交合并行，木的性喜爱金的顺义，金的情恋慕木的慈仁；刚柔同气，性情相合，返璞归醇，浑然都是天理，金丹凝结，寂然不动，感应而通达。感应而通达，寂然不动；开始有灾咎的，最终便完全没有灾咎。现在来说明随的是非吉凶。

译初九：处在随的开始，既可能随是，也可能随非。所随从的对象既然发生变化，就必须辨别可否，以正道随从，才能得到吉祥。既然知道它合乎正道，于是出门与外物交往，借助世间法修行道法，没有不成就功效的。这是开始时谨慎的随。六二：柔弱而没有明知，随从后来产生的阴气，失去最初的阳气，这就是系住小子而失去丈夫。这是柔弱而失去真实的随。六三：性情柔和而志向刚强，能够随从他家之阳，不随从我家之阴，这就是系住丈夫而失去小子；随从而有所求，必然能够得到。然而，柔的一方往往信奉正道不够坚定，容易失守，更必须居于正位而不迁移，时间越久力量越强，这样才能取得他家的阳气，归入我家。这就是柔而居正的“随”。九四，刚强而能够随顺，随顺必有所收获；但以刚去随刚，刚强过度，虽然守正也会凶险。幸而他的刚强能以柔来运用，内心诚信而合乎正道，能够明辨是非邪正，知道进退，不至于招致祸患，因而自身没有祸患。这就是刚强而信奉正道的“随”。九五，以其中自得为乐，隐去恶处而彰显善处，能随刚也能随柔，兼取两端而用中，无论哪一方面都没有不正当之处，无论什么事情都没有不合宜之处，达到随心所欲而不越规矩。这就是信守美好德行的“随”。上六，愚昧而无知，反复用心计较；自己不能先去随顺别人，却想让别人来随顺自己，好像把人拘系起来，又要加以维系，强行求取、强行结合，妄想过度。这就如同“王用亨于西山”：即使天宝已经在眼前，终究仍在西方而不能归于东方，最后还是事业落空。这就是悬空虚妄而不实在的“随”。既然如此，随道之所以能够元亨，关键就在于守正。以正道去随顺，想要取得它，必先给予它；我能随顺他，他也就随顺我。真正的阴与真正的阳，二者相互结合，在恍惚之中有形象，在幽深冥暗之中有精气；先天之气从虚无中来，凝聚成一粒黍米般的珠子，由微小而逐渐显著。元始之时没有不亨通的，亨通之后没有不有利的；守正而随顺，哪里会有祸患？既然没有祸患，大道就可以成就了。上为艮卦，下为巽卦（蛊卦第十八）。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。初六，治理父辈留下的蛊弊，有子承继，父亲本来有祸患也可以没有祸患。虽然危险，最终吉祥。九二，治理母亲留下的蛊弊，不可以固守一端。九三，治理父亲留下的蛊弊，稍微有些悔恨，但没有大的祸患。六四，宽纵父亲留下的蛊弊，继续这样做会见到羞吝。六五，治理父亲留下的蛊弊，因而获得声誉。上九，不侍奉王侯，把自己所从事的事情看得高尚。“蛊”有败坏的意思。卦德是上艮为止、下巽为入，有一阴进入而阳加以止住的象，所以称为蛊。又因为巽处在止之中，止住阴气使它不能上进，同时也有整治蛊弊的意思。这是弃假归真的卦，承接上面的豫卦而来。豫，是顺势而行动；顺势行动，就要顺应时势、顺合理法，不合礼的事情不去行动，以防行动中产生蛊弊。人在出生之初，至善而没有恶，浑然都是天理，本来没有什么需要修治，也没有什么需要验证；既没有受到损伤，也没有什么需要整饬。到了二八之年，阳气达到极盛而阴气产生，人的本性本来相近，而后天习染却使彼此相距越来越远，就像巽卦的一阴生在二阳之下；阴气逐渐进展，于是本来的面目便出现了蛊弊。然而，天道没有阴而不能转为阳的，人事也没有败坏而不能修治的；这正是整治蛊弊的方法所以可贵的地方。整治蛊弊，就像艮卦的一阳止在二阴之上，不被阴气损伤，借助这一阳返本复命，这就是致力于根本的学问。君子致力于根本，根本树立了，道就由此产生；一个念头转回，就像本来已经得到蛊卦中的蛊弊，反而获得元亨一样。元亨不在蛊弊本身，而在于整治蛊弊。整治蛊弊的方法，不是空寂无为，而必须在大险大难中修持，在龙潭虎穴中作为，才能恢复我本来的真体，炼成金刚不坏之物。因此，蛊卦所说的元亨，又说利于涉越大川。大川最为险难，能够有利地渡过大川而不受损伤，那么那些小的险难、无险可称的地方，自然更不能伤害人，这一点也可以知道。但涉越大川的有利，其中有作用、有火候，丝毫不能有差错。“先甲三日，后甲三日”，正是运用和火候的秘诀。人的阴阳，如同月亮的盈亏：月白初三的傍晚，阳光显现在西南庚地，在卦中属于震，所谓“震纳庚”。到了十五的傍晚，显现在东方甲地，在卦中属于乾，所谓“乾纳甲”。十三、十四、十五这三日，光辉逐渐圆满，这就是先甲三日；十六、十七、十八这三日，光辉已经亏损，这就是后甲三日。人的阳气将要纯全时，也是先甲三日；阴气已经产生时，也是后甲三日。甲日以前属阳，甲日以后属阴，这是先天、后天阴阳的界限。修道的人必须知道，事情是否产生蛊弊，都在先甲、后甲的交界之际。当阳气将要纯全时，要防止阴气以保全阳气；阴气已经产生以后，要退去阴气以恢复阳气。也就是在阴气尚未产生时防止它，在阴气已经产生后退除它。这样，尚未增益的阳气可以保全，已经产生的蛊弊可以恢复。这是弃假归真、致力于根本的实学；守正便没有不元亨的，元亨之后也没有不利的。初六，处在蛊弊的开始，根本已经圆满成就；如果能在蛊弊尚未发生以前防止阴气，就像治理父亲的蛊弊，有子承继在后，父亲本来应有祸患，也可以没有祸患。但整治蛊弊并不是空空地什么都不做，必须保持危惧、戒慎，才可能使客气不生、根本不受损伤；能够谨慎于开始，最终自然吉祥。这是防止阴气于蛊弊尚未发生之前。九二，以刚强而由柔顺来运用，柔是根本，刚是执行；不过分刚强，不损伤柔性，使刚柔如同一体，能够通权达变，就像治理母亲的蛊弊而不可固守一端。这是整治蛊弊不过分刚强。九三，以刚强去治理刚强，刚强过度，就像父亲刚强、儿子也刚强。治理父亲的蛊弊，难免稍有悔恨；但整治蛊弊时能够守正，虽有小的悔恨，也可以没有大的祸患。这是刚强过度而损伤蛊弊。六四，只有柔而没有刚，有蛊弊却不立即整治，姑息纵容而养成祸患；如同父亲有蛊弊，儿子却宽纵它。这样以此去修道，反而是自己招来羞吝。这是整治蛊弊过分柔弱。六五，柔顺而虚心，显示自己的不足，称许别人的长处，就像治理父亲的蛊弊而借助声誉。借助声誉来行动，凭借他家的刚明来打破我家的昏暗；有蛊弊也就可以归于无蛊弊。这是善于运用柔顺来整治蛊弊。

译上九，刚强居于柔位，没有贪求，根本不受损伤；没有蛊弊，也不需要整治，所以“不事王侯，高尚其事”。不侍奉王侯，是不谋求名利之事；把自己的事情看得高尚，是崇尚道德之事。崇尚道德而不谋求名利，所处地位高，所做事情大，止于至善之地而不迁移，俯视一切，视万物为空，根本坚固，不必等待修治，自然没有蛊弊。这是没有蛊弊也不加整治。因此，整治蛊弊、致力于根本的方法，总要以阴阳混合、止于至善为归宿。如果还没有到达至善之地，虽没有大的蛊弊，也难免有小的蛊弊，所以蛊卦的元亨在于利涉大川。涉过大川而有利，就是从有为进入无为，性命都得到完成，形神都达到精妙，与道合为真实，永远成为坚固长久而不坏的存在；整治蛊弊的方法也就完全了。上为坤卦，下为兑卦（临卦第十九）。临：元亨，利贞。到了八月有凶。初九，以感应来临，守正则吉。九二，以感应来临，吉祥而无所不利。六三，以甘美取悦而临，没有什么利益；既然对此感到忧惧，就没有祸患。六四，亲自来到至要之处，没有祸患。六五，以智慧来临，这是大君所宜，吉祥。上六，以敦厚来临，吉祥，没有祸患。“临”有监察的意思。卦德是上坤为顺、下兑为悦，喜悦而顺合理法，顺势实行喜悦，所以称为临。这是临炉采药的卦，承接上面的随卦而来。随，是以震家求取兑家，又以兑家归入震家，所谓“金来归性初”，这样才可以称为还丹。阳气已经恢复，由微小而逐渐显著，渐渐增长，于是临炉下功，扶助阳气、抑制阴气；阳气没有不增长的，阴气没有不消退的。这就是临卦具有元亨之道的原因。元，是一阳初次返回；亨，是二阳增加上升。临炉下手，所采的正是这二阳。但二阳逐渐增长时，阴气仍然旺盛，阳气仍然微弱，必须防备危险、考虑险难，不忘记也不勉强助长；以和为本体，以顺为作用，随时而行，想从彼处取得，却不能失掉我方的根本，只有守正才有利。贞，就是正。以正道来临，时机未到时不强求，时机已经到时不放过；火候分毫不差，元气不泄，生机不息，行动就会亨通而没有阻碍。否则，不知道药物的老嫩，不明白功夫的急缓，贸然下手，急于求成，药物不真，火候有差；进取得越猛，退失得越快，必然到了二阳顺势增长时，不久二阳又会消退，临卦反而变成观卦。到了八月就有凶险；不守正就不利，不利则虽有元始却不能亨通，得到之后又失去，大事就败坏了。所以临炉之道，必须以和缓、顺应时机、不失火候为贵。初九，处在临炉的开始，阳气刚刚产生，能够以刚强来处置它；一念纯真，有感便临，以正道来感应，不正便不感应。守正就没有不吉祥的。这是开始时谨慎的临。九二，阳气渐渐增长，刚柔如同一体，寂静而不妄动，有感便能通达；阳气眷恋阴气，阴气也眷恋阳气，大小彼此都不受损伤，生机不息，由微小而显著，最终必然达到阳气纯全的境地。这是刚气带来吉利的临。六三，柔弱而没有见识，口头上这样说，内心却是另一回事，只务求外表而丧失内在，这叫作甘临。临到了甘美，只能说而不能做，当然一无所利；既然没有利益，甘美就会变成苦涩，忧患必然随之而来。然而，既然已经知道这种取悦是错误的，能够自我谦卑、自居下位，虚心求教别人，那么回头就是岸；即使原有祸患，也可以没有祸患。这是弃假而趋向真实的临。六四，柔顺而守正，炼治自己、持守内心，以等待刚刚产生的阳气，这是最为重要的临。临到最关键之处，大药显现，自然不会有当面错过的祸患。这是乘时采药的临。六五，柔顺而得中，以无求有，以虚求实，这叫作能够知晓临。能够知晓临，则心君清明安泰，神明在内照察；彼方到来，我方等待，阳气到来，阴气承受它，急缓、止足都合乎时宜，先天之气自然在虚无之中凝结成就。这是阴阳混合的临。上六，处在临的终点，从有为进入无为，返朴归醇，至善而没有恶，不识不知，顺从上帝的法则，这叫作敦临。临到了敦厚，就如如稳稳，有和无都不再树立，物我一同为空，本来的面目完全显现。这是有始有终、只有吉祥而没有祸患的临。观察临卦六爻，各有临道，只有三爻的甘临不利；其余五爻都能随时而行，进退、急缓各有妙用，实在是临炉火候的指南。学者若能从临卦中钻研出其中的消息，金丹火候便可以掌握大半了。上为巽卦，下为坤卦（观卦第二十）。观：洗手而不进献祭品，内心诚信而外表庄严恭敬。初六，像儿童一样观看；小人没有祸患，君子则有羞吝。六二，从门缝中窥视；有利于女子守正。六三，观察自己的生长发展，据此决定进退。六四，观察国家的光辉，有利于作为宾客侍奉王。九五，观察自己的生长发展，君子没有祸患。上九，观察他人的生长发展，君子没有祸患。“观”有觉察、戒慎的意思。卦德是上巽为入、下坤为顺，顺应时机而逐渐前进，前进却不猛烈，具有觉察的意义，所以称为观。这是神明觉察的卦，承接上面的蛊卦而来。蛊，是巽处在止中，止住阴气使它不能进入，所以能够整治蛊弊。整治蛊弊的方法，若没有神明觉察的功夫就不能完成。觉察的功夫全在于后天返归先天，在顺道之中运行逆道。人在阴盛阳弱的时候，就像本卦四阴顺势生长、二阳逐渐消退，阳气势必会被阴气消尽。所谓神明觉察，就是逆转这种衰弱的阳气，不让它受到阴气损伤。但人的气质有所拘束，积习已经很深，阴气不可能突然顺服，因此必须运用渐修的功夫，顺着人的欲望而徐缓地引导，使它自行消退、自行化解，自行顺服、自行退去。为什么呢？真实的东西到来，虚假的东西自然化解；内心能够真诚，客气自然消失。阳气逐渐上升，阴气顺势下退；阳统摄阴，阴顺从阳，阴阳相互呼应，内外如同一体，就像祭祀神明时先洗手而不立即进献祭品，内心诚信而外表庄严恭敬。“盥”，就是用水洗手；“荐”，就是拿物品供祭；“有孚”，就是内心有诚信；“颙若”，就是外表温和恭敬。凡是祭祀神明，先洗手，表示内心诚信；然后供献祭品，表示外表温恭。这是取其以真诚逐渐感通，与神相交不凭借形迹相交，也就是观卦的意义。

译修真的方法，如同祭祀神明：先在内心建立诚信，然后在身体上实行持守；神明默默运行，不急迫却能迅速，以诚信进入，以柔顺运用，使隔绝的阴阳暗中相通，虚室之中生出白光。由神观达到大观，一粒黍珠悬在太虚之中，光辉明亮，山河大地仿佛都在掌中；一举一动都合于妙道，又怎么会有阴气不顺、阳气不返回呢？〔原文数字、纪年保留：一步〕 唉！能否使神明而通晓其中道理，关键在于人自身。必须知道本卦顺势而以巽渐进的妙义，明白进步以顺为根本；明白了，就能由神观达到大观，保全真实、除去虚假而长生；不明白，就会停留在小观、近观，认假弃真而损伤生命，区别只在于观的真假罢了。初六，昏暗到了极点，自暴自弃，甘愿处在下愚而不改变的境地，这是顽童般无知的见识。对于只顾衣食的小人来说，也没有什么值得责怪的；至于修道的君子，本应观察大的方面而不只观察小的方面，却甘愿处在人下，只会造成羞吝。这是处在最下层的观。六二，柔顺而居中守正，处在小人之中，却不被小人诱惑。然而，虽然不受诱惑，只修治自己一方的阴气，不求取他家的阳气，所见不够长远，就像在门内窥视，不敢走出门去；对于女子守贞来说有利。至于男子修德立业，则没有利益。这是不够长远的观。六三，处在观卦上下之际，是观察自身的生长发展究竟好不好，并据此决定进退。观察自身，如果确实好，就前进，并再次观察他人的长处，以补足自己尚未达到的地方；观察自身，如果不好，就退后，不急于去看别人的长处，而先去除自己的不足。这是懂得进退的观。六四，柔顺而守正，亲近有道之士，这叫作观察国家的光辉。能够观察国家的光辉，借助对方的大观来补济自己的小观，小观就能够变大；即使让对方为主人、自己为宾客，也如同作为宾客侍奉王一样有利。这是以小借助大的观。九五，巽顺而进入中正之位，刚柔相当，正是大药产生、凝结命宝的火候。所谓“观我生”，正是观察我所生的大药，使它归于中正。药归于中正，药就是火，火就是药，一个时辰之内便能管成丹。但这一个时辰的功夫难得而易失，必须是深明火候、具有大观的君子，才不会有当面错过的祸患。这是有为的大观。上九，处在观的终点，圣胎已经结成，可以以刚居柔；由大观又进入神观，舍弃有为而进入无为。所谓“观其生”，正是观察阴气暗中产生，并将其退除。阴气退尽，阳气纯全，真人出现，不再受造化拘束，这才是修道的君子；始终完成，完全没有祸患的观。这是无为的神观。因此，神观和大观这种觉察的方法，是修道者始终不能离开的。开始时以有为运用大观，终了时以无为运用神观；神观与大观二者合而为一，药物得到真实，火候有了准则，金丹怎么会不能成就呢？观的作用实在大啊！上为离卦，下为震卦（噬嗑卦第二十一）。噬嗑：亨，适宜用来断狱。初九，脚上戴着刑具，伤灭脚趾，没有祸患。六二，咬食柔嫩的肉，伤灭鼻子，没有祸患。六三，咬食腊肉，遇到毒物，稍有羞吝，但没有祸患。九四，咬食带骨的干肉，得到金制箭头；利于在艰难中守正，吉祥。六五，咬食干肉，得到黄金；守正而怀有危惧，没有祸患。上九，肩上戴着刑具，伤灭耳朵，凶险。“噬”是吃；“嗑”是合，指食物入口并合拢嘴巴的意思。卦体上下二阳像嘴唇，三阴像牙齿，中间一阳像口中含有食物。又因为卦德上离为明、下震为动，行动必定以明为基础，明白之后才行动，有不盲目行动的意思，所以称为噬嗑。这是格物、致知、穷究事理的学问，承接上面的临卦而来。临卦是二阳临近四阴，所以进阳采药；但药物有老嫩，火候有时刻，毫厘之差会造成千里之失，因此穷究事理的功夫不可缺少。总之，了性了命的学问，全在穷究事理上分出高下。明白一分，就实行一分；明白十分，就实行十分。有人只知性而不知命，有人只知命而不知性；有人只知有为而不知无为，有人只知无为而不知有为；有人只知药物而不知火候，有人只知下手而不知结果。凡此种种，都是穷理不彻底，因此修行必然不能通达。想要行动，必须先明白；先明白后行动，行动就没有不如意的。因此噬嗑以明中的行动为用，有亨通之道。明中的行动，行动必然以明为根本；它的亨通和有利，就像治理狱讼。天下难以治理的事情，没有比狱讼更难的；狱讼的真实情况不明，就会把是说成非、把非说成是，贸然施刑，祸及无辜，错误地伤害性命。修道就像治理狱讼。辨别真假是非，就像审理狱讼、判定善恶；去除虚假、保存真实而保全性命，就像治理狱讼时奖赏善者、惩罚恶者，为受冤屈的人申理。人若按照治理狱讼的方法穷究真实的道理，就能内心明白而表现在行动上，尽其本性而达到性命，便没有不亨通、没有不有利的。初九，刚强却不明理，贸然前进，前进必然招来祸患，所以像脚上反复戴刑具、伤灭脚趾一样，用来警戒脚步，不要妄动。开始时不轻易变动，自然不会在最后招致祸患。这是说明行道首先贵在穷究事理。六二，柔弱而不刚强，所见的道理还不真实，只得到表面的轮廓，尚未得到关键所在；如果急于实行，不仅对内在没有补益，反而会伤及外在，就像咬食柔嫩的肉而伤灭鼻子。鼻子用来辨别香臭，口吃食物而鼻子先闻到气味；口若不知道滋味，即使鼻子能够辨别，也没有作用。幸好他柔顺而居中守正，见理还不真切，因而不敢实行，得以没有祸患。这是穷理尚未深入。六三，居于六二之上，见识比六二稍高，前进了一层，如同咬食腊肉。肉在皮肤之内，肉制成腊后，还必须以刚烈之力深入，才能知道滋味。六三虽然有所进益，却仍未得到真实，似是而非；如果妄动，必然反而招来凶险，如同咬腊肉而遇到毒物。但其志向刚强而性情柔弱，不能成事，却也不会坏事；虽有小的羞吝，最终仍能没有祸患。这是穷理逐渐深入。九四，处在明体之中，居于六三之上，穷理比六三又深入一层，如同咬食干胏。胏是贴着骨头的肉，丝膜交杂，骨肉相连，又制成干肉，不容易剥离；如果不刻意深入，就不能见到真实。从象上取义，是得到金矢；从道理上取义，是利于艰难守正。艰难守正的有利之处，在于不能辨别时勉强辨别，深入探求而自行获得；就像使用金矢，细微之处无不穿透，把似是而非的虚假一概剥除，从而得到真实。明明白白，在明中行动、依明而动，没有不吉祥的。这是穷理而见到真实。

译六五，居于九四之上，柔顺而内心虚空中正，穷理比九四又深入一层，如同咬食干肉。穷理达到九四的金矢阶段，是非邪正已经判然分明，就像干肉咬起来没有滋味，不必再反复咀嚼。然而即使无味，仍应温习旧理而获得新知；对于已经明白的道理，再下一层功夫，已经明白还要更加求明，必须没有一丝疑惑，然后才能笃实行持。从卦象说是得到黄金，从道理说是守正而怀有危惧。黄金，是明而归于中；守正而怀有危惧，是守正却仍然惊惧。内心虚中而惊惧，实际上已经见到其中一些道理。内在明白而在外部验证，没有一项行动不合于道，没有一件事情不得吉祥。这是穷理而绝无疑惑。上九，刚强却不明理，不知道辨别真实的道理，错误地运用聪明，进入旁门，空耗一生，最终归于泯灭，所以说肩上戴着刑具而伤灭耳朵。眼睛明亮、耳朵灵敏，却不能明白道理，既然应当使眼睛受伤，为什么还要牵连耳朵呢？那些迷惑而不明大道的人，都是由于杂乱地学习、杂乱地求问，听信盲师，不辨真假，执着于空寂而拘泥于形相，因此常常招来凶险、受到伤害；祸根就在耳朵。你怎样施于人，最终也会怎样返回到自己；开始时不明白，最终就会受到伤害，这是道理上可以断定的。这是完全不知道穷究事理。因此，穷究事理的功夫，必须一层又一层地剥除，直到剥到道的骨髓之处，没有一点疑惑，才是真知灼见。如果还没有到达道的骨髓之处，仍有隔碍，就不能说已经得到真实，不可妄动而自招祸患。唉！即使认识朱砂和黑铅，不知道火候也等于无用；大多全靠修持的力量，若有毫发般的差错，就不能结丹。穷究事理的功夫，难道是小事吗？上为艮卦，下为离卦（贲卦第二十二）。贲：亨。小有利于有所前往。初九，修饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。六二，修饰自己的胡须。九三，文饰得润泽，长久守正则吉祥。六四，文饰得洁白，白马飞驰而来；不是盗寇，而是来求婚配。六五，把文饰用于丘园，束帛少而简薄；虽有羞吝，最终吉祥。上九，采用白色的文饰，没有祸患。“贲”有文饰、整饬的意思。卦德是上艮为止、下离为高明，明白应当止在什么地方，止在自己所明白的地方；自己彰明光明的德性，止于至善，所以称为贲。这是潜心修炼、秘密锻炼的卦，承接上面的观卦而来。观，是随时渐进、神明觉察的方法；能够觉察，能够反照回光，大智若愚、大巧若拙，使光明止住而得到涵养，明白止的道理而止在应止之处。明与止相互文饰，明而不至于误用，止而不落于空寂；止以明为本体，明以止为作用，明不受损而止得其正。能够明、能够止，就没有不亨通的。然而，虽然明与止相互文饰，尤其必须以止中有明为贵。止中有明，不是空空无为、完全不用明，而是只在内心明白，不向外炫耀；止在明处，而不是止在不明处；明存在于止之中，不轻易运用聪明，这是自处卑小的意思。自处卑小，就会戒慎恐惧，摒弃聪明、毁弃机智，神明守在内心，虚灵而不昏昧，一切外物都不能改变它，这样有利的地方很多。但如果过分自处卑小，就只知止而不知明，不符合本卦明止相合的象，怎么能得到亨通、得到利益呢？所谓止，是止于至善，寂静而不妄动；所谓明，是彰明光明的德性，有感便能通达。静时无为，动时有所作为；在止中明白，在行动中实行明，内心得到验证于事情，才叫真止，才叫真明。卦辞说“小利有攸往”，正是用来验证这种止、验证这种明的。凡人在无事时，往往心地明亮，知道应当止在哪里；等到有事情发生，便昏乱迷惑，不知道应当止在哪里了。如果能够由明而止以涵养明，由止而明以通达明，使明与止不受拘束，随时运用，即使在大火中栽莲花、在泥水中拖船，也能保持一灵妙有、法界圆通；在明中知止，并止在应当止的地方。初九，刚强而能够明白，自处卑下，抱守大道而居，如同修饰自己的脚趾。修饰脚趾的刚强，不借助外物而损伤内在真实，所以舍弃车乘，甘愿徒步行走。这是刚强而守正的贲。六二，处在两个阳爻之中，虚心求助于人，知道个人的明见有限，而众人的明见无穷；必须有所依靠，见识才能开始扩充。这是柔顺而借助刚强的贲。九三，刚明过度，只知道运用明，而不知道使明虚静；明便不能通达长远，所以说文饰得润泽。幸而刚强而得正，长久不改变自己的守持；虽然不能在外表上文饰，却能在内心文饰，这也是导致吉祥的方法。这是刚强而运用明的贲。六四，处在上体，柔弱而不明白，又与初九的阳刚相应，不以向下求问为耻，所以说文饰得洁白，白马飞驰而来，这是因为自己不明白而急于求取明。但以上位求于下位，容易有挟持尊贵、自我尊大的嫌疑，往往不够真诚。幸而她柔顺而守正，真心实意出于自然，并非勉强；不是有盗寇来伤害，而是想求取婚配。这是柔顺而求明的贲。六五，柔顺而不刚强，拘守中位而不能权变，孤独寂静地守持安静，所以说把文饰用于丘园，束帛少而简薄。丘园，是空旷偏远、没有人的地方，完全没有人事可言；束帛少而又把它捆束起来，完全没有威仪可见。没有人事，也没有威仪，过分淡泊而不近人情，是修道者的羞吝之处。然而他柔顺而得中，虽不明白大道，也仍然可以算作涵养安静的人，最终仍能以吉祥保全自己。这是柔顺而自得的贲。上九，刚柔相称，自己彰明光明的德性而止于至善；没有刻意文饰，却已经达到文饰，文饰达到没有色彩的境地，这叫作白贲。文饰达到洁白，明与止如同一体，气质全都转化，浑然只是天理，没有一丝人欲造成的祸患。这是刚柔混合的贲。因此，贲道必须以明与止相互需要为贵；在止中明白，止在应止之处；止住光明而使光明不昏昧；既明又止，随时运用，这就是潜心修炼、秘密锻炼的功夫。上为艮卦，下为坤卦（剥卦第二十三）。剥：不利于有所前往。初六，剥蚀床脚，轻蔑。守正则凶。六二，剥蚀床的边框，轻蔑。守正则凶。六三，剥除它，没有祸患。六四，剥蚀到床的表面，凶险。六五，像串联鱼一样，以宫人为宠爱，没有什么不利。上九，大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥毁自己的住所。“剥”有消耗、化解的意思。卦德是上艮为止、下坤为顺，阴气顺势生长而阳气止息；而且卦体五阴消剥一阳，阳气将尽，阴气将要纯全，所以称为剥。这是后天阴气消耗阳气的卦，承接上面的噬嗑卦而来。噬嗑是行动而必先明白，所以先要穷究事理；穷究事理，就是穷究阴阳消长的道理。

译人承受天地阴阳五行之气而出生，有命便有性，性与命寄寓在一身之中。人在出生之初，性命同属一家，先天与后天混合为一，阴阳尚未分开，邪正尚未判定，是圆满成就的状态。等到长大成人、气足之后，先天阳气达到极盛，交接于后天，一阴暗中产生；日复一日，年复一年，阴气渐渐旺盛，阳气渐渐衰弱，直到把阳气消尽才停止。就像卦体五阴剥去一阳，在这个时候，阳气不能胜过阴气，所剩的只是极其微少的一点阳气。人如果不知道这一点，仍把虚假当作真实，妄自前往而依恃自己的强力，必然会使阳气消尽，那就极其不利了。至人对此有抑制阴气、扶助阳气的方法，不让阴气把阳气消尽；就在这一点阳气尚未尽失之处，顺势而止，摒弃聪明、毁弃机智，紧闭灵窍，以此作为返本还元的基础。不能使阳气永远不转为阴气，是天地循环运行的气机；而能在阴气之中保存阳气，是圣人逆转运行的功力。圣人有先天之道，能够使上天也不能违背，因而可以夺取造化、转变生杀。至于一切普通人，顺着造化运行，以阴气剥蚀阳气，阳气消尽而化为纯阴，不死亡又怎么可能呢？圣人在剥卦的卦辞中直截了当地说：“不利有攸往。”凡是珍惜性命的人，都可以及早觉悟了。初六，一阴暗中产生，从下面消耗阳气，如同剥蚀床脚。床脚刚开始被剥蚀时，气势虽然微小，危害却最大；轻蔑正道所造成的凶险，就从这里开始。这是阴气刚刚进入时的剥。六二，阴气逐渐增长，从下向上发展，如同剥蚀床的边框。边框不是床脚，而是床脚以上的部分；阴气逐渐上升，将要到达床面并与阳气争夺权力，轻蔑正道的凶险很快就会到来。这是阴气逐渐旺盛时的剥。六三处在顺止之体的上面，不顺从阴而顺从阳，并且与阳相应，是安静守正的阴。虽然处在剥落之时，也可以没有灾咎。这是阴气顺从而止息剥落的情形。六四，阴气凝结聚集，顺势上升。六阳已经剥去了四阳，阴盛而阳弱，阴气登上床来掌权，于是灾祸迫近，正如剥床已经剥到床板，凶险到了极点。这是阴气当权而造成的剥落。六五处在止体之中，与阳亲近，是客气之中显现出来的真阴。真阴显现，不但不会伤害阳，而且能够统摄群阴，使它们都顺从阳。用物来比喻，就像一条鱼在前面领头，而群鱼依次跟在后面；用人来比喻，就像王后带领众宫人进宫，得到君王的宠爱。知道这个道理的人，借助真阴来保全真阳，那么一个真阳可以使百个都成为真阳。剥落便不会真正剥落，吉祥而无所不利，确实是这样。这就是阴气顺从阳而没有造成剥落。上九处在剥落的终点，众阳都已被剥去，但还留有一阳，尚未剥尽。懂得这个道理的人顺势而止，不让它受到群阴伤害，就像硕大的果实没有被人吃掉一样。果实里面有仁，保存这一个仁就能生长，失去这一个仁就会死亡；是生是死，只在这一个仁的得失之间。不过，这一个仁，庶民会抛弃它，君子却会保存它。因为君子知道这一个仁是生生不息、变化生成的根本，所以保护它、守住它；这样不但阴气不能伤害它，而且还能借阴来保全阳，就像得到车舆一样，安稳地驾车前行。至于一切小人，顺从自己的欲望，只知道进取而不知道退守，使阳气消减到尽头，最终归于大化，就像房屋被剥去一样，自己失去了可以庇护自己的地方。这是圣人之功，能够止住剥落。六交之剥，阴气伤害阳气就凶险，阴气顺从阳气就吉祥。修道的人难道可以不顺势而止，以保全自己的阳气吗？顺势而止，在颠倒变化之间，剥卦立即转变为复卦。人若能知道剥中隐藏着复，在这一阳尚未剥尽的地方着手，那么后天返还先天的道路就能够获得了。唉！这就是天机，知道它的人能有几个呢！上卦为坤，下卦为震（复卦第二十四）。复：亨通。出入都没有疾病灾害，朋友前来没有灾咎。反复运行于原来的道路，七日之后阳气来复。利于有所前往。初九：不远离正道，很快就能复归，不会留下悔恨，大吉。六二：安适地复归，吉祥。六三：屡次复归，处境危险，但没有灾咎。六四：行于中道，独自复归。六五：敦厚地复归，没有悔恨。上六：迷失而不知复归，凶；会有灾祸。用来出兵作战，最终必有大败；灾祸殃及国君，以至于十年之久都不能出征。复，是返回、复归的意思。卦德是上坤顺、下震动，行动顺应心意，天运转动，人事通达；又因为卦体是一阳在群阴之下发动，阳气开始返回，这两方面都有复归之道，所以称为复。这是先天之阳在阴中复归的卦，承接上面的贲卦而来。贲，是光明而止，所以用来养护光明、运用火候，采取先天的真阳。采取真阳，就是从阴中返回阳，重新整顿自身，另立鼎炉的道路；能够借此夺取造化、了结生死。既然复归，就没有不亨通的。复归之道虽然亨通，但人们辨认虚假、舍弃真实，大多不知道如何复归。若知道复归，回头就是岸，道心显现，人心自然退去，就可以出入阴阳之间，而不被阴阳伤害。然而即使没有伤害，也必须懂得复归的时机；时机未到不可强求，时机已到不可错过，这样才能得到真实。人在刚出生时，至善而没有恶；等到与后天相交，阴气伤害阳气，本来的天真已经有所丧失。虽然失去了，却并没有完全失去，内部仍有一息生机，只是偶尔显现时被私欲遮蔽、被世事混杂，面对它反而认不出来。要复归，必须乘着生机显现的时候，立即下手采取，才能使它归我所有。若生机尚未显现，只是空寂守静，又凭什么复归呢？所以必须朋友来到而后复归，才能没有灾咎。朋友，是二月相合，其中一个是阳，一个是阴；阴达到极点，阳就产生，阴中含有阳，这就叫朋友来到。阴没有达到极点，阳就不会产生，朋友也不会到来。朋友若不来，阴阳不相交，生气从哪里产生？因此必须朋友来到，生机才会发动；生机发动后又能不早不晚地收入造化炉中，顷刻之间，灾变成福，刑化为德。先前因为真阳丧失而有灾咎，现在真阳返回，就可以没有灾咎了。

译但是，复归虽然能够没有灾咎，其中有功力和次序，必须逐渐复归，不能迅速复归；即使复归了，也不能立即坚固。因此必须先炼己持心，等待时机而行动，所以说“反复其道，七日来复”。反复，是颠倒运行道运的意思。七日，是阳火之数。人的性情和气是阳火，是真；人的客气躁性是阴火，是假。真能保全生命，假会伤害生命。反复其道，就是先把这假火返回并复归于真火；七日之后阳火产生，阴火消灭，虚极静笃，黑中出现白，先天之气从虚无之中显现出来，逐渐采取、逐渐炼制，便可以结成还丹。这就是道。但道不是知道困难，而是实行尤其困难；知道它比实行更为可贵。若知道而不实行，仍等同于不知道。既然有所前往，就应迅速下手修炼，必定从一阳开始逐渐复归，直到六阳纯全。这样的复归，其亨通和利益又会是怎样呢！初九处在复的开始，真阳尚未丧失，只是稍有客气潜入，便立即把它退去；容纳它而又容易排除，这就是“不远复”。不远复，则人心不会产生，道心常存，自然没有悔恨；能在开始时谨慎，最终自然吉祥。这是元阳不丧失的复。六二，见识有限，本来不能明白善道而复归于初，但它柔顺而得正，见到贤人便想着向他看齐，与有道的君子相处，借助对方的明智来打破自己的昏暗；原本不知道复归的人也知道复归，原本不能复归的人也能够复归，这叫作安适而美善的复。这是以柔顺借助刚健而复归。六三，复归于善却不牢固，刚复归便又丧失，这叫作屡次复归。然而本性柔弱而志向刚强，一心复归，甘愿使自己处于危厉之中。别人一次能做到的，自己做一百次；别人十次能做到的，自己做一千次。即使愚昧也必定变得明白，即使柔弱也必定变得刚强；开始时有灾咎，最终可以没有灾咎。这是困顿中学习、勉强实行的复。六四，柔顺而得正，处在众小人之中，却不被众小人迷惑；借助世间的法则来修行道法，独自能够明白善道而复归于初。这是学习而后知道、因有利而实行的复。六五，柔顺而得中，遵循规矩，安守自己的位置而行事，不羡慕外在的事物，这叫作敦厚。它的复，是复归于敦厚；不用思考便能得到，不用勉强便能合中，出于本性而自然成就。既没有丧失，也没有什么需要复归，不至于产生悔恨，自然没有悔恨。这是生来就知道、安然实行的复。上六处在复的终点，顺从后天的阴而不知道先天的阳，人心当权，道心完全昧失，这是迷失于复而始终不知道回头，招来凶祸和灾害是必然的。这样的人，走在道路上仍不觉悟，对外争强好胜，对内使心神受到严重伤害，就像用兵作战，最终必有大败，祸及国君。即使经过十年之久，最终也一定会被征伐，最后仍然灭亡而已。这是始终不知道有复。复有天时之复，也有人事之复。天时之复，是由真阳显现而自然发生；人事之复，是靠功力使真阳坚固。天时与人事两方面合而为一，才能有所成就。六爻除上爻迷失于复之外，其余五爻都有复归之道，有的安然实行，有的因有利而实行，有的勉强实行。总的来说，复归于最初本来的面目，才是功夫的极致。上卦为乾，下卦为震（无妄卦第二十五）。无妄：大为亨通，利于守正。如果不合正道，就会有灾祸。不利于有所前往。初九：没有妄念，前往则吉。六二：不耕种而想收获，不开垦熟田而想获得收成，那么前往则有利。六三：无妄所造成的灾祸。有人把牛拴在那里，过路人把牛牵走了，城邑中的人却遭了灾。九四：可以守正，没有灾咎。九五：无妄所造成的疾病，不用药也会有喜庆。上九：没有妄念，但行动会有灾祸，没有任何利益。无妄，是专诚一心而不三心二意的意思。卦德是上乾刚健、下震发动，行动而刚健，志向所在，外在便立即实行，所以称为无妄。这是勇猛推进阳气的卦，承接上面的剥卦而来。剥，是顺从自己的欲望，阴气剥夺阳气。阳气被剥，都是因为不知道推进阳气，才被阴气剥夺。若知道推进阳气，一念纯真，十二时中没有间断，把性命当作一件大事，外物不能使其屈服，逐渐就能达到真实的无妄，浑然处于天理之中，这就是无妄而具有元亨之道。卦的发动在内，是志向于道。志向于道，生机已经振作，元气随即复归。刚健在外，是专心实行。专心实行，天德就可以修成，元气能够通达；能够复归又能够通达，所以说元而亨。然而无妄之道虽然能够元亨，还必须利于发动得正、刚健得正。发动得正，元气就不受伤害；刚健得正，元气就会增长。以守正来达到无妄，道心常存，人心永远消退，重新显现本来的面目，安稳不动，不被万物改变。若无妄却不合正道，就会行动而失去时机，刚健而不得当，本来想达到无妄，反而造成妄念，这就叫灾祸，不利于有所前往。推进阳气，是因为原本有妄念，期望最终达到无妄。不合正道的无妄，是人心当权，顺从欲望而行动。药物不真实，火候失去尺度，怎么能够完成大道呢？所以无妄本来具有元亨之道，尤其要利于守正，才是真实的无妄。初九处在无妄的开始，刚健而得正，是行动时不敢有丝毫妄念。人事的吉凶，全在最初起念的时候；起念正，行动就正，起念邪，行动就邪。内心能够无妄，外在自然无妄；因此前往修道，没有不得吉祥的。这是能在开始时谨慎的无妄。六二，柔顺而不刚健，适合安静而不适合行动，就像不耕种却想收获、不整治荒田却想得到熟田收成。耕种、收获、开垦荒田、治理熟田，都必须由有力量、有种子的人去做；柔弱而不刚健，既无力量又无种子，怎么敢妄自作为？然而它柔顺而得中正，虚心自处，能够借助别人家的阳来救济我家的阴。虚心就能使腹中充实，因此运用柔顺之道，前往就有利；有妄念的人也可以达到无妄。这是以柔顺辅助刚健的无妄。六三，才智小而谋划大，妄想得到天宝，不但没有益处，反而还会造成伤害，这就是无妄之灾。没有妄念却招来灾祸，是随心造作、固执而不通达，就像有人把牛拴住，过路人把它牵走，城邑中的人却遭灾；还没有从别人那里取得，自己先失去了所有。即使真阳就在眼前，也还不能成为自己的所有。这是顺从欲望的无妄。九四，由发动而推进刚健，正是调和丹头的时候，稍有不谨慎，药物和火候就会飞扬失控，没有妄念却立即产生妄念。然而能以柔来运用刚，能够守正就立即守正，防备危险、考虑险情，以安静等待发动，借阴来养阳，自然不会有得到后又失去的灾咎。这是刚健而能够柔顺的无妄。九五，刚健而得中正，随心所欲却不超越规矩。圣胎已经结成，有为之事已经完成，无为之事开始显明，就像无妄之疾，不用药也有喜庆。

译圣胎凝结，先天已经复归，本来没有疾病；所谓疾病，不过是后天尚未化尽的残余阴气。然而根本稳固，内在安宁，以至诚自然归于无妄。这是刚柔混合的无妄。上九处在无妄的终点，已经刚健却仍继续使用刚健，只知道前进而不知道退守，保持盈满而不停止，竟想凭一个位置上的无妄就了结性命，必然导致火候出现差错，得到之后又失去。因此说无妄而行动会有灾祸，没有任何利益。这是不知道止足的无妄。所以，无妄之道总以得到中正为利；如果不能中正，无论发动还是刚健，都失去了准则，不能带来福，反而会招来灾祸。唉！月亮最圆，全在口诀；时辰到了子时，妙处全在心传。得不到师父指点，白白自行猜测。震卦的一阳生在阴气之下，就是时至子时；乾卦的三阳恢复到纯全，就是月亮最圆。子时推进阳气，月圆运行阴气；推进阳气有时，运行阴气有日。只知道阳而不知道阴，只知道进而不知道退，即使金丹到手，也必然得到后又失去。无妄之灾，其中的道理是可以断定的。修道的人，难道不应急于求得明师的口诀吗？上卦为艮，下卦为乾（大畜卦第二十六）。大畜：利于守正。不靠家中供养而食，吉祥。利于渡过大川。初九：有危险，适宜停止。九二：车轮脱去了车轴上的輹，车不能前进。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正。说到闲习车驾、护卫，前往有利。六四：像给小牛戴上牿，大吉。六五：像阉割过的猪的獠牙，吉祥。上九：何等开阔的天路，亨通。大畜，是大力蓄养的意思。卦德是上艮止、下乾健，有刚健而能够止住的含义，所以称为大畜。这是温养圣胎的卦，承接上面的复卦而来。复，是使先天之气复归。当先天之气复归时，内部由微弱而显著，恢复乾元的面目，命根已经坚固，圣胎已经结成；从有为进入无为，可以谨慎封藏，防备危险、考虑险情，温养沐浴，期望达到大化神妙、不可测度的境界，成为金刚不坏之物。这条道路，利于止住刚健，不利于运用刚健，所以说利于守正。贞，就是静。止健，就是养护刚健。养护刚健的功夫，就是守中抱一的功夫。守中抱一，适宜安静而不适宜活动；安静就能保全刚健，活动就会伤害刚健。止并不是断绝世俗、离开尘世，静也不是空寂无为；其中有抽添增减、内外兼修的道路。因此必须不在家中取食，才能大畜而获得吉祥。所谓不家食，是指外炉加减、内里运行真火，内在止而外在也止，绵绵不断，若存若亡，不要忘记，也不要强助。即使遇到大险大难的境地，也不动摇，才是真正的蓄养，才是最大的蓄养。所以又利于渡过大川。渡大川，是为了在内部蓄养而在外部验证，也就是九年面壁的功夫。面壁，就像面对高达万仞的墙壁，远离各种偏执，止于不识不知，打破虚空的境界。打破虚空，圣胎脱化，形神都达到精妙，与道合为真实；蓄养达到最大，成就也达到最大，就能与天为伍。初九处在大畜的开始，推进刚健就凶，止住刚健就吉；有危险而适宜停止，正是舍弃有为、进入无为的时候。这是开始养护刚健。九二，以刚健而运用柔顺，保全爱惜圣胎，等待时机脱化，就像车轮脱去輹，车便不能前行。修道的人，刚健归于中和，圣胎已经结成，急需停止火候、停住运行，不可再推进刚健，以免损伤元气。这是养护刚健而得到中道。九三，养护刚健已经达到气足神全，内心真诚将要通达于外，就像良马奔驰而想要前行。虽然圣胎已经完成，但一身阴气仍未完全化尽，全靠在艰辛中守正，使心意不散；如同日夜闭守车舆、时时防止跌倒。十个月功夫完成，自然脱化，于是前往有利。这是养护刚健并防备危险。六四，与初爻之阳相应，刚健的德性刚刚产生便加以养护，就像给小牛戴上牿。牛性驯顺，它的刚健表现在角上；小牛的角刚刚生出时就加以养护，使元气不散，逐渐成长并受到养护，最终一定能养到纯全的境地。这种在刚健初生时的养护，本身就已经包含吉祥。这是养护刚健而使元气坚固。六五，正处于大畜之时，以阴来养阳，就像阉割过的猪。阉割猪叫作豮。猪去掉生殖能力后，气质都得到转化，能够虚心而使腹中充实，就像阉猪的獠牙。猪性柔而牙刚，以柔来养刚，刚得到柔的养护而不受伤。这是养护刚健而使阴阳混合。上九处在大畜的终点，功夫完成、修行圆满，霹雳一声，真人显现出来，惊动愚人、震骇世俗。开始有作为时没有人看见，到了无为之时众人才知道；如此开阔的天路，谁能不称颂呢？修道的人到了脱胎成真、身外有身的境地，超出天地之外，不但成就自己，而且能够成就万物；蓄养达到最大，显现也达到最大，其亨通又会达到怎样的程度呢？这是养护刚健而归于神化。所以，温养圣胎的道路，总要懂得大畜所说的刚健而能止。既刚健又能止，开始是有为，最终是无为；刚健而止于至善无恶，浑然如太极，一气流行，有和无都不再成立，物与我全都归于空，性命双修的道路就完成了。上卦为艮，下卦为震（颐卦第二十七）。颐：守正则吉。观察养颐之道，自己求取口中的充实。初九：舍弃你的灵龟，却羡慕地看着我的大口咀嚼，凶。六二：颠倒养颐之道，违背常理，向高处求养；前往则凶。六三：违背养颐之道，守正也凶，十年之内不可有所作为，没有任何利益。六四：颠倒养颐，吉祥；像老虎凝视猎物那样专注，欲望接连不断，没有灾咎。六五：违背养颐的常理，安守正道则吉，不可以渡过大川。上九：由养颐之道而成，虽处危厉而能得吉，利于渡过大川。颐，就是腮和下巴。凡是口中取食，口就会活动，取其能够养人的意义。卦德是上艮止、下震动；活动不离开止，止是为了养护活动，活动不妄动，止也不是空止，动与止如同一体，所以称为颐。这是选择善道并坚定坚持、以虚求实的卦，承接上面的无妄卦而来。无妄，是发动而刚健地行动；如果没有涵养的功夫，发动和刚健都会不得当。无妄反而立即有妄，这正是养颐之道所以可贵的地方。养，就是养护正道，去除不正。正有益于身心，不正有害于身心，所以颐之道必须守正，才能得到吉祥。

译然而要正确地养护，必须先观察养护之道的真假。所谓观察，不是用眼睛看，而是在心中辨别是非，以求穷尽事理。道理明白，就有真实而明彻的见解；行动时修正，安静时养正，动静都能各得其所养，便可以自己求取口中的充实。不说求取口食，而说求取口实；不只说求取口实，而说自己求取口实，是因为所求的是正道，所充实的是大的内容，不在膏粱厚味，而在仁义道德。至于怎样使仁义饱满、以道德为滋味，全在自己求取而不依靠别人；一旦能够克制自己、恢复礼制，天下就归于仁。〔原文数字、纪年保留：一日〕 自己求取口实，就能得到充实，关键只在于自己如何求取。口，是中间空虚的东西；实，是充实的意思。使心虚明，使腹充实，虚与实相互对应；时机应当动就动，活动而推进阳气；时机应当静就静，安静而运行阴气。活动用来修养外在，安静用来养护内在，动静不受拘束，内外都合于道。止固然能养，动也同样能养；动与止都不失其正，最终就能完成大道，以吉祥成全它。那些把饥渴的伤害当作心灵伤害的人，只养护小处而丧失大处，说是自己求取口食还可以，说是自己求取口实，就差得太远了。既然失去了真正的充实，怎么能称为养护呢？初九，刚健而妄动，不在内心求养，却向外求养，舍弃真实而把虚假当作真实，就像舍弃自己的灵龟，却羡慕地看着我的大口咀嚼。这是只养口而失去真实、在开始时不谨慎的养。六二，没有德行却想养护有德之人，自高自大，把无说成有，把空虚说成充盈，这是颠倒养护之道，违背了借刚养柔的常理，只能长期向高处求养。这是愚昧而自以为是、不知道求取真实的养。六三，处在震动之中而顺从自己的欲望，只在衣食上安排打算，不在性命上留心；养护自己的小体而成为小人，这就违背了养实之颐。即使口中所食合乎正道，也是凶道。这样的人终身都不知道有德可以修，哪里只是十年不可有所作为、没有任何利益呢？这是愚昧无知，最终不能得到真实充实的养。六四，与阳相应，以尊贵的身份屈居卑下，不以向下请教为耻，借助他人的刚健明智来打破自己的柔弱昏暗，这叫作颠颐。但以尊贵身份屈居卑下，恐怕会有挟持尊贵身份而求教、内心不诚的嫌疑；幸好它柔顺而得正，如老虎凝视猎物那样专注，欲望接连不断，目光专一而心意真切，出于自然，完全没有勉强。还没有从别人那里取得，先从自己这里求取。求取真实就得到真实，开始有灾咎，最终可以没有灾咎。这是自身尚不充实却求取真实、以尊贵向卑下求养。六五，虚心自处，只知道养护内在，不知道养护外在，违背了养实的常理。然而虽然不能养实，却能够养虚，安守正道而不改变，也仍是获得吉祥的道路。但不可以渡过大川，以此完成金丹有为的功夫。这是虚而不实、孤寂守静的养。上九处在柔位，安止于自己的位置，动静如一；既能养护内在，又能养护外在；既能养护自己，又能养护别人。它所养护的范围广大，正是养道因此能够全始全终的境界，这叫作由养颐而成。然而要做到全始全终的养护，必须在危厉之处做出来，才能得到吉祥。所以又说利于渡过大川。大川是最危险的地方，是逆境。逆境中能够养护，顺境中自然也能够养护，不必再说。养护达到不受逆境顺境限制、险境易境都没有妨碍的程度，气质就都得到转化，阴阳混合，止于至善而不改变，圣胎凝结，大道完成。这是虚实兼备、有始有终的养。六爻各有各的养护方式，邪正不同，是非也不相同。要说刚柔相当、顺逆不拘、有为无为兼备并且全始全终，大概就是上九这一爻吧？修道的人必须赶紧静观细察，以虚求实，养护正道，归于至善无恶的境地，然后才可以。上卦为兑，下卦为巽（大过卦第二十八）。大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。初六：铺垫白茅来承托，没有灾咎。九二：枯杨树生出嫩芽，老翁得到年轻妻子，没有什么不利。九三：栋梁弯曲，凶。九四：栋梁隆起而不弯曲，吉祥；若另有牵累，就会有遗憾。九五：枯杨树开出花，老妇得到年轻丈夫，没有灾咎，也没有声誉。上六：渡水过深以至淹没头顶，凶，但没有灾咎。大过，是阳气过盛的意思。卦德是上兑喜悦、下巽进入；内在顺从欲望，外在沉溺喜悦，欢乐到了极点便产生悲哀。卦体内部四阳而外部二阴，阳超过阴，阴不足以匹敌阳，所以称为大过。这是调和药物、必须以实用虚的卦，承接上面的大畜卦而来。大畜是刚健而能止，止住刚健并使之守正，所以能够养护刚健，不使阳气过盛。金丹之道，取二八两弦之气，凝结成胎，必须大小都不受伤、两方面都完整。若阳气太盛、阴气太弱，阴阳失调，就会失去生生不息的道路。阴达到极点必然败坏，阳达到极点必然亏损；栋梁弯曲摧折的祸患势必出现，栋梁一旦摧折，大厦就会全部倾倒。修道的人推进阳气过度，不知道止足，能做大事却不能做小事，神室受到损伤，也属于这一类。若能顺势推进而不至于过猛，和缓而不至于固执，通达权变，防备危险、考虑险情，就能刚柔相应、阴阳相济；虽然有所作为却不过度，可以利于有所前往，尽性而至于命，亨通而没有阻滞。初六，本性柔弱，又处在卑下的位置，柔弱过度，谨慎到了极点，如同借用白茅作垫，不敢领先别人，傲气全都化去，自然不会有过度的时候。这是处小而不妨碍整体过度。九二，刚健而能够柔顺，阳气过盛而借助阴气调济；过而不过，就像枯杨树生出嫩芽、老翁得到年轻妻子，阴阳相当，生机常存，刚健而不受伤，自然没有什么不利。这是运用柔顺而使刚健不过度。九三，以刚健运用刚健，只知道前进而不知道后退，金丹得到后又失去，栋梁弯曲的凶祸无法避免。这是运用刚健而过度。九四，能够做大也能够做小，心平气和，就像栋梁隆起而不败坏，行动与吉祥相会。修道到了能大能小，已经是阴阳相合；但不可再过分运用柔顺，若柔顺过度，又会伤害刚健，大道难以成就，反而被通达大道的人讥笑，正是自取遗憾而已。这是刚健而运用柔顺但不能过度。九五，沉溺于喜悦而刚强，不能以柔顺来成就喜悦，如枯杨开花、老妇得到年轻丈夫，过于淫逸奢侈，自满自足，阳达到极点而生阴，真实受到虚假的伤害，这个道理是可以断定的。幸好它刚健而得中，内在有主宰，不被客气迷惑，因此能够没有灾咎。既然腹中已经充实，却不能虚心而在中道止住，所以也没有声誉。这是刚健而保持盈满的大过。

译上六处在大过的终点，愚昧而自以为是，不懂药物和火候，任凭心意造作，迷失而不回头；升得越高，伤害越重，渡水过深以至淹没头顶，凶祸是自己招来的，与别人没有关系。这是柔弱而妄想造成的大过。观察六爻的意义可知，过度就凶，不过度就吉。大过之中，也有不过度的道路。关键在于人能善于调和阴阳，归于中正，不偏不倚才是可贵的。上卦为坎，下卦为坎（习坎卦第二十九）。习坎：有诚信，内心亨通，行动受到尊尚。初六：重重坎险，陷入坎坑深穴，凶。九二：坎险之中仍有危险，求取小的收获。六三：来去都是重重坎险，危险而且靠近险境，陷入坎坑深穴，不可有所作为。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。九五：坎水没有盈满，只是已经齐平，没有灾咎。上六：用徽纆捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年都不能出来，凶。坎，是险，也是陷。习坎，就是贯通险境。由这个险境到达另一个险境，在险中仍能通达，所以称为习坎。这是黑中有白、阴中返回阳的卦，承接上面的颐卦而来。颐，是以虚求实，求取坎陷之中的真阳。自从乾坤相交以后，人身的一点元阳运行到坤宫，坤充实而成为坎，乾变化而成为离。于是阴气使阳气陷落，天根昏昧，心神与外物交接；人的本性本来相近，因习染而相距越来越远，日益习染、日益下沉，陷入下愚而不可改变的境地，却不知道何时才会停止。然而习染恶就成为恶，习染善就成为善，关键在于人怎样习染。习恶，是进入险境的道路；习善，是走出险境的道路。要走出险境，必须能够相信险境的存在。信，是心的主宰；若能相信有险，就不会被外物迷惑，习于善便能成为善。这就是所谓一念之间转回机要，便如同本来就已经得到，所以习坎有诚信，内心便亨通。有诚信就是内心亨通，没有诚信内心就不亨通。有诚信的心，就是道心。道心显现，人心不起，正气增长，邪气逐渐退去，就可以出入阴阳之间而不被阴阳拘束。然而只相信有险，还必须通过习染来走出险境；相信而不实践，如同没有相信。既能相信又能实践，不隐瞒、不欺骗，真正践履实行，天天习善、天天向善，从卑下处登上高处，由下而上，逐渐习染到高明的境界，尽性而至命，恢复元气、返回初始，就没有困难，所以说“行有尚”。尚，就是上。行动才能上升，不行动就不能上升；知道固然重要，实行尤其可贵。初六，本性愚昧，又习染愚昧，日益习染，日益下沉，这叫作习坎。在下方的习染，就像处在坎坑中，又钻入深穴，进入下流的地方，却不知道停止；不是凶也会自己招来凶。这是愚昧而又习染愚昧。九二，处在两个阴爻之间，天天与小人为伍，不知道亲近有道之士，最终陷落在下方而成为愚人，就像身在坎坑而有危险。幸好它刚健而得中，陷得不深；虽然不能走出险境，内在还有主宰，也不被下流所迷惑。只是遗憾它虽然相信有险，却不实践习善以走出险境，只有小的收获，不能明白善道、复归于初而取得大的收获。这是刚健却不知道习善。六三，本性险恶，又愚昧自用而行险，险上加险，这就是来去都是重重坎险。并且靠近上方的险境，前进是上方的险境，后退也是险境，所以说危险而且逼近险境。这样的人不相信有险，越习染就越危险，习染得越久，陷得越深。像陷入坎坑深穴一样，始终处在险地，永远成为不可任用的人。这是柔弱而只知道习染恶。六四，处在上方刚健、下方柔弱的交界，性情属于普通人之列；习于善就能成为善，习于恶就立即成为恶，可善可恶，就像一樽酒用两个簋来盛装。然而六四与六五同居，若相信善，就信奉善道而虚心礼贤，借助他人的明智来打破自己的昏暗，就像用瓦缶从窗户送入简约的礼物，使光明得以通达。原本不能成为善的人也能成为善，开始有灾咎，最终可以没有灾咎。这是柔弱而能够习善。九五，处在两个阴爻之间，阳刚而中正，权柄掌握在手中；既能不满不盈，不被小人憎恶，又能不改变、不流失，与小人有很大不同，就像坎水没有盈满，只是已经齐平。内在不满溢，外在也不流失，腹中充实而又能虚心，出于本性而自然成就，所以没有灾咎。这是上等智慧坚定不移，不必等待习染就自然向善。上六，虽然被小人牵系，本性未尝不善；但本性善，却不知道习善，自己束缚自己。被不善所牵，自己暴弃，处在险地，就像用徽纆捆绑，放置在丛棘之中，最终也必然灭亡而已。哪里只是三年不能走出险境呢！这是下等愚昧而不可改变，始终不习善、始终为恶。然而，修道的人应当自我警醒、自我觉悟，赶紧拜求真正的老师，寻找一条出头之路，以了结性命，千万不要因为福缘浅薄而自暴自弃，成为世间没有用处的人。身心性命之学，人人都有份。回头就是岸，立即就能登上圣贤之基，关键在于人能否相信并坚持学习。果真能够相信并实践，天天学习，天天向善，必将逐渐达到至善而无恶的境界，浑然合乎天理，安处于应有的位置。人为什么会乐于不学习善道呢！上卦为离，下卦为离（离卦第三十）。离卦：利于守正，通达。蓄养母牛则吉祥。初九：脚步错乱，若能恭敬谨慎，就没有灾祸。六二：处于黄离之位，大为吉祥。九三：好比太阳偏西时的光明，若不能敲缶而歌，便会发出老年将至的叹息，凶。九四：来势突然，像火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。六五：眼泪大量流下，忧惧叹息，但结果吉祥。上九：君王用于出征，有嘉美的功绩，斩杀首恶，俘获的并不是同类众人，没有灾祸。离，就是附丽，也是光明。卦体是一阴附着在二阳之中，象征内心虚空而能够明察。卦德是上离光明、下离光明，由此明达到彼明，由彼明通达此明，内在光明而外在也光明，内外都光明。千般万般的光明，总不过是两种光明；内明外明，总不过是一种光明，所以称为离。这是雄中怀雌、阳中有阴的卦，承接上面的大过卦而来。大过，是阳刚过盛，有雄而无雌，任凭心意妄自造作，错误地使用了自己的光明。所谓明，是离宫虚灵之气，是人的神，是心的主宰。心虚就灵，元神主事，光明而得正，能够调济阳气；心乱就迷，识神主事，光明却使用不当，足以损伤阳气。因此离卦利于守正而通达。然而，虽然离卦利于守正而通达，如果只知道运用光明，却不知道涵养光明，也不能通达。运用光明，是外在的明；涵养光明，是内在的明。外在的明必定以内在的明为根本，运用光明必须先涵养光明，所以又说蓄养母牛则吉祥。

译畜，就是养。牛象征顺。牛到了母牛的状态，完全不用刚强，其性情最为柔顺。人能够以柔顺来涵养光明，具有雌柔而不逞雄强，回光反照，防止邪念而保存真诚，先使内在光明，然后使外在光明，内外都光明，虚灵而不昏暗，没有任何事物能欺瞒，也没有任何事物能动摇，自然彰明明德而止于至善，这样的吉祥又会达到什么程度呢？不过，由光明而获得吉祥的道路，有火候，也有功程，稍有不谨慎，虽然有明也不能通达。因此，光明必须达到内外没有一处不明、没有一处不正，才是光明的利、光明的亨、光明的吉。初九处于光明的开始，不知道涵养光明，便立即运用光明，所以脚步必然错乱。脚步错乱，不但不能增进光明，反而会损伤光明。只有恭敬它、广泛学习、详细询问、谨慎思考、明白辨析，自始至终都在心中明了，然后笃实行持，才不会有脚步错乱的灾祸。这说明运用光明必须先求得光明。六二自知不明，却能够虚心向贤者低下身来，求取他人的光明，这就叫黄离。黄色居于中位，光明而归于中，表示自己承认不足而尊重他人的长处；即使愚笨也会变得明白，即使柔弱也会变得强健，同时不失柔顺的本质。它的吉祥在于能够虚心。这说明自己不明而求取他人的光明。九三只有刚强而没有柔顺，只知道运用光明，不知道涵养光明，刚明过盛，好比太阳偏西、光明越过缶的限度；升到极点必然下降，光明到极点必然转暗。不能敲缶而歌，便会有大耋之叹；既不中正又不和顺，只会招来凶祸。这说明运用光明反而败坏自己的光明。九四刚强而不正，不能使内在光明，却想先使外在光明，这就是突然来临的光明。突然出现的光明，越级强求，性情急躁，行为偏颇，妄自作为而招来凶祸，于是如火焚烧、如同死亡、如同被抛弃；想求长生，反而损伤性命。这说明自己不明却自以为明。六五处在外在光明的中位，本应内外都明，却懦弱无能，或者见理不真，或者力量有所不足，所以眼泪大量流下，忧惧叹息。然而，虽然流泪叹息，却不敢妄作妄为，能够守住本分，也是一条获得吉祥的道路。这说明虽有光明，却知道自己仍不明。上九处在重重光明的顶端，刚强而有所作为，既能使内在光明，又能使外在光明；既能明白顺境，也能明白逆境。所以取象为君王用于出征，有嘉美的功绩，斩杀首恶，俘获的不是同类众人。人的真心，就像君王彰明明德，又像出征；彰明明德，德本身也就光明了，好比建立嘉美功绩；清除人心，如同斩杀首恶；不强行压制杂念，如同没有俘获那些同类众人。运用光明达到斩杀首恶的程度，那么后天的一切客气，不必退除便会自行化解；心寂然不动，受到感应便能通达，内外光明，而没有一丝根尘之过。这说明光明达到至善而无恶。这样看来，运用光明的方法，必须知道保持雄强之中的雌柔，刚强之中包含柔顺，以光明而得正才是可贵的。假如只有刚强而没有柔顺，不是落入突然妄进，便会归于日昃之离；不但不能增加光明，反而会损伤光明。修道的人想运用自己的光明，难道可以不先涵养光明吗？卷三。上卦为兑，下卦为艮（咸卦第三十一）。咸卦：通达，利于守正。娶妻吉祥。初六：感应到脚的大拇趾。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动则吉。九三：感应到大腿，执意追随他物，前往会有困难。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友都随着你的思虑而来。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。上六：感应到面颊、脸颊和舌头。咸，就是感。卦德是上兑喜悦、下艮停止，刚强止于内，柔顺喜悦显于外；以喜悦为停止的表现，以停止为喜悦的作用，具有阴阳相互感应的意义，所以称为咸。这是调和阴阳的卦，承接上面的坎卦而来。坎，是阴陷住阳，阳不健而阴不顺，阴阳不能交合，因此调和的功夫不可缺少。但调和阴阳，贵在自然，不贵在勉强。自然，是无心的感应；勉强，是有心的感应。无心的感应使阴阳相和，没有不能感应的；有心的感应使阴阳各自分离，感应就有限，所以咸有通达之道。咸道虽然通达，但无心有无心的是非，有心也有有心的是非，不能因为像枯木寒灰那样无心，就说是咸的通达。枯木寒灰纯属阴而没有阳，怎么能称为感？所谓感，是阴阳潜在相通的意思，如卦象中的少男少女同处一室，彼此本来无心，等到阴阳之气充足，彼此情意发动，自然相互感应。这种不刻意感应的感应，怎么能把蠢然无心称为感呢？所谓无心，是没有人心。没有人心就是有道心，道心是心而又不是通常所说的心。所谓有心，是具有人心。具有人心就是没有道心，人心不是道心，却被当作心。道心是真的，人心是假的。运用假心，感应就不正，阴阳彼此分离；运用真心，感应就能得正，阴阳彼此相通，或者阴感而阳应，或者阳感而阴应，都以道心为主。以正道去感应，以正道来感应，而不是凭人心去感应，那么什么不能感应，什么感应不能有利呢？天下以正道产生感应的，没有比贞洁的女子更突出。女德以贞静为主，不会轻易把自身交付给别人，必定等待佳配才产生感应。这就是不凭人心而凭正道的感应。卦德先停止而后喜悦，喜悦是以停止为根本的。修道的人调和阴阳，使阴阳相互感通，能够取贞女的德性作为感应之道，那么所感应的一切都正当；心寂然不动，受到感应便能通达；感而遂通，通而仍然寂然不动，止于应止之处，无论逆行还是顺行，都能遂心如意而得到吉祥。初六性情愚钝，志向低劣，不能炼己持心，却妄想做大事，就像感应到脚的大拇趾。拇是脚的大趾，只能动而不能行走；不能行走却妄自感应，感应就不能得正。这是以人心扰动人的感应。六二柔弱而没有刚强，内在没有道心，受到人心的感应，就像感应到小腿肚。腓是小腿肚，适宜静止而不适宜行动。它不宜动却妄自行动，行动必然招来凶祸。然而柔顺而得中，即使受到人心的牵动，仍能安守正道，不被人心所感，也是由凶中取得吉祥的方法。这是没有道心的感应。九三阳刚，本应守持道心，不可因外物而动。人心，是刚强却不得中，见到景物便生情，如同感应到大腿。感应在大腿，不能止于应止之处，随风扬尘，执守不能专一；有道心却又生出人心，凭此前往实行道义，未免被通达大道的人所耻笑。这是失去道心的感应。