卷三

译九四阳刚，本来具有道心，似乎守正而得吉，又刚柔相济，即使没有感应也没有妨害，似乎有悔也可以消除；但它有所应的初六阴爻，被私欲牵引，道心之中又生出人心，外表没有感应而内心却有感应，所以心意纷乱地往来，朋友都随着你的思虑而来。随着朋友而来的思虑，是因人心而蒙蔽道心，性情混乱、情意迷失，整个身体都被人心摇动。这是生起人心又蒙蔽道心的感应。九五处在上阴下阳交会之际，执守两端而运用中道，道心常存，人心不生，遇到事物便按事物本身应对，一切都出于无心，如同感应到背部的肉。脢是背部的肉，在心之上，接近心却又离开心。道心和人心之间所隔的，不过毫发之间；感应在脢，虽然接近心，实际上却不是心。这个不是通常之心的心，就是真心。真心既不是色，也不是空；没有固定方位，也没有固定处所，虚灵而不昏昧，这就叫无心。以无心感应有心，即使有心也会归于无心；无心便没有悔恨，浑然合乎天理，止于至善之地而不再迁移。这是守持道心而没有人心的感应。上六处在咸卦的终点，又处在喜悦的极点，顺从自己的欲望，专务外在而失去内在，巧言令色，一切都是虚假的，这就叫感应到面颊、脸颊和舌头。凡是口、言语、笑这三者都属于发动；口一动，心就没有不动的。这是完全没有道心而只运用人心的感应。六爻都有感应之道，有的凭人心感应，有的凭道心感应，有的有道心却又受到人心感应，有的背离人心而只凭道心感应，是非各不相同。只有止于至善而产生感应，才能使道心常存、人心永灭；真阴真阳彼此隔着障碍而暗中相通，如磁石吸引铁，金丹自然在虚无之中结成。上卦为震，下卦为巽（恒卦第三十二）。恒卦：通达，没有灾祸，利于守正。利于有所前往。初六：深入追求恒久，守正反而凶；没有什么利益。九二：悔恨消失。九三：不能恒守自己的德行，或许会承受羞辱；即使守正，也有困难。九四：田地里没有禽兽。六五：恒守自己的德行，守正；对妇人来说吉祥，对丈夫来说凶。上六：以振动求恒久，凶。恒，就是长久。卦德是上震动、下巽入；巽缓而动，行动从容，不即不离，内心坚定、志向长远，所以称为恒。这是真正履行实践的卦，承接上面的离卦而来。离，是内在光明而又外在光明，期望深入造诣而自得，使光明无所不通。然而，通达光明的道路，没有恒心的人不能做到。有恒就能专心致志，时间越久力量越强，不产生懈怠，可以了悟性，可以了悟命；因此恒有通达之道，又能没有灾祸。但恒虽然通达而无灾祸，更重要的是恒守正道。若不得正，舍弃真实而进入虚假，仍然是不通达并且有灾祸。世间那些盲目修炼的人，进入旁门外道，把错误当作正确，自称圣人而自我逞强，背负修养的虚名，碌碌一生直到死也不醒悟，难道不能恒久吗？只是恒于邪道，不恒于正道；想求长生，反而缩短死亡的期限，等到年满月尽，自然没有出路，不免有灾祸，哪里还能得到吉祥？所以恒的通达而无灾祸之道，只利于守正。虽然如此，利于恒守正道，更利于恒久地实行正道。所谓利于有所前往，是说利益在于恒久地守持并实行正道。贞，就是正，也就是理。理，是身心性命之道。这一道，能够盗取阴阳、窃取造化，脱离生死、超出轮回，是恒久的大事，不可能一朝一夕就成功，必须柔顺地逐渐前进，由低处登向高处，由浅处达到深处，一步一步脚踏实地地走下去，才能取得成效。大凡经久不变的大事，必定要经过持久不止的大功夫才能成功；利贞的恒，就是利有攸往的恒。但想实行正道，首先要认识正道，穷究义理、穷尽本性而达到命；穷尽本性、达到命的功夫，全在于把义理穷究透彻。初六处在恒的开始，不能辨明是非便立即深入，妄想做长久深远的事情，这就是浚恒。浚，就是深。不明白义理就深入，虽然想求正，反而会招来凶祸。这是没有任何利益的恒。九二刚强而得中，深明火候，能够通权达变，随时而恒久，却不拘泥于内心的固定状态；恒于道，而不恒于具体事相；恒久却没有形迹。这就是悔恨消失的恒。九三刚强而居正，也是有志于修道的人。但刚强而不得中，急于求成，前进猛烈的人退得也快，这就是不能恒守自己的德行，或许会承受羞辱。什么羞辱？羞辱在于有志于德，却不能恒守德行；有志于正，却不能恒久实行正道；遵循道而行，却又半途而废，虽然方向正确，也终究有困难。这是有始无终的恒。九四刚强而处在震动之体，时机正在有所作为，好像有田地可以耕种了；但它处在柔位，志气不能振作，长久抱持道而不能实行，如同空田没有禽兽顾盼，刚强又有什么可贵？这是毫无作为的恒。六五柔顺而得中，无思无为，安于常道，守住本分，志意诚实而专一隐密，可以说是恒守一德了。然而守正专一而不知变通，用来避世养静还可以，用来穷尽本性而达到命却很困难，所以对妇人是吉，对丈夫是凶。这是寂灭孤修的恒。上六把无当作有，把虚当作满，自尊自大，有自己而无人，是所谓振起之恒。振起之恒，盛大到极点就自行败坏，高到极点必然下降，最终归于空亡。这是自欺而招来凶祸的恒。因此，修道的人贵在恒久地守持正道，更贵在恒久地实行正道，这样才能有所前往而有利，穷尽本性而达到命，成就世间恒久不变的大事；但必须认识药物，知道火候，进退快慢都不失其正。上卦为乾，下卦为艮（遯卦第三十三）。遯卦：通达，小有利于守正。初六：退避到了末尾，危险；不要有所前往。六二：用黄牛皮把它牢牢捆住，没有什么力量能够使它解脱。九三：被牵系而退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。九四：喜爱退避，君子吉，小人则不行。九五：美善地退避，守正则吉。上九：从容富足地退避，没有不利。遯，是收敛隐藏的意思。卦德是上乾健、下艮止，刚健以停止为根本，以停止来运用刚健；有刚健却不轻易自行使用，所以称为遯。这是收藏阳气、潜伏气机的卦，承接上面的咸卦而来。咸，是由停止而达到喜悦，是调和阴阳之道。调和阴阳，首先贵在伏气。伏气，就是不凭恃刚健而停止刚健。人的健德，关联着先天正气；等到一阴在姤卦之后到来，阴气逐渐增长，阳气应当退守。至人到了这种时候，知道阴气承接天势而发动，难以用力争斗，便不先去退除阴气，而是先求保全阳气。保全阳气，就是收敛精神，止于其所，因此能够潜伏先天之气。能够伏住此气，阳气就不受损伤，阴气自然转化，这就是遯中具有通达之道。

译不过，遯的道理不是逃避阴气，也不是坐看成败，而是借助阴气来保全阳气。借阴全阳，尤其贵在及早退避。早退则阳气旺而阴气弱，容易退避；迟退则阳气弱而阴气旺，难以退避。二阴四阳时，阴气仍然顺从阳气，在此时退避，是先行退避，所以遯的通达之道在于小利贞的时机。小利贞，是阴气尚未达到损伤阳气的程度；若发展到三阴出现，阴气便不利而不正，大肆张狂，退避就来不及了。因此，停止刚健、潜伏气机的通达之道，必须在二阴刚开始前进的时候实行。二阴刚开始前进，彼此没有损伤，阴气顺从阳气而退避；小利贞，也就是大利贞。初六处在低下的位置，如同退避在队伍末尾。在末尾退避，客气难以损伤，是最有利的退避。但由柔弱无能者处在此位，终究难免退避不牢固，受外物转移，自己招来危险。如果不有所前往，退避就会坚固，哪里会有危险？这说明退避应当谨慎开始。六二柔顺、中正，止于自己的位置，客气难以进入，如同用黄牛皮把它牢牢捆住，没有什么力量能够使它解脱。用牛皮捆缚，就是内心虚空、守持宁静，外缘不能进入，内在念头不能外泄；不退避而实际已经退避了。这是退避而不失守持。九三下方接近二阴，刚强被柔弱牵引，不知道及早退避，所以退避中有私下的牵系，疾病和危险非常严重。人的正气如同主人，客气如同奴仆；被阴气牵系，以虚假损伤真实，就是蓄养奴仆而失去主人，所以说蓄养臣妾则吉。这是退避中有私下牵系。九四以刚强而能运用柔顺，能够在阴气刚开始生长时收藏真阳，是喜爱退避。喜爱退避而没有私下牵系，爱惜性命如同爱惜珍宝，不让一丝阴气潜伏生长在方寸之中，所以是君子的吉祥。至于小人刚强自用，不知道伏气，把虚假当真实而损伤真实，就不吉祥了。这说明退避应当除去私下牵系。九五刚健、中正，亲近阳而疏远阴，选择善道并牢固坚持，这是美善而协调的退避。退避之所以美善，是不以虚假损伤真实；守正而没有不吉的，所以这是退避归于中正。上九处在遯卦之上，刚柔混合，万物不能移动它，造化不能拘束它，自由自主，这就叫肥遯。退避达到肥遯，内在没有损伤，外在没有损耗；不用刻意伏气而气自然伏藏。这是没有任何不利的退避。六爻中只有上爻的真体没有受伤，才有无为保全刚健的功效；其余各爻都阴阳相杂，真体已经亏损，所以必须先伏住气，然后才不会被客气侵扰。修道的人，在真体尚未受损时，必须实行无为之道来涵养阳气；等到真体稍有亏损，必须实行伏气的功夫来防止阴气。真体不同，作用也不同，因此贵在神妙地理解和运用，关键在于各人自身。上卦为震，下卦为乾（大壮卦第三十四）。大壮卦：利于守正。初九：强壮表现在脚趾，出征会有凶祸，但有诚信。九二：守正则吉。九三：小人用强，君子不用强；守正也有危险。公羊撞击藩篱，角被困住。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱破裂，角不会被困住；强壮如大车的车輹。六五：在平易之地丢失羊，没有悔恨。上六：公羊撞击藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难则吉。大壮，是阳气强盛壮大的意思。卦德是上震动、下乾健，内在刚健而行动果断，刚健地行动不止，所以称为大壮。这是增进阳气、壮大气机的卦，承接上面的恒卦而来。恒，是长久守持其道的功夫。长久守持其道，就会身体力行，内心坚定、志向长远，一念不回，深入造诣而自得；不是大壮之人不能做到。大壮之人自认为不同凡常，俯视一切，能够放下，也能够承担。有大壮的志向，就能实行大壮的事业，做别人不能做的事，行别人不能行的事，超凡入圣，成就天下少有的事情，如雷一发动，从地上升到天上，惊动愚人，震骇世俗，震动一切。然而，大壮之道尤其贵在壮而得正。若不得正，壮就不大，行动也不利。世间旁门外道的人，执著于空、拘守于相，把虚假当真实，不避水火，不怕患难，甚至至死不改，难道不也是强壮吗？但它强壮而不正，不但不能真正壮大，反而会因强壮而损伤生命，这样的强壮有什么可贵？大壮之道只利于守正。贞，就是正，也是理。依循理而壮，内在有主宰而志向端正，外在没有妄动而行为端正。志向端正，就刚强不屈，万物难以动摇而内在强壮；行为端正，就果断有决断，各种事情都能成功而外在强壮。志向用来巩固行为，行为用来成全志向，内外兼修，原本不强壮的能够强壮，已经强壮的能够更加壮大。既正而又壮，它的利益哪里有边际呢？初九处在大壮的开始，正应当虚己求教，究明性命之理之后再运用力量。所谓壮，是自恃刚强，冒然前进，妄想登高，急于求成，好比强壮表现在脚趾。脚趾之壮，前进过于猛烈，退却也会很快；远行必凶，从道理上就可以相信。这是不谨慎开始的强壮。九二以刚强治理内在，以柔顺应对外在，外在不足而内在有余，不显强而实际强壮；这种强壮得乎中道，合乎中道就没有不正，合乎正道就没有不吉。这是严格治理自身的强壮。九三躁进而无所顾忌，内在不强壮却只在外在逞强，小人可以借此贪求名利。至于修道的君子，本应把万事万物都看作空，却又在外在逞强；这种外在强壮没有作用。不但强壮不得正，即使取得了所谓正道，也还没有取到对方，便先损伤了自己，同样是危险之道。好比公羊撞击藩篱，必然使角困住而失败。这是刚强而专务外在的强壮。九四刚强而能柔顺，阴阳混合，金丹已经结成，正当先端正自己、然后端正他人的时候，所以守正则吉而悔恨又能消失。守正而吉，是端正自己的吉祥；悔恨消失，是端正他人的悔恨消除。又接近六五虚心向贤、寻求知识的同道，不但不会败坏自己的强壮，还能使他人的强壮更加壮大，如同藩篱破裂而角不被困住，强壮如大车的车輹。这是端正自己、端正他人的强壮。六五处在震动之体，柔弱而没有刚强，时机正适合强壮，自己却不能强壮，如同在平易之地丢失羊。然而虽然自己不能强壮，幸好柔顺虚心，能够借助他人的知识来开启自己的蒙蔽。虚心就能充实内在，原本不强壮的能够强壮，已经强壮的能够更加壮大，也就可以没有丢失羊的悔恨了。这是自己不强壮而借助他人的强壮。

译上六愚昧而自以为是，妄自猜测、私下议论，进入旁门，到年满月尽之时，一生所学都归于无用，如同公羊撞击藩篱，既不能后退，也不能前进。它处在震动的极点，灾祸已经酿成，怎么能后退？事情已经到了终点，后悔也来不及，怎么能前进？不能退，也不能进，空空度过一生，有什么利益呢？因此，柔弱而无能的人，与其自己逞强而受害，不如及早虚心求师，在困厄中学习，勉强自己去实行，从艰难处下一番死功夫，不必担心不能达到大壮的境地。这是原本不强壮，却归于正道而获得强壮。六爻都有强壮之道，吉凶各不相同。求其在内在强壮而又能端正自己的，大概只有九二；在外在强壮而又能端正他人的，大概只有九四。因此，修道的人在尚未了悟道时，必须先端正自己；已经了悟道后，又必须端正他人。端正自己，就是修道；端正他人，就是立德。修道立德，才是强壮之正、强壮之大。大壮利贞的最高功夫，必定以道全而德备为极致。上卦为离，下卦为坤（晋卦第三十五）。晋卦：安泰的诸侯得到赏赐，马匹繁多；一天之内多次受到接见。初六：前进时又受到挫折，守正则吉；即使没有取得信任，宽裕自守也没有灾祸。六二：前进时忧愁，守正则吉，能够从王母那里接受这样的重大福祉。六三：众人都信任，悔恨消失。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。六五：悔恨消失，得失都不要忧虑；前往则吉，没有不利。上九：前进到了角端，只能用来讨伐自己的邑国；虽有危险而终于吉祥，没有灾祸，守正也有困难。晋，就是前进。卦德是上离明、下坤顺，由顺而产生光明，运用光明而实行顺道，顺应时势、顺应义理，光明日益增长，所以称为晋。这是由真诚而达到光明、增进火候的卦，承接上面的遯卦而来。遯，是停止自己的刚健而不轻易运用刚健。不轻易运用刚健，心就虚；心虚就能照察明辨，戒慎恐惧，不被物欲欺瞒，黑暗中出现白光，神明自然到来。人本来具有的良知良能之性，光明炯然而不昏暗，其德性本来就是光明的；由于与后天交接，识神主持事务，人心兴起而道心隐藏，良知的刚健变成不良的刚健，良能的顺应变成不良的顺应。心与外物交接，灵窍被闭塞，神明就昏暗了。圣人教人进火，是要人由不明重新前进而达到光明。增进光明的功夫，非顺道不能完成。顺，就是顺应时势、顺应义理，常存道心，不生人心；所知所能，没有一样不是良善的。天赋予人的本来是良善的，人顺应天道也同样是良善的。天人共同发动，元神不昏暗，由真诚而达到光明，光明日益增长，由小而大，由隐微而显著，逐渐达到高明远见的境地，就像康侯得到赏赐、马匹繁多，一天之内三次受到接见。康侯，是安泰宁静的诸侯。马在午位，属于离明的象。蕃庶，是大地所生，属于坤顺的象。昼日，是太阳的光明，光明在上。三接，是大地的顺，顺在下。人的良知良能之真心，是一身的主宰，如同一个国家有安泰宁静的诸侯。真心不背离天良，运用光明、实行顺道，就像康侯得到赏赐、马匹繁多。由顺而产生光明，以光明来实行顺道，就像一天之内三次受到接见。三接，就是再三地顺应；由不顺到最终顺应，其中包含防止邪念、保存真诚的功夫。防止邪念、保存真诚，使人心顺从、道心彰显；真诚就光明，光明也就真诚。真诚和光明兼备，彰明明德而止于至善，进火的功夫就完成了。初六处在光明的开始，大道的义理尚未明白，适宜安静而不适宜行动，所以前进时又受到挫折，守持正道而得吉。守正而吉，是因为尚未达到真实诚信，必须先穷究义理，使内在充裕；这样运用火候自然没有差错的灾祸。这是尚未增进光明，先求取得光明。六二处在三阴昏暗之中，不但不能增加光明，反而可能遮蔽光明，所以前进时忧愁。然而柔顺而能守正，不被虚假的阴气迷惑；虽然不前进，也不忧愁，所以守正而得吉。能够守正，就能虚心守静，真阴显现，假阴自然化解，如同从王母那里接受这样的重大福祉。这是身处不明之中，不急于前进求明。六三不能自处于下而顺从，反而从上而顺从，似乎不正而会招致悔恨。然而性情柔顺而志向刚强，不顺从阴而顺从阳，借助他家的光明来救济我家的昏暗；我顺从他，他也就顺从我。因此众人都认可它的前进，悔恨可以消除。这是自己不明而顺从他人的光明。九四处在光明之体，已经进入光明之中，但位于二阴之内，光明隐藏在昏暗中，又与初六阴爻相应，光明中夹杂私心，邪正不分，是非混杂。因此增进光明如同鼫鼠在夜间行走，所见不大，所行不远；即使运用光明而得正，最终仍有危险。这是刚强而夹有私心的光明。六五处在二阳之中，既看出自己这一方不明，又看出其他方面具有光明，借助刚强来补济柔弱；本来有悔，悔恨却可以消除。悔恨源于内心不虚，若知道虚心，就能以自己求教于人，进而充实内在；内在充实后，吉凶进退都如在掌上，便可以对得失不忧虑，直行而没有疑惑，前往增进火候、下功夫，吉祥而没有不利。这是以虚心招致充实的光明。上九刚强而自恃，只知道增进光明，不知道以虚心来显明光明，所以说只能用来讨伐自己的邑国。邑，是私邑；讨伐邑，就是克制自己的功夫。克制自己的功夫，就是使人心虚空。若不虚心，只凭恃刚强，强行压制、强行伏下，必然先经历危险而后得到吉祥，得到没有灾祸的结果。这样运用光明，虽然克制自己而得正，也属于勉强而非自然，终究不免被通达大道的人认为有所不足。这是刚强而高亢的光明。因此，运用进火、照明之道，未明时必须先求明；已经明了，又应当使这种明虚静下来，虚实并用，刚柔相称。由真诚而达到明，明又以真诚为根本；如此，明性日益增长、日益高深，用之不尽，取之不竭，大地之中黄芽遍长，天下之间金花绽放，无处不能运用这种明性，也没有什么能够损伤它的明性了。上卦为坤，下卦为离（明夷卦第三十六）。明夷：利于在艰难中守正。初九：光明受到伤害时飞行，垂下翅膀；君子出行，三天不进食。若有所前往，主人会有责言。六二：光明受到伤害，伤在左股；用强壮的马来救助，吉祥。九三：光明受到伤害而向南方行猎，捕获了敌人的首领；不可急躁，应当守正。六四：进入左腹，了解了明夷的内心，于是走出门庭。六五：像箕子的明夷一样，利于守正。上六：失去光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来却进入地下。

译“明夷”有两层含义：一是“夷”有隐藏之意，二是“夷”有受伤之意。卦德上为坤顺、下为离明，光明处在顺中，明而顺应时势，以顺来养明，所以称为明夷。又因为光明处在黑暗之中，光明受到损伤，也称为明夷。这是由明返诚、退火的卦，承接上面的“大壮”卦而来。大壮，是健行于行动之中。既然健于行动，就必须懂得进退；如果只有前进而没有退守，刚壮过度，必然损伤光明。光明受伤而仍逞强，从来没有不失败的，所以退火的功夫才显得可贵。退火，就是把光明藏在极幽深、极隐密之处，不轻易自行施用。修道之所以进火、运用光明，是因为原本不明，要通过进火达到光明。既然已经达到光明，内外都不昏昧，就可以收敛光明、涵养晦暗，必定达到至善而无恶的境地，使光明没有一点损伤，这才叫作火返归本源。此时只有气而没有形质，成为一团和气，良知良能显现，元神不昏昧；既不是有色，也不是空无，即色即空而不拘泥于色空。就像太阳在地上能够照耀外部，太阳在地下能够照耀内部；内外无不明朗，这种“不明之明”胜过直接使用光明，光明虽在，却没有形迹可以窥见。到了无形迹可窥见，才是真正的退火，才是火返本源。但这种退火返本之道，也是逆行之道。所谓“逆”，是逆着所生之光明，使它归于内；虽有光明，却不自行使用。有明而不用，并不是空空无为就能了事，其中还包含防备危险、忧虑险患的功夫，以及随时收敛的途径。关键在于要从艰难而不能自由行进的地方返回；如果只返于顺而不能返于逆，火就不能归于元本，光明不能进入真实，最终必然受伤，所以明夷利于艰难守正。处于艰难仍守正，顺应时势而退，光明不受损伤，丹元没有渗漏之患。正所谓：“即使知道朱砂和黑铅，也不知道火候，仍然等于闲谈；大体全凭修持之力，稍有毫发差错，丹也不能结成。” 因为修炼丹道，完全要以火候为准则：火候不足，丹不能成；火候过度，丹就会受伤。等到丹已经炼成，必须赶快停火、停止运转，进行沐浴温养，守中抱一，把光明深藏在无声无臭之处，不使它有一点火气。初九处在明夷的开始，虽然还没有显现受伤的形状，却已经有受伤的征兆，必须赶快退火，以免造成祸害。从卦象来说，就像明夷卦所说的飞行而垂下翅膀；从人事来说，就像君子出行，三天不进食，有所前往。垂翼而飞、不食而行，都是明白应当退却而迅速退却的意思。但“主人有言”，是因为退火发生在圣胎凝结以后。圣胎凝结后自有真火，不再使用人为的假火，表现得像愚钝、木讷一样，容易受到他人的嫌弃和猜忌，遭受责难毁谤也在所难免。不过，虽然有外来的毁谤，外在受伤而内在并不受伤。这是尚未受伤以前便退火。六二退火稍迟，立即显现出损伤，就像明夷伤在左股。但它柔顺虚心，一见受伤便能觉察；用强壮的马赶快补救没有及早退火的过失，就可以不至于严重损伤光明，这也是获得吉祥的途径。这是在已经受伤时退火。九三刚明兼备，运用天然真火，锻炼除去人心中的首要恶念；人心一去，邪火自然化解，就像明夷向南行猎而捕获大首领。但人心中有识神居住，是历劫轮回的种子，不容易除去；如果除去得过于猛烈，反而会激发邪火妄动。真人即使有所损伤，也不可急躁强行，应当逐渐化解；人心终究有消灭的时候。这是运用真火而使光明不受伤。六四，把光明涵养在幽深极密之处，就像进入左腹。左腹之光明，眼睛看不见，也无从认识和察知；能够获得明夷的内心，走出门庭，便是从有心而出、进入无心的境地，一切邪火又怎么能够发动呢？这是退去假火而使光明不受伤。六五守中抱一，完全不使用光明，但光明却常存。这就像箕子的明夷：内部有天然真火，炉中炽烈而长久不灭，利在守正。利于守正的明夷，是外在看似不足而内在实有余。这是涵养真火而使光明不受伤。上六不明白火候，只知道顺势运用光明，不知道逆行退藏光明，这就是不明反而陷入昏暗。不明而反晦暗，有害无益，自招灾祸；就像起初登上天空而进用光明，后来却进入地下而损伤光明，金丹得到后又失去，前面的功夫全部废弃。这是不懂退火，最终使光明受伤。唉！养火就是养明，退火就是藏明。光明藏在内部，火返归真实，虚灵而不昏昧，期待它神化，直到归于无形无色才算完毕。但必须懂得养明、退火的火候。若不懂火候，不但不能养明，反而会使光明昏昧，这也只是明夷罢了，怎么能够成事呢？上卦为巽，下卦为离（家人卦第三十七）。家人：利于女子守正。初九：防范治理家庭，悔恨消失。六二：没有可以专擅完成的外事，只负责家庭中的饮食，守正则吉。九三：家人严厉，虽有悔恨和危险，最终吉祥。妇女孩子嬉笑放纵，最终会有遗憾。六四：使家庭富裕，大吉。九五：君王来到家中施行治理，不必忧虑，吉祥。上九：内心诚信而且威严，最终吉祥。所谓家人，就是家中有人，讲的是治理内部的方法。卦德上为巽入、下为离明。明白了，才能用巽顺来实行其道；巽顺了，才能逐渐通达其光明。巽与明相互配合，就像风吹火，火随风而生。有治理家庭的方法，所以称为家人。这是炼己持心、回光返照的卦，承接上面的晋卦而来。晋，是光明由顺而生，是进火运用光明的功夫。进火运用光明，必须先照明内部；照明内部，就是炼己。炼己，就是炼除我家中的阴。所谓我家之阴是什么？就是人心。人的精、神、魂、魄、意都属阴，听命于人心；人心安静，五者都安静；人心发动，五者都发动。炼己就是炼这个人心。炼去人心，道心自然显现；道心显现而心地明朗，精、神、魂、魄、意便都转化为护法神。人的身体，就像一个家庭；人的精、神、魂、魄、意，就像一家中的人。炼化人心而生出道心，精、神、魂、魄、意各安其位，各司其事；喜、怒、哀、乐都调和而合乎节度，就像家庭得到治理。取象说“利女贞”，是因为女子以守贞为贵；炼己就像女子守贞而不出嫁，使我家中的真阴显现。真阴显现，心就虚灵而不昏昧，外物不能侵入，便可以循序渐进，求取他家之阳，没有不利的。卦体下方二爻虚，上方五爻实。虚心便能充实腹中，所谓利女贞，正是要达到虚心守静，以此谋求成家立业。所以修道的人，应当在无人看见、无人听见之处戒慎恐惧，不让一丝一毫阴气潜藏在心中。

译初九处在家人的开始，刚健地炼己，就像防范治理家庭。只要有“己”，便能防闲克制；心中空空洞洞，内在的念头不生，外来的事物不入，本来可能有悔，也就能够消除。这是在刚有自我之初炼己。六二柔顺而居中得正，返观内照，心清意静，不专意追求外在事务，而谨慎于内；以静制动，以一御万，外物不接纳，客气难以侵入，就像妇人在家中主持饮食而守正，必然能够获得吉祥。这是用柔道炼己。九三炼己勤苦，杂念不生，就像家人严厉，因悔恨、危险而警惧，不敢作恶，自然获得吉祥。否则，若有念头却不除去，姑息迁就而养成奸邪，任情纵欲，就像妇女孩子嬉笑放纵，丝毫没有家法，怎么能够达到无己的境地？这样修道，终究不能成道，只能招致遗憾。这是炼己应当采用刚道。六四以柔来求刚，借刚来补助柔，不即不离，逐步引导。虚心便能充实腹中，内在日益充实更新，正好积聚法财、汇集天宝；这种吉祥之大，不只是达到无己而已。这是以柔炼己而运用刚。九五阳刚得中，心正而身修，就像王者来到家中施行治理，天下自然太平；这种吉祥出于自然，并非勉强所得，又有什么可忧虑的呢？这是炼己而使刚柔合一。上九刚健而处在巽体之上，可以相信它炼己已经具有威严。炼己有威严，起初严谨，自然能够在最终获得吉祥。这是炼己而有始有终。诸子书说：炼己不纯熟，还丹就不能结成。炼还丹的第一步功夫，首先要炼己；炼己达到无己之时，虚室生白，先天之气从虚无中来到，凝结成黍米大小的丹珠，其光辉贯通天地，一切魍魉邪魔哪里能够接近它？炼己的功夫难道是小事吗？上卦为离，下卦为兑（睽卦第三十八）。睽：小事吉祥。初九：悔恨消失。丢失的马不必追赶，它会自行回来；遇见恶人，没有灾害。九二：在小巷中遇见主人，没有灾害。六三：看见车子被拖拽，牛被牵制；那个人额头受过刺字，鼻子受过割刑。开始不好，最终有结果。九四：处于睽违而孤独的状态，遇见元夫，彼此以诚信相交；虽有危险，但没有灾害。六五：悔恨消失；同宗之人容易亲近，如同咬食皮肤一样容易。这样前往，哪里会有灾害呢？上九：处于睽违而孤独的状态，看见猪背负着污泥，车上装满一车鬼怪；起初张弓相向，后来放下弓。它们不是寇盗，而是来求婚的；前往后遇到雨，便吉祥。睽，是彼此相违的意思。卦德上为离明、下为兑悦，喜悦生于内，光明用于外；所喜悦的并非真正应喜悦的，所光明的也并非真正应光明的，喜悦与光明都不得其当，所以称为睽。这是阴阳相隔、以和缓方式调理的卦，承接上面的明夷卦而来。明夷，是真明受到昏暗的意思。真明昏暗，假明便出现，识神当权，顺着自己的欲望行事，只在外部显明而内部不明，性情紊乱、性命动摇，于是与道相隔，这就是睽产生的原因。然而既然已经睽违，也还有使它重新相合的方法：虽然光明在外，若能使心虚静，就可以把光明返还到内部；欲望虽然从内心兴起，若能充实腹中，就可以把欲望扫除到外部。光明返内、欲望扫除，精神安定而情欲忘却，阴阳之间的隔碍便会暗中相通；睽违也可以达到相合，所以说小事吉祥。所谓小事，是阴方面的事。人心长期当权，道心被埋没，大事已经失去；如今想使二者相合，必须先除去人心，然后生出道心。道心恢复以后，大事才会吉祥。正处在睽违之中，只求不使人心败坏，这已经足够了，哪里敢指望大事立即吉祥？下面试从小事吉祥来说明。初九处在睽违的开始，道心刚要退去，人心刚要到来；若能刚健守正，不受人心迷惑，道心自然恢复。有悔恨的可以使悔恨消失，就像丢失的马不必追赶而自行回来。但必须见到恶人才没有灾害，因为恶人就是人心；人心中具有五种贼害，足以败坏道。如果不见人心，就不知道五贼如何作祸；见到人心后顺着它的欲望，逐步加以引导，五贼就不能猖狂，这样才能避开祸害。这是在睽违刚开始时挽救睽违。九二处在阴阳正相睽违的时候，邪气旺盛而正气衰弱，道心不容易显现。然而以刚健而运用柔顺，从小道中逐渐进步，借人心来生道心，就像在小巷中遇见主人；本来有灾害，也能化为无灾。这是在邪盛之时挽救睽违。六三愚昧而自作主张，顺从自己的欲望，就像车子被拖拽、牛被牵制。内心并不喜悦，却只追求外在喜悦；尚未得到外物，先已丧失自身，就像额头受刑、鼻子被割。这样的人一味经营外在而损伤内在，认假失真，到了最后一步，困穷而无所归，才悔恨自己错误，所以说开始没有结果而最终有结果。但不能在开始时悔悟，到了最后才悔悟，悔悟也没有用了。这是不知睽违，却自己造成睽违。九四阳气处在阴气之中，道心被人心陷住；人心危险，道心微弱，孤独的阳气无所依托，这就是睽孤。但道心虽然微弱，若能敏捷好学，不以向下请教为耻，与诚信守道的君子交往，彼此互相资助，人心日渐减少，道心日渐增长；久而久之，人心转化，道心保存。阴阳混合，孤独者就可以不再孤独，有灾害者可以没有灾害。这是以尊者交接卑者，从而挽救睽违。[原文作“大五”，疑为“六五”]柔顺虚心，处在两个阳爻之间。既能明白我家纯阴，也能明白他家有阳；使人心虚弱而求取道心，本来有悔，也可以使悔恨消失。道心是人心的宗主；取道心为宗主，点化人心中的虚假，就像咬食皮肤一样容易。这样前往而实行道，就有什么睽违的灾害呢？这是以虚求实，从而挽救睽违。上九处在睽违的极点，道心被埋没已久，人却不回头反省，这就是睽孤。道心埋没，人心当权，习染积久而成为本性，疑虑纷纷而起，就像猪背负污泥、车上装满鬼怪。若想恢复道心，必须先明白人心；但明白人心贵在真正看见它。看见猪和鬼，实际上是看见人心危害极大。既然能够看见，就能够明白：起初还未明白而运用心思，就像起初张弓；后来明白而恢复道心，就像后来放下弓。没有人心的显现，就难以见到道心；没有道心，也难以认识人心，要借人心来恢复道心。人心虽然是罪恶的首魁，也是功德的开端；它不是寇盗，实际上也是婚媾。人心一旦被看见，道心便随即恢复；于是使人心虚弱，振发道心，前往挽救睽违，阴阳便和合起来，就像遇到雨，洗去一切旧日染污，仍然成为当初圆满无亏的本体，这种吉祥该有多大呢？这说明睽违最终必然相合，应当乘时挽救睽违。

译六爻都有由睽违而达到相合的方法，只是能够避免阴阳彼此完全隔绝，却还不能使阴阳真正相济，所以《彖传》说：“小事吉。”然而小事能够吉祥，大事也就能够吉祥；睽违终结而归于相合，阴阳相通，到这时再求大事，没有不能获得吉祥的。修道的人，难道可以不先求小事的吉祥吗？上卦为坎，下卦为艮（蹇卦第三十九）。蹇：利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉。初六：前往会遇到艰难，回来则有声誉。六二：君王和臣子都处在艰难之中，并不是因为自身的缘故。九三：前往会遇到艰难，回来反身退守。六四：前往会遇到艰难，回来则与人相连。九五：遭遇大艰难，朋友前来相助。上六：前往会遇到艰难，回来则获得硕大成果，吉祥。利于拜见大人。蹇，是前进而遭遇艰难的意思。卦德上为坎险、下为艮止，停止在险难之中，所以称为蹇。这是后天之中保存先天的卦，承接上面的家人卦而来。家人，是光明不向外使用，是炼己的功夫；炼己，就是炼除后天的阴。人自从先天离散以后，便由后天当权；人心危险，就像坎卦的两个阴爻处在一个阳爻之外。道心微弱，就像坎卦的一个阳爻陷在两个阴爻之中。阳陷于阴，道心被人心牵累，不能振发，全是人心在当权，危险到了极点。但有险就必须能够止于险中；能够止于险中，人心便逐渐消退，道心逐渐产生，可以处在险中，也可以走出险境，不被后天阴气损伤。卦辞说：“[原文作‘赛’，疑为‘蹇’]利西南，不利东北”，正是处险、出险的诀窍。西南属坤，是虚极静笃之地；虚极便能招来实，静笃便会发动，先天之气从虚无中来到，道心显现，人心自然退去，这是我生发的地方，所以有利。东北属艮，是阴气剥夺阳气、阳气将尽的方向；阴气剥夺阳气，顺从自己的欲望，人心当权，道心将要消亡，这是我死亡的地方，所以不利。有利于生出道心、退去人心，不利于激起人心、损伤道心。生道心就能处险，退人心就能出险。但说“利见大人，贞吉”，是因为大人就是不失赤子之心的人。赤子之心，不识不知，无贪无求，就是道心。有道心就是大人，没有道心就是小人；要除去人心，非见到道心不可，见到道心，才能除去人心。所谓利于见大人，就是利于见到道心。道心一出现，邪正立即分明；性情安定、情欲忘却，不受人心诱惑。静止时能够抵御险难，行动时能够渡过险难。无论止还是动，都是道心在运用；以正道面对险难，在险中守正，最终必能走出险境、解除险难，完成大道，以吉祥成全一切。初六处在蹇的开始，与外物尚未交接、人心尚未兴起之时；如果前往与外物交接，就会激起人心而遭遇蹇难；不前往而回来，人心不起，道心常存，美好声誉的德行就在这里。这是柔顺而谨慎于尚未遭遇蹇难之时。六二与九五相应，九五是坎中真阳，像君王；六二是艮中真阴，像臣子。真阳有险，真阴也有险，就像君王和臣子都处在艰难之中。处在蹇难而能够止于自身所在，虚去人心、求取道心，不因艰难困苦而改变志向，这不就是“不是因为自身的缘故”吗？这是柔顺而能够处于蹇难。九三刚躁过度，靠近险境，前往就会遇到蹇难；幸而刚健而得正，见险便止，不再前往而返回，扫除人心，把持道心，遇到蹇难却没有蹇难。这是刚健而不陷入蹇难。六四独阴而无阳，本来就有险难，强行想走出险境，前往必遇蹇难；幸而能够屈己求人，不以向下请教为耻，回来接连有道之士，扩充自己的见识，道心逐渐生长，人心逐渐减少，最终走出险境而没有蹇难。这是柔顺而借刚来救济蹇难。九五阳气陷在阴气之中，道心被人心遮蔽，这叫大蹇。但它刚健得中而守正，借人心来修道心；道心一来，人心便随即转化，刚柔混合，先天之气从虚无中凝结成丹，于大蹇之中能够大为济助。这是刚柔合为一气而没有蹇难。上六处在蹇的终点，正是人心安静、道心显现的时候；如果不明白火候，强行压制人心，反而会使道心昏昧，前往就会有蹇难。不压制人心，而来涵养道心，硕大的德性就在这里。但一定要利于见大人，因为大人是道已成真的人，是走出险境的人，曾经逐一经历险地，对药物、火候无不通晓。蹇难终结之时，正是生门与死户相交之处，可能吉也可能凶，必须由真正的老师、大人口传心授，才能在死中求生，走出蹇难、救济蹇难，不被阴阳拘束。这是求师得口诀以救济蹇难。因此，走出蹇难、救济蹇难的方法，必须由真正的老师说破生门死户，才能成事。不知道生门死户，不但不能认识道心，连人心也不能认识。不能认识道心，怎么能生出道心？不能认清人心，怎么能除去人心？道心不生，人心不去，即使把旁门左道都用尽，也会在本来没有蹇难时自己造成蹇难；这不仅无益于性命，反而损伤性命，难道不可畏惧吗？上卦为震，下卦为坎（解卦第四十）。解：利于西南。没有所要前往的地方，回来复归则吉；有所前往，及早行动则吉。初六：没有灾害。九二：在田野捕获三只狐狸，得到黄色箭杆；守正则吉。六三：背负东西却又乘车，招致寇盗到来；守正也有遗憾。九四：解开你的大拇指，朋友便来到这里并产生信任。六五：君子能够解除一切困难，吉祥；小人也会因此产生诚信。上六：公在高墙之上射隼，捕获了它，没有什么不利。解，是脱离、消散的意思。卦德上为震动、下为坎险，阳气发动而走出险境，在险境之外发动，行动能够遂心，所以称为解。这是乘时采药的卦，承接上面的睽卦而来。睽，是阴阳不和、喜悦与光明不得其当，阴气当权而阳气陷落；因此，解脱阳气的功夫不可缺少。解脱阳气，就是采药。采药贵在知道时机；若不知道时机，当面错过，阴气仍在，阳气又离去，即使药就在眼前，也不一定能得到。

译《悟真》说：“铅遇癸生须急采，金逢望后不堪尝。”当一阳在坤地中产生，先天之气从虚无中来到，天地之心回转，这就是所谓西南得朋，正是铅遇癸生、大药显现、道心振动、人心安静的时候。这种自然的解脱，是吉祥最先显现的时候。因此解卦说利西南，没有所往而回来复归则吉。没有所往而回来复归，并不是人力勉强造成的，而是一时自然显露，是从上天而来。但天时已经到来，还要依赖人的力量，必须赶快下手扶助阳气、抑制阴气，使天人共同发动；借这一点阳气不断复归，复归到纯阳无阴之地，道心常存，人心永远消灭，才是解除危难，纵然横逆、顺利，都能如意，所以说有所前往而及早行动则吉。“夙”就是早。早时药气刚刚产生，属于先天；迟了，药气已经过去，属于后天。药气刚产生便赶快采取，先天就能坚固而获得吉祥；药气已经过去才开始采，后天又会发动，便不吉祥。“夙吉”两个字含义很深，因为有不得不早的道理，正所谓“若到一阳才动处，便宜进火莫延迟”。初六居于极其危险的地方，柔弱而无力，不能自己走出险境，却知道亲近有道之士，借助他人的智慧来解除自己的昏暗；有灾害也能转为无灾。这是以柔顺借助刚健来解除险难。九二以一个阳爻处在两个阴爻之中，刚健而能柔顺，专精纯一，诚信地把守中道。既不让人心作恶，就像在田中捕获狐狸而不任其逃走；又不强行求取而消灭人心，就像得到黄矢而不伤害狐狸。不放纵，也不伤害，顺着它的欲望逐渐引导，使它自行消退、自行化解，在没有强行解除中自然解除，这是解除险难中最吉的情况。这是以刚健运用柔顺来解除险难。六三愚昧而自作主张，妄想得到天宝，没有道心却强行压制人心，以一个心去压制另一个心，不但不能除去人心，反而会招来人心。就像背负东西的人想要乘车，自己招来寇盗和伤害。即使所做的事名义上合乎正道，但只凭自己一家的阴气，不求他家之阳，也是修道者自取遗憾的行为。这是柔弱而强行想解除险难。九四刚健却不得正，又与初六的阴爻相应，道心与人心混杂，想解除阴气却不能果断，就像解开了大拇指。解散人心，是为了振发道心。人心从道心中解去，道心才能到来；诚信地解除它，但只像大拇指能够活动却不能行走，可见人心危险、道心微弱。这是刚健被柔顺牵制而不能解除险难。六五使人心虚弱而求取道心，这就是君子能够解除困难。道心是君子的心，人心是小人的心。道心是否得到解除，可以从人心来验证；人心完全化尽，才是道心难以解除的部分也已解除。只要还残留一点人心，道心的困难就没有完全解除。因此修道的人，必须达到幽深隐密之中没有丝毫渣滓形质，才算功夫完成。这是点化群阴、解除险难。上六处在解的终点，一切客气都已消尽，只剩人心未死。这一点人心贪图无比，是罪恶的首魁，就像隼鸟栖在高墙上，正应当赶快解除。幸而处在解的终点，正气旺盛而邪气衰弱，以道心解除人心，直接斩断，没有什么不利。这是大公无私地解除险难。因此，解除困难、走出险境的方法，贵在知道时机，更贵在刚柔相称，不先不后、不急不缓，乘时下手，没有不能获利的。但获得利益的关键，总在于懂得西南坤位。唉！药从西南坤位出现，要寻找坤位哪里能离开人？分明已经说破了，你一定要记住；只怕相逢时不能真正认出它。西南坤位，哪里是容易知道的呢？上卦为艮，下卦为兑（损卦第四十一）。损：有诚信，大吉，没有灾害，可以守正，利于有所前往。用什么来实行？两个簋就可以用来祭享。初九：事情办完就迅速前往，没有灾害；斟酌之后再减损。九二：利于守正，出征凶险。不可减损它，反而应当增益它。六三：三个人同行，就会减损一个人；一个人独行，就会得到朋友。六四：减损自己的疾病，使它迅速消除，便有喜庆，没有灾害。六五：有人增益他，价值十朋的龟也不能拒绝这种增益，大吉。上九：不可减损它，反而应当增益它，没有灾害，守正则吉。利于有所前往，得到臣下而没有私家。损，是减去有余的部分。卦德上为艮止、下为兑悦，有所喜悦便立即停止它，止住喜悦而不生妄念。卦体中二爻与五爻，刚柔都得中，虚实相应；刚而不至于躁，柔而不至于懦，减去有余，增加不足，所以称为损。这是损中有益的卦，承接上面的蹇卦而来。蹇，是有险而能止，是后天之中保存先天的道；但要保存先天，非去掉后天不可。去掉后天，就是实行损道。但损道，是不顺从欲望而止住欲望。人多不能在内心保持诚信；不能诚信，便有始无终，不但得不到吉祥，反而招致灾害。若能诚信，念头一动就真实，内心相信它，自然会在行动中表现出来；不必求吉而吉自然存在，不必求免灾而灾害自然消失。虽然诚信于损固然吉祥、固然没有灾害，但更重要的是诚信必须合乎正道，减损也必须合乎正道。世间那些观空守静、忘物忘形、至死不变的人，难道不是相信损道吗？但他们所信的并不是应当信的，所损的也不是应当损的，有损而无益，仍然不吉，仍然有灾。所以必须守正于诚信之中，辨别是非，分别邪正，内心明白并在事情上加以验证；有所前往，就没有不利。但有所前往的利益，虽然在于诚信合正、减损合正，更重要的是要真正履行实践，有始有终。若还没有达到从容合乎中道的境地，功夫就不能停止；必须日益减损以求道，日益增益以成就功夫，减了又减，增了又增，直到无可再减、无可再增，刚柔相应，内外合道，至善无恶，浑然成为天理，这时损益的功夫才无须再用。所以说：“用什么来实行？两个簋就可以用来祭享。” 簋是空虚而圆的器物，两个簋就是二爻、五爻刚柔得中的象征。刚柔归于中道，刚中有柔，柔中有刚，刚柔合为一体；二爻与五爻的精华奇妙地交合凝结，返本还原，圣胎有了形象，由此享有自在无为的快乐。我的命运由我作主而不由天，确实说明损中有益，意义难道小吗？初九刚决勇猛，相信损道便立即想实行减损，所以事情办完便迅速前往，实行减损必能没有灾害。但减损处在开始阶段，恐怕勇猛过度，发生减损而不合正道的过失，因此必须斟酌是非、可行与不可行，然后再减损；这样才是损中有益，而不是带来任何灾害的减损。这是说实行损道必须在开始时谨慎。

译九二刚健而得中，道心常存，人心不生，阴阳和合，金丹已有形象，正是应当谨慎坚固、牢牢收藏的时候。如果不知道止足，又继续妄加损益，反而会激起人心，使道心昏暗，就会不利而凶险。这是因为刚气已经归于中道，不偏不倚，不可再作损益。这是既不减损，也不增益。六三愚昧无知，见景生情，不能减损人心，反而运用人心，求取增益却反而有所减损，就像三个人同行便减损一个人。若知道增益中也有减损，能够减去人心中的两个心，增益道心中的一个心，阴阳相称，损中有益，就像一个人独行而得到朋友。这是求取增益却必须运用减损。六四纯阴而无阳，疾病已经很深；幸而柔顺而得正，以阴顺从阳，真诚地求取他家不死的方法，来减损我家沉重的疾病。不能减损的也能够减损，不能迅速减损的也能够迅速减损。损中有益，不但有喜，而且没有灾害。这是以柔的减损求取刚的增益。六五柔顺而得中，止于自己的位置；虚心便能充实腹中，虚实相应，刚柔相济，二爻与五爻的精华奇妙地交合凝结，就像有人增益他，得到价值十朋的龟。所谓“有人增益”，是不求增益而自然得到增益；增益出于自然，并非勉强，是返本还原的吉祥之道，正是“敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭”的境界。这是柔顺实行减损而刚健自然增益。上九处在损的终点，是减损到无可再减，增益到无可再增，由彰明光明的德性而止于至善。不可再减损而应当增益，已经做到没有一项行为有灾害，没有一件事情不合正道；有始有终而获得吉祥。修道达到止于至善，道心常存，金丹凝结，以此去点化人心，没有不利。道心是主人，人心是奴仆；道心当权，一步一趋都合乎天理，私欲不生，即使人心也转化为道心。得到臣下而没有私家，渣滓形质全部消尽，正所谓：“群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年。”这是使损益最终归于至善。损道的功用极其精微，不拘泥于固定成规，而是随时变化通达；总的原则是刚柔合一，止于至善而无恶的境地，作为功夫的极致。实行损道的人，难道可以不在损道上保持诚信、不做到有始有终吗？上卦为巽，下卦为震（益卦第四十二）。益：利于有所前往，利于渡过大河。初九：利于用来大有作为，大吉，没有灾害。六二：有人以十朋的龟来助益我，无法违背，永远守正则吉祥。君王用它来祭享上帝，吉祥。六三：用凶险之事来助益自己，没有过错。心存诚信，行事合乎中道，把事情告诉公侯，并用圭作为信物。六四：行事合乎中道，告诉公侯，使其顺从；适宜作为依托，迁移国都。九五：内心存有诚信和惠爱，不必占问，大善而吉祥；内心有诚信，惠泽也会施加于我的德行。上九：没有人来助益他，反而有人攻击他；立定心志却不能持久，凶险。“益”就是增加原有的不足。卦的德性是上卦巽为进入，下卦震为动；动起来而逐渐深入，不急不缓地进入，所以叫作“益”。这是在益卦中运用损道的卦，承接上面的解卦而来。解，是阳气发动而脱离险境，逐渐生长，增益善的不足。但要增益善，非先损去不善不可；不能只增加善，还要损去不善，直到益上加益、损上加损，直至再没有可增加的、再没有可损除的，达到至善无恶的境地才停止。因此说“利有攸往”。人自无始劫以来，经历千生万死，罪孽堆积如山，业障深重似海，轮回的种子越积越久、越扎越深。如今想做有益于性命的事，如果不先拔除轮回种子，就不能成功。轮回种子哪里能够立即除去呢？其中有火候，也有功程，不可以悬空虚谈，必须循序渐进，步步用力：增益道心，损减人心；增益正气，损减邪气。益中有损，才能有所成就；所谓“利有攸在”，利益就在于实际做出有益之事。但做有益之事，贵在有始有终；若有始无终，仍然只是行动而没有利益，反而无益有损。所以有益、利于行动的道理，只在于专心致志，下苦功夫，从艰难困苦中做出来，消尽历劫轮回的种子，才能恢复我本来的真物，因此又说“利涉大川”。大川是最险的地方，关系到性命；如果在最险的地方也能走过去，那么凡是没有危险的地方，自然没有不利的。卦的德性是发动而以巽顺前进，慢慢下功夫，不急不缓，这大概就是随着时机增减的道理吧。初九：处在益道的开始，就能勇猛直行，大有作为、大有功用，说明最初的念头已经真实。能够在开始时就有所增益，自然最终可以没有过错。这是运用刚健果断来求益。六二：柔顺而居中得正，懂得事情的急缓，知道吉凶，炼养自己、持守心志，不断损减又损减。先天之气从虚无中来，阴阳相合，正如有人用十朋之龟来助益。十朋之益，就是二、五爻的精气，奇妙地交合凝聚，如同乌龟蛰伏时藏神蓄气，圣胎已经显现形象。此时正宜守正专一，沐浴温养，到十个月功夫完成，脱胎成真；积累功德和行持，护卫国家、保佑百姓，接受皇王的封号。用来祭享上帝，天爵修成之后，人爵也会随之而来，这吉祥又能达到什么程度呢？这是运用柔顺而自然获益。六三：不中不正，过错很多，不能用吉祥之事来增益自己，必须用凶险之事磨炼，才能自然戒惧、修省，在内心中实行中道。心有诚信，内心就真诚；行中道，行为就谨慎。心诚而行谨慎，便公正无私，没有什么事情不能告诉别人，就像用圭来传达信物一样。损中有益，凶事也可以化为吉事，开始有过错，最终也能没有过错。这是运用柔顺而勉强求益。六四：居于上卦巽的体位，正是先增益自己之后、应当增益他人的时候，所以在行动上遵循中道；有时因他人指点，有时借事情来开导，告诉他应当怎样做人。有人以有益于人的公事，使学习者心悦诚服，乐意跟从。然而道德高尚的人往往招来毁谤，德行修养深的人往往引起诽谤，因此必须依靠有大力量的人来做这件事，才能现身说法，使人迁善改过，所以说“利用为依迁国”。迁国之利，是大力推行自己的道；例如大颠依靠文公，长春依靠元帝。这是没有地位的人必须借助他人力量来益人的情况。九五：阳刚而居中得正，大道已经完成，浑然都是天理，可以相信他的惠爱之心存在于内，因此立即有大善的吉祥。

译所谓惠心，就是上天的心。天良之心常存，把万物看成一体，把他人与自己看成一家，一言一行都对世道人心有益，也就可以相信他具有惠德。既有惠心，又有惠德，就像风吹过万物，没有什么不受到鼓舞而兴起；如许逊任旌阳令，梅福任南昌官职，都能存惠心而实行惠德。这是有地位的人不借助他人力量而益人的情况。上九：刚强却错误地运用刚强，不能增益自己，却强行想要增益别人，不但不能使人受益，反而会受到别人的攻击责难。增益他人的道理，首先要能够损除自己的过错。自己的过错损除之后，才会增益善；自己有了善，然后才可以使别人向善。这是循序渐进、持久不变的心。若立志不能持久，尚未增益自己，就想去增益别人，结果无益反有损，自取凶险。这是逞强的人，尚未增益自己便想增益别人的情况。既然如此，益道应当是：道还没有成就时，必须先增益自己；等到道已经成就，再去增益别人。增益自己和增益别人，各有各的时机；如果还没有到达能够增益自己的阶段，就不能去增益别人。但无论增益自己还是增益别人，总要先能够损除自己的过错。能够损除过错而达到无过，既可以增益自己，也可以增益别人，无论到哪里都没有不利。上兑下乾（夬卦第四十三）。夬：把事情公开宣布于王庭，内心诚信地发出警告，知道有危险；把事情告诉自己的邑，不利于立即动用武力；有所前往则有利。初九：前进的脚趾强壮冒进，前往却不能取胜，反而成为过错。九二：警惕地发出号令，即使在夜晚有敌人来犯，也不要忧虑。九三：面颧部显露出刚强之气，有凶险。君子果断地决断，独自行走，遇到雨而像被淋湿，虽有怨恨，却没有过错。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊走，悔恨可以消除，但听到了劝告却不相信。九五：像莧陆一样果断地决断，行动合乎中道，没有过错。上六：没有发出号令，最终必有凶险。“夬”就是决断。卦体是一阴居于五阳之上，阳将纯全而阴将尽；卦德健而和，以和来实行刚健，刚健而不猛烈，都有以阳去阴的意义，所以叫作“夬”。这是以阳气退除阴气的卦，承接上面的损卦而来。损，是抑制喜悦而不任意喜悦，因此能够使阳进阴退，以正气退除客气。客气，是识神招引来的；要退除客气，不如先除去识神。人自进入后天以来，识神主事，酒色迷失真性，财气扰乱本性，情欲一起发作，思虑纷纷产生，心君迷惑，习惯逐渐成为本性。这并非一朝一夕形成，哪里能够一下子斩断除去呢？不能一下子斩断除去，就必须从容行事，随着时机下手，最终识神必然消灭；识神消灭，元神恢复，人心转化，道心完足，就会重新显现本来乾元的面目。但识神受到人心眷恋，要除去识神，不如先使自己的心明白。心一旦明白，道心就会显现，识神也容易除去，所以夬卦说“扬于王庭”。王庭，是心君所居之处，也是辨别邪正的地方。心明白邪正，心就不会被识神迷惑，也容易把它除去。但识神主事已经很久，根基深、势力大，不能冒然下手，必须把握好急缓，方法得当，才能成功。所谓“孚号”，是以真心实意聚集正气；所谓“有厉”，是戒慎恐惧，以防备邪气；所谓“告自邑”，是炼养自己；所谓“不利即戎”，是等待时机。既能聚集正气，又能防备邪气，还能炼养自己、等待时机，万般牵累都空了，只剩一个识神，乘着时机决然除去它，就没有不利的。卦的德性刚健而和顺，从容不迫，等待时机下手，这大概就是决除阴气的妙诀吧？初九：处在决除阴气的开始，只有刚强而没有柔顺，冒然前进，这就是前进的脚趾强壮冒进。脚趾冒进不但不能决除阴气，反而会助长阴气；阳不能胜阴，本来没有过错，却自行招来过错。这是刚强而在决阴时不谨慎。九二：刚强而能柔顺，自己警惕并发出号令，戒备严密；即使夜晚有敌人来犯，也已经在事情尚未发生前窥察到了，有什么可忧虑的呢？这是刚强而能缓慢决除阴气。九三：刚躁过度，急于求成，刚强之气显露在面颧，应当有凶险。幸而他以正道去除邪气，作君子果断的决断；只是嫌他独自刚强而没有柔顺，行动遇到雨，像被淋湿一样，不能立即实现志愿，因而有所怨恨。但行动既然遇到濡湿，开始虽不能刚决到底，最终必能以和顺来决断，也可以没有显露刚强之气的过错。这是刚强而急于决除阴气。九四：刚强却居位不正，道心受到人心牵累，像臀部没有皮肤一样，行动迟疑，决除阴气不能果断。幸好道心还没有泯灭，能够牵引阳气使其增长，本来有悔，悔恨却可以消除。只是嫌他不相信决除阴气的言语，道心中仍夹杂着人心。这是刚强受到柔弱损伤，却不知道怎样决除阴气。九五：紧挨着上面的阴爻，阴尊阳卑，道心被人心蒙蔽，贪恋识神，时而决断、时而不决，如同莧陆那样反复决断，一时不能斩断其根。道心和人心的争夺，只在毫发之间：这一边是道心，那一边是人心。果断决除阴气，就是道心；不能果断决除阴气，就是人心。心是神的居室，识神又与人心相连，所以会反复不定。幸好此时阳将纯全、阴将尽，天理最终胜过欲望；虽不能自然决断，也必能勉强决断，因此说行动合乎中道，可以没有过错。这是刚强受到柔弱牵制，勉强决除阴气。上六：处在决断的终点，众阴已经退尽，只有识神这一阴还没有消除；此时应当决断，形势也必然使它消灭。阳气一进，阴气就会化去，所以说没有号令，最终有凶。阴气没有号令，就是阳气发出诚信的号令；阴气最终凶险，就是阳气最终吉祥。这是阳气纯全、阴气完全化去的决断。因此，决除阴气不能太刚，也不能太柔，必须刚中有柔、柔中有刚，逐步决除；阳气增加一分，阴气就退减一分，阳气完全增长，阴气自然化去。如果不知道运用急缓，急于求成，反而会助长阴气，损伤阳气，阴气终究不能退去。所以退除阴气的道理，必须深明火候。上乾下巽（姤卦第四十四）。姤：女子强盛，不要娶这样的女子。初六：系在金制的止车器上，守正则吉。有所前往，就会见到凶险；像瘦弱的猪仍然来回踢踏。九二：包中有鱼，没有过错；不利于招待宾客。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；虽有危险，却没有大的过错。九四：包中没有鱼，一旦有所行动便会招来凶险。九五：用杞树的枝叶包住瓜，含藏文采；有东西从天上坠落下来。上九：相遇在角上，处境困难，没有过错。

译“姤”就是相遇，是没有预期而相遇的意思。卦体是一阴进入五阳之下，五阳与一阴相遇，所以叫作“姤”。这是防备阴气、保全阳气的卦，承接上面的益卦而来。益，是增加阳气的不足。增加不足，必须从一个阳爻增加到六个阳爻，阳气纯全之后才停止。然而阳气达到极点必然生阴，一阴潜伏产生，阳气立即受伤，所以卦辞直说“姤，女壮”。但阳极必阴，是造化顺行后天之道；也有人能够借助阴气来保全阳气。圣人逆行先天之学，如本卦二、五爻，刚强而居中，能够通权达变；刚中有柔，柔中有刚，可以出入阴阳之间而不受阴阳拘束，运用六而不被六所役使。就像遇到女子却不娶她，阴气虽然强盛，最终仍听命于阳气；不但阳气不受损伤，阴气也会逐渐消化。这就是防阴功夫可贵的原因。初六：一阴潜伏产生，它的力量足以抵抗五阳，就像金制止车器能够使车停住而不能前行。修道的人守正不失，及早防患，就会吉祥。若妄动而自行招来阴气，就会凶险。尤其是一阴前进，众阴都会被带动，如同一头瘦弱的猪也能引得群猪踢踏；其机势虽然微小，危害却最大。这是阴气开始产生的阶段。九二：以刚强而运用柔顺，戒慎恐惧，能够防备刚开始产生的阴气，就像鱼被包在袋中，不能造成危害；利益在主人而不在宾客，因为已经及早察觉并防备了。这是在阴气尚未发作前防备阴气。九三：刚强而自恃，不能及早防范，阴气已经发作，制伏它非常困难；道心中夹杂着人心，像臀部没有皮肤，行动迟疑，主宰不能确定。幸好他刚强而守正，白天勤勉、夜晚警惕，以危险严厉自处，因此可以没有阴伤阳的过错。这是在阴气已经发作后防备阴气。九四：刚强却失去守持，不能防备阴气，反而放纵阴气，坐看成败；道心昏昧，人心纷乱滋生，祸患从内部兴起，就像鱼从包中出来，什么事情都可能发生。这是不懂得防备阴气而受到伤害。九五：刚健而居中得正，天人混合，以道心制伏人心；如同用杞树的阳气包住瓜的光明，摒弃聪明、毁弃智巧，把光华含藏于内，阴气无法接近。这样处在姤卦中，人力可以挽回天意，阳气不受损伤，阴气自然化去。这是以阳气防备阴气而不受伤害。上九：刚强而高亢，不能及早防备阴气；阳气达到极点必然生阴，刚强达到极点必然失败，金丹得到了又失去，这是自己招来的过错，与阴气本身没有过错。这是防阴不早而最终受伤。六爻有的知道防备阴气，有的不知道；有的及早防备，有的迟晚防备。若论及早防备，使阴气不能产生，只有九二；以阳统摄阴，使阴气自行消解、自然化去，得到中正的，只有九五。防阴而得中正，运用六而不被六所役使，借阴保阳，不就是在这里吗？上兑下坤（萃卦第四十五）。萃：亨通。君王来到宗庙，适宜拜见大人，亨通，利于守正。用大牲畜祭祀则吉祥，有所前往则有利。初六：内心有诚信却不能坚持到底，于是混乱、聚集；如果发出号哭，一会儿就能转为笑，不必忧虑，前往则没有过错。六二：受到牵引而吉祥，没有过错；心存诚信，才适宜举行禴祭。六三：聚集在一起而叹息，没有什么利益；前往则没有过错，只是略有困难。九四：大为吉祥，没有过错。九五：聚集而居有其位，没有过错，但未必得到众人的信任；守持大善而长久守正，悔恨可以消除。上六：叹息流泪，没有过错。“萃”就是聚集。卦的德性是上卦兑为喜悦、下卦坤为顺从；我顺从别人，别人就喜悦，所以叫作“萃”。这是聚集药物的卦，承接上面的夬卦而来。夬，是用阳气决除阴气。决除阴气，是得到丹头以后的事情；丹头还没有得到时，如果没有聚集药物的功夫，丹头就不能凝结。但人自出生以后，本性本来相近，习染却使人相去甚远；忘掉本真，追逐外在的虚假，心神不定，精气耗散，不可能立即收摄，因此贵在以顺为体、以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，时间越久力量越深，自然能够使已经失去的重新回来、已经离去的重新返回，如同君王来到神庙一样。祖先是人的根本，忘记根本，就不孝而且不像人。君王来到神庙，是为了使人人都知道有根本，应当报答根本。人的本来天真，就像祖先的根本；人抛弃真性而把假当真，就像忘记祖先的根本；人能够收敛神气、修持性命，恢复本来的天真，就像没有忘记祖先的根本。君王不忘根本，能够聚集天下人的心；修道者不忘根本，能够聚集性命的大药。但不忘根本这件事，必须由大人来实行，不是一切不懂性命的小人所能做到的，所以说利于见大人，才会亨通。大人，就是端正自己并端正万物的人。端正自己，就没有私我，神气不散，以正道作为自己的根本；端正万物，就没有私人的分别，气质都得到转化，以正道对待万物。自己端正、万物端正，内在的念头不生，外在的事物不入，内外都归于正，仁义礼智都以诚信为根本，金木水火都归于土；先天之气聚集，后天之气化去，性情安定、性命凝成。聚集正气所带来的亨通利益，难道还小吗？上天赋予人的，正是正道；人用来报答上天的，也正是正道。以正道报答上天，不忘根本，就像用大牲畜祭祀，向上天献祭，没有不获得吉祥的。然而用大牲畜致吉的道理，不是空守一个念头就能办成，必须脚踏实地，一步一步实行，才能成功。若只是知道却不实行，就等于不知道，怎么能够得到吉祥？“利有攸往”，是说知道可贵，更在于实行。初六：阴柔而没有决断，不能辨别是非，时而相信这个，时而相信那个，于是混乱而聚集，相信了不该相信的，聚集了不该聚集的。幸好与九四相应；如果知道混乱聚集没有益处，悔恨悲号，亲近真正的老师，经由一次牵引指点，在暗中得到开导，也就能够领会。道并不远离人，是人为了求道而远离了道。先号哭后欢笑，立即承担实行，不必忧虑，马上前去聚集五行、调和四象，哪里还担心不能达到没有过错的境地呢？这是改邪归正的聚集。六二：处在三个阴爻都昏暗的环境中，自身纯阴，却能顺着自己的欲求，逐步引导，转化后天气质之性，聚集本真的性。其利益如同用禴祭来祭神，以诚信感通神明。开始有过错，最终可以没有过错。这是柔顺而守正的聚集。

译六三：愚昧而自以为是，执着于自身的阴气，妄想成道，空虚而不实际；这样聚集，最终必然叹息，其没有利益是显而易见的。幸好贤士就在眼前，如果能够前往与之聚集，借助刚强来补救柔弱，也可以免除叹息的过错。但不能及早聚集正人，直到受到伤害以后才聚集，难免有小小的遗憾。这是柔弱而借助刚强的聚集。九四：刚强而能柔顺，阴阳相当，还丹凝结，大丹有希望；不但聚集如意而大为吉祥，必将聚集到完全没有过错的境地。这是凝结还丹的聚集。九五：刚强而居中得正，具有上等智慧而不动摇，正位凝聚性命；无须修炼，也无须证验，不必刻意作为，五行归于一气，本来就没有过错。虽然没有过错，却嫌他居于喜悦之体而自满自足，相信了不该相信的东西，后来必有悔恨。若能充实腹内而又虚怀其心，实行无为之事，温养圣胎，长久守持贞一，以天然真火锻炼尽后天残余的阴气，号称无漏真人，那么还有什么悔恨不能消除呢？这是温养圣胎的聚集。上六：愚昧无知，误入旁门，把假的当成真的；虽然天宝就在眼前，却还不允许我聚集。空度一生，到临死才后悔，叹息流泪，自己造成伤害，与别人没有过错。这是开始时不谨慎，最终因此受害的聚集。六爻各有各自聚集的对象，是非邪正各不相同。若论阴阳相当、刚柔如一的聚集，只有九四。以虚养实，了悟性命，只有九五吧？唉！金虾基，玉老鸦，能够辨认真正的东西，才算是行家。上坤下巽（升卦第四十六）。升：大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑。向南征行则吉祥。初六：诚信而上升，大为吉祥。九二：心存诚信，于是适宜举行禴祭，没有过错。九三：上升到空虚的城邑。六四：君王在岐山举行祭享，吉祥，没有过错。六五：守正则吉祥，像登上台阶一样上升。上六：在昏暗中上升，利于坚持不懈地守正。“升”是从低处登上高处的意思。卦的德性是上卦坤为顺、下卦巽为进入，缓慢前进，顺应时机而行，不即不离，逐渐进入真常，所以叫作“升”。这是谨慎把握火候的卦，承接上面的姤卦而来。姤，是巽顺进入刚健；阳气达到极点而阴气产生，邪气日益增长，正气日益退减，习染成为本性，逐渐进入下愚而不可改变的境地。为什么会这样？因为阳气失去刚健，阴气也不能顺遂。金丹大道在阳气尚未恢复之前，要先顺应阴气；阴气若能顺服，人欲就不会产生，正念常存。循序渐进，可以由无到有、由虚到实，下学而上达，明白善道、恢复本性，便没有困难，所以升有大为亨通的道理。但这种元亨之升，是窃取阴阳、夺取造化、超凡入圣的事情，其中火候细微，功程遥远，不是任意猜测、私下议论、盲目修炼的人所能实行的；必须由真正的老师口传心授，真正知晓并确实见证，才能一直前进而无阻无碍。因此行升道，利于拜见大人。大人，就是完成大道的圣人。大人成就自己，也成就万物，一言一语都合乎道理；像风一样没有什么不能进入，能够开启人的智慧；像大地一样没有什么不能生长，能够救济人的灾殃。见到大人之后再实行升道，药物才能真实，火候才有准则，可以不必忧虑，向着光明远行，一步有一步的益处，一天有一天的功夫，从低处登高处，由浅入深，最终必然进入圣贤的境界，这吉祥又能达到什么程度呢？初六：本性柔和而志向刚强，虚心处下，亲近有道之士；对于高明的人来说，没有不允许他上升、不把真道传授给他的。这是柔顺而顺从刚强的上升。九二：刚强而有所收获，居中得正，深明药物和火候；以诚信进入，以柔顺运用，逐步下功夫，如同用禴祭神，以诚信感通，必能上升到完全没有过错的境地。这是刚强而运用柔顺的上升。九三：自以为圣贤而逞强，不知道寻访老师朋友，妄自猜测、私下议论，冒然前进，想要向前，反而落到后面，如同上升到空虚的城邑，怎么能进入高明的境地呢？这是不知道求师的上升。六四：柔顺而守正，顺应时机前进，炼养自己、持守心志，从低处登高处，逐渐进入佳境，如同君王在岐山举行祭享，没有不上升到高处的。这是吉祥而没有过错的上升。六五：使人心虚空而求取道心，虚心便能充实腹内，所谓一念转回，就像本来已经得到一样；道德因此增长，如同登台阶一样容易。这是柔顺而虚心的上升。上六：愚昧而自以为是，执着于自身的阴气，妄想增加道德、了悟性命；不断上升，却也不断昏暗，越上升越昏暗，怎么能够脱离晦暗而进入高明呢？若想上升而不昏暗，必须求得老师的口诀；利于坚持不懈地守正，惩治愤怒、遏止欲望、防闲邪念、保存诚信，时间越久力量越深，也可以上升到明善复初的境地。这是柔顺而归于正道的上升。升道，是用刚道来实行柔道。卦的德性是以巽顺而前行，外柔内刚，循序渐进，不急不缓。深入造诣而自有所得，没有不上升到圣贤堂奥的。然而火候的秘密，总要由真正的老师口传心授。《彖》说：“用见大人，勿恤，南征吉。”由此就可以知道了。上兑下坎（困卦第四十七）。困：亨通。守正，大人吉祥，没有过错；有言语却不被相信。初六：臀部困在树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见人。九二：困于酒食，朱绂将要到来；适宜举行祭祀。出征则凶，但没有过错。六三：困在石头上，依靠蒺藜；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶险。九四：缓缓而来，困于金车；有困难，但最终会有结果。九五：鼻子被割、脚被断，困于赤绂，后来慢慢得到解脱；适宜举行祭祀。上六：困于葛藟，处境危险不安；说行动会招来悔恨，确实有悔。出征则吉。“困”就是穷困艰难。卦体下卦坎，一阳陷在二阴之中；上卦兑，一阴居在二阳之上，都是阴气浸压阳气、阳气不能通达的象，所以叫作“困”。卦的德性是处在险中而产生喜悦，从险中显出喜悦，也兼有救济困苦的意义。这是磨炼身心的卦，承接上面的萃卦而来。萃，是由顺从得到喜悦，因此聚集药物、返回本来、恢复原初。但如果只能在平易处聚集，不能在艰险处聚集，仍然是不能顺、不能悦。修道者在平易的环境中都能守持，在艰险的处境中却常常改变志向：有的因衣食逼迫而改变念头，有的因疾病缠绵而丧失志气，有的因年老而灰心，有的因魔障而停止功夫。这些都是道心力量不足，被困境拘束，最终不能成道。如果身体困顿而内心不困顿，环境困顿而道心不困顿，处于险境仍能喜悦，那么困中反而有亨通之道。

译虽然处在险境仍能喜悦，是常人难以做到的，但也必须困在应当困的地方；若困在不应当困的地方，也不能亨通。困境中的亨通之道，在于得到正道。以正道处困，以正道获得亨通，就是在困中与时势一同运行。能与时势一同运行的，只有具备中正德行的大人才能做到。大人往往大智若愚、大巧若拙，各种念头不生，遇到环境也不改变，安守自己的位置而行，不向外求。不但所处之境能得到吉祥，而且顺应天命而没有过错。至于一切只谋衣食的人，不能在困境中守信，冒险侥幸行事，稍不如意便表现在言语脸色上，怨天尤人，过错就会随之而来，怎么能获得吉祥？以正道处困、身处危险而能喜悦，就是大人；困而不能守信、带着喜悦去行险，就是小人。同样是险境，同样是喜悦，却由此分出大人和小人。修道者遇到困境，难道可以不守正吗？初六：处在困境的开始，困境并不大，又接近两个阳爻，本来不应受困，却因柔弱而没有刚强，自暴自弃，甘居人下，如同臀部困在树桩上、【原文“木入于幽谷”疑有讹误】进入幽深的山谷。这样的人本来不应受困却陷入困境，即使过了三年，最终也不能脱离险境。这是小困却自己造成大困。九二：阳气陷在阴气之中，正处于衣禄不足的时候，如同困于酒食。幸好刚强而居中得正，为道忘身；身体虽然困顿，内心却不困顿。终有一天苦尽甘来，大道完成，届时将穿天衣、享天禄，如同朱绂即将到来；修成天爵，人爵也会随之而来。先困后亨，按道理必然如此。先困后亨的象，其利益如同举行祭祀，以诚信感格上天，时间久了就能见到功效。若正处于困境中，却急于脱困，反而会招来凶险；虽然如此，也没有过错，只是陷于困境而不能亨通。这是先困而后获得亨通。六三：愚昧而自以为是，不知道尊敬老师、敬重朋友，被正人君子嫌恶，如同困在石头上、依靠蒺藜，是自己进入困境。这样的人本来没有实际学问，却自负有道，只顾外表而丢失内在；也如同进入自己的宫室却看不见妻子，最终必然败亡。这是本来没有困境，却自己造成困境。九四：走出险境而居于喜悦之体，正当救济困境的时候，却刚居柔位，不能迅速救济，似乎柔弱损伤刚强，缓缓而来，如同困于金车，呈现困难之象。然而困了很久，不能直接实行自己的道，只能缓缓而来，最终会有如意的时候。这是已经有困境而逐渐救济困境。九五：阳刚而居中得正，时运不相合，有大作为的道理，却没有大作为的时机；难以实行法财并用之事，不能随心所欲，如同鼻子被割、脚被断，受到赤绂的困厄。这是怀抱大道者所遭遇的大困。既然处在困境中，就不能强求外在的东西，应当穿着粗布而怀抱美玉，自我磨苦、自我用力，于是慢慢得到喜悦。慢慢得到喜悦的利益，如同举行祭祀，以诚信进入，日久功深，自然会有完成大道的时候。这是相信困境而逐渐走出困境。上六：昏昧愚蠢而无知，自作聪明，妄自清谈、私下议论，像葛藟一样纠缠拉扯，穿凿圣道，自以为得到真理；于是扭捏作态，日久受到伤害，向前走不得，退后也不能，处境危险不安。这叫行动会招来悔恨。与其行动后悔，不如及早自我悔悟，寻访老师朋友，明白之后再行动。开始虽进入旁门而受困招悔，最终必然听闻大道，前往则获得吉祥。这是有悔而最终走出困境。六爻的作用，有大人的困境，也有小人的困境。大人的困境，是处在险境仍能喜悦，相信困境而最终没有过错；小人的困境，是带着喜悦去行险，不相信困境而最终有悔。困而能够达到亨通的道理，就是处险而能悦、等待时机并守正，全部都在这里了。上坎下巽（井卦第四十八）。井：邑可以改迁，井却不能改动；没有丧失，也没有获得，来来往往都从井中取水。水将要打到井底，却还没有把绳子垂入井中，水瓶破损，凶险。初六：井中都是泥，不能饮用；废旧的井连鸟都不来。九二：井中有谷物，水只能射到鲋鱼；水瓮破损而漏水。九三：井泥已经淘清，却没有人来取水，我为此心中悲伤；这口井可以汲水，君王明智时，人与井都能共同受福。六四：修筑井壁，没有过错。九五：井水清澈，清冷的泉水可以饮用。上六：井水已经汲取完毕，井口不用遮盖；心中有诚信，大为吉祥。井，是有根本的水，供养人而不会穷尽，取的是供养之义。卦德为上坎险、下巽入，逐渐前进以通过险阻；有险而能够出来，好比树木扎根水下而又从水中生长出来，所以称为井。这是积累功德、修养道德的卦，承接上一个升卦而来。升卦是以巽顺之道前进，所以只是增加自己的道德罢了。道德得到增益，已经顺利进入无险之地，根本坚固，自己没有危险，便可以救济别人的危险。于是积功修德，用自己所得到的养分去供养别人，内心的真诚通达于外，对别人有益而不伤害自己，如同井一样：迁移邑居而不改变井，无所丧失也无所得，往来取水都能得到井水。修道的人，先把自己养足，就像井中有水。养己之后再养人，就像迁改邑居。用养自己的东西去养人，就像不改变井。养人必定以养己为根本，怎样养自己，也怎样养别人，就像井一样没有丧失也没有增加。用养自己的东西去养人，人和自己都得到供养，就像往来都能从井中取水。若还没有达到成道以后的境界，就勉强想去教化别人，这就叫没有根本；没有根本的供养，内心没有主宰，只能任人驱使，随风扬尘，不但还没有使别人受益，自己反而先失去了本性，也像从井中取水，已经快到井边，绳子却还没有放到水中，井水使瓶子变瘦，自己招来凶祸。开导后学这件事，要在大道完成以后才能做。大道完成后，性命由自己掌握而不由上天，能够承先启后，可以使别人受益而不伤害自己。所以六爻都以养自己为主。初六：本性愚昧，不知道求助于人来养育自己，却无中生有，也想仿效高明的人去养别人；就像旧井中只有泥而没有水，积满各种污秽，连禽鸟也不来，怎么能够养人呢？这是完全不知道先养自己的人。九二：正处在养自己的时候，自己还没有养足，就想去养别人，对别人没有益处，反而先伤害自己；如同井水向外流射，只能养活鲫鱼，瓮已经破损而漏水，能够浸润的地方有限。这样对别人有益的很少，而自己损失的很多，这是养己还没有足够。九三：前进到下卦之上，养自己已经达到可以养人的时候，但又接近险境，没有遇到知音，受限于无人接受供养；如同井水已经澄清而无人来饮用。然而即使无人饮用，它的道德仍然崇高，仰望它的人也会默默受到感化，所以说“为我心恻”。心恻是什么意思？是因为它本来可以取用，希望有明眼的王公大人相信并采用它，使人人都得到法度和榜样的教化，受到无穷福泽。这是养己已经足够。

译九四：处在险体之中，虽然没有养人的德行，幸而柔顺并能守正，知道养护自己；如同给井砌筑井壁以防险，内部不受伤害，外部也不受损失，可以没有陷害别人的过错。这是自己知道养护自己。九五：阳爻居于阴位之内，外虚而内实，虚实如一，刚柔相合，大道已经完成。这就是有根本的水，如同井中清冽的寒泉，所能供养的深厚，取之不尽，用之不竭。这是养己足够而可以养人。上六：养己已经达到圆满，如同井的功用已经完成，可以不用遮盖井口；借助别人来开导，自然能够使别人受益而不伤害自己。只是这种吉祥，根本已经在养己的初始阶段奠定了。这是养人必定以养己为根本。因此，养人的事情要在成道以后进行；如果还没有成道，就不能养人。勉强想去养人，就会有瓶子漏损的凶祸，养人的人怎么能不知道先养自己呢？卷四。上兑下离（革卦第四十九）。革：到了巳日才取得信任，大为亨通，有利于守正，悔恨消失。初九：用黄牛皮牢固地束缚住。六二：到了巳日才进行变革，出行吉祥，没有灾咎。九三：出行凶险，守正也有危险。关于变革的言论经过三次商议才定下来，才有诚信。九四：悔恨消失。心有诚信，改变天命，吉祥。九五：大人如虎纹般焕然变化，不用占问也知道已经取得信任。上六：君子如豹纹般变化，小人只改变外表。出行凶险，安居守正则吉祥。革，是舍去而不再使用的意思，所以是除去旧物。卦德为上兑悦、下离明，喜悦以光明为根本，以光明制约喜悦；喜悦而不至于妄为，光明而不陷于昏昧，光明中生出喜悦，喜悦中含有光明，所以称为革。卦象中兑是西方之金，离是南方之火，用火炼金，金遇火而产生光明、返回阳性；火遇金而入库、返归根本，这也是变革的意思。这是锻炼阴气的卦，承接上一个困卦而来。困卦是在险境中生出喜悦，所以取坎中的真阳以走出险境。然而能够取出坎中的真阳，却不能恢复离中的真阴，金丹便不能凝结，仍然不能得到喜悦；因此，光明中生出喜悦的道路不可缺少。光明中生出喜悦，就是锻炼阴气的功夫。锻炼阴气，就是锻炼自己的私欲，也就是达到无我的境界。人是万物之灵，秉受天地阴阳五行的正气而生。在刚出生的时候，无知无识，顺从上帝的法则，至善而无恶，真性明亮，虚灵而不昏昧；喜怒哀乐不滞留于心，富贵穷通不能动摇意志，虎[上凹下儿]不能伤害，刀兵不能加身，水火不能侵蚀，生死不能牵累；饥饿就吃，寒冷就穿，无思无虑，这是因为德性本来光明。到了二八之时，阳气达到极盛而生出阴气，后天开始起作用，气质之性发动，知识之窍开启。在这个时候，只有上天赋予极高智慧的圣人，才能先于后天而行却不违背天意，顺应后天而奉行天时，保全先天的真性而不被后天损伤。其次，中下等的人，很少有不被后天牵制戏弄的。从此以后，百般忧虑感动他的内心，万般事务劳累他的形体，把虚假当成真实，舍弃正道而进入邪道；日复一日，年复一年，本性相近而习性渐渐相远，光明的德性受到损伤，新的染习积累而成为旧习，清净被污染而产生污垢。这就是旧染污垢的由来。追究那些有旧染污垢的人，都是因为有自我；一旦执著于自我，道心就昏暗而人心便产生，所谓光明的已不再是光明，所谓喜悦的也不再是真喜悦，顺从自己的欲望，什么都做得出来。所谓革，就是革除自己不光明的地方，使自己恢复光明罢了。但是想革除自己的不光明，必须先能够使自己明白；自己既然能够明白，就会相信变革，而自己的不光明也就能够革除。因此，变革之道是到了巳日才取得信任。日，是光明的象征。孚，是信任的意思。不明白就不能信任，能够明白才会信任；既明白又信任，最初的念头已经真实，就没有不能革除自己的。因而革具有大为亨通的道理。但革虽有元亨之道，还必须变革得合乎正道。若是不分是非、不辨真假而一概变革，就会陷入顽空寂灭的学说；不正就没有利，没有利也仍然不能元亨。只有依正道而革，克制自己、恢复礼法，除去妄念、保存真诚，锻炼掉后天的一切杂质，使先天的一点真性显现出来。达到这个境界，返本还原，浑然都是天理，纯白而没有瑕疵，有自我的悔恨就可以消失了。这条道路不是知道困难，而是实行最难，关键在于人能否相信并进行变革。初九：刚强却不明白，不能从内部逆向革除自己，只能顺从外在去变革；如同用黄牛皮牢牢捆住，只顾外表而丢失内在，固执而不通达。这是舍本逐末的变革。六二：虚心自处，明白变革的道理，先能除去自己的私欲。私欲能够除去，就没有自我；没有自我，就能够容纳别人；能够容纳别人，就能以自己所明白的去求取别人，也就能够充实内在；内在充实，自己更加明白，所以出行吉祥，而且没有灾咎。这是虚心求明的变革。九三：刚强而过分，只知道变革别人，不知道变革自己；即使变革事情合乎正道，也仍然属于凶险。因为不能革除自己，却想去革除别人，不但别人不接受我的变革，甚至还会有人来革除我；即使想不自我变革，也不可能。因此说变革之言要经过三次商议才定。三次商议的变革，可以相信其最终仍然不能革除自己。这是自大自尊的变革。九四：有刚强之力却不妄用，所以可以使悔恨消失。悔恨出于不相信能够革除自己；若相信革除自己，刚强就能转为柔顺，可以改变自己的气质，不受阴阳拘束。岂只是自我的悔恨可以消失，甚至还有改变天命的吉祥。这是以刚强而用柔顺的变革。九五：阳刚中正，内有主宰，扶助阳气、抑制阴气，打开生门、关闭死户，保留人道、堵塞鬼路，一切客气自然消散转化。如同老虎的威势常在，是不变之中的变化，无须占问也可以相信他已经变革成功。这是大人运用刚强而有所作为的变革。上六：处在变革的终点。柔顺而得正，炼己功夫勤苦，虚极静笃，如同豹子虽有变化却不显威势；内在真诚通达于外，气质都得到改变，根尘全部消除，清净纯然、赤裸无饰，形神都达到精妙，与道合而为真。这是君子运用柔顺、无为而进行的变革。然而运用柔顺无为的变革，只有有信心的君子能够做到；一切没有信心的小人都做不到。小人只改变面貌而不改变内心，意志念头不能坚定，有开始而没有结束，必然落入空亡而招致凶祸。君子永远安守正道，意志长久坚定，时间越久力量越强，最终必定成道而得到吉祥。这是邪正导致不同结果的变革。六爻都有变革之道，虽然各不相同，总归都以无我为归宿。若还稍有一点自我存在，革除之后又会回来，阴气不能尽除，阳气不能纯粹。古经所说“七返还丹，在人先须炼己待时”，正是要把一切旧染的行为革除，不让丝毫瑕疵留在心中。上离下巽（鼎卦第五十）。