卷四

译鼎：大为吉祥，亨通。初六：鼎足颠倒，有利于倒出其中的坏物。娶妾而因她生子，便没有灾咎。九二：鼎中有食物，我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。九三：鼎耳改变，搬运它的道路阻塞；肥美的雉肉无人食用。将要下雨，悔恨会减轻，最终吉祥。九四：鼎足折断，倾覆了公家的食物，鼎身沾满污物，凶险。六五：鼎有黄色的耳和金制的杠，利于守正。上九：鼎有玉制的杠，大为吉祥，没有什么不利。鼎，是烹煎锻炼的器具，用来取得新的东西。卦德为上离明、下巽入，层层前进而产生光明；内心日益谦下，光明日益增加，下而又下，增而又增。而且卦体的二、五爻虚实相应，光明中能够虚静，巽顺中能够充实。虚静而明，光明就无所不照，富贵穷通不能动摇其心；充实而巽顺，道德就无所不修，吉凶祸福不能扰乱其本性。巽顺前进而产生光明，虚静光明而又巽顺前进，虚实相互补益，如同火得到木而光彩倍增，如同木遇到火而浊气全被化掉，具有锻炼烹煎的意义，所以称为鼎。这是锻炼大药的卦，承接上一个井卦而来。井卦是巽顺前进而通过险阻，险阻打通后，后天所陷的真阳已经出来，大药已经产生，可以巽顺前进以增益光明，运用火候进行锻炼。锻炼的功夫，是为了消化阴气、坚固阳气，使生的变成熟的，使旧的变成新的，能够用来明心，也能够用来凝聚性命，因此鼎本来就是元吉，又有亨通之道。元，是善的首要，也是生命之机。鼎所烹煎的大药，就是烹煎这个不会毁坏、能够万劫长存的生命之机罢了。但这条道路有火候、有次序，哪怕毫厘有所差错，金丹也不能成功，所以关键在于人必须先彻底探究真实的道理。初六：处在鼎的最下方，是下等德性的人，性情昏昧愚钝，脚步多有颠倒而不正。想要立鼎，不利于取得新的东西，却有利于除去旧的东西。能够除去旧的东西，坏物就能倒出，脚步也不再颠倒，周正端直，安止在自己的位置而不迁移；如同妾本来地位低贱，生了儿子便变得尊贵，也可以没有灾咎，弥补起初的颠倒。这是炼己的事情，是立鼎的初步功夫。九二：刚强而得中，真阳返回，已经充实了内腹。内腹既然充实，道心常存，人心不生，就像我的仇敌有病，不能接近我。这是养护道心，使人心自然不存在。九三：只有刚强而没有柔顺，充实内腹之后却不知道虚心；如同鼎耳损坏，虽然能够了结性命，却不能了结本性，行动受到阻塞，不能贯通前后，寿命虽可与天地相比，却只是一个愚夫，如同没有人食用雉肉。幸而他刚强并能守正，正当要下雨时，行动受阻而有所缺憾，便会产生悔恨；有了悔恨，就能自己虚心。既然能够虚心，行动便不再阻塞，由了结性命而又了结本性，最终能够获得完整的吉祥。这是有道心，又能虚化人心。九四：由巽顺而进入光明，金丹已经显现征兆，正应当防备危险、考虑险阻，使用天然真火，锻炼尽后天各种阴气的时候，却被刚强牵引而转为柔弱，鼎足又折断了，激起人心而伤害道心；如同公家的食物被倾覆，性命之宝得到后又失去，形体虽然存在，精神却已经丧失，其凶险难以言说。这是激起人心而使道心昏昧。六五：柔顺而得中，虚化人心而运用道心，如同鼎有黄色的耳、金制的杠。黄色的耳，是鼎耳中空；金制的杠，是鼎杠中实。鼎耳贯穿鼎杠，刚柔相济，虚实相应，火就是药，药就是火。在这个时候，利于专一守正，防备危险、考虑险阻，不必在额外增减上下功夫。这是虚化人心而养护道心。上九：处在鼎的终点，鼎中新化的功效已经完成，有和无都不再树立，万物与自我全都归于空；静时无为，动时自然；刚就是柔，柔就是刚；不用刚而刚性完整，不用明而光明通达。已经达到至诚而可以预知的境界，如同鼎的玉制杠。杠达到玉的程度，刚柔如一，气质都得到改变，形神都达到精妙，与道合而为真，这是修道的最高功夫，是圣贤的全部能力，超出阴阳之外而不受阴阳拘束，所以大为吉祥，没有什么不利。这是道心和人心都完全混化。修鼎的功夫有刚有柔，有进有退，有增有减；没有达到有无都不立、神妙变化不可测的境地，就不能算最高功夫。若不知道刚柔、进退、增减的方法，就会陷入九三“鼎耳革”，或者归于九四“覆公餗”；差之毫发，失之千里。修道的人，怎么能不以巽顺缓进来增长光明，谨慎掌握火候呢？上震下震（震卦第五十一）。震：亨通。雷震来时令人恐惧，随后谈笑自若；雷声震惊百里，手中的匕和鬯也不丧失。初九：雷震来时令人恐惧，后来谈笑自若，吉祥。六二：雷震来时有危险，估计会丧失财物，于是登上九重山陵；不要追逐，七日后会得到。六三：雷震使人战栗不安，但因雷震而行动没有灾害。九四：雷震之后陷入泥中。六五：雷震往来，均有危险；估计不会丧失财物，但会有事情发生。上六：雷震时惊恐战栗，目光惊惶，出行凶险。雷震没有落在自己身上，而是落在邻人那里，便没有灾咎；婚姻之事会有言语争议。震，就是行动。取象为雷，卦体是一阳生在二阴之下，静中含有行动；两个震卦相合，由此一动达到彼方之动，又由彼方之动产生此方之动，千动万动总归是一动，所以称为震。这是行动而实行道义、因恐惧而修省的卦，承接上一个革卦而来。革卦是由光明得到喜悦，以火炼金，革除旧染。革除旧染，不是忘掉事物、忘掉形体，也不是灰心止念，而必须在行动中革除，才能真正办成事情。大道本来活泼流动，不偏于形色，也不偏于空寂；依世间之法修行道法，借人事修养天德，有为无为、了性了命以及无穷事业，都必须在行动中完成，所以震有亨通之道。但行动有内在的行动，也有外在的行动。内动是内在念头的发动，外动是外物到来所引起的行动。内动属于自己，外动属于别人。内动真实，外动也真实；内动虚假，外动也虚假。君子要在无人看见处戒慎，在无人听见处恐惧，说的都是戒慎自己的内动。内心没有妄动，自然会有真实的行动。真实行动所产生的行动，整天行动却未曾被行动所扰，以此应对外来的行动，都用无心来应对，所以说雷震来时恐惧，后来谈笑自若。震来，是静中忽然有行动到来；虩虩，是恐惧的样子；哑哑，是笑声。人产生一个善念，道心显现，就是天堂；产生一个恶念，人心造作，就是地狱。地狱和天堂并不是世间固定存在的地方，都是从人心中生出；念头的善恶分辨邪正，关系生死，而有了念头还能够修省。

译恶念逐渐减少，善念逐渐增加，时间久了，念念相续都归于正道，于是道心常存，人心不起，浩然之气充满内外，主人公安稳地坐在中央，寂然不动，却能因感而通达。一切事物到来时，言谈笑语都安然自若，以笑声自然应对，不过付之于无心罢了。雷声震惊百里，也不能使手中的匕和鬯丧失。匕，就是筷子；鬯，就是美酒。雷声震动百里，声音极大，容易使人惊恐；遇到这种情况仍能不丧失匕和鬯，那么声色货利、富贵穷通以及一切逆境顺境，都一定不能扰动内心。君子害怕的是内在的行动，不害怕外在的行动。害怕内动，是为了养护自己的气；不害怕外动，是因为不让自己的气受到扰动。内在能够养气，外在不使气动，时机应当行动就行动，应当不动就不动，与雷同一道，与时势一同运行。千动万动都是真实的行动，有什么会妨碍行动呢？震卦的亨通，正在这里。初九：处在行动的开始，能够在看不见、听不见之处戒慎恐惧，所以雷震来时恐惧，后来谈笑自若。先恐惧，是在开始时辨别是非、谨慎行事；后谈笑，是最后得心应手、圆满完成。先恐惧而后喜悦，是行动中最吉祥的情况。这是刚强而得正的行动。六二：以柔乘刚，妄想过高，去做自己不能做的事情，因此失去了主意，动念便想到危险，好像丧失财物而登上九重山陵。幸而柔顺而能守正，虽然有忧虑，却不敢妄自行事；这本身就是生机，不必再另寻生机，危险便可以避免，所以说不要追逐，七日后会得到。这是柔顺而能恐惧自己内在妄动。六三：柔爻居刚位，既害怕自己没有能力，又害怕事情艰难，内外都恐惧，战栗不安，身心不能自主。然而本性柔顺而意志刚强，能够亲近有道之士，借助刚强来补救柔弱，原本不能做的事情也能够做成，所以因震动而行动便没有灾害。这是柔顺而因恐惧内动而求助于人。九四：刚强却居于不正之位，又处在两个阴爻之间，每天与小人为伍；有实行道的力量，却没有实行道的志向，这是陷入泥中的行动，一步也不能前进。这是刚强却不知道恐惧。六五：只有柔顺而没有刚强，有行动的时机，却没有行动的德性；想前进又想退回，反复忧虑而不能果断，既然忧惧危险，这样的忧虑又能济什么事呢？幸而柔顺而得中，不敢妄为，外在行动没有丧失，内心又能对事情存有畏惧，也没有失去柔顺的本质。这是柔顺而因恐惧谨慎于外在行动。上六：处在重震之上，内外都恐惧，却没有实际行动，所以雷震时战栗不安，目光惊惶。战栗惊惶，表示懦弱无能，只因恐惧而把事情结束，不能远大通达；说没有凶祸也有凶祸。然而处在外在行动的极点，雷震没有落在自己身上而落在邻人那里，本来有灾咎，也可以变为没有灾咎。之所以没有灾咎，是因为他畏惧别人，不敢作恶。这样贤人君子必将引导他向善，所以婚姻之事会有言语争议。这是柔顺而因恐惧别人。六爻都有恐惧之道，有的是内在恐惧，有的是外在恐惧；有的导致凶险，有的可以免除灾咎，都是通过修省而得到吉祥的道路。若要寻找在内心恐惧而不畏惧外物、开始谨慎而最终能够完成的人，大概只有初九这一爻吧？因此，修省之道，必须以内心恐惧而外在不恐惧为贵。内心恐惧，是在内心谨慎；外在不恐惧，是表现在行动上。先有恐惧，随后修持，一切外物都不能扰动自己，于是可以尽其本性，可以达到性命之理，无论顺境还是逆境，都没有什么可以或不可以了。上艮下艮（艮卦第五十二）。艮：止住自己的背部，不被身体的欲望牵动；行走在庭院中，却看不见他人。没有灾咎。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于永久守正。六二：止住小腿，不能扶助跟随自己的人，内心不快。九三：止住腰部，腰背像被撕裂，危险熏灼内心。六四：止住自身，没有灾咎。六五：止住口颊，说话有条理，悔恨消失。上九：敦厚地止于正道，吉祥。艮，就是止。取象为山，卦体是一阳止于二阴之上；阳尊阴卑，阳统率阴而阴顺从阳，阳不被阴所伤。内在止，外在也止；在内止了又在外止；一个止贯通内外，所以称为艮。这是以静来养气、选择善道并坚定执行的卦，承接上一个鼎卦而来。鼎卦是巽顺前进而生出光明，光明从巽顺中产生，光明一出便无处不通、无处受伤，是烹炼大丹的功夫。然而想烹炼大丹，若不选择善道并止于应止之处，就不能成功。止于应止之处，并不是空空无为；其中有行动也有停止，行动和停止都止于应止之处。卦德中，内止是止住而止于自己的位置；外止是行动而止于自己的位置。用止来养护所止，用行动来检验所止；由此止贯通彼止，由彼止达到此止，行动和停止都归于一个止。止了又止，好像以此止背向彼止，所以称为“艮其背”。以止背向止，是由止而行动，以行动检验止；行动和停止相连，止而不陷入空寂，行而不流于放荡；行就是止，止就是行；静止固然是止，行动也同样是止；内外都止，止于应止之处而不迁移，因此不被身体牵动，行走在庭院中也不被他人牵动。不被身体牵动，就是无我；行走在庭院中而不被他人牵动，就是无人。凡人之所以有自他之分、内外之别，是因为有私心；有私心就有自我，有自我就有他人；既有自我又有他人，就不知道自己应当止在哪里。能够艮其背，人与我的分别之心都得到转化；没有人我之心，人心便消退而道心生起，只有一个天理，依循天理来行动和停止。静时守正，依天理而止，不因身体而止，止于应止之处，内在不知道有身体存在。动时行正，依天理而行，不顺从别人而行动，止于应止之处，外在不知道有他人存在。无我也无人，既能止于内，又能止于外；动静随时，内外合乎道；行动和停止都出于无心，只是一条天理罢了。这样还有什么灾咎不能消除呢？求学的人若能在“艮其背”上用功，止于应止之处，不动摇、不改变，就能得到根本而万事完备，何必担心金丹不能凝结、大道不能成就呢？初六：自处卑下，不敢妄动，如同止住脚趾。在脚趾处止住，不合礼法的事不去做，最初的念头已经真实；能够止住，便没有灾咎。然而柔顺的人多半缺少主宰，恐怕有止而不坚固的忧虑，只有永久守正，长久坚持自己的道路，才能始终如一而没有任何灾咎。这是长久守正的止。六二：柔顺而没有刚强，止得不坚固，稍稍向上前进，如同止住小腿。小腿不能自行行动，必须随着脚走；在小腿处止住，是因为没有明白法则的人来扶助，所以内心不快，是不得不止。这是柔弱而勉强的止。

译九三：刚强而没有柔顺，躁动而无所顾忌，如同腰背。只知道前进而不知道退让，必然损坏自己的刚强；受到限制而止住，如同腰背撕裂。腰背撕裂般的止，危险在于内心熏灼着好胜之心，急于求成。这是刚强而勉强的止。六四：柔顺而守正，虽然行动，却不改变自己的方向，如同止住身体。能够在自身处止住，亲自多责备自己而少责备别人，就能远离怨恨，所以没有灾咎。这是柔顺而治理自己的止。六五：柔顺而得中，内在止住，外在也止住，如同止住口颊。口颊一张开就会行动，在口颊处止住，就是不妄自开口，必然也不妄发言语。即使有所言说，也是有条理的话；或者有益于世道人心，或者关系到身心性命；即使自己不能实行，也能引导别人向善，同样是积功立德的事情。原本可能有悔，悔恨也可以消失。这是柔顺而使别人受益的止。上九：处在重艮之上，既能内止，又能外止，内外都是止，这叫敦艮。止达到敦厚，刚柔都得到转化，性情安定而情欲忘却，止于至善之地而不迁移；没有生灭，如同崇高的大山，与天地一样长久。这是有始有终、完整圆满的止。因此，止于应止之处的道路，必须做到有为与无为、行动与停止如一，阴阳混合转化，止于至善而无恶的境地，才算最高功夫。若没有达到至善无恶的境地，还不能说是完全吉祥。修道的人，怎么能不知道自己应当止于什么境地呢？上巽下艮（渐卦第五十三）。渐：女子出嫁吉祥，利于守正。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小子有危险，会受到言语责难，但没有灾咎。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。九三：鸿雁渐渐飞到山陆上，丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶险；利于抵御盗寇。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到平正的屋椽落脚，没有灾咎。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过她，吉祥。上九：鸿雁渐渐飞到山陆上，它的羽毛可以用来作为礼仪装饰，吉祥。渐，是徐缓而不急速的意思。卦德为上巽入、下艮止，止于应止之处而徐缓进入，所以称为渐。这是按次序逐渐修炼的卦，承接上一个震卦而来。震是行动而修省，不妄自行动。不妄动，就会戒慎恐惧，刚健之气在内，内心坚定、志向长远，可以修炼金丹有为之道。有为之道，是在后天中返回先天的道路。返回先天，是使原本没有的重新具有，使已经失去的仍然回来。使无者有、使去者还，不是一朝一夕能够完成的，其中火候细微，工程久远，必须循序渐进，才能深入而自有所得。卦中的刚强止于内，柔顺巽入于外；用刚强驾驭柔顺，借柔顺养刚强；以充实运用虚静，以虚静实行充实；刚柔相称，虚实兼备，如同二、五爻阴阳相应，真阴真阳自然匹配，不像假阴假阳那样强求结合。这条道路，就像女子出嫁的道路。凡女子嫁给男子，男子先求娶女子，通过媒妁传达信息，两家没有嫌隙，然后女子嫁到男子家中；男子爱护女子，女子也爱护男子，生子生孙，夫妻共同到老。这是女子出嫁的吉祥，也就是男子的吉祥。若男子不求女子，反而女子先求男子，不用媒妁，私下苟合，急于速成，不但女子不吉，男子也不吉，男女都不吉，不过得到一时的快乐，长久必然坏事。所以修道的人要采用渐修的功夫，不求速成，以刚强运用柔顺，如同男子求娶女子；不急不缓，循序前进，时间越久力量越强，如同通过媒妁依礼传信。功夫到了时候，由勉强而归于自然，阴阳相合，刚柔混成，一粒灵丹从虚无中凝结成形，如同女子嫁给男子，男女匹配而自然生育。因此渐修之道如同女子出嫁，便是吉祥。但渐进之道虽然吉祥，更有利于渐进合乎正道；若不得正，也不能吉祥。世上那些以炉火炼丹、执著于空相的人，有一生实行而不停歇的，何尝不说自己是在渐进？但渐进不得正道，一生空空，到老也没有成就，那吉祥在哪里？所以必须依正道渐进，穷究道理、尽其本性，以达到性命；从有为进入无为，由勉强达到自然，没有大道不能成就的。初六：处在渐卦的最下方，如同鸿雁渐渐飞到水边。水边是下游的低处，鸿雁飞到水边，失去了高飞的次序。开始不谨慎，最终必然凶险；等到年月耗尽，反而埋怨丹经错误，这就是小子有危险而受到言语责难。言语责难的危险，是自己招来的，与别人无关。这是柔弱而不得正的渐进。六二：止而得中，如同鸿雁渐渐飞到磐石上。磐是平稳的石头，但也不是鸿雁最终停留的地方；渐进到磐石上，正可炼己待时，虚心便能充实内腹，所以饮食和乐，乐趣正在其中，其吉祥是可以知道的。这是柔顺而得中的渐进。九三：刚强而不得中，渐进得太高，如同鸿雁渐渐飞到山陆上。山陆是顶部平坦的大山，渐进到山陆上，失去了由谦下而登高的次序，急于求成，阴阳不和，涉入虚假而伤害真实；如同丈夫出征不返，贪恋外面的妻子；妻子怀孕却不能生育，私通奸夫，最终只是自取凶祸。之所以说凶，是因为刚道贵在止于应止之处、抵御盗寇，而不贵在任意施展自己、反而成为盗寇。这是刚强而失去守持的渐进。六四：以柔顺居柔位，如同鸿雁渐渐飞到树上，或许能够找到平正的屋椽。屋椽是屋角处平直的部分，树也不是鸿雁最终停留的地方；渐进到屋椽，或许可以暂时休息，达到虚极静笃，以等待阳气恢复，自然不会有当面错过机会的灾咎。这是柔顺而守正的渐进。九五：阳刚中正，如同鸿雁渐渐飞到山陵。山陵是山中高而得中的地方，刚强渐进到中位，燥烈之气全都化去，真阴真阳、性情彼此调和，不再被假阴假阳隔开，如同妻子三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过她。真阳恢复而假阴化去，真阴真阳两弦之气凝结成丹，不能怀孕的也终于怀孕，正所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”。这样的吉祥是多么盛大啊！这是刚柔混合的渐进。上九：处在渐进的终点，刚柔全都转化，由谦下而登高，已经没有什么可再渐进的，圣胎完成，如同鸿雁渐渐飞到山陆，栖息在平稳之处。渐进到平稳之处，正应当休息、停止功夫，修德修行，接引后来之人的时候，所以说羽毛可以用作礼仪装饰，吉祥。这是有始有终、完整圆满的渐进。六爻都有渐进之道，只有初六太过柔弱、九三太过刚强，不是渐进的吉道；其余四爻都属于循序渐进的功夫，有时柔顺，有时刚强，各随时势而行动，渐进的整体作用完全显现出来了。上震下兑（归妹卦第五十四）。归妹：出行凶险，没有什么有利。

译初九：以陪嫁妹妹的身份出嫁，跛脚也能行走，出行吉祥。九二：一只眼睛有毛病却还能看见，利于幽居之人守正。六三：女子以等待的身份出嫁，后来返回而以陪嫁妹妹的身份出嫁。九四：女子出嫁错过了期限，迟些出嫁自有合适的时机。六五：帝乙嫁出妹妹，她作为夫君的衣袖，还不如陪嫁妹妹的衣袖华美。月亮将近满月，吉祥。上六：女子捧着竹筐却没有东西，男子割羊却没有血，没有什么有利。归妹，是交合不合正道的意思。卦德为上震动、下兑悦，内心喜悦而外在行动，以行动来满足喜悦，是顺从喜悦的行动；如同女子求取男子，阴先于阳，交合不正，所以称为归妹。这是假中求真的卦，承接上一个艮卦而来。艮卦是止于应止之处，除去不正当的喜悦和不合礼法的行动。人在先天未破、后天未交的时候，阴阳合一，阳统率阴而阴顺从阳，一气流行，生机不断，浑然都是天理，不需要人力便自然交合。等到后天开始起作用，先天真阳向外流失，识神借助灵性产生妄念，阴阳错乱，五行相互伤害，欲望发动、情感产生，内心与外物交接，由内在喜悦引动外物，又因外物反过来扰动内心，我方的阳气全都被对方消耗了。我家，就是东家，属于震；他家，就是西家，属于兑。东家是主人，代表性；西家是客人，代表情。以兑来求震，就是用情感扰乱本性，客气侵害主气。而且兑属金，主刑杀；震属木，主生德。用刑杀克制生德，阳气一天天消退，阴气一天天增长；消退又消退，增长又增长，阴气纯盛而阳气尽失，即使想不死也不可能。所以归妹出行凶险，没有什么有利。然而以兑来求震，虽然交合不正，圣人却有在后天中返回先天的道路。若反过来以震家求兑家，不但不会被兑金克制，反而能够盗取兑中摄走的真阳，使它返回震家；情感来归于本性，刑杀转化为生德，木的本性喜爱金并顺从义，金的情感眷恋木而体现慈仁。金木交合，性情相合，由不正重新归于正道，返还元气、回归根本，圣胎凝结；凶祸转为吉祥，原本没有什么有利之处，最终也没有什么不利。这就是说明不正之中的正道。初九：刚强而居于下位，如同女子以陪嫁妹妹的身份出嫁。陪嫁妹妹是随同出嫁的妻子；妹妹以陪嫁身份自我降低，时势虽然不正，道德却是正的，不合礼法的事不去做；又如同跛脚却能够行走，外物不能污染自己。这样前去修道，喜悦于应当喜悦的事，没有不能获得吉祥的。这是时势不正而仍能守正。九二，刚体而能用柔，外表昏暗而内心明白，如同眼睛有疾却还能看见；怀抱大道，幽居自守，坚守正道而不改变，把性命看作头等大事，自有真正的快乐，不贪恋虚假的快乐，无时无刻不守正，做任何事都无不利。这是能够守正而不陷入不正的情形。六三，柔弱而不得正，专务外在而丧失内在，把虚假当真实，反而损伤真性，自取卑下低贱，如同“归妹以须”。如果能够回头悔悟，以“须”归于娣，亲近贤人，虽然不能进入圣贤的大道，也可以免除不正的过失。这是由反离不正而趋向正道的情形。九四，刚居柔位，炼养自己以等待时机，如同“归妹愆期”，迟归自有时日。所谓愆期，是尚未到时便不行动，以此除去人心；所谓迟归，是行动必待时机，以此复归道心。除去人心、复归道心，就是所谓“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观其复”。这是由不正而等待时机，最终复归正道的情形。六五，柔顺谦虚，屈尊而礼贤，由不正而寻求正道，如同“帝乙归妹”：其君的衣袖不如其娣的衣袖美好。借助他人来成就自己，即使愚昧也必然明白，即使柔弱也必然强健；又如月亮与太阳相交，得到光照而产生光明，接近望日时，其光明的吉祥也不可限量。这是本来不正而借助他人归于正道的情形。上六，昏昧愚钝而没有知见，误入旁门，在后天阴阳中经营谋生，勉强追求、强行结合，妄想长生，反而促使自己早死。如同女子拿着筐却没有东西，男子宰羊却没有血，私下苟合；一旦事情败露，性命受到损伤，其“无攸利”是显而易见的。这是最终归于不正，且不知道回归正道的情形。因此，顺应后天阴阳的人最终落入空亡；违逆先天阴阳的人必定归于真实而获得成就。顺应就是凡人，逆行就是仙人，只在中间运用颠倒之法；逆运的道理，哪里容易知道呢？上震下离（丰卦第五十五） 丰：亨通。君王亲临此道，不必忧虑，适宜如太阳正当中天。初九，遇到与自己相配的主人，即使相隔十日也没有灾祸，前往会受到尊重。六二，使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗星；前往会得到疑惑和疾病。若能以诚信奋发而出，便吉祥。九三，使遮蔽更加浓厚，正午却看见小星；折断了右臂，没有灾祸。九四，使遮蔽物更加丰厚，正午看见北斗星；遇到与自己同类的主人，吉祥。六五，前来彰显光明，有喜庆和声誉，吉祥。上六，使屋宇高大，却把家遮蔽起来；从门缝窥视，寂静得像没有人，三年都见不到人，凶。丰，意思是盛大。卦德上为震动，下为离明。以光明来运行，行动以光明为根本；光明与行动相互济助，光明大而行动也大，所以称为丰。这是运火防危的卦，承接上面的渐卦而来。渐，是止而以巽行，因此循序渐进，不使火候有所差错。火是光明的象征，运火就是运行光明。光明是觉察的德性，能够觉察，就有道心而产生神知；能够明察，就没有人心而心中明白。神知心明，潜心修炼；行动中有光明，行动必然明白，光明日益增长，行动日益扩大，光明与行动并行，修道就最容易，这就是丰卦具有亨通之道的原因。然而，光明与行动达到丰盛，虽然亨通，也必须知道进退，能够大也能够小，防备危险、考虑险难，才能使丰盛长久保持丰盛，使亨通长久保持亨通，如同“王假之”所说的“不忧”之道。假，是大的意思。王者处在治道丰盛之时，各种事情都容易趋向扩大；扩大而又知道保守，哪里会忧虑其盛大？所谓不忧之道，就是“宜日中”之道。太阳是离明的象征。“中”是没有偏私、没有倚侧的意思。光明不断增长而丰足，火候已经达到，药物已经炼成，此时应当赶快抽掉灶底柴薪，停止火候和运转；应当停止时就停止，不使光明过度施用。光明不过度使用，进退随时，刚柔相当，不偏不倚；未丰盛的能够达到丰盛，已经丰盛的能够保持丰盛，又有什么可忧虑的，担心丰盛反而不丰盛呢？初九，处在丰卦开始时，光明还不大，正是使它达到丰盛的时候；有应和自己同德的贤人，这就是遇到相配的主人。遇到相配的主人，彼此资助而获益，以增长光明；即使处在旬初，也可以没有灾祸。以刚前往而受到尊重，其中的道理是明确的。这是以刚健在开始时致成丰盛。

译六二，所应和的不是合适的人，不但不能增加光明，反而遮蔽光明，如同“丰其蔀，日中见斗”。正午看见北斗，是因为日光不如斗光，光明被遮蔽而不能通达；在这种情况下前往运火、运行符法，是非无法辨别，行动触犯险难，必然得到疑惑和疾病。幸好真正的老师就在眼前；如果知道自己不明白，诚心求取他人的光明，借刚济柔，振作精神，勇猛前进，不但能消除疑惑，而且可以获得吉祥。这是以柔借刚而致成丰盛。九三，使用光明过度，想使光明更加丰盛，反而昏暗了自己的光明，如同正午看见小星。正午看见小星，是因为日光不如星光，光明受到的损伤已经达到极点。追究其原因，只知道使用刚，不知道使用柔；只知道运用光明，不知道保养光明。前进过于猛烈，退却也会迅速，如同折断自己的右臂，是自取失败，与他人无关。这是刚健而不能用柔来成就丰盛。九四，刚居震动之体，又接近阴柔，不但不能使光明丰盛，反而会造成遮蔽，如同正午看见北斗。然而刚健而能用柔，不滥用光明，能够保养光明，因此遇到隐逸的同道，便可获得吉祥。夷，是看见却如同没有看见，指隐藏。大凡真正修道的人，身穿粗布而怀抱美玉，多隐居在卑下之处，世人不能识别；九四能够遇到这样的人，彼此劝勉，保养光明而不滥用光明，光明自然不受损伤，刚健也自然不会失败。这是刚健而能用柔来成就丰盛。六五，柔顺而居中，内心虚空就能使腹中充实，因此说“来章，有庆誉”。所谓来章，是虚实相应而生出光明，神明自然到来。所谓有庆誉，是开始有所作为时无人看见，等到达到无为，众人才开始知道。六五处于正当丰盛之时，虚与实相互应合。光明与行动自然运行，金丹已经结成，正适合实行无为之道，用文火混合温养。这是柔顺而以无为成就丰盛。上六，柔弱而没有知见，不明白大道，孤独寂静地守着空静，自满自足，徒然装饰门面，进入黑暗而不明的境地，如同有屋却没有人；开始时不明白，最终便显现凶险。丰盛到了极点，也就是凶险到了极点，正所谓高大的佛堂中却没有佛。这是柔弱而顽固空虚的丰盛。因此，丰卦之道是：尚未丰盛时，应先明而后行，以致成丰盛；已经丰盛时，应停止火候和运转，以保守丰盛。致成丰盛和保守丰盛，都要随时而行，防备危险、虚心面对险难，运用光明、运行火候，不要过度，也不要不足，能够得到中道才是吉祥。上离下艮（旅卦第五十六） 旅：小有亨通，旅途中守正则吉祥。初六，旅途中琐碎烦扰，这正是自己招来的灾祸。六二，旅途中住进客舍，怀中带着财物，得到童仆，守正。九三，旅途中客舍被烧毁，丧失了童仆；虽然守正，仍有危险。九四，旅途中暂居一处，得到财物和斧子，但我的心中并不快乐。六五，射雉鸟，失去了一支箭，最终仍因声誉而获得任命。上九，鸟焚烧了自己的巢，旅人开始时发笑，后来却大声号哭；在交往中丧失了牛，凶。旅，是经过而不停留的意思。卦德上为离明，下为艮止，以止来运用光明，光明以止为根本；止住光明而不轻易使用，所以称为旅。这是养火出尘的卦，承接上面的归妹卦而来。归妹，是喜悦而妄动，顺应后天的阴，埋没先天的阳，把虚假当真实，把痛苦当快乐。修道的人，首先必须看破世事，把一切外缘和万有都看作旅途中的过客；不因虚假而喜悦、损伤真实，不因外在事物的行动而牵动内心；明白止的道理，并止于应止之处；止住光明，使光明不受损伤。光明与止兼用，就可以身在尘世而超出尘世。因此，旅卦虽小而能得亨通，旅途中守正而能得吉祥。所谓小有亨通，是以止来运行光明，不妄自使用光明。所谓守正而吉，是因为光明以止为根本，止于至善。以止运行光明，面对景物而不被情感牵动；光明以止为根本，抑制聪明、损毁机巧，不动不摇，如山稳定地立在地上；不昏暗、不迷乱，如太阳光照耀在天空中央。内心没有妄动，外物没有蒙蔽；有事时以光明应对，无事时以光明止静；不贪不求，不主动迎合，也不随逐外物，不停留、不滞碍。大概旅卦之道，只是经过而已，不可以长久留恋异乡；不能只顾外在而忘记内在，不能追逐末端而抛弃根本。应当明白时就明白，即使明白也要止；应当止时就止，即使止也要保持光明。光明与止合而为一，又有什么不能亨通、有什么不能吉祥呢？初六，柔弱而没有光明，不能看破世事；对于止，不知道应当止在哪里，时而停留在这里，时而停留在那里，琐碎烦扰而没有止息，自取灾祸。这是柔弱而不得正的旅。六二，柔顺而得中，止于应止之处，如同旅人住进客舍，内心怀有资本。有资本便能收敛锋芒、与众相混，和下层人同处，却可以不受下流之人的迷惑，正所谓“圆即圆兮方即方，教人争得见行藏”。这是柔顺而中正的旅。九三，刚健而不能用柔，不能止住内心，却强行想在外表上求止，断绝人事，惊扰愚人、骇异世俗，如同旅途中客舍被烧毁、童仆丧失。客舍被烧毁的旅途，即使行为表面守正，也会引起他人的猜疑，还是招灾取险的道路。这是刚健过度的旅。九四，刚健而且明白，如同旅途中有所居处，权柄掌握在手中；成就自己之后，又应当成就万物，可以随方结缘，积累功德和行为，应该没有困难。然而它所应的都是阴爻，虽然有财物和斧子，却没有知音，不能如愿，所以我的心中不快乐。自古以来，有财物和才能却不能大力推行其道的人，到处都是。这是刚健而不得时机的旅。六五，柔顺而内心虚静，如同射雉时失去一支箭。射雉，是不使用光明；箭失，是不使用刚健。不使用光明而光明充足，不使用刚健而刚健完整，刚与明都不妄用，气质全部转化；顺应事物而应付事物，既不失去自己，也不违背他人，德行足以使众人信服，最终获得声誉和任命。这是柔顺而能与光同尘的旅。上九，依仗刚健而使用光明，自尊自大，明于责备他人，却昏于责备自己，对他人没有益处，反而损伤自己，如同鸟焚烧自己的巢。开始时使人发笑，后来却大声号哭；开始使用光明，最终反而败坏光明。正如“丧牛于易”的凶险，哪里能够避免呢？这是光明却误用光明的旅。六爻所说的旅，有的表现在内，有的表现在外；有的以刚处旅，有的以柔处旅。寻求内在止静而外在行旅的，难道不是六二吗？自己内心虚静而能与他人相处的，难道不是六五吗？知道这个道理，就可以处在世间而不被世间消灭，生活在世间却能够超出世间。上巽下巽（巽卦第五十七） 巽：小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。初六，进退不定，利于像武人那样守正。九二，巽伏在床下，使用史官、巫觋纷纷前来，吉祥，没有灾祸。九三，反复进退、反复巽顺，困难而可惜。六四，悔恨消失，田猎获得三类猎物。九五，守正则吉，悔恨消失，没有不利；开始时似乎没有成效，最终却有结果。庚日前三日，庚日后三日，吉祥。上九，巽伏在床下，丧失了财物和斧子；即使守正，也有凶险。

译巽，是进入、伏藏于下、以柔顺逐渐前进的意思。取象为风，卦体是一阴伏在二阳之下，以柔道运行刚道，不急不缓，逐步前进；既内巽又外巽，既向下巽顺又向上巽顺，由近及远，由低处登向高处，如同风逐渐吹远、逐渐吹高，没有到达不了的地方，所以称为巽。这是柔顺巽入、循序进道的卦，承接上面的丰卦而来。丰，是光明与行动合为一体，能够随事物曲直应对，随心意潜藏或跃动，性命由自己掌握而不由上天决定。然而光明与行动合一的道理，哪里容易做到？如果没有柔顺巽入、循序渐进的功夫，就不能实现。柔顺巽入才能耐久，循序渐进才能深入；柔顺巽入而又循序渐进，时间越久力量越足，功夫不间断，最终一定能够达到深造自得的境地，所以巽虽小而有亨通之道。但有的人知道巽顺，却不能实行巽顺；有的能向下巽顺，却不能向上巽顺；有的能向上巽顺，却不能向下巽顺；有的能顺应顺境，却不能勇于面对逆境；有的能在开始时巽顺，却不能在最后坚持巽顺。这些都不能真正实行巽进之道。巽而不通，若要做到知行兼备、刚柔并用，能上能下、能顺能逆，能内能外，始终如一地巽顺，只有具备中正之德的大人才能做到，所以说“利有攸往，利见大人”。所谓大人，是把性命看得最重，把道德看得最贵，把虚幻的身体看作枯木，把富贵看作浮云；内在常常充足，外表却好像不足；真实地履行实践，逐步进步；心志坚定而长远，在大道修成之前绝不休息，所以说有利。如果不是大人，而是执着于一偏，虽然巽顺却不中不正，又怎么会有所前往而获得利益？这里所说前往的利益，必定归于大人。初六，柔弱而没有刚健，迟疑畏缩而没有力量，刚要前进便退缩，最终难以深入造诣。然而大道人人都有分，只是担心没有志向。如果确实有志，亲近真正的老师，叩问求取口诀，勇猛精进，如武人一样守正，就没有进入道门而不获利的。这是柔弱而借助刚健的巽。九二，以刚健来运用柔顺，不自满、不盈溢，屈己而谦下待人，如同巽伏在床下、使用史官和巫觋纷纷而来；不但修治自己可以得吉祥，应对他人也没有灾祸。这是刚健而能用柔的巽。九三，自满自足，心中只有自己而没有别人，不能虚心请教获益；从下向上巽顺，实际上是自以为聪明；从上向上巽顺，本想前进，反而落后，这叫反复巽顺。巽顺到了反复不定的地步，只能顺境时巽顺，逆境时便不能巽顺，时而巽顺、时而不巽顺，恰恰只会招致可惜。这是刚健而不能用柔的巽。六四，单独以柔而没有刚，似乎柔顺过度，不能深入造诣而产生悔恨。然而柔居正位，上面接近九五之刚，向上巽顺而得到上方的帮助，这是获得上位的一品；下面接近九三之刚，向下巽顺而得到下方的帮助，这是获得下位的一品；阴居阳中，无论顺应还是逆行，都不失其正，这是获得中位的一品。上、中、下三品大药归于中央，阴阳混合，金丹显出形象，纯粹都是生机，如同田中播种，没有不告成的，哪里还会有不能消除的悔恨呢？这是柔顺而中正的巽。九五，刚健而能巽顺，专精而归于一，诚信地把握中道，因此悔恨可以消除，修道也无所不利。它之所以有利，是因为刚健而能用柔的大人，能向下也能向上：开始时巽顺而自处于下，似乎运用柔会损伤刚，这是“无初”；后来巽顺而进于上，反而能够借柔来保全刚，这是“有终”。“无初有终”的象，就如同月亮在庚日前三日和庚日后三日。庚日前三日是在二十八日，庚日后是在初三日。二十八日，微弱的阳气在艮地消退；到三十日，光辉完全隐没。从二十八日至三十日正好三日，这就是所谓“先庚三日”。晦朔之半，月亮承受太阳的光，阴中藏着阳；到初三日，在庚方显现蛾眉般的光。从初一至初三日正好三日，这就是所谓“后庚三日”。先庚三日，巽顺而收藏其阳；后庚三日，巽顺而使其阳前进。金丹之道，先巽顺向下而深入修造，运用柔；后来巽顺向上而自得，保全刚。阴中包含阳，阳中运用阴，大小都不受损伤，达到最中正的境地，金丹凝结。刚健而巽顺的利益，其吉祥没有比这更大的了。这是刚柔两者并用的巽。上九，处在巽卦终点，向下巽顺的功夫已经完成，柔道适宜退，刚道适宜进，正是可以点化众阴的时候，不必再向下巽顺，应当向上巽顺，居于床上。如果固执而不知变通，本来应当在床上的，最终却仍在床下。柔超过刚，阴气不能转化，必然使已经得到的大药再次失去，先前的功夫全部废弃；即使守正也有凶险，从道理上可以判断。这是柔过于刚的巽。因此，巽顺前进、逐渐深入的道路，必须懂得分辨急缓、辨明吉凶、知道止足；可以用刚时就用刚，可以用柔时就用柔，随时运用；在刚柔中正上达到巽进的极功。上兑下兑（兑卦第五十八） 兑：亨通，利于守正。初九，以和悦相处，吉祥。九二，以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。六三，主动招引喜悦，凶。九四，反复斟酌喜悦之道而不能安宁；虽有小病，最终有喜。九五，对剥落之事抱有诚信，存在危险。上六，引导别人来获得喜悦。兑，就是喜悦。卦体二阳在下，一阴在上，外表虚而内在实；取象为泽，德性为喜悦。泽这种东西能够浸润万物，以喜悦成就万物；内在喜悦，外在也喜悦，从内达到外，又由外沟通内在，内外相合，彼此没有隔阂，所以称为兑。这是喜悦于修道的卦，承接上面的旅卦而来。旅，是向上运行光明，不妄自使用光明，有志于道而不被一切外物改变。有志于道，就是喜悦于道。喜悦于道，就能实行道，所以兑有亨通之道。然而喜悦于道虽然亨通，更有利于守正；守正就有利，并能成全这种喜悦；不守正就不利，并会败坏这种喜悦，如同卦象上兑下兑、六爻相并。下兑是内在的喜悦，上兑是外在的喜悦。内在喜悦真实，外在喜悦也真实；内在喜悦虚假，外在喜悦也虚假。真实的喜悦长久，虚假的喜悦不能长久；有利于守正，正是在这里。真正修道的人，不以声色货利为乐，而以仁义道德为乐，自有真实的喜悦，不经营虚假的喜悦，一步一步都在身心性命上下功夫。能从开始喜悦，一直到最终成全，喜悦而没有不亨通的，亨通而没有不利的。初九，刚健而居正位，喜悦自然流露，完全没有勉强，这叫和悦。喜悦达到和谐，能大能小而不损伤刚健，自然获得吉祥。这是刚健而有所守持的喜悦。

译九二，内心诚信真实，内在有主宰，喜悦于真实而不喜悦虚假；一切虚幻之事都不能动摇它。它的吉祥在于内在，又有什么悔恨不能消除呢？这是刚健而得中的喜悦。六三，柔弱而不中不正，不以内在真实为喜悦，反而喜悦外在事物，舍弃真实而追逐虚假，成为修道者的障碍，最终不能入道，其凶险是显然的。这是柔弱而专务外在的喜悦。九四，以刚健运用柔顺，先拟定再说话，先商议再行动，通过拟议来成就变化，这叫斟酌喜悦。喜悦到了斟酌的程度，就不敢顺着欲望取悦自己，而是戒慎恐惧，内心不得安宁，不合礼的事不去做；如同得到小病的警戒，最终一定有喜，并能成全自己的喜悦。这是刚健而能用柔的喜悦。九五，自满自足，只能刚强地喜悦，不能柔顺地喜悦，最终必然失败。刚强而没有真正的喜悦，就是对剥落之事抱有诚信，必然有危险。大凡天资聪明的人，全靠虚心谦下、亲近有道之士，才能获得益处。如果仗恃尊贵和才能，只喜欢奉承而厌恶直言，亲近小人而疏远君子，过错日益增加，善行日益减少，恶行逐渐增长，道德逐渐消退，不等危险到来便自行招致危险。正所谓“即使有周公那样的才华和美德，如果骄傲而吝啬，其他方面也就不值得看了”。这是刚健而自满的喜悦。上六，喜悦显露在外，以花言巧语、伪善表情取悦人；自己没有喜悦，却引诱别人来使自己获得喜悦。这类人把没有说成有，把空虚说成充盈，不肯反省自己的错误，反而把错误的道路教给别人，最终不能使人喜悦，最终也会使别人不再喜悦自己。这是柔弱而专务外在的喜悦。因此，喜悦有真假，是非各不相同，吉、凶、悔、吝也不一样，总以喜悦能够守正为贵；守正就亨通，不正就不亨通。修道的人，难道可以不因守正而喜悦吗？上巽下坎（涣卦第五十九） 涣：亨通。君王亲临宗庙，利于渡过大川，利于守正。初六，使用强壮的马来救助，吉祥。九二，涣散之时奔向自己的倚几，悔恨消失。六三，涣散自身，没有悔恨。六四，涣散自己的朋党，大为吉祥；涣散之后形成丘聚，不是平常人所能想到的。九五，涣散汗水般的重大号令，涣散君王的居所，没有灾祸。上九，涣散自身的血患而远远离去，没有灾祸。涣，是散乱而不整齐的意思。卦体下为坎，一阳藏在二阴之中，阳被阴所陷；上为巽，一阴进入二阳之下，阳被阴所伤；阴阳不能交合，性情各不相同，所以称为涣。这是阴阳丧乱而重新整治的卦，承接上面的巽卦而来。巽，是逐渐进入真实恒常之道；因为阴阳散乱，所以通过巽进来达到济助。人由于阴阳散乱，性情迁移，道心昏昧而人心产生，正气受伤而邪气旺盛，如同坎中的一阳被阴气所陷，先天藏在后天之中。先天既然隐藏，浩然之气不能振作，阴气当权，为善的力量不足，作恶的力量有余；不至于丧尽天良便不会停止，如同巽卦的一阴潜伏在至阳之下，暗中消耗阳气。这就是涣之所以为涣。然而即使已经涣散，圣人仍有救济涣散的道路，能够使涣散之物重新整治。救济涣散的道路是什么？仍然不离巽进之道。关键在于，顺行就会消耗阳气，逆行则能扶助阳气。能够逆转巽进，在后天之中返回先天，逐步前进，不急不缓，防止邪念而保存诚信，克制自己而恢复礼制；散乱的能够聚合，混乱的能够整齐，仍然恢复原来的真实事物，开始虽涣散而最终不涣散，这就是在涣散中反而有亨通之道。所谓亨通，是事情有险而内心不险，外在有险而内在不险；借柔道运行刚道，以阳气化解阴气，如同“王假有庙”。用诚信感通神明，神明便可以感通；又如木材顺应水性，利于渡过大川，险难也可以渡过。人之所以阴阳散涣而有灾祸，都是因为运用人心而抛弃道心，所走的每一步都在险地。如果能运用道心、去除人心，就如同在虎穴中寻找命宝，在龙潭里探取明珠；在险中巽进，便能贯通险难。无论顺行还是逆行，都因事制宜；道心常存，人心永远消失，五行聚集，四象和合，哪里还会有涣散？但救济涣散之道，有火候、有工程、有缓急、有止足，哪怕差之毫发，也会失之千里，唯有利于守正。以正道来救济，急缓得法，进退合时，又有什么不能亨通、有什么不能有利呢？初六，处在涣卦开始时，道心离去还不远，人心刚刚产生而未盛；如果能够勇猛地救济，回头就能到达彼岸，真正的宝物出现在眼前，顺手便可得到。吉祥正在于使用刚健迅速救济。这是在涣卦初始时救济涣散。九二，阳气陷在阴气之中，人心已经当权，处于涣散之中，本来应当有悔；但因为刚健而得中，虽然人心兴起，道心仍然稳定，如同涣散时奔向倚几，虽有悔而悔可以消除。这是在涣散中安处而等待转化。六三，处在险难极深之地，是行险而本应有悔的情形。然而它与阳刚有应，顺从道心而不顺从人心，如同涣散自身。悔恨来自有人心；有人心就有身。涣散自身，就是无身也无人心；没有人心，道心就不昏昧，不至于产生悔恨，自然也就没有悔恨。这是遭遇涣散而能够脱离涣散。六四，柔顺而守正，炼养自己、守持内心，虚达到极点，静达到深厚，涣散众阴，以等待阳气复归的时机，这种吉祥没有更大的了。之所以吉祥，是因为能够涣散虚假的阴气，也就能够使真实的阳气复归。真阳与真阴两者相合，五行聚集，四象和合；已经散乱的再次聚合，已经混乱的重新整齐，大为涣散而又大为聚合，如同“涣有丘”，不是平常人所能想到的。这是虽有涣散而最终归于不涣散。九五，阳刚而中正，懂得急缓，明白吉凶，去除虚假、复归真实，能够救济涣散，因此说“涣汗其大号，涣王居”，没有灾祸。人之所以造成涣散并招来灾祸，是因为错误地把后天有形的虚假事物当成真实，抛弃先天无形的真空。如果能够看破后天的虚假，不被后天牵累，如同涣散汗水。既然涣散了汗水，再发布重大号令，以正道铲除邪气，直接实行救济涣散之道；这样，克制自己就能恢复礼制，恢复礼制就能成就仁德，心君安静，浑然都是天理，止于至善，进入完全没有过失的境地。这是涣散虚假而能够保全真实。上九，处在涣卦终点，刚柔混合，这就是涣散血患而远远离去。涣散血患，是人心不能伤害道心；远远离去，是道心能够使人心退去。道心存在，人心消失，即使人心也会转化为道心；金丹凝结，圣胎显现。开始时阴阳散涣而有灾祸，最终阴阳混合而没有灾祸，这是涣卦终点重新得到和合。

译因此，人心一产生，道心就离去；道心一产生，人心就离去。人心足以使阴阳涣散，道心能够使阴阳和合；在涣散中能够和合，恢复原本、返归根源，再次显现本来面目，救济涣散的道路就完成了。上坎下兑（节卦第六十） 节：亨通。苦苦拘守节制，不可守正。初九，不走出内院的门庭，没有灾祸。九二，不走出外院的门庭，凶。六三，不加以节制，就会发出叹息；没有灾祸。六四，安于节制，亨通。九五，甘愿实行节制，吉祥；前往会受到尊重。上六，苦苦实行节制；即使守正也凶，悔恨消失。节，是有所限制而不可超过的意思。卦德上为坎陷，下为兑悦，在险难中化解而获得喜悦，以喜悦来抵御险难，所以称为节。这是逆境中实行顺道、通权达变而守持大道的卦，承接上面的兑卦而来。兑，是喜悦而通达于外，能够喜悦于道并实行道。然而在顺境中能够喜悦，在逆境中却不能喜悦。喜悦不真实，最终难以走出险难，也不能得到真正的喜悦。因此，修真乐道的人，不因艰难而动心，不因危厄而改变志向；境遇有险而内心不险，时势有险而道心不险；乐天知命，随处安然；借险难来养成喜悦，以喜悦抵御险难。境遇在他人和外物，改变命运却在自己；阴阳不能限制，造化不能拘束；无论逆行还是顺行，都不失所守。这就是节具有亨通之道的原因。然而节制虽然能够亨通，如果不知道通权达变，固执地守着一条节制之道，反而会被节制困住，这叫苦节。节制到了苦的程度，即使没有险难也会自行造成险难，独自承受劳苦而只有损失没有益处。不但没有真正做到节制，反而失去了节制，不是险中求悦，而是用喜悦去行险，所以不可守正。君子修道立德，不合礼不行动，不合道不立身，不合义不实行；一步一趋都遵循规矩，一言一语都随时顺理。其本体常常安静，如同泽水没有波浪；其作用则能行动，如同水可以流向这里也可以流向那里。静而不至于失去本心，动而不至于迷失本性；动静都有常规，因事制宜，不拘守一节。时机应当闭塞时就闭塞，遇到险难也能处置险难；时机应当通达时就通达，走出险难而不再造成险难。与时偕行，一切都以无心的状态处理，因此能够超出阴阳之外，不被阴阳拘束。天地能够役使有形之物，却不能役使无形之物；能够役使有心之物，却不能役使无心之物。节制不凭主观之心，而依据时势，这叫随时而行的节制。节制而随时，如同竹子的节，每一节都有界限，每一节又都能贯通，这样有什么不能亨通呢？初九，处在节卦开始，刚健而守正，先辨别是非然后行动，这就是不走出内院门庭的节制。起初不走出内院，能够在开始时谨慎，最终自然没有灾祸。这是刚健而能守正的节制。九二，刚健被柔弱牵制，只能节制内在，不能节制外在，穷居独处、孤寂守静，这就是不走出外院门庭的节制。不走出外院，节制而不能通达，即使没有凶险也会变成凶险。这是刚健而固执的节制。六三，不中不正，专务外在而丧失内在，不知道有所节制；想求得喜悦，反而造成不喜悦，叹息所带来的损伤，是自己招来的，与他人无关。这是柔弱而不知道节制。六四，柔顺而居正，借助刚健来济助柔弱，本来不能节制的也能够节制，这叫安然的节制。节制达到安然，是出于自然，不是靠勉强。这是柔弱而借助他人来实行节制。九五，处在险难之地，内心有主宰，能够在苦境中感到甘美。能够甘愿处在险难之中，那么凡是不险之处，也没有不能节制的；又可以知道前往会受到尊重。无论顺境还是逆境，都将节节相通，进入最中正、神妙变化而不可测的境地。这是刚健而能通权达变的节制。上六处在节卦的终点，阴柔而不刚健，所以叫作苦节。节制到了苦的地步，苦中没有甘美；只在这里节制而不能通达于彼处，如同忘物忘形、止息念头、灰心丧志、存神入定之类，虽然说是有节制，却是在险境中侥幸行事，对性命没有益处，是节道中的凶事。但他能守在节制之中，执守一端直到最后，不被人情世事所牵累，又能免除悔恨，这就是所谓“不践迹，亦不入于室”。这是阴柔而不通达的节制。六爻之中，只有三爻不知道有节制，其余三爻都有节制，只是有的过分，有的不足，是非各不相同。若要考察谁能在开始时谨慎节制，应当推初九；至于节制得中正、不守其正而反能亨通的，大概只有九五吧？修道的人，难道可以不先辨明节制之所以成为节制的道理吗？上卦为巽，下卦为兑（中孚卦第六十一）。中孚：即使对豚鱼这样的无知之物施以诚信也吉祥。利于涉越大川，利于守正。初九：先审度事情，便吉祥；若另有他念，就不得安乐。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的雏鸟应和它；我有美好的爵位，愿与你共同享有。六三：遇到敌对之人，有时击鼓进攻，有时停息罢兵；有时哭泣，有时歌唱。六四：月亮将要圆满，马匹失散了，没有过错。九五：诚信相互牵系、牢固不解，没有过错。上九：像鸟的高亢鸣声升到天上一样；守正反而凶险。“孚”就是诚信。“中孚”就是诚信存在于内心。卦体外面四个阳爻，里面两个阴爻，内虚而外实，虚实相当，内外相应；并且卦德内悦而外巽，心中喜悦而以谦巽行事，不即不离地行道，所以叫作中孚。这是以虚求实的卦，承接上面的涣卦而来。涣卦是阳被阴所陷，阴潜入而阳渐渐消退；如果想使阴不陷阳而顺从阳，使阴阳相合，非笃信大道的人不能做到。人不能入道，都是因为内心不信道。内心不信道，就会悬空虚浮而不落实，修行持守也不努力，必然有开始而没有结局。如果内心果真相信，一念纯真，万般思虑都止息，内在的诚意通达于外，就能真正履行实践，从卑下处登上高处，由浅入深，渐渐达到深造自得的境地。金丹之道，以黄婆作为阴阳的媒妁。中孚就是内心的诚信。诚信属土，也就是黄婆。黄婆处在中央，可以调和阴阳、沟通人与我、应对万事，没有一物不能感通，所以中孚卦说豚鱼也吉祥。豚鱼是没有知觉的东西，诚信尚且能够感动它，使无知之物顺从我，何况有知觉的人呢？修道者若能把感动豚鱼那样的诚信用于修炼性命，没有不得吉祥的。但诚信能够在顺境中实行，却不能在逆境中实行，这种诚信就不真实，最终必然失败。诚信尚且未必带来吉祥，世上相信大道的人是有的；相信大道而在平易境地中顺顺当当地修行的人也有。若遇到大难大困、大魔大障，颠沛流离、难以忍受的处境，仍能为道忘身，不失所守，这样的人万中无一。能够在难以忍受的地方不动摇，闯过去、冲出来，才是真正达到感动豚鱼程度的诚信。

译中孚之所以吉祥，因此又说利于涉越大川。大川是最危险的地方，象征逆境。逆境能够渡过，顺境当然也能够渡过，不必再说；无论顺境逆境都能过去，诚信便无往而不利、无往而不吉了。虽然如此，旁门有三千六百，曲径有七十二家，它们都执着于空、拘泥于形相，并不是穷尽性命的学问，假道足以扰乱真道，邪说足以混淆正道。如果不分真假邪正而一概相信，所信便不正；不正就不利，不利仍然不吉，所以尤其利于守正。以正道而信，以正道而行，行动自然与吉祥相会，顺逆都无所妨碍；由有为进入无为，由了命达到了性，自始至终完整无缺，这些都可以从道理上判定。初九处在诚信的开始，要先审度它是否可信，然后才相信；能在开始时谨慎，最终自然吉祥。假如不能审度是非，忽而相信这个，忽而相信那个，反复无常，就难以保持完整的诚信；这就是心中有另外的念头而不得安乐。因此，信道必须在开始时谨慎。九二，真正的诚信在内心居中；知道守住幽暗，阴阳虽有隔碍却能潜通，神明自然到来，就像鹤在幽暗处鸣叫而它的雏鸟应和；我有美好的爵位，愿与你共同享有。这是潜修密炼之诚信。六三，进入旁门，执着于自身，勉强扭捏，好像把敌对者当成可以信任的人；诚信竟至于敌对之处，久后必然发生变化。开始相信这个，后来又相信那个；这条路走不通，又改走那条路；有时奋进，有时停止，有时哭泣，有时歌唱，虚浮而不真实。正所谓“同类易施功，非种难为巧”，相信了不该信的东西，最终必然败坏诚信。这是把假的当成真的之诚信。六四处在上方阳爻与下方阴爻之间，阴柔却能守正，顺从阳而不顺从阴，就像月亮将近望日而马匹失散。人的身体纯阴而无阳，就像月亮本来没有光。必须借助他家的阳，然后才能结丹，如同月亮借太阳的光。月亮在晦日与朔日之间的中段同太阳相交，初三光辉才开始出现；十五日与太阳相对而望，光辉圆满，这是阴顺从阳。十六日阴气潜生，渐渐到三十日与太阳背离，光辉全无，这是阴违背阳。金丹之道，开始以阴求阳，最终恢复纯乾，就像月亮将近望日。既然能够借阳退阴，便可改变自身的气质，就像马匹失散。顺从阳而断绝阴，便如一粒宝珠悬在太虚空中，圆满、光明、洁净、纯赤，没有一物不能照见，也没有一物能够隐瞒，哪里还会有不能消除的过错呢？这是阴柔求取刚健之诚信。九五刚健而居中守正，阴阳混合，性情精神都归于中央，仁、义、礼、智都归于内心，五行聚集，诚心专一而不二，这种诚信如相互牵系，牢固凝结而不可解。正所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”。功夫到了这里，浑然都是天理，万般牵缘全都空寂，自然没有过错。这是刚柔如一之诚信。上九，自以为聪明，妄自猜测、私下议论，不能谦下求教于人，穷究真实的道理，贸然修炼。进取过于猛烈，退却就会过快；本想登高，反而坠落，这也只是像鸟的鸣声而已，怎能冲举升天，成就天下少有的事业呢？这是误用聪明之诚信。因此，中孚之道贵在诚信而得其中，尤其贵在诚信而得其正。诚信得中，志向念头就坚固，经历长久也不改变；诚信得正，是非就分明，修道最为容易。能够得中而又得正，信奉大道，就能实行大道；实行大道，就能成就大道。只要有诚信，就没有不吉、没有不利的。上卦为震，下卦为艮（小过卦第六十二）。小过：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。初六：飞鸟向上飞，必有凶险。六二：超过祖父而遇到祖母；没有赶上君王，却遇到臣子，没有过错。九三：不要超过常度，应当防备；否则跟随而来的人或许会伤害他，凶险。九四：没有过错，不超过常度而能遇合；若继续前往便有危险，必须戒慎，不可妄动，长久守正。六五：乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。王公用弋箭射取那在穴中的鸟。上六：没有遇合却超过了限度，飞鸟被网罗捕获，凶险，这就叫作灾眚。小过，是阴超过阳，是小的过度。卦德上为震动、下为艮止，以止来运行动，行动根本在于止；止得坚固，行动便不至于过大。并且卦体两个阳爻处在四个阴爻之中，内实外虚，内刚外柔，以小来养大，所以叫作小过。这是以实来运用虚的卦，承接上面的节卦而来。节卦是在有险的情况下仍能喜悦，内有主宰，借世间法修道法，依人事恢复天德；命基坚固，便可以由有为进入无为。金丹之道，在先天真阳尚未恢复时，必须虚心而求得实腹；等到先天真阳已经恢复，又必须实腹而同时虚心。虚心的功夫，是用来运行天然真火，炼尽后天阴气，以求脱化。因此小过也有亨通之道。小过虽然亨通，尤其利于守正；如果不能守正，也就不能亨通。小过的守正之道，是行动不离于静，以静来运行动，动静如一；真人潜藏于深渊，浮游而守在规中，不忘也不强助，绵绵不绝仿佛存在。可以做小事，不可以做大事。小事，是无为之事；大事，是有为之事。有为，是用来采阳的；无为，是用来养阳的。既然已经实腹，就应当行小过之道来养阳。如果事情做大而不能守小，不但不能保全阳气，反而会伤害阳气。小过利于守正，利于小动而不利于大动，利于小止而不利于大止；行动中能够止，止中又有动，止在应止之处而发动，虽然行动却不离开自己的位置，就像飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜向下。鸟虽向上飞，鸣声却留在下面，说明行动不离于止。行动不离于止，所以不宜向上而宜向下。以小过来养大，抽铅添汞，温养十月，圣胎成全，霹雳一声，婴儿出现；养育已经充足，吉祥也大，这就是小过而大吉、利于守正的小过，真是神妙啊！初六处在小过的开始，正应当止于自己的位置，炼己持心；但阴柔而止得不坚固，急于冲举飞升，如同鸟飞而不能停止，悬空虚浮而不落实。本想向前，反而落后，不能吉祥而转为凶险，这是必然的道理。这是本来只应小过，却妄想大过。

译六二，禀性本属阴，若舍弃阳而顺从阴，就像越过祖父而遇到祖母，这是阴过于阳。但它阴柔而得正，不取过高的阴，而趋就卑下的阳，就像没有赶上君王而遇到臣子；阴没有超过阳，直到阴阳相当、刚柔同气，内在念头不向外出，外物也不进入，不让一丝客气杂入鼎炉，自然没有得到后又失去的过错。这是小过而不大过。九三，阳气充足，正是防备危险、考虑险患的时候；但它刚健而不得中，只知大而不知小，没有超过常度而加以防备，随从而来的人或许会伤害它，于是天宝得到后又失去。这是大过而不知道小过。九四，刚健而能柔顺，已经阴阳合一、五行混化，正当等待时机超脱、无有皆不立的时候，不能再过度地通行柔道。如果不知道适可而止，仍然以柔道继续前进，就是在小事上过度，反而招来客气，必有危险。这正是应当戒慎的地方。戒慎的要领，是随时通变；不可拘守“永贞”。能够止就止，停息而停止功夫；能够动就动，脱胎神化，由温养达到脱化，打破虚空，这样才算了结。这是小过而不可太过。六五，纯阴而没有阳，如同乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。修真的道路，是取得真阴真阳两弦之气来结丹；现在只有密云而不能降雨，只到我方郊外而没有到达彼方郊外，彼我相隔，也如王公用弋箭射取那在穴中的鸟。六五接近九四，贤士就在眼前，却不能屈己求教于人；或者静坐观空，或者忘物忘形，想以一空来成就大事，以空射空，彼空我也空，取那在穴中之物，内外一空，空而不实，怎么能成事呢？这是小过而不知道求大。上六，愚昧无知，已经小有过度；再也不能继续越过常度。越过常度的人愚昧而自以为是，听信盲师，在上面妄自施行；有的搬运精气以补脑，有的运气到天谷，有的存想眉间，有的守神于泥丸，有的默默朝拜上帝，有的观照形体而出壳。他只知道进而不知道退，如同鸟飞到了极处，向上却不能自行停止，最终必有灾眚而无法挽救。这是本来已经小过，却又再次过度。因此，小过之道，在丹尚未得到时，必须以阴求阳；等到丹已经得到，又必须借阴来养阳。总之要使小过得其正，不可小过得太过，也不可小过不足，这样才能亨通，才能有利，才能小过而大吉。上卦为坎，下卦为离（既济卦第六十三）。既济：小事亨通，利于守正。开始吉祥，最终混乱。初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有过错。六二：妇人丧失了车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。九三：高宗征伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。六四：衣服破旧而有可缝补之处，整天戒慎。九五：东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行薄祭，却实际承受了福祉。上六：沾湿了头部，危险。“济”是阴阳相互调济的意思。“既济”是阴阳相互调济达到了极点。卦德上为坎陷、下为离明，借险来养明，以明来驾驭险；明由险而生，险因明而通，明与险相互调济，所以叫作既济。这是防备危险、巩固丹元的卦，承接上面的中孚卦而来。中孚是喜悦而以巽顺行事，经过深造而自得；阴阳本来不能调济，最终也一定能够调济。但未济必须求济，既济则必须保济。保济，就是巩固丹元的功夫。巩固丹元，在于以明驾驭险，防备险患而养护光明。养明，就是把光明藏在内心，有智慧却不妄用，有才能却不任意施展，彰明自己的明德，止于至善。防险，就是对外谨慎，不合礼的事不做，不合义的事不行，安守自己的位置而行事，不向外界非分求取。内能养明，外能防险，光明得到养护而不受损，险患遇到光明便自行消除。明是离的卦德，方位在南，属性为火，就是神。险是坎的卦德，方位在北，属性为水，就是精。神喜欢活动而火向上炎烧，所以用精来养神；火得到水，燥气全都化解。精容易泄漏而水向下流，所以用神来摄取精；水得到火，欲念自然消除。燥气化解而神安定，心就虚；欲念消除而精专一，腹就实。心虚，则人心消退而真阴显现；腹实，则道心发动而真阳产生。以真阴顺从真阳，以真阳统摄真阴，真阴真阳两者相合，恍惚中有形象，杳冥中有精气，结成一粒黍米大的宝珠，吞服之后寿命无穷，这就是既济本来具有的亨通之道。但阴阳既济之后，光明就会盛大。光明盛大，容易依恃聪明而任意自用；如果不谨慎，稍有疏忽，光明到了极点反而转为黑暗，道心又昏昧，人心又生起，在既济之中便又有未济。这就是既济的亨通很小。事情处在未济时，人们往往戒惧而修省，用光明来防备险患；事情处在既济时，人们常常安逸自得而疏忽，昏昧光明而招来险患，亨通不大，得到之后又失去，原因都在这里。因此既济的亨通，只有守正才有利。以正道养明，以正道防险，自然光明不受损而险患不产生。但以光明防备险患，尤其利于既济的开始；开始吉祥，最后混乱。所谓开始吉祥，是及早养护光明，无论有险无险都如此；所谓最终混乱，是光明使用过度，没有险患却招来险患。总是同一个光明，总是同一个险患：能够养护光明，就没有险患；过度使用光明，就会有险患。修道者难道能不在既济开始时及早防备险患吗？初九处在既济的开始，刚健而守正，如同车拖住车轮而不能前进，人的尾部沾湿而向后退；能在开始时敬慎，自然最终没有过错。这是刚刚济渡，就防备再度不能济渡。六二，阴柔而没有刚健，阴阳不能调济，大道难以修成，如同妇人丧失车上的蔽饰而遇到险患。但它阴柔而居中守正，炼己而等待时机，虚室便生出光明，神明自然到来，所以说不要追逐，七日后会得到。七日，是火的数。炼己而使火返归真性，以光明破除险患，借险患产生光明，取得坎中的阳来填补离中的阴；水火相互调济，不必勉强，自然而然。这是以阴来求阳而达到调济。九三处在光明的极点，接近险患，如同有鬼方。不能及早戒备，既济就将变成未济；即使刚健而得正，若想不受险患伤害，也必须竭尽力量才能保住既济，就像高宗征伐鬼方，经过三年才战胜它。刚健而得正尚且如此，何况不正的刚健呢？所以说不可任用小人。这是已经既济却不能预先防备未济。六四处在既济之时，摒弃聪明、损抑智巧，防备危险、考虑险患，如同船已有进水的迹象，先准备好破衣来堵漏，整天戒慎。这是既济而能够随时防备未济。

译九五处在既济之时，自满自足，安于盈满，腹中充实却不知道虚心；在既济之中已经隐藏着未济，就像东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行薄祭，却实际承受了福祉。未济之时，正是通过以虚求实而达到济渡；既济之时，济渡已经到了极点，实而不虚，反而仍然不能济渡。虚能够使实，盈满会招来过失，这是必然的道理。这是既济之后又招来未济。上六，火候不明，守持盈满却没有停止，不能在既济之时防备险患，自然会在既济的终点招致险患，如同水浸到了头部，全身陷没，阴阳散乱，前面的功夫全部废弃，危险和祸患无法避免。这是既济最终归于未济。修道者到了取坎填离、水火相济的地步，不知费过多少艰苦功夫，幸而得到之后，应当及早封藏，防备危险、考虑险患，以修成向上的事业。否则安逸自息，停下功夫，火候发生差错，既济又变成未济，成就之后再次失败，难道不可惜吗？所以有为与无为的道理，应随时运用，必须使有与无一致、虚与实兼备，以了性了命为最高功夫。上卦为离，下卦为坎（未济卦第六十四）。未济：亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么利处。初六：沾湿了尾巴，有困难。九二：拖住车轮，守正吉祥。六三：尚未济渡，前进有凶险；利于涉越大川。九四：守正吉祥，悔恨消失；以威武征伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐。六五：守正吉祥，没有悔恨；君子的光明，有诚信而吉祥。上九：有诚信而饮酒宴乐，没有过错；沾湿了头部，有诚信却失去了正道。未济，是说阴阳还没有调济。卦德下为坎陷、上为离明，外表光明而内里昏暗，因光明而导致陷落，又因险患而产生光明；阴阳错乱，两者不能相应，所以叫作未济。这是炼己退阴、等待时机使阳气返还的卦，承接上面的小过卦而来。小过是动止如一，以小养大，是无为之道，属于阴阳相济以后的事。处在未济时，必须先炼除一切使阳陷落的阴，然后真阴显现，真阳返还，阴阳相济，金丹凝结；这就是炼己待时的有为功夫，所以可贵。人从二八数足、乾坤相交以后，乾中的阳进入坤宫，坤实而成为坎；坤中的阴进入乾宫，乾虚而成为离。离中的一阴接受乾阳之气，阴阳聚合而变成火；坎中的一阳接受坤阴之气，阴阳熏蒸而变成水。这水和火在后天中阴阳混杂、真假相混，白天滋生、夜间增长；温和之火化为暴躁之火，真一之水化为淫欲之水。火性一发动，识神就当权，元神退让；水性一发动，浊精就作祸，元精消耗，于是争名夺利、逞强好胜、损人利己，聪明都用在外部事务上了。放纵情欲，沉迷声色，自暴自弃，阴险已经存在于内心。光明用在外部，内里却昏暗；使真实陷落而把虚假当真。人心危险，道心幽微，性情混乱，性命动摇，阴阳不和，五行相互伤害，七情六欲样样俱全，千般谋略、百般聪明件件都有；这就是未济之所以为未济。既然叫作未济，就是尚未达到济渡，并不是绝对不能济渡，只是人还没有求取济渡罢了。如果求取济渡，最终也能够济渡，所以未济也有亨通之道。未济虽然有亨通之道，但后天阴气已经当权很久，先天真阳陷溺很深，不能立即达到济渡，必须经过炼己的功夫才能见效。炼己，就是炼治人心。人心是群阴的根本，人心一去，群阴也会化解；虚室生白，真阳渐渐有可能恢复。但在炼己尚未纯熟时，内心不能虚，光明也不真实，阴气还没有完全退尽，不可急于求济。假如不知道火候而急于济渡，就是人心当权，以虚假的光明强作，未济终究不能济渡，如同小狐狸将要渡河却沾湿尾巴，没有任何利处。狐狸属阴，是多疑之物；小狐狸虽然疑心较少，也不能没有疑心。人心不去，道心就不能彰显，也像小狐狸一样：虽有将要济渡的契机，却尚未到达济渡之时，接近济渡而炼己还不成熟，虽然想向前，反而落后；尾巴沾湿而无利，怎么能够济渡？所以修道者炼己必须达到虚极静笃，使陷阳之阴退尽，先天至阳之气才能从虚无中到来。真阴真阳两者合而为一，未济者便能济渡。经书说：“炼己不熟，还丹不结。”由此可知炼己是修真的第一步。炼己以等待时机，难道只是小小的补益吗？初六处在深险之地，是德行低下的人。修道必须先炼己持心，由渐进而达到顿悟，不可立即求取济渡；但他愚昧而自以为是，也想仿效高明者达到济渡，身体尚未行动，险患已经跟随而来，如同尾巴沾湿而不能前进，结果只是自取困难而已。这是未济却强行求济。九二，以刚健而采用柔顺的方式，大智若愚，大巧若拙，炼己而等待时机，如同车轮被拖住。暂时养护刚阳，虽然处在未济之时，却有暗中济渡的吉祥。这是未济而等待时机以达到济渡。六三处在未济的极点，将有可以济渡的契机，却不知道药物和火候，只依靠自身的阴，妄想达到济渡，冒险而侥幸，未济终究不能济渡，远行而没有不凶险的。幸而它处在两个阳爻之间，能够顺从有道之士，借助他人使自己济渡；阴可以化解，阳可以恢复，虽然涉越大川这样的险境，也没有不吉利的。这是未济而求师以达到济渡。九四刚健而处在柔位，似乎失去正位，本来不吉而会招来悔恨。但它之所以守正而吉、能够消除悔恨，只是因为勇猛精进，运用刚道振作而起，征伐鬼方以除去后天之阴；又暗中修炼、秘密炼养，运用柔道，经过三年在大国那里得到赏赐，以恢复先天之阳。之所以必须三年才得到赏赐，是因为真阳被假阴陷溺已久，真实之阳本来就不容易恢复，虚假之阴也难以除去，必须功夫深、时间久，才能达到济渡。这是未济而逐步达到济渡。六五，使人心虚而求取道心，不被虚假的光明误导，所以守正吉祥。它在下方与两个阳爻相应，取得坎中的实来填补我离中的虚；虚心而能够实腹，所以没有悔恨。守正吉祥，没有悔恨，阴阳相合，虚假的光明消失而真实的光明产生。寂然不动，受到感应便立即通达；受到感应而通达，又归于寂然不动。这叫作君子的光明。开始是未济，最终达到大济；能够达到吉祥，正是由于虚心相信大道。这是未济而能虚心达到济渡。

译上九处在未济的终点，正是可以济渡的时候，可以相信阴阳相济出于自然，不必勉强，饮酒宴乐也没有过错。但天时虽然已经具备济渡的条件，人事也不能废弃；尽力做好人事来辅助天道，天与人共同发动，才是真正相信济渡并使之实现。否则，天时虽有济渡之机，也不过是偶然之间而已。如果没有调理水火的功夫，先天至宝来了又离去，济渡不能巩固，最终仍归于未济，如同沾湿了头部；虽然有诚信，却失去了正道。这是乘天时而运用人力达到济渡。因此，未济达到济渡的道理是：阳气陷落时，必须炼己待时以防备险患；阳气脱离陷落之后，又应借助光明破除昏暗来化解阴气。进退有急有缓而不失时机，这才是阴阳相济、性命双修的道理。学习大道的人，难道能不把炼己放在首位吗？