天方性理图传卷四

译清源黑氏回答说：“七品包含七政，其中的道理和数目显而易见。观察一个人的功夫到了何种境界，就能知道他的心开启了几个层次。人怎么会糊涂呢？明白地认识就是‘日’，这是智者的品级。太阳没有不明亮的，所以智者不会迷惑。那些能够保持不变的，是因为知道了止境。”

升降来复图说

宇宙间千头万绪的道理，无穷无尽。然而不过是一个真宰（主宰）自我升降来复罢了。降下来成为种子，升上去成为果实；从最下面来，回到最上面去。大世界的降与升，就是小世界的来与复；而小世界的来与复，比大世界的降与升更为精妙。这是因为大世界的由降而升，其上升终结于有形之物；小世界的自来而复，其回复终结于无形之物，无形比有形更为精微，在于那幽深之初、尚未降下来、尚未来之前的状态，称之为主宰。人事的穷尽，既已上升又已回复，称之为悦心。先天的化育，自一个理流行，而有继性。灵性、活性、长性、矿性，这四行的性质依次下降，直到元气为止。这是真宰本体的上升，而自我下降。大世界的下降，基于此；小世界的来，也基于此。后天的化育，自元气分化显著，而有土、水、火、风、金、石、草木、鸟兽，逐渐分明，直到人为止，这是大世界由降而升的过程，而实际上是真宰由降而自我上升的过程。这就是所说的降于种，而升于果。后天的果实，就是先天的种子。小世界的来，来自于大世界自我上升后的下降；同时它的回复，回复于大世界由降而升的过程，即最终回复于其最后者，回复于其最精微者。后天的来，来自于一点。由点而有身形，由身形而有坚定、生长、知觉、灵悟，依次进升，直到首显的继性为止。这是小世界自来而回复的过程，回复到真宰本然的地方，而大世界立于其中，就像荒原中的一粒沙。来于最下，复于最上。这就是所说的无形的回复，比有形的回复更为精微。尔撒圣人（耶稣）说：“人不再生，不能获得天地的义理。”生，就是升。再，是二次的意思。一次跟随大世界的上升以形成其形象，一次从小世界的上升以穷尽其道理，这就叫做再生。两次上升都完备了，那么大造化的底蕴就尽在于此了。经书上说：“两弧界合，或许回复到最近处。”两弧，来降为一弧，复升为一弧。升降都完备了，那么两弧的界限就合而为一了。或许回复到最近处，是超越了名相的界限，立于无何有之乡，全体浑然化一，与本然吻合，这是至圣独自践行的境界。

清源黑氏说：“大化育的源流，小世界的始终，圣人与凡人修证的次第，人与禽兽辨别的细微之处，由天到人，自人至天的途径，这一张升降图，全都详尽地包含了。学者想要认识造诣所达到的程度，观看升降图，就不会漫无头绪了。”

人极大全图说

极，意思是至，是说人之所以为人的精妙，达到了极致而没有可以再增加的。精妙之外，还有比这更精妙的，人也不能说精妙，精妙也不能说至极。精妙之外，没有比这更精妙的，人的精妙，才是至极，而没有可以再增加的。五官、身体、五觉、心、智、性、德，都是精妙的器具；但是如果真光没有到来，那么只有精妙的器具，却还不足以达到精妙的极致。真光，是达到精妙极致的事物，达到精妙极致的事物到来，那么精妙的就精妙，而精妙的器具，都成为无所不精妙罢了。真光好比灯，灯如果没有灯机、灯油、灯盏、灯罩，那么灯就没有附着的地方。灯机、灯油、灯盏、灯罩，是灯所需要的器具。灯机、灯油、灯盏、灯罩，无所不备，而灯没有附着，那么灯机、灯油、灯盏、灯罩不过仅仅成为灯的器具而已。有灯的器具，而没有灯，那么这些器具就像废器一样；如果有这些器具了，灯也附着在上面了，而灯没有尽到它作为灯的妙用，不是灯不精妙，而是灯的器具没有尽到它们作为器具的妙用，因此灯也不能尽到它的妙用。有水晶灯盏了，而水晶灯盏没有晶莹洁净；有灯油了，而灯油没有澄清；有灯机了，而灯机没有端正；有灯罩了，而灯罩没有透亮。灯的器具没有尽到它们的妙用，因此灯也不能尽到它的妙用。所以内照不明亮，外照不透彻，灯盏内的光，也不能尽到它光的盛大，又怎么能指望它能照亮远处的物体呢？灯机、灯油、灯盏、灯罩各自尽到它们的妙用，而又附着以灯，那么灯难道有不照亮远处物体的吗？水晶灯盏的妙用，在于晶莹洁净；灯油的妙用，在于澄清；灯机的妙用，在于端正；灯罩的妙用，在于透亮。灯的器具，无所不精妙，而灯的妙用，比之前更加精妙百倍！人有五官、身体、意觉、心、智、性、德，都是精妙的器具。就像灯的灯机、灯油、灯盏、灯罩一样。灯的灯机、灯油、灯盏、灯罩，不尽到它们的妙用，那么灯就不能尽到它的妙用；人的灯机、灯油、灯盏、灯罩，不尽到它们的妙用，那么真光这盏灯也不能在其精妙的器具上显现妙用了。心好比灯的水晶灯盏，妙用在极其晶莹洁净；身好比灯的灯罩，妙用在极其无染；性好比灯的灯油，妙用在极其清澄；德好比灯的灯机，妙用在极其发现（显现）。身、心、性、德无所不精妙，而真光的妙用难道有不在此处精妙的吗？真光的妙用到来，而内照外照，难道有一物遗漏的吗？精妙达到这个程度，而才认为是达到精妙的极致，至极而没有可以再增加的，这就是人极的大全。

译清源黑氏说：“灯光与灯具，是忠与佞、正与邪的重大分野。人们只是装饰灯具使其美观，却不知道使光芒盛大明亮，这怎么能称得上极致？怎么能称得上完备？或者自己失去了光芒，却把灯具的清亮当作光芒，这又怎么能称为灯？怎么能称为照明？唉！世间的灯具真是太多了。”

本然流行图说

自从天地与我以及万物存在以来，虚幻的境界很多。然而没有不是本然的流行！有的从最外面流行到最里面，有的从最里面流行到最外面。从最外面流行到最里面的，专属于造化的事情，这是自然而然的流行。因此，从本然无外的流行中，产生了公共的大性、天地、万物、人的身体、心、性，而人又各自具有一种流行的本然，这也是自然而然的流行。从最里面流行到最外面的，兼属于人为的事情，不都是出于自然而然的流行。从最里面的本然显现出来，人因此能够尽他各自具足的性。性尽了，他那本然流行的心就端正了；心端正了，他那本然流行的身就端正了。身端正了，那么一切都端正，万物就繁育了。万物繁育，就有了存在，以此来赞助天地的化育，天地的地位就安定了。安顿与繁育没有遗漏，那么天地万物与我，都总归回到本然流行的广大本性中。广大本性恢复，而将人混同于无外的本然中，这叫做从最里面流行到最外面，兼属于人为的事情。虽然如此，名为人为的事情，但实际上都是本然的自我流行。因为人，是本然流行的人。以本然流行的人，又具有一种流行的本然，那么身体的内外，无非是本然。凭借各自具足的本然，去探寻公共的本然，这是仍然以本然去探寻本然。凭借各自具足的本然，将人混同于公共的本然，这是仍然以本然将人混同于本然。以本然回归本然，那么本然原本没有彼此的区别，只是多了一个流行的次序罢了。实际上并不是多了一个流行的次序，而是从人的角度来看，觉得有这个流行的次序。根据本然的实情来论述，本然就是本然，没有离去也没有到来，哪里有多出一个流行的次序呢？人看以为有性，但在本然中，没有这个性。人看以为有天地万物与我、身心，但在本然中，实在没有天地万物与我，实在没有身心。为什么呢？回归真道的人，以本然回归本然，在这个时候，天地从此卷缩了！时光处所消泯了踪迹！这就是复生的日子！天地难道只是为这一个人而卷缩吗？大概是因为本然中原先没有这个天地，从人的角度来看，才以为有这个天地。时光处所，难道只是为这一个人而混灭踪迹吗？大概是因为本然中原先没有这个时光处所，从人的角度来看，才以为有这个时光处所。这种境界，只有回归真道的人知道。而没有达到回归真道的人，不知道。

清源黑氏说：“真心、真光、本然，是一个东西。从它返命召对的角度，称为真心功程的穷尽；从它及时显现的角度，称为真光，修证的穷尽。从它流行充满，彻表彻里，无处不在的角度，称为本然，功夫修养使人进入浑化的境界。天地人物，都是本然的流行，既然恢复了本然，哪里还有天地人物？被物所局限就死，混同于物就生，所以说这是复生的日子。复生，就是归真；归真，就是复生。”

圣功实践图说

天地，上下，人物、表里，都是本然的流行，而只有圣人能够实践以契合这种境界。圣人，是以继承本性为本性的人。继承本性，就是混同于真宰的本然。只有混同，才能实践它。有人说：“既然混同了，又何必实践？”回答说：“实践，是说它与真宰本然的流行周遍，而没有不到的地方。”只有无所不到，然后才能穷尽混同的体用。穷尽了混同的体用，然后才可以说是混同。先天的混同，混同于虚寂；后天的混同，混同于实践，实践与虚寂不是两个境界。实践所在的地方，就是虚寂所在的地方。圣人知道众人不能做到，而又深切希望众人能做到，于是在不能之中，指示出实践的道路：第一叫礼，第二叫道，第三叫真。礼，是日常应对的仪则，实践于身体。道，是摒弃外物回归真道的趋向，实践于心。真，就是与本然融合，成为礼与道的实际，实践于性。实践于性，就是实践于本然了。这三者，不是本性中本来没有，而强行设立来指示人的。圣人因为本然流行于人，而为人所固有的条理等，分其次序来指示人。本然流行于人身体的，有天秩天叙，所谓礼。尽礼，就是实践流行于身体的本然。本然流行于人内心的，有良知良能，所谓道。尽道，就是实践流行于内心的本然。本然流行于人性的，有全体大用，所谓真。返归真，就是实践流行于人性的本然。所以说，实践所在的地方，就是虚寂所在的地方，而不是异学的虚寂。”

译清源黑氏说：“造化从无生出有，而其浑然同一，最终归于虚空；人事从有归于无，但其浑然同一，必须落实于实在。一旦有不实在，本体就没有达到浑然同一；一旦有不落实，功用就没有达到同一。浑然同一、切实履行，只在日常生活的平常之处，而人们认为它遥远渺茫，这是不对的。”

圣贤智愚图说

圣贤智愚的区别，既区分于先天的理气，也区分于后天的知行。先天的理气，是上天注定的，人不能参与其中。后天的知行，是自由选择的，人可以参与其中。因此，圣、贤、智、愚的区别，一半由上天注定，一半由自由选择。说这四类人的区别都出于上天注定，是不对的；说不是上天注定，而都出于自由选择，也是不对的。将人事与天事结合起来评定等级，高下就区分开了。有人说：“气有清浊之分，说先天的气有不同是可以的，那么理也有不同吗？为什么说用先天的理气来区分呢？”回答说：“先天本性之理刚开始区分的时候，同一个本源，但既然已经区分了，那么理虽然没有彼此之分，却有先后次序。次序，就是它区分的界限。如果从它未区分以前来说，原本没有先后次序。既然首要的已经显现了，又在首要显现之中，分析它的本性之理，那么怎么能不依据它有先后次序的情况来说呢？理有先后次序，气有清浊，而所谓上天注定的，就在这里了。天事在前面注定，而人事又在后面区分，这就是圣贤智愚最终形成区别，而等级不相逾越的原因。人事，就是知与行。知行虽然属于后天的人事，但它们之所以有深浅、安勉的不同，又都是由于先天禀赋的气，有清与浊的区别。清之中有极清的，这是圣人所禀赋的气，这种气以风为胜。清，但达不到极清的程度，这是贤人所禀赋的气，这种气以水为胜。清，而又居于清的下等，这是智人所禀赋的气，这种气以人为胜。清的数量占十分之一二，浊的数量占十分之八九，这是愚者禀赋的气，这种气以土为胜。愚者，是指普通大众，不是指极其顽固而不可接近的那一类人。圣人依据他最清的气，来进行知与行，真知实行，与本来浑然同一于一体。贤与智，各自依据他们所禀赋的气，来进行知与行。贤人希望成为圣人，智者希望成为贤人，他们的知行都各自按照本来的限度而停止。贤人只能履行本性的条理，而没有达到与本来浑然同一；智者只能履行心灵的条理，而在本性方面有所未尽；愚者依据他清少浊多的气，来进行知与行，他的知不过于风俗，他的行不过于旧规，只能履行身体的条理，而对于心与性两者，都没有明白。并且没能认识到身体之所以有条理的原因是什么？这就是愚者最终成为愚者的原因。”有人说：“圣贤智愚的知行，都各自因为先天禀赋的气而决定安勉，而决定深浅。这样看来，人事都是被天事所束缚的。只有上天注定，绝无自由，为什么说一半由上天注定，一半由自由选择呢？”回答说：“上天注定之中有自由，这种自由在细微之间；自由之中又有自由，这种自由在于胜心的作用。什么叫上天注定之中有自由？大概上天注定之中，有理有气。理就是天，气就是己，气

译所在的地方，就是己所在的地方，有己就有自由的根源。什么叫自由之中有自由？凡事没有不兴起于胜心的作用的，也没有不完成于胜心的作用的，各自依据他们所禀赋的气，来进行知行，这是自由之中有上天注定。各自穷尽心灵所胜之处，来进行知行，这是自由之中又有自由。心灵所胜之处，就是禀赋的气，也不能限制它；就是禀赋的气，最终能限制它。而心灵终究不想被它所限制，这就是胜心的作用没有止境。胜心不属于先天的理，不属于先天的气，而不得不认为它属于后天的自由吗？即使是极其顽固愚昧的人，以违背道理为快乐，以接近道理为不对，而穷尽他的所知所行，甚至超出人类之外，也是这胜心的作用。那么它是自由的，就更没有疑问了。所以说，圣贤智愚的区别，一半由上天注定，一半由自由选择。”

清源黑氏说：“圣贤智愚，用理气知行来区分，是不变的论断。然而气不能胜过理，理不被气所局限，人难道像草木一样，而自我限制在知能之中吗？胜心本于气性，是用来成就圣贤智愚的凭借。胜过圣人，就成为圣人。胜过愚者，就成为愚者。然而愚者自己不认识自己是愚者，四种图说分别记载，让他自己认领，就可以知道努力了。”

障碍层次图说

天之所以为天，就是人。人之所以为人，就是天。无缘无故地有了障碍，我与真宰于是相隔而不相通。那么人每天在天之中，却不知道天的切近；天每天在人之中，却没有办法得到相合。处处都是本来，处处都是障碍。不是处处都是障碍，而是处处都是自我造成的障碍。因此真宰没有一天不与我相通，而我却没有一天能与真宰相通。不只是愚者有障碍，即使是智者也不免有障碍。不只是智者有障碍，即使是贤者也不免有障碍。只是贤者的障碍，不同于智者的障碍；智者的障碍不同于愚者的障碍。障碍虽然不同，而与真宰相隔而不相通则是相同的。愚者的障碍，在于身体；智者的障碍，在于心灵；贤者的障碍，在于本性。障碍在于身体的，障碍于身体有所追求。身体所追求的，在于声色臭味，那么声色臭味都是障碍了，怎么知道声色臭味都是本来呢？！障碍在于心灵的，障碍于心灵有所依赖。心灵所依赖的，在于闻见学艺，那么闻见学艺都是障碍了，怎么知道闻见学艺都是本来呢？！障碍在于本性的，障碍于本性没有达到化境。本性，是主宰的本来，而有我的名分。本性没有浑然融入，那么我的名分尚存。不是没有神奇，而神奇在我，而不在主宰；不是没有觉照，而觉照在我，而不在主宰，那么神奇觉照都是障碍了。怎么知道功力到了这里，仍然以本来的神奇觉照，作为本来的障碍呢？！这就是所谓处处都是本来，处处都成为障碍。圣人则是处处都是障碍，处处都是本来。本性，是本来自我显现的地方。用本来的本性，而回归本来，有什么障碍呢？心灵，是本来流行而形成的。用本来流行的心灵，而回归本来，有什么障碍呢？身体，是本来按照原有的端庄而流行形成的，用本来的身体，而完全符合本来流行的意思，有什么障碍呢？因此每天在声色臭味之中，而本来的耳、口、鼻，才开始得以尽耳、目、口、

译鼻的作用，这不是障碍。因此每天讲闻见学艺的事情，而本来的聪明睿知，才开始得以尽聪明睿知的功效，这不是障碍。因此没有一天不显现神奇觉照的能力，而本来的全体大用，才开始得以尽全体大用的妙处，这不是障碍。圣人，是统合贤、智、愚三者的障碍，而回归到本来的人。又化解贤、智、愚三者的障碍，并且不存有一个回归本来的痕迹的人。

译清源黑氏说：“天地之间，没有一处不是真主所在的地方，障碍在哪里呢？没有一处不是真主显现的地方，障碍叫什么名字呢？本来没有障碍，障碍是从人的意识中产生的。障碍就像纸遮住太阳；阻碍就像墙壁隔断灯光。去掉纸和墙壁，阳光和灯光依然照耀着我。然而纸还有可见的痕迹，墙壁则完全遮蔽了光明。唉！怎么能找到没有障碍的人呢？怎么能与他谈论无障碍的精义呢？”

《疑信累德图说》

尔里父说：“满眼都是事物，也不产生怀疑；天地都卷缩起来，也不产生确信。”这话，大概是说真主与真主相合，无声无息，因而没有地方可以产生怀疑和确信吧？不仅没有地方可以产生怀疑，怀疑也没有来源；不仅没有地方可以产生确信，确信也没有自生之处。怀疑和确信的端绪，寂静中没有生灭，它们的德行如何呢？然而低于这个境界，就不能没有怀疑和确信了。大概怀疑，就是背离。背离正确的，就接近错误的。确信，就是坚定。坚定于纯粹的，就远离杂乱的。怀疑和确信关系到天人性命，影响不浅。愚人不知道运用怀疑，也不知道运用确信，他们的怀疑和确信不值得讨论。那些多疑多信，而在危险危急的关头用心的人，大抵都是贤智一流的人物。而他们的怀疑和确信，不出身、心、性这三个境界。确信，是美德。如果他所确信的是正确的，那么无论他确信于身、确信于心、确信于性，都是美好的，无需再议论。怀疑就危险了！把怀疑当作怀疑的，其祸患还浅；把怀疑当作确信的，其祸患更深。贤智一类的人，大都把怀疑当作确信。把怀疑当作怀疑的，他的怀疑还可以反过来归于确信；把怀疑当作确信的，他的怀疑越久越深，最终没有自我反省的一天。然而他的怀疑也有深浅的区别，怀疑止于身的，他的怀疑浅；怀疑入于心的，他的怀疑深。怀疑起于性的，他的怀疑造成的祸患，不可救药了！什么叫身疑？在日常应对之际，违背身体的条理，而另立一种新奇不经见的事物。这就叫身疑。身疑也是德行的累赘，然而还可以等待时机而反省。什么叫心疑？在幽暗深处寻求真理之际，违背心的条理，而喜欢趋向歧途旁径，就像走路的人，向南驾车却向北行驶一样，这就叫心疑。心疑造成的累赘就深了，然而还有猛然醒悟的一天，那么他的怀疑还可以反过来。反省他的怀疑，而归于确信，那么他的心还可以被运用。其祸患不至于不可救药，后面还有余地，等待他反省。什么叫性疑？身心兼到之日，正是本性条理显现的时候。神通无所不至，觉照无所不周，这正是归真者悬崖撒手的时候，危险没有比这里更危险的了。而在这里产生一个怀疑，说：“是我的能力呢？还是真主的能力呢？是我的能力，与真主相对呢？还是我就是真主呢？”到了危险没有转身的地方，而有这种犹豫不定的猜测，真主岂能容忍这种巨大的悖逆者出现在他面前呢？将自我反省而后没有余地作为退身之地了！而且其时机也不等待了。这就是怀疑起于性的人不可救药的原因。功夫越深，那么境界越险；越接近真主，那么产生怀疑就无可挽回，这都是贤智而误用其聪明者的过错。尔里父的话，真可以说是返正归真的镜子了。

清源黑氏说：“怀疑，就是不信。确信就不怀疑，下愚无知，贤智自明。究其本然，绝对没有怀疑和确信，何来累赘德行？如果想要确信却又不确信，怀疑又产生怀疑，怀疑和确信纠结在一起，那么贤者怀疑，智者也怀疑；怀疑累赘德行，确信也累赘德行。他对求学者的警戒，很深啊！”

《顺逆分支图说》

依循天理，而不随从人欲的私心叫顺。纯粹是人欲，而不合乎天理的正道叫逆。顺逆两端，固然是所有善恶公私、邪正忠佞，所以分支别派的一大总门。有顺逆，那么人事就不齐整；没有顺逆，那么造化就不奇妙。顺逆之中，是造化机权所分离的地方。大概人的身心，由四行相聚而成。四行的性质，相反相犯，逆的数量居多，顺的数量居少。四行相来之中，顺逆的机括，早已潜伏在这里，等到它们表现在事情上，而为顺或为逆，造化的奇妙就显然了。大概没有顺那么逆就不彰显，没有逆那么顺就不显著，顺逆并列，才可以分辨哪些是顺，哪些是逆。顺逆显现，那么天理人欲的界限，就越明显而没有遮蔽了。天理人欲的界限显现，那么真主本然的玄妙，就越灿烂而众目共睹于耳目之间了。显现顺逆，是为了显现真主，这是造化机权的奇妙。只有圣人无顺无逆。不是没有顺逆，顺固然是顺，逆也是顺了。大概圣人，不是四行所能束缚的。低于这个境界，怎么能做到呢？因此有生来就顺的，有生来就逆的，有看似不顺而实际顺的，有看似不逆而实际逆的。先逆而后顺，比起先顺而后逆的更有收获。看似不顺而实际顺，比起看似不逆而实际逆的，相差何止天壤。同样是顺，而顺有千百种不同的门类，所以在顺之中，不能没有彼此的争论。同样是逆，而逆有千百种不同的派别，所以在逆之中，仍然有精粗的不一致，纷纷错杂，各自认为正确。怎么知道顺的人少，而逆的人多呢？怎么知道真正的顺者，想要借逆的名义，来隐藏他的顺，而不想显露顺者的名声呢？怎么知道真正的逆者，巧妙借顺的名义，来隐藏他的逆，而不想显露逆者的称号呢？顺在一朝，逆在千古的，这是巧妙借顺的名义，来隐藏他的逆的人。而他的逆，终究不可隐藏，为什么呢？真主不可欺骗。逆在一朝，顺在千古的，这是假借逆的名义，来隐藏他的顺，终究不可消灭，为什么呢？真主必定不会昏昧，辜负他的人。如果是这样，那么不仅真主本然的玄妙，因人的顺逆而显现，即使真主本然的觉照，也无不因人的顺道而更加彰显。所以说，显现顺逆，是为了显现真主。然而与其用逆来显现真主，何如用顺来显现真主，这在于人的审慎处理，而自取一条尊贵的道路了。

译清源黑氏回答说：“没有阴阳，就无法成就造化的功绩；没有顺逆，就无法彰显觉照的妙用。然而，惩治的道理是什么呢？要知道顺不可掩盖，逆不可隐藏，这样就知道无处不是真主所在了。如果烟雾滞留在逆的状态中，那是心的妄念所致。惩治，就是惩治心的妄念。惩治，也就是觉照。”

修进功程图说

人活着，如果没有嗜欲，就无法领略声色嗅味的妙处；如果没有功修，就无法逐渐回归本然的真性。那声色嗅味的妙处，何尝不是本然的真性呢？然而，如果功修没有达到，那么每一个声音、每一种颜色、每一种气味、每一种味道，都足以成为身心性命的拖累。功修既已达到，那么处处都是声色嗅味，处处都是本然了。处处不离耳目口鼻，也就是处处都不看不听了。处处都在视听尝嗅，也就是处处都是本然的动静了。功修对于身心性命的影响，难道是很浅薄的吗？它的功程是怎样的呢？一是正身，二是清心，三是尽性。身正，那么身体就是本然正面的镜子；心清，那么心就是返照理世的光芒；性尽，那么性就是天人合一的道理。身如何能正？有圣教的五件事：念，用来知道所归之处；礼，用来践行所归之路；舍，用来去除贪爱；斋，用来断绝物欲；聚，用来回归真性。工夫之中具有指点的意义，借由外境来指点内在的意义。五件事中，唯有礼中的指点更为深远，在起、立、跪、坐之间，静观物我本然的性。通过每件事来寻求其指点，凭借指点来使功夫绵密，身体于是就可以端正了。心如何能清？清在于外境不扰乱，更清在于内德不被遮蔽。心有七层，寄托着七种德行，又有五官，各自发挥妙用。什么叫心有五官？大概心有妙眼，能看见无形的颜色；心有妙耳，能听见无声的语言；心有妙鼻，能嗅到妙世的香气；心有妙口，能品尝喜悦真主的滋味；心有妙识，能明了精粗的道理。穷尽这五官的作用，回归七种德行，没有亏欠。心于是就可以清净了！性如何能尽？尽在于心能够认知，更尽在于形体能够践行。心以返照作为认知，那么道理就没有遗漏；形体以顺应作为践行，那么形体就归于无形。知道其全体，又知道其大用，那么我的性就明白了，而万物的性也不外乎于此。践行其应当做的，又践行其之所以应当做的，那么发挥尽妙，而与至穆之道没有隔阂。那形体和颜色，就是性啊。不知道的人把形色当作形色，而知道的人则视形色皆为天性。形色没有践行，谈不上性；形色能够践行，也谈不上性。形不异于性，性不异于形，而性于是就可以穷尽了。由正身以至于清心，由清心以至于尽性，这是常人的修进，是从外到内的，是循序渐进的修进。性尽而心自然清净，心清而身自然端正，这是圣人的修进，是从内到外的，是不假外求的修进。然而圣人的修进，不是我所敢奢望的。

清源黑氏说：“声色味臭，是本然所妙的相状。能够以理来取用它们，那么相状就是本然。如果以欲望来取用它们，那么本然也就成了相状。所以每天追逐声色味臭，却浑然不知其本然所在，是被嗜欲遮蔽了。功修，是开启遮蔽、疏通闭塞，以回归本然的大法。”

全体归真图说

真性不可以轻易说已经回归了。在还没有修行的时候寻求回归，那么回归真性就没有道路。在有所修行但尚未转化的时候寻求回归，那么回归真性还有自我。没有道路不可以说已经回归，有自我也不可以说已经回归。在知道回归的时候说已经回归，那么知道回归就不是真正的回归。有所归之处，有所知之处，这是二分的，二分不可以说已经回归。在不知道有回归，而自然回归的时候说已经回归，那么还是知道有回归。不知道却知道有，不知道也就如同有知道一样。有知道，不可以说已经回归。那么回归真性该怎么办呢？回答说：在不知道回归的时候寻求回归，那么就运用修行，修行是用来磨砺洗去后天气质的。在将要有所回归的时候，又应当摆脱修行。大概有所修行，却不知道摆脱，那么那些修行都成为回归真性的障碍。或者也知道摆脱了，但不能彻底摆脱，那么那些摆脱也都成为回归真性的障碍。因此越是寻求回归，就越不能回归。摆脱的方法是怎样的呢？回答说：对于急切想要回归的东西而忘记它，忘记修行，并且忘记真性。忘记，是回归的关键。那么在什么地方忘记呢，就在视听言行的地方忘记。大概视听言行的地方，可以背离真性，可以忆念真性，可以忘记真性。如果看了，却一定要寻求符合真性之所以为视的标准，那么这种看已经不是真性了。听了，却一定要寻求符合真性之所以为听的标准，那么这种听已经不是真性了。寻求符合的心，就是视听的障碍。有障碍怎么能说已经回归呢？说了、做了，却一定要都寻求符合真性，那么所说的、所做的，已经不是真性了。寻求符合的心，就是言行的障碍。有障碍怎么能说已经回归呢？因此越是寻求回归，就越不能回归。忘记该怎么办呢？忘记之所以为视的道理，并且忘记我有视觉。忘记之所以为听的道理，并且忘记我有听觉；忘记之所以言行的道理，并且忘记我有言行。知道有忘记，还不可以说已经忘记，而必须忘记之所以忘记，并且尤其必须忘记之所以忘记，这才可以算是真正的忘记。真正的忘记，是没有自我也没有他者了。没有自我也没有他者，那么就泯灭了回归的痕迹。泯灭了回归的痕迹，这才可以算是回归真性的妙境。因此以无所修作为修，以无所进作为进，仍然以无所得作为得，这才可以以无所归作为归，这就是全体归真的意义。

译清源黑氏说：“大世界起始于不可言说，小世界终结于无我，天人合一，就是最初的不可言说；然而回归真道并不容易说清，必须忘记修行、忘记知识、忘记自我、忘记他人，一切全都忘记，本然独自澄澈。没有任何归宿，这才是真正的归宿。有人问：‘遗忘到了这种地步，不就近乎枯死寂灭了吗？’唉！这是什么话呢？从我的形躯中显现出本然的体用，就像火附着在炭上，就像日光映照在玻璃上，怎么会是枯死寂灭呢？！”

《天方性理图传》卷四终

天方性理图传卷五

概言

第五卷总括大小两世界未尽详明的义理，加以补充说明，义理加倍精微深奥，不超过一个“真”。补充说明之中，蕴含着扫除抹去的意思。补充的，是为了美化它；扫除的，是为了补充它。补充得越精微，扫除得越彻底；扫除得越迅速，补充得越神奇。道理处于若有若无的境界；文字处于可解不可解之间。阅读的人量力而行，竭尽心力。可理解的，用理解的方式去理解；不可理解的，用不理解的方式去理解，这就是善于理解这本书的人；可理解的，用非所理解的方式去理解；不可理解的，用无所不理解的方式去理解，那么不仅书不可理解，阅读书的人也不可理解了。

真一三品图说

在冥冥之中无法看见的地方，有一个真一，是万有的主宰。它寂静无着的地方，称之为体；它普照无遗漏的地方，称之为用；它分毫不差的地方，称之为为。所以称为三品。用产生于体，为产生于用，这是由内而达外的次序；为不离开用，用不离开体，这是异名而同实的精妙。此后，万有不齐的事物，都是这异名而同实者的显著表现。虽然如此，三品又何曾存在呢？大概真，是说没有虚妄；一，是说没有二。真而有体，真而有用，真而有为，那就都是虚妄了。虚妄的话，还有什么真呢？一而有体，一而有用，一而有为，那就不仅有了二，而且有了三。有了三，还有什么一呢？因此真一之中，没有去来，没有迷悟，没有动静，没有起灭。又怎么会有体，又怎么会有用，又怎么会有为呢？虽然如此，没有体，用从哪里产生？没有用，为从哪里生出？没有为，万有不齐的事物从哪里显现？由此知道真一必定有体，必定有用，必定有为。但又知道并非如此，无处不是体，而真一未曾有体；无处不是用，而真一未曾有用；无处不是为，而真一未曾有为。这就是真一的本境。未曾有体，无处不是真一的体；未曾有用，无处不是真一的用；未曾有为，无处不是真一的为。这就是真一的显著表现。显著的境界，也不是本境所实际拥有的。三品的显著，尚且不是真一本境所实际拥有的，又何况从三品显著出来的万物呢？又怎么能是本境所实际拥有的呢？虽然如此，万物有不齐的事物，虽然不是真一本境所实际拥有的，但它们所显著出来的万物，又无处不是真一本然的显著表现。圣人说：“隐微的称为真，显著的称为物。”大概是说没有物不是真。显著成为无形之物，那么无形之物，就是真；显著成为有形之物，那么有形之物，就是真；显著成为流动的光阴，那么光阴就是真；显著成为固定的处所，那么处所就是真。无处不是显著，即无处不是真，这就是真一之所以为真一的原因。

清源黑氏说：“真，是实有而不可言说。一，是无对而自立。其三品，只是实有罢了。因为有可称说的，就有对待，详细说来，通篇言真言物，是一是二，圣人一语道破，千古并无二致。二尚且不可，何况三？”

数一三品图说

真一的一，是独的意思。说它独一无偶。它的尊独一无偶，它的大独一无偶，它的真独一无偶。数一的一，是数的开始。万理之数，从这一开始。万物之数，从这一推演。它的存在，起始于真一，一念之动，而显现出来。它与真相对，那么真一为真，数一为幻。它与尊相对，那么真一为主，数一为仆。它与大相对，那么真一为海，数一为泡沤。同样用一称呼，而它们不同。大概看这个，比较而言：数一固然不敢妄自比拟真一，但如果从数一的本量来说。理世象世，都从这数一分派而出。即使真一从理世，到象世，也必须从此出，一才能任意显著，数一的本量又如此。推究其始终本来，也有三品：叫初命，叫代理，叫为圣。初命者，是真一首先显现而为命的最初者。代理者，自从有了这初命，真一化育的事情，都由它代为发挥。为圣，也是代理的意思。色身往世，以人治人，而代真一广泛宣扬其至道。这就是三品。这三品，不是数一自力主持，而有这三品。自从真一一念之动，显现出这数一。而数一因此一念之动而动，动得不得不動。动真一所欲动的，而并不自知所以动。因此自从初命，而有这代理的动。代得不得不代，不是数一所能自主的。自从代理而有这为圣的动，也是圣得不得不圣，不是数一所能自主的。虽然此后的动，正自无已而至，问这数一，为什么有这动，而不能有一刻的停止？如此数一不知道。数一不得而知的，仍然是真一自为显著。真一自为显著，而必定寄托于数一的，是真一之所以不染于幻，不杂于数的原因。不染于幻的，是真的极致。不杂于数的，是一的至境。至真至一，而幻与数无所参与其中的，是真一的本境。真一无幻无数，而又任意于隐显之间的，是真一之所以妙乎其真一的原因，数一，即是真一之所妙。