天方性理图传卷五

译清源黑氏说：“数一三品，就是真一三品的显现。初命作为本体，代理作为功用，成就圣道。显现出来，却不自知已经显现，是因为没有第二种认知。如果有第二种认知，必然就有两种本体，所以说：数一，就是真一的奥妙所在。”

体一三品图说

人出生时，其本体有三：身体、心体、性体。凭借本体去体悟真一，也有三种方式，即凭借这三种本体去体悟。凭借身体去体悟真一，其功夫在于遵循。遵循，就是知道事物应当如此，却不能知道它为什么应当如此。这一品，知道了它的名称，却未知道它的实质。凭借心体去体悟真一，其功夫在于解除谬误。解除谬误，就是看到了事物之所以如此的原因，却不能真正获得那所以然。这一品，看到了它的分别，却未看到它的合一。凭借性体去体悟真一，其功夫在于没有间隙。没有间隙，就是从根本上把握事物之所以如此，并且浑然一体于那所以然之中，这是最高境界了。这三品，是古今修道者的总纲大义。或许一个人的修行功夫，具有这三品的次第；或许在这三个次第中，分别对应三个人。在这三品之中，凭借认知去体悟的较浅，凭借见解去体悟的较深，凭借本性去体悟的，其深度几乎不可测度。虽然如此，凭借性体去体悟真一，仍然是以“有我”的状态去体悟。以“有我”去体悟，那么“我”还有往来；有往来，那么痕迹尚存；如果真一与“我”合一，就没有往来了。然而，如果真一与“我”合一，而“我”知道真一与“我”是合一的，那么痕迹尚未消融；如果不知道，那么痕迹就混同了。然而，“我”不知道真一与“我”合一，又不能必定真一与“我”合一，这是“我”不自知罢了。一旦有了认知，就还是属于有知的范畴，尚未消融。“我”不知道真一与“我”合一，而真一也不知道有“我”可以被体悟，这才算是真正消融了。

清源黑氏说：“真一、数一，无法直接看见，而是在体一中看见。看见身体，就是看见其作为；看见心体，就是看见其功用；看见性体，就是看见其本体。身体容易看见，而心性和性体难以看见。所以只知道它是这样，却不知道它为什么是这样。能够用我的这三者去体悟，那么那三者的本体，就不外在于我，都能看见。能够忘掉我的这三者，并且连那三者的本体也忘掉，那么就消融于本体，并且消融于真一。体一归于数一，数一归于真一，真一也没有理由再被称为真一了，所以说这是日日的消融。”

三一通义图说

通，就是把三者统一为一的意思。这一方通达于那一方，叫做通。然而必须有那一方，这一方才能通达于它。那一方通达于这一方，叫做通。然而必须有这一方，那一方才能通达于它。如果只有一方，不过就是一个罢了。那么拿什么去通达呢？只有由一分为三，才有可以通达并且能够通达的可能。真一，是真实而真实的。数一，是真实而虚幻的。体一，是虚幻而真实的。真实而虚幻，那么真实就通达于虚幻；虚幻而真实，那么虚幻就通达于真实。虚幻，是真实的显现。凭借虚幻中存在的真实，去通达原本存在的真实，那么真实就通达于真实了。光阴中有白昼，是因为有黑夜，才能识别出那是白昼。如果纯粹是白天，没有黑夜，那么从哪里识别出那是白昼呢？如果纯粹是真实，没有虚幻，那么又从哪里辨别出那是真一呢？况且真一作为事物，是寂静而没有固定方位的，如果真实而没有虚幻，那么就只有寂静罢了，将拿什么去通达呢？由此可知，由一分为三，三是不由自主地成为三的。三是不由自主地成为三的，这是真一自己造成的隐与显。世界，是三一总体寄托的地方，并且得以显现其通达之处。世界之外，还有世界，那是真理的世界。世界之内，还有世界，那是人极的世界。没有天地的世界，人极的世界就没有依托；没有人极的世界，真理的世界就没有位置。没有真理的世界，人极的世界和天地的世界，也就无从自我显现，那么世界的存在，也是不由自主地必须存在的。不由自主地必须存在的，也是真一自己造成的隐与显。真一显现为数量一，数一就是真一的通达，不是在真一之外另有数一。数一显现为体一，体一就是数一的通达，不是在数一之外另有体一。三一显现于世界，世界就是三一的通达之处。因为三者的通达而有世界。因为世界才得以显现三者的通达，这都是真一自己造成的隐与显。真一自己造成的隐与显，是真一起源于一念的发动。我不知道去掉这一念的发动，是否还有三一的通达？没有。

清源黑氏说：“通，就是一贯。认识了三一的通达，就不会被三一所阻碍；认识了世界是三一的通达之处，就不会被世界所迷惑。三一不能阻碍其理，世界不能遮蔽其性，谈论道理的人，还有不明白的道理吗？谈论本性的人，还有未尽的本性吗？观察象数玩味事物，还有遗漏而没有周遍的地方吗？嘻！通达于此，那么无论大世小世、先天后天，一切所有的大小精粗、表里隐显，都如同看手掌一样清晰了。”

自然生化图说

造物的生化不超过两个方面，不可见的，是理；可见的，是象。这两者，无所生而生、无所化而化，都基于自然而然。正因为自然而然，所以在自然之中有这理；在自然之中有这象；在自然之中理与象相互交融。理不期望与象配合，却自有配合的契机；象不期望与理结合，却自有结合的妙处。假使其中有一毫的安排布置，那就是造物在其中用俗心了。在其中用俗心，那么有安排所及的地方，就有安排所不及的地方；有布置所神奇的地方，就有布置所不尽神奇的地方。造物虽然巧妙，应当也不能没有过与不及的差错。那么自然而然的是怎么回事呢？回答说：理世的理，象世的象，是生出来而存在的，但实际上并没有被生出；是化出来而存在的，但实际上并没有被化出，是本然所自有的，当日隐藏，今日显现罢了。未显现之前，不增不减。既显现之后，非虚非实。理世种种不一的理，象世种种不一的象，本来就是这样，将来也还是这样。本来就是这样，所以无所生而生，无所化而化。永远是这样，所以生出来而无所生，化出来而无所化。理世所具有的，不是在象世之前具有的；象世所具有的，不是在理世之后具有的。理与象存在于本有之中，没有先后之分。如果有先后，那么还有生化的痕迹，不能算是自然。只是它们的显现有先后罢了。自然地隐藏，那么它的隐藏也不远离显现；自然地显现，那么它的显现也不脱离隐藏。隐而显，显而隐，都是本然自己造成的真与幻，不是生化。本然不属于生化，却说理与象都是因为生化而有的，这是把理象与本然当作两回事了吗？这也太不自然了。

译清源黑氏说：“人制造器物，必定依据器物本身的特性来制作。正因为不是自然生成的，所以没有生化作用。人们谈论自然，却不探究自然的道理和自然的本源，这都是没有主宰的说法。要知道，自然就是本然。本然如此，所以自然也就如此。依据它原本具有的理象，理象就是自然的；依据它隐微与显著的功能，隐微与显著就是自然的；依据它奇妙的运用，生生不息地化育，生化就是自然的。自然如此，都是因为本然如此。难道空空荡荡、没有主宰就能自然吗？”

名相相一图说

两样事物相互依附叫做“依”。没有见过一个事物自己与自己相互依附的，如果一个事物，只能称之为独立，不能称之为相依。这里所说的“依”，不是一个事物与另一个事物相互依附的意思。而是自己的名与自己的相相互依附，自己的相与自己的体相互依附，自己的体与自己的名相相互依附。相，是体的显现。因为体是什么样的，它的相就是什么样的。体与相相互依附，而相与体，并不是两个事物。名，是对相的称呼。因为相是什么样的，它的名就是什么样的。名与相相互依附，而名与相并不是两个事物。名不异于相，相不异于体。只是一个整体罢了。但是名作为一种事物，是虚幻的；相作为一种事物，也是虚幻的。虚幻似乎不接近真实。然而如果没有名，相就没有称呼；如果没有相，真实就无法显现。虚幻，实际上是真一用来自我变化、自我命名的方式。值得诧异的是，体只有一个，而它的相却不同，不同也没什么可诧异的。而每一个不同的相，都是真一同一个全体。真一的相无量无数，那么真一同一个全体，也是无量无数了。全体难道真的这么多吗？一个相显现，真一同一个全体就显现；一个相消亡，难道真一同一个全体也消亡了吗？从来没有变多，也从来没有消亡，只是这同一个全体罢了。在这里显现，那么这里就是真一同一个全体；在那里显现，那么那里就是真一同一个全体。显现一个、显现两个，或者什么都不显现，真一同一个全体不会减少；显现一百个、一千个、无量无数个，真一同一个全体不会增加。相，就是显现；显现，就是由隐而显。相就是真。相依附于体，是在无所依附之中，勉强称之为依附。名，是用来表达相的实质的。因为每一个相，必然有一个相的意义，必然有一个相适宜的作用。相显现，那么全体就显现。而这一相所应当有的意义，以及它所适宜的作用，相本身并不能详细表达。名产生，那么它所应当有的意义，以及它所适宜的作用，都在名中穷尽了。不知道相的意义和作用的人，详细考察名就可以得到意义、知道作用了。因此，这一相的名，就是这一相的谱系；那一相的名，就是那一相的谱系。谱系，是用来表达原本相的实质的。因此名，就是相的相。名确立，相就彰显；相彰显，真一的全体就显现并更加显现了。名没有相，那么名是什么名？相没有名，那么相是什么相？名与相，是二而一的，并不是依附。名依附于相，也是在无所依附之中，勉强称之为依附。从相看到全体，从名看到相的分数，全体与分数，并不是两个，真一之外，没有其他事物。

清源黑氏说：“最初没有称呼，哪里会有名？最初没有形状，哪里会有相？自从一念发动，有一个可以命名的东西。理相、象相，名才开始纷繁显著。推究来说，必定没有没有名的相，必定没有没有相的名，必定没有没有休止的名相。所以说，无量无数的名相，就是真宰无量的妙用。不明白这一点，认为既然有名相，就不应该是本体，于是将名相与本体判为二，那就错了。”

万物全美图说

充满天地之间，都是事物。即使是天地也是事物。事物都是真一所化育的，因此没有一件事物不是全美的。从它的内体来看，没有不含有先天之理的；从它的外体来看，没有不含有后天之气的；从它内外相合的体来看，没有不含有当然之用的。理没有不全的理，气没有不全的气。那么它的作用，自然没有不全的作用。事物有大有小，但它们全美的地方没有大小之分。事物有精有粗，但它们全美的地方没有精粗之分。天地是事物中最大最精的，随便取其中最小最粗的事物，与天地比较全美，它们的全美没有彼此之分。因为天地有这个理，微尘的事物也有这个理；天地有这个气，微尘的事物也有这个气。天地有天地当然的作用，微尘的事物，也有微尘当然的作用。只是微尘当然的作用，用在天地，那么它的作用就广大。微尘当然的作用，用在微尘，那么它的作用就细微。如果就这微尘的事物，极尽其作用的份量，而推广开来，那么它的作用，未尝不可以与天地相比。但是既然有一个天地，就不需要再有一个天地；既然有一个天地当然的作用，就不需要再有一个天地当然的作用。微尘的事物，因此各自安守本分，而只尽它微尘的作用罢了。论及全美，那么天地有这个全美，万物也有这个全美。有人说：“天地之间的事物，没有一个全美的。天在西北方不满，地在东南方不满，天地也不能全美，何况其他事物呢？”回答说：“不全，正是用来成就它的全。凡是事物过于全美，就不是全美。纯阳之中，潜伏着一阴，是它纯阳的量没有全。然而如果没有这一阴的潜伏，那么阳气耗尽的时候，阴气怎么产生？这是阳的不全，正是用来成就它的全。纯阴之内，潜伏着一阳，是它纯阴的量没有全。然而如果没有这一阳的潜伏，那么阴气耗尽的时候，阳气怎么恢复？这是阴的不全，正是用来成就它的全。圣人全体无极，清到了极点。他的清中，必然有一尘，是它纯清的量没有全。然而如果没有这一尘的潜伏，那么人道生生不息的机枢，寄托在哪里？这是清的不全，正是用来成就它的全。阴阳的道理如此，圣人的道理如此，又哪里会凝滞于天地万物呢？”有人说：“万物没有不全的体，难道有不全的用吗？用之全的，在用处见到益处；用之不全的，反而在用处见到损害。”回答说：“万物就是本然的发现，没有不全的本然，怎么会有不全的应用？只是在造化中，有时机和际遇的奇妙罢了。当它适合时机，在它本分的界限内，那么有什么不全呢；不适合时机，改变了本分的界限，那么就把全的作用用在不全的地方了！这是使用万物的人的过错，不是万物作用的过错。扩大来看，世界是一个全美的世界，光阴是一个全美的光阴。只是适合在南方的，却住在北方；适合在北方的，却住在南方，就觉得世界有不全了。夏天，却穿冬天的皮衣；冬天，却穿夏天的葛布，就觉得光阴有不全了。不全不美的作用，是使用它的人不得其当罢了，对光阴、世界有什么可怨恨的呢？”

译清源黑氏说：“说到‘全’，就存在‘不全’；说到‘美’，就存在‘不美’。正因为有‘不全’和‘不美’，才更加彰显其‘全’与‘美’，更加成就其‘全’与‘美’。然而，那一粒粟米的生长，那九大力量（或指宇宙本源之力），难道还有‘不全’或‘不美’的吗？”

**小中见大图说**

天下的事物，小到芥子、微尘，也达到了极小的程度。虽然如此，却不能把它们看作渺小。试着观察那“真一”（指真主或宇宙本体）在寂静无声、没有迹象的状态中，偶然产生微尘般的一念之动。这一念，不过是一念罢了，没有比这更小的了。然而，因为这一念，才显现出最初的大命（生命或造化之始）；因为大命，才有了无穷性理（事物的本质与规律）的次第展开；因为性理之余蕴，才产生了元气；因为元气的发挥，才有了两仪（阴阳）和四象；因为四象分清浊，才有了天地万物；又在天地万物之中，显现出“真一”的全体。如此广大的境界，都是从微尘般的一念之动中产生的。那么，小并非真正的小，小的里面包含着至大，且无以复加的东西。偶栽尔说：“‘真一’是隐藏之宝。”它所显现的，无非是它的宝藏。天地是一个宝藏，一物是一个宝藏，一尘一滴、一芒一粟，都是一个宝藏。这也是“小中见大”的道理，但这还没有推广来说。如果推广来说，那“大”的程度，就不是思议所能达到的了。“宝藏”者，是“真一”隐藏之宝所藏之处。藏，不过是藏而已，不过是寂静无声、没有方位处所的体所藏而已。虽然很大，但还没有见到其大到极致，为什么呢？因为只论及了“藏”，而没有论及“发”（显现、发挥）。一旦“发”，那么微芥中所藏的“真一”的全体，又发挥其全体的大用，这就如同此前所发挥的，从而有了今日无穷无尽的天地。天地有了如此生生不息的万物，万物各自怀抱着无边无际的“真一”。一物有一个真一，万物有万个真一，无数无数的物，就是无数无数的真一，都从此微芥中产生。微芥是小的吗？而它的大，还能用思议来衡量吗？可惜无处不是小，无处没有小中之大，能认识到这一点的，人也很少啊！欧默尔说：“我从未在一物中看不到‘真一’的体。”这差不多就是能看见的人了。

清源黑氏说：“尘芥不可小看，人难道可以小看吗？能在尘芥中发挥全体大用，人反而不如尘芥，而不能发挥全体大用吗？人说：‘我愚笨。’这是自暴自弃。人说：‘我聪明。’探究其全体大用，他所知道的又有几分？扪心自问，能不感到惭愧吗？”

**大中见小图说**

没有比天地更大的事物了，但是大看它则大，小看它则小，这也取决于观看它的人是怎样的！如果见闻没有恢复本然的状态，那么看天地就不是小；如果见闻能恢复本然的状态，那么看天地就不是大。因为天地是形体，有形的天地是由无形的天地所生的。站在无形的天地中，观看有形的天地，天地不过像天地中的一粒尘罢了。虽然如此，一概把它看作小，也是不可以的。不仅天地不能看作小，万物也不能看作小，为什么呢？天地万物，没有一定的大小。那个比这个大，这个就小；那个比这个小，这个又显得大了。天地万物没有一定的大小

译，是因为“真一”没有一定的大小。不是“真一”有大小，说大，则“真一”是不可思议的大；说小，则“真一”是不可思议的小。叶子德说：“阿尔实（真主），多次来到我心之隅，而我却没有察觉。”这就是叶子德之所以能“大中见小”的原因。天下的事物，即使小到像尘沙芥子，也必然有内部，有内部就可以进入其中并打破它。而“真一”的小，则到了没有内部的程度，没有内部，怎么进入其中并打破它呢？这是小的极致。虽然如此，难道“真一”果真小吗？所谓“无破”，是说“真一”的体，至虚至寂，无从得到它的分际而进入其中。看见它的人，想要极力彰显其大，却无法穷尽其大，反而归于小。说小，正是为了说大。说大，就知道天地万物有所由来，它们的由来，都是从大中来的。说小，就知道生天地万物的东西没有沾染。怎么知道它没有沾染呢？因为没有内部，所以无从得到沾染。

清源黑氏说：“天地之大，生于一念，那么天地也是一念中的尘芥罢了。不仅“真一”视天地如尘芥，即使尘芥视天地也像尘芥。为什么人甘愿自居于小呢？”

**一吸终古图说**

一呼一吸叫做息。一息，是光阴最短的。一息之间，终古的事业就完成了，人生也不容易达到这一息。达到这一息的人，天地从此人而卷起。在一息之中，看见过去，看见现在，看见将来。在一息之中，看见过去理世所有的理，看见现在象世所有的象，看见将来两世所有的理象。在一息之中，看见过去而实际上未曾有所往，看见现在而实际上未曾有所在，看见将来而实际上未曾有所来。在一息之中，看见没有过去，而实际上无所不往；看见没有现在，而实际上无所不在；看见没有将来，而实际上无所不来。在一息之中，看见没有过去，并且用自己的见解使人化入无过去之中；看见没有现在，并且用自己的见解使人化入无现在之中；看见没有将来，并且用自己的见解使人化入无将来之中。一息之中如此，一息之中又如此，不是一息之外，还需要另一息，总这一息就穷尽了。一息之中，有人有出；一息之中，神出神入；一息之中，元出无人；一息之中，从先天入，从后无出；一息之中，从后天入，从先天出；一息之中，从无量无数而入，从一而出；一息之中，从一而入，从无量无数而出；一息之中，从无色无妙而入，从有色有妙而出；一息之中，从有色有妙而入，从无色无妙而出；一息之中，从有所入而入，从无所出而出；一息之中，从无所入而入，从有所出而出；一息之中，从无始无终而入，从有始有终而出；一息之中，从有始有终而入，从无始无终而出；一息之中，从无净无秽而入，从有净有秽而出；一息之中，从有净有秽而入，从无净无秽而出；一息之中，从有门而入；从无门而出；一息之中，从无门而入，从有门而出。不是一息之外，还需要另一息，总这一息就穷尽了。一息之间，终古的事业就完成了，这一息，不是我的一息，而是我与主共有的。我与主共有而有时，一息之中，只见有我而未见有主。主与我共有而有时，一息之中，只见有主而未见有我。又有时在一息之中，既不见主，也不见我，终古的奥妙，尽收纳于一息之中，这也极

译尽了一息的奥妙了。我们的圣人登霄，不过是一息的事罢了。从起化之始，到归复之尽，凡所有的理象与事，无不备见而备识之，这一息是终古的明证。尔里在跨鞍之际，将天地自始至终的学问，全部陈述一遍，大概也接近登霄一息的盛况了。也是一息而终古的明证。

译清源黑氏说：“我读到这篇文字时，有人问道：‘怎样才能在瞬息之间完成自古以来的事业呢？’我说：‘达到这瞬息的境界，关键在于知与行。只知而不行，是空知；只行而不知，是徒行。这在于修真的人能够做到罢了。天地的造化，道理的显隐，我得以知晓其始终和细微之处。如果不能以身体合于真谛，反而被物欲、私心所束缚，怎么能轻易达到这瞬息的境界呢？因此，本性不显现，就不容易知晓这瞬息；继发性不显现，就不容易看见这瞬息；真心不开启，就不容易通达这瞬息；升华回复不完全，就不容易达到这瞬息。达到这瞬息境界的人，天地不能限制他的能力，鬼神不能限制他的作为。涵盖万物、成就万物，通晓有形的物体，以及没有固定方位和形体的微妙大道，都在这一瞬息中穷尽了，这是整体回归真谛的验证。”

终古一息图说

“古”这个字，意思是初始。穷尽那古初的光阴，来完成这造化的一局之事。称为“终古”，它的时间不能用岁月的运行来计算。“一息终古”，是专门从人的德量方面来说的，这是人所能做到的。“终古一息”，是专门从主宰的本量方面来说的，这不是人所能做到的。主宰的本量，原本没有终古，原本没有一息，因为本量之中没有早晚的分别。说“终古”，说“一息”，是从它有光阴的角度来说的。然而终古的光阴，不能说它不长。既然长，那么如果没有无量无数无穷尽的道理，就不足以应对终古的发挥。于是主宰也在本量之中，显现出无量无数无穷尽的道理。既然这样长，那么如果没有无量无数无穷尽的色彩，就不足以应对终古的描绘。于是主宰也在本量之中，显现出无量无数无穷尽的色彩。既然这样长，那么如果没有无量无数无穷尽的气与质，就不足以应对终古的延续。于是主宰也在本量之中，显现出无量无数无穷尽的气与质。像这样像这样，它所显现出来的，难道可以说不多吗！然而多，足以看见终古的丰富，不足以看见终古的奇特。奇特没有比终古的丰富不可计量更奇特的，而尤其没有比丰富不可测度更奇特的。用一个命世的人包含一切命世，用一切命世的人包含一个命世，而不破坏其相位的，是终古。用一气包含一切气世，用一切气世包含一气，而不破坏其相位的，是终古。用一个宝藏包含一切宝藏，用一切宝藏包含一个宝藏，而不破坏其相位的，是终古。用一个本然包含一切本然，用一切本然包含一个本然，而不破坏其相位的，是终古。用一个显然包含一切显然，用一切显然包含一个显然，而不破坏其相位的，是终古。用一个光阴包含一切光阴，用一切光阴包含一个光阴，而不破坏其相位的，是终古。用一个天地包含一切天地，用一切天地包含一个天地，而不破坏其相位的，是终古。终古难道可以说不丰富吗？难道可以说不丰富而奇特吗？穷尽那不可测度的道理，又穷尽那不可测度的数目；穷尽那不可测度的形体，又穷尽那不可测度的奥妙。终古的光阴，难道可以说不丰富而长久吗？然而在主宰本量之中，不过是一息罢了。先贤说：“天地的长久，不过是半日光阴。”大概是说理世为半日，象世为半日。又有一位先贤说：“主宰造化理象两世，只是一呼一吸。”说这话的两位贤人，或许也浑然处于真一的阙下，而不知道有早晚的分别。虽然如此，如果从真一本量的极致来说，一息的说法，还嫌多了。真一本量之中，原本无所谓古，又哪里有一息呢？！

清源黑氏说：“一息终古，是说圣神功化的极致，小世界的事情完结了。终古一息，是叙述真宰造化的奇特，大世界的事情终结了。”

真一还真图说

真一，是在一念未动之前，寂静无声，连真一这个名字，也没有依托而确立，哪里还有真可以回归呢？回归，是接近它初始状态的意思。人必定有不如初始状态的时候；然后才返回到初始状态。真一为什么不如没有初始状态那样呢？回答说，真一自从有一念发动，而那无所不有的东西，都因为这一念而有了。一念，是真意的发动，妄念的兴起。妄念则没有经历长久而不败坏的，长久假借而不归还的。天地人物，兴起于数目的自然，道理的必然，等到数目穷尽、道理极致的时刻，天地人物，没有不抛弃形质而回归真一的。难道真一独自厌恶情欲，而想着回归恢复真意吗？有人说：“真一一念的发动，不过是一念的发动罢了，似乎没有沾染整体，哪里用得着回归？况且一念很微小，兴起就成为虚幻，变化已经成真，又哪里还有真可以回归呢？”回答说：“一念的发动，虽然不足以成为整体的拖累，然而整体没有不知道这一念发动的。整体知道，那么整体就发动了，又怎么能说它没有沾染整体呢？况且，所谓兴起就成为虚幻，变化已经成真，对于修真的人来说是可以的。对于真一的本体来说则不可以，因为修真者的思考，是作为。将人化入真一，就穷尽了。即使有不纯净的，也交给真一，听其自然罢了。修真者可以听任真一，而真一又将听任什么呢？虚幻进入真，那么虚幻固然成真，真混杂于虚幻，那么真又成虚幻，真一本来不像这样凝滞。那么怎样回归呢？”也就是说，以无所回归为回归罢了。发动而显现于道理的，听任它道理罢了，不必问那道理又有所存留发动。发动而显现于气的，让它穷尽罢了，不必问那气又有所收敛开辟。发动而显现于象数的，听任它消亡罢了，不必问那象数又有所兴起灭尽。如果一定要收取那作为理气、象数的东西，而全部返回到真，真一本来不像这样凝滞。念曾经有所发动的，就在它发动的地方消除它，而不留存它的痕迹；念未曾有所发动的，就在它不发动的地方安顿它，而不发动它的机枢。在这个时候，只有寂静而没有感应，只有沉默而没有征兆。真幻不分，体用无别。区分它无法得到区分的界限，称呼它无法得到称呼的名目。仍然是最初的那个境界罢了，哪里有什么回归呢？！”

译清源黑氏说：“清净，是本来自然的状态。一个念头一起，原本没有量的事物就产生了，然而一个念头尚且不及一呼一吸的时间，何况在本来自然的状态中连一呼一吸都没有呢？一个念头刚起，随即就消散了，那么在本来自然的状态中，也并没有一个念头存在，这就是‘真一’回归‘真一’的意思。‘真’是相对于‘幻’而言，‘一’是相对于‘万’而言，真回归它的真，一回归它的一，依然只是最初的本然境界罢了。”

《天方性理图传》卷五完

附录

天方三字经

（清）金陵刘智介廉著

昆明后学纳国昌注释

天地初开，浑一未分，万物起始，有至尊者，名为真主！统御乾元，运化理气，区分阴阳，化生天地。奠定山川，滋生草木，定夺灾祥，彰显日月。飞腾鸟兽，跳跃鱼鳞。万物齐备。于是创造人类，赋予智慧，赋予灵性，所以人是万物的精华。降下圣人，传播大教，教导我们，明白大道。

注释：

大道明了，才称为人。大道昏昧，不如禽兽。你们年轻人！刚有知觉，学习浅近的道理，不要深思。学习孝顺，侍奉君主和老师，明白长幼次序，区别尊卑地位。知道仁爱谦让，习得礼仪规范，谨慎言语行动，慎重不做坏事。稍有进步，再告诉你大道。大道难以言说，用比喻告知。

大道的本源，是真主赐予，不是人为造成，全靠人的修持。大道的首要，是念真言：万物不是主，只有真主。穆罕默德，是主派遣的使者。大道的核心，是念真经，有圣人的谕示，道理分明。众多万物，都有心，真经的心，是雅西音（阿拉伯语）。大道的光明，在于言语真实详尽。大道的昏暗，在于言语浮夸张扬。真主带来福佑，谬误招致伤害，只有恶魔崇拜，依附荒唐。大道的狭隘，是不礼拜，自毁家园，如同懈怠。圣人云：礼拜如支柱，站立则兴盛，抛弃则倾覆。大道的美好，在于洁净，礼拜洁净身体，天课洁净财富。大道的法则，在于敬畏与希望之间，敬畏真主的罪罚，希望真主的怜悯。大道的礼仪，在于知晓是非，是则亲近，非则违背。大道的尊贵，在于时常念主，从早到晚，不要暂时中断。大道的表层，在于须知羞耻。那羞耻，

大道的种子，在于时常学习。只有学习的人，品格高尚卓越。你们年轻人！必须仔细听：学习学问，是真主的命令！凡是为人，都应当效仿，不分男女，不论老少。大道的枝叶，在于慎独。大道如同裸露，要谨慎其服饰。真经云：谨慎行事，后世路途，谨慎花费。大道的精髓，在于认识归宿宗旨。归宿宗旨明了，万种功行开启。大道的根本，在于诚意，意念既然真诚，百种作为都能成功。大道的宅邸，在于穆民的心。穆民的心，是真主的居所。

你在道中？道在你中？如果有人问，你这样回答：我与道，道在我！没有恍惚疑惑，没有偏私厚薄。有人问大道，有几宗派？你回答说：有五宗，随从者，是神之道；受庇佑者，是圣之道；准许听者，是穆民之道；革除黜退者，是奸邪之道；等待者，是异端之道。我所践行的，是至圣之道。大道的纲领，在于心中信仰。大道的条目，在于身体力行。修持天道，勤修五功；尽好人道，敦睦五伦。大道如光，在人的心中，用来认主，没有形象。叙述大道至此，停止思考，必须讲明，认主的道理。

真主没有方位，也没有形体，没有形状样式，没有可比拟的对象。真主没有第二个，乃是独尊，帝中之帝，君中之君。任意行止，命令死生，贯穿古今，没有变更。

问你，是穆斯林吗？你只说：感谢真主恩典！再问你，从何时起？你只说：从约期起。约期说，是什么意思。当面命令时。有谆谆告诫：我的主吗？回答说：是！化生万物，赐予衣食禄位。有违逆者，谬误地说：不是，各种外道，从此产生。唉，年轻人！应当知晓世事；教诲之言，必须谨记。

仰观天空，俯察大地，天地之间，人为最贵。人的尊贵，因为有灵性，参赞造化，鉴察自身。身体原本没有，现在有了，既然有了，将来又要回归？认识参赞此事，属于谁做？有主宰，谁敢怀疑？思考你的身体，既然有主。应当领受命令，听从安顿！

真主命令你，五件事：时常念主，断绝邪念；每日五礼，远离尘世；岁月斋戒，止息欲望嗜好；富有捐财，施行仁义；朝觐天房，检验诚志。统括圣凡，包括愚智，这五者，不可更改。从七岁起，就令知晓。教习礼仪，在于亲师。十五岁，事情在于自己，自行奉行，不要推委。真主有谕示，你切记，遵从有赏，违背有罪。

礼拜功，为首要命令，万行根本，践行真径。开启天钥，遮蔽火屏，洗涤罪泉，照亮家灯。礼拜的法则，外在六仪：用净水，穿净衣，立净处，居正时，心属意，面向西；又有六件，拜内仅：赞主启，身直立，诵真经，躬平脊，下叩首，末跪毕。凡礼拜，宜整肃，失则沐，脱则浴。

你须知，沐四制：一洗脸，自发际，至下颌，及耳坠。须密者，掐须内。二洗手，至胳肘。三抹头，四一有。四洗足，至踝骨。宜仔细，勿怠忽。

再须知，浴十制：一洗手，至腕节。二念名。三刷齿。四漱口。五净鼻，抹耳项。洗两便，掐须髯。扬指遍。每一体，洗三遍。次第明，莫教乱。

坏沐者，十八事；自后者，粪虫气。自前者，溺与沥，血与淋，精与液。显见者，血与脓，伤疮水，呕吐盈。隐微者，狂晕醉，拜中喧，倚物睡。

沐礼毕，讲浴功。洛之由，十二宗。五主命，四圣功，一典礼，二任从。乐精出，夫妇共。寝睡时，有遗梦。月经已，生产净。此五宗，为主命。聚之日，会之期，识之日，戒之时。此四浴，为圣仪。典礼者，浴亡尸。幼者少，逆者顺，浴或否，从所任。凡脱浴，有三制：一漱口，二净鼻，水遍身，毫无弃。经产者，同此仪。

译贤者的道统传自圣人，圣人的道统源自四位侍者。侍者与君主之间，隐藏着微妙的机理，这是君主所隐而不宣的，世人无人知晓。大道没有穷尽，天理没有极限，若能用心体察，便能触类旁通。你们这些后辈，务必熟记这些道理。对于初学者来说，能做到这样也就足够了。

五更月歌

一更初，月亮刚刚升起，参悟那无形无相的真宰。其妙难以言喻，无法称说，不落于任何方位才是真实的真。永恒活着，亘古以来没有终始，独一无二，唯有至尊。上天造化万物，天理与万象形成，伟大的天命确立，开启了众妙之门。一更中，月亮正新，参悟那无极性理的根源。一元气剖开，阴阳分离，万物完备，人类诞生。无极是种子，太极是树，树藏在果实内，果实即是根。务必分辨清楚，必须认真对待，不要把种子当作种根的人。

二更初，月亮正娇，人生在世命运不牢靠。贪图荣华，终日辛劳，身陷苦海受煎熬。百年有三万六千日，人生七十古来少有。劝告孩童，仔细推敲；转眼之间无常就到。二更中，月亮正圆，呼吸二气莫要空闲。减少饮食，略减睡眠，常把真言记在心间。青龙宝剑不离手，斩断恩爱，除去妄缘。从此开始，步步向前，得以登临道岸，见到真元。二更末，月亮正辉，人心危险，道心微弱。辕马劣性，龙虎威猛，关口重叠，山势高峻。虽有青锋宝剑，难以抵挡北斗，怎能砍开重重包围。拜访名师，寻求护卫，透过云关，得到真机。

三更中，月亮正朗，一颗明珠海底藏。急忙登岸，驾起轻舟，翻入龙窝，层层波浪。受尽千般无限苦，捞得明珠，无价可偿。谨慎护持，莫要放荡，富贵好回原家乡。三更末，月亮正端，一心要从玉院看。登上九霄，叩响玉环，仙童把盏，赴宴欢畅。采得几般灵妙药，制成济世妙金丹。遇到病夫，赠他一丸，医得疲癃，延寿……

四更初，月亮正偏，嫦娥在五楼前梳妆。身体似酥，面如粉团，翩跹袅娜，赛过天仙。抖擞精神，凝聚魂魄。滴下凡尘，配合姻缘。男女欢愉，阴阳联姻，相亲相爱，无限年。四更中，月亮正西，浊体怎能回归真一？在炉里锻造，在火中烧炼，销尽铅华，存留精微。不经千锤百炼之功，怎能配得上宝鼎金瓯。主命呼唤，不敢违抗，全体归真，上达太虚。四更末，月亮正盈，克己复礼，至性存留。践行三乘，度过五行，成全四藏，才是真人。昆仑仙境原本属于我，万物之中我为尊。掌持慈航，渡化迷人，便寓含真诚侧隐之心。

五更初，月亮正缺，胸中藏着一壶真日凡。天已卷，地已裂，万物相朽，天理不灭。一障一消，真容显现，色妙二世，俱透彻。虽有口，却无舌，难与凡人说妙诀。五更中，月亮正淹，清心显性，道大全。一升一降，循环完，一归本然，浑入天。更超名相，真谛现，三忘尽时，本然灿。形体化，两弧圆，尽终返始，归自然。五更末，月亮正落，复命归真，上大罗。无色府，无相所，无声无臭，真寂寞。一尘一粟，全体大，一呼……