杨子折衷卷之一

译这一篇全是禅宗的宗旨，却用圣人的言语来修饰它。人们只看到它与圣人的言语相同，却不知道它实际上与圣人的言语不同，毫厘之差，谬误千里。佛教徒常常援引“毋意、毋必、毋固、毋我”的说法，来依附圣人，却不知道意、必、固、我都是人欲的私心，是可以去除的。他们却认为一切诚意正心都应当去除，这不是歪曲圣人的言语吗？胡康侯对五峯说：“佛教徒与圣人句句相合，字字正确，却不相同。”五峯问：“既然说相合，说正确，又说不同，是怎么回事？”康侯说：“在这里能看得破，才许你具有一只慧眼。”康侯可以说是卓有见地了。

人都有这昭明融澈的光明，而自己不知道。如今眼睛看、耳朵听，手拿脚走，口说心想，自然具备仁义礼智信五常。对君主、父母尽忠尽孝，对兄弟友爱善良，对夫妇相敬相从，对宾客主人迎来送往，应酬交错，不可胜数。而实际上内心澄澈寂静，变化显著，这就是妙处。自古以来称之为心，又称之为神。孔子说：“心的精神叫做圣。”这心没有形体，虚明洞照，像镜子一样万象都在其中显现，却不藏留任何东西。只要被意念所动，就开始昏昧，产生好恶，物我之间设立藩篱，是非长短，或者探索幽深遥远之处，探究源流彻底到底，反而更加乖张。所以孔子谆谆告诫说：“毋意，毋必，毋固，毋我。”这是为了医治学者的病根，收敛其迷雾，显现其昭明，融合那统一的光明。

这个议论前面章节已经说过。只是说：这心没有形体，就是不认识心。既然说没有形体，又怎么会有作用呢？昭昭明显不可欺骗，感应而能回应的是什么东西呢？

跟随孔子学习的人有三千，唯独说颜回好学。至于“日月至”的人不算在内，什么是“至”？至就是止。《尚书》说：“安守你的止境是良善的。”本性寂静清明而不妄动，自知自信，自清自明，自寂自止。虽然万变万化交错干扰，但实际上内心不动，所以叫作“至”。又叫作“止”，至极了，止极了。还需要学习什么呢？唉！本心虽然光明，但旧习尚且熟稔，细微的遮蔽尚存，意念萌生，就与道违背。道不违背我，是我自己违背了道。道有我，就有违背；无我，就没有违背。有我就会动，无我就没有动。我本来无我，意念确立就形成了我。除了“日月至”之外，还有违背，是因为意念兴起而动。到了“月不至”则更加熟稔了。除了“月不至”之外，还有违背，也是因为意念兴起而动。至于颜回三个月不违背，更加精纯，更加专一。三个月之后，还微微有违背，但不久就回复，纯一一如故，不动如故。变化作为，洁白精纯，这就是所谓“学而时习之”的喜悦，这就是文王纯一的德行，这就是“惟精惟一，允执厥中”，这就是“吾道一以贯之”，这就是天下万世百姓固有的本性。

这都是用圣贤的格言，来修饰自己的邪说。所谓句句相合，字字正确，然而不同。如果能看得破，许你具有一只慧眼，就是这类情况。况且他们只说“止”，不说“动”；只说“寂”，不说“感”；只说“清明”，而不说清明的本体；大道的实质，在清浊之间没有间隔，昭昭明显不可欺骗，感应而能回应，不知道是什么原因，难道能算是知道道吗？况且说所学的是什么，所习的是什么？为什么能喜悦于文？自有先后顺序，却把“学时习悦”合在一起说，也与圣人的言语不同了。唯独“日月至”，先得我心之同然，又不知道所至的是什么事情、什么东西？又把“至”解释为“止”，也引入了他们的说法，不也奇怪吗？

我今年七十八岁，日夜兢兢业业，一无所知，用什么来称职呢？恭敬地认为舜说：“道心不是心外还有道，道只是无所不通的称呼。”孔子对子思说：“心的精神叫做圣，圣也是无所不通的名词。”人都有这心，这心未曾不圣，精神没有体质，没有边界，无所不在，无所不通。《易经》说：“范围天地，确实足以范围天地。”《中庸》说：“发育万物，确实都是心所发育的。”百姓日常使用这心的妙用而自己不知道，幼儿没有不知道爱父母的，长大后没有不知道敬哥哥的。爱父母叫作孝，敬哥哥叫作悌，用这心事奉君主叫作忠，用这心事奉长辈叫作顺，用这心与朋友交往叫作信，其恭敬叫作礼，其和谐叫作乐，其觉悟叫作知。所以说：“知及之所觉，达到纯明叫作仁，说这心正直而不支离叫作德，其有义应当行不可移夺叫作义。”名目繁多，就像耳目口鼻手足不同而是一个人，像根干枝叶花果不同而是一棵树。这心的虚明广大，无所不通就是这样。而孔子说：“学而时习之，是说时时去习。”又说：“思而不学则殆。”为什么呢？这心本来没有过错，被意念所动就有过错，意念动于声色就有过错，意念动于货利就有过错，意念动于物我就有过错。千失万过，都是由意念动而生。所以孔子常常告诫学者毋意、毋必、毋固、毋我，意念没有超出这四种，所以常常制止学者。

这段也如同前面的说法，而又说精神无体，是圣道无体吗？怎么会有作用呢？

道心大同，人自相区别。人心自善，人心自灵，人心自明。人心就是神，人心就是道。哪里看到差异？圣贤没有多余，愚鄙没有不足。怎么证明是这样？人都有恻隐之心，都有羞恶之心，都有恭敬之心，都有是非之心。恻隐是仁，羞恶是义，恭敬是礼，是非是知。仁义礼智，愚夫愚妇都有，难道只有圣人有吗？人人都与尧舜禹汤文武周公孔子相同，人人都与天地相同。又怎么证明是这样？人心不是气血，不是形体，广大无际，变化无方。忽然看，又忽然听；忽然说，又忽然动。忽然到达千里之外，又忽然穷尽九霄之上。不疾而速，不行而至，不是神吗？不与天地相同吗？

译开头几句的辞语气势，正与《坛经》中“何其自性”等语相似；其中引用“人皆有恻隐之心”等话语，是援引儒家学说以融入佛教的做法。至于“倐焉而视”等语，是将知觉运动当作本性、当作大道，这难道不是谬误吗？

天有四季，春秋冬夏，风雨霜露，没有不是击磬的声音。大地承载神妙之气，神气化为风雷，风雷显现形态，万物由此显露生长，没有不是击磬的声音。君尊臣卑，父慈子孝，兄爱弟敬，夫妇有别，长幼有序，朋友守信，没有不是击磬的声音。眼睛看，耳朵听，心思虑，口说话，四肢运动，没有不是击磬的声音。孔子说：“学生们，你们认为我有所隐瞒吗？我对你们毫无隐瞒。我没有任何行为不向你们展示，这都是击磬的宗旨。”

这是佛家通过击磬来警醒触动人心，但宗指（陆九渊）凭什么知道圣人的心意呢？假如慈湖（陆九渊）在当时听到，也就仅仅停留在警醒触动他的心罢了。又怎比得上荷篑者（原宪）在击磬声中，知晓孔子不忘天下的心意呢？

孔子说：“心的精神叫做圣。”既然已经是圣了，何必等待再去使之清明呢？孟子说：“不要刻意端正心。”是说人心本来就没有不正，无需等待再去端正它。这颗心虚空明亮没有形体，精神通达四方，极其灵明，是非分明，言行变化，能够侍奉双亲，能够侍奉君主，对上能顺从兄长，能友爱弟弟，能与朋友交往，能够广泛应对且恰当得体，不学而能，不虑而知，未曾不清明，何必等待再去使之清明呢？清心就是正心，正心，是孟子所告诫的。而后人却违背他的教导，为什么呢？《易经·上系》说：“圣人洗涤心灵。”《大学》说：“先端正其心。”所以后学者因此不加审察，那《上系》的洗心，《大学》的正心，都不是孔子的话。《下系》“子曰”之下，我二十八岁时有所觉悟，三十一岁时又有所觉悟，觉悟到这颗心清明虚朗，确实没有过失，过失都起于意念，不触动意念，证验其虚空明亮，过失从何而来？我深信这颗心自然清明，自然无所不通，确实无需等待再去使之清明。在本体虚空、本明、无所不通之中，却生出使之清明的意念，千失万过，接踵而至，非常可怕。

如果这样，说不需要使之清明、端正，那么《易经》、《大学》所说的洗涤、端正，就都错了。教化与学习都可以不要了，敢于否定古代圣人的言论，得罪名教可就大了。因为不想触动意念，所以不相信诚意的说法，正心的说法尚未明白。程明道对韩持国说：“道不在于克制，这却不是持国的事。持国是佛家的人，所以他的道为什么用克制的说法，这与慈湖相同。”

思考，就这样；不思考，就不这样。这不是永恒，永恒不是思考所能达到的。而一定要说思考，思考那不可思考的东西，这才是永恒。永恒不是思考所能达到的。思考而忽然觉悟，觉悟不是思考，这才是永恒。孔子说：“天下有什么可思考、可忧虑的呢？”说的就是这个。说：“不要臆测”，说的就是这个。说：“我有知识吗？没有知识。”说的就是这个。

说思考那不可思考的东西，这才是永恒，这不是触动意念吗？这是在探求隐秘。又说圣人无知，那就是死灰了。而且他的话自相矛盾。

人有圣贤与凡愚的区别，道没有圣贤与凡愚的区别。孔子说：“心的精神叫做圣。”这颗心起初没有圣贤与庸愚的差别，百姓日常使用这颗心的妙用而自己不知道。大禹说：“安守你的止境，根本不动。”周文王发扬光明恭敬地止于至善，就是不动。孔子为之不厌烦，难道是没有觉悟而这样做吗？也是发扬光明恭敬地止于至善，在智慧达到之后，观察过错精微，用力于仁德的坚守。如同镜中的影像，交错纷繁却虚空明亮，未曾有动摇。

这还和前面的说法一样，慈湖的意思只把不动当作本体、当作止，却不知道遵循本体的自然流行，各自止于其所，这才是不动。又把孔子的“为之不厌”当作已经觉悟，而他对老庄、佛家无为的说法感到困惑，却不知道圣人的作为是无所造作，并非无为。这与老庄、佛家的无为不同吗？可以类推明白其错误了。《易经》说：仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，所以君子之道鲜明了。仁智的偏颇，日用的不察，都以为就是道。什么叫精？什么叫一？孔子说：“连缀文辞，比类史事，是《春秋》的教化。”连缀文辞，比类史事而不混乱，就是深通《春秋》的人了。天有四季，春秋冬夏，风雨霜露，没有不是教化的。大地承载神妙之气，神气化为风雷，风雷显现形态，万物由此显露生长，没有不是教化的。我忍不住肃然起敬并赞叹道：“伟大的圣人之言！左丘明以连缀文辞、比类史事为职责，文辞不胜其繁多，史事不胜其众多，凭什么不混乱？混乱产生于意念，意念产生纷繁。意念如同云气，能遮蔽太虚的清明，能遮蔽日月的光明。舜说：‘道心就是明心，就是道。’触动意念就是人心。孔子说：‘心的精神叫做圣。’而常常告诫学者不要臆测、不要绝对、不要固执、不要自我。意念形态万千，但大体不超过这四种。圣人深知意念对道的危害很大，所以谆谆告诫并断绝学者（的意念）。

连缀文辞、比类史事，以及“天有四季”等语，都不是孔子的话。又把意念比作云，把心比作太虚、日月，那么心与意就成了两样东西、三样东西了。不知道心与意就是一样东西。本体是心，动念是意。一感应一回应，怎么能消灭呢？明心就是道，辨析见前文。千言万语，只是这个意思。铸成了千万个错误。

译时，是道的异名。《尧典》说：“畴咨若时”，“时”是“是”的音讹，“是”就是此。古代没有“道”的名称，只说“是”。舜命令禹，开始说“道心”，阐明此无所不通的心。后世离古代越来越远，不说“时”而说“道”，这就是道在天下不明的原因。道不可思议，不可命名。舜说：“若不在时”，此时就是后世所谓的道，而不说道。后世在心之外再寻求道，不知道此心虚明广大没有边际，包罗天地，化育万物，就是道。孔子生于衰世，不得不随顺时世而言，所以说“改而止”，谓改过即止，无需他求。又说：“心之精神是谓圣。”学者起意他求，则告诫说“毋意”。又说：“哀乐相生，不可见，不可闻，而可意可求乎？”

“时者，道之别名”，这一句接近真理。但又以“时”为“此”为“是”，而混同于“不在时”的“时”。又说改过即止，而最终归于不起意，却不知道圣人告诫“毋意”，是指妄意。诚意的“意”，是指本意。慈湖对名理的考察都不精当，品评都不恰当，而妄以自己的意思更改圣人的名理。又说上古言“时”，不言“道”，《二典》《三谟》之前没有书可考，凭什么知道它不言道？说言道后世所以不明，即舜言“道心”，所以明道，未见其为不明。大抵慈湖只主张指心为道，而不知道天命之谓性，性在心中，率性之谓道，道是路的名称，发于事为道，岂可混淆？大抵这是禅宗的宗旨，陷溺学者，岂不可惜？

口告舜说：“安女止”，“女”指舜。说舜心本静止，只要安守而已。难道只是舜吗？心本甲本心亦静止，所以伊尹告诫要敬守其止。“厥”如同“女”。难道只举天下古今人心皆然。所以孔子说：“于止，知其所止；于止，本止也。”《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”这不是圣人的话，这是以意为之。所以有四者的次序，不起乎意融明浊恶覩四者。人都有此止而不自知，这是未知止为止之理。即使从至善来说，也是禅宗戒定慧的定，是虚定，虚止。知止最深，知止即得。有许多节次，是说其自然之势。

伯正，是心可以通天地，贯古今。孔子说：“心之精神，是谓圣。”又说：“夫孝，天之经，地之义。”孝友是一体的。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。伯正都有此心，此心都具备此圣。现在伯正又能兢兢业业防谨于未然，我无能再措辞。即使兢兢无怠无荒，而伯仲日用皆中庸之妙矣。

千言万语，只是被“心之精神”一句误了。

先圣说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知者，觉之始；仁者，觉之纯。不觉，不足以言知。觉虽非思之所及，而犹未精一。精一，而后可以言仁。”孔门觉者无几。

这是近径速之说，未能精焉，能知一？

经礼三百，曲礼三千，都是吾心所自有。对父母，自然孝；对兄弟，自然友恭；对夫妇，自然亲敬；对朋友，自然信。出而事君，自竭忠；与宾客交际，自然敬；在乡党，自谦恭；在宗庙朝廷，自敬。复，是复吾所自有之礼，非外取也。礼废乐坏，逾二千载，学者率求礼于外。先圣特曰“复”，所以针二千载之膏肓，发人心之所自有。周公说“以五礼防万民之伪”，《礼记》也说“着诚去伪”，深戒人徒徇其文为，而不由中也。

这段话说得何等粗疏？理虽人人自有，然而私欲蔽之，非学无以复其本体。若如此说，则人人便是圣人，又何须学？连杨子亦不须讲学矣。礼者，理也。理无内外。

禹告舜说：“安女止？”谓舜本静止不动，安之无动乎？意孔子说：“心之精神是谓圣。”人皆有是心，心未尝不圣，虚明无所不照，如日月之光，无思无为而万物毕照，视听言动皆变化而未尝动乎？意其有不安焉者，动乎意也。舜圣人，而禹犹致戒，而况于后世学者乎？安非意也？不动之谓安。孔子说：“时习者安也。”说：“用力于仁者安也。”安，曰：非思非为，是谓真为。舜说：“惟精惟一者，常精明不昏，纯一而无间，即安也。”尧安安，文王之德之纯一也。

如此云者，必若槁木死灰而后可，克其说也。然则大学之诚意，皆非欤？盖“止”非静止之“止”，乃至善之极，所谓天理也。慈湖元不识天理，徒纷纷主其僻见之说，以诬圣经。

孔子说：“默而识之，学而不厌。”又说：“予欲无言。”又说：“吾有知乎哉？无知也。”圣语昭然，而学者领圣人之旨者，在孔门已茫无几，而况于后学乎？近来觉者何其多也！觉非言语心思所及。季思已觉矣，汩于事而昏。孔子说：“心之精神是谓圣。”谓季思之心己圣，何不信圣训而复疑？皆不复致问。季思以默识矣。季思平平守此默默，即圣，即不厌之学，即喜怒哀乐之妙，即天地四时变化之妙，即先圣默识之妙。

译北方来的觉悟者比孔子门下还多，哪有这种道理？那是一时之间几乎都归于禅宗了。又说：“平平常常地保持沉默，就是圣学，就是不厌其烦的学问等等。”难道是援引圣学的功夫进入禅宗吗？

子思说：“天地的道理，它所化生的事物专一不二，那么它化生万物就不可测度。”孔子说：“大地承载神气，神气产生风雷，风雷流动形成形态，各种事物显露生长，没有不是教化的。”又说：“我的道用一个根本贯穿始终，这都是为了阐明极其神妙的道理，没有不贯通的。”

“大地承载神气”等话绝对不是孔子说的，是不懂大道的人妄加议论。神气没有固定的方位处所，包罗贯通天地，怎么能说是大地承载呢？这是把天地之气分为二了。

皋陶说：“谨慎修养自身，思虑长远。‘永’就是长久。古代没有‘道’这个名称。尧说：‘谁能够顺应时势，就提拔任用他。’‘时’就是顺应。‘若’就是顺从。意思是说能够顺应时势的人将提拔任用他。舜也说：‘只有顺应时势，只有细微之处，这才是细微之处。’到了舜授位给禹，才开始说‘道心’。皋陶说：‘永’也是名称。‘永’就是长久，也就是所谓的‘时’，但实际上没有名称。道就像大路一样。舜特别指那种无所不通的心。至于通到意念，就偏倚了，阻碍了，窒塞了，就不是通了。所以说‘人心’。”

皋陶的关键全在一个“慎”字。既然谨慎而长久，长久就能得到道。不能谨慎，就会狂妄放纵。即使长久处于寂灭状态，也不是道。谨慎，就是没有过度和不足。

人都有这颗心，这颗心都虚灵明觉，没有形体，没有形体就没有边界。天地万物都在我虚灵明觉没有形体的心中，变化万千，而我虚灵明觉没有形体的心始终如一。百姓日常使用这虚灵明觉没有形体的妙用，却自己不知道。

没有形体了！哪里还有用？这是只知道可见可知的作为形体，而不知道不可见不可知的作为形体。百姓日常使用却不知道，怎么能看见本体？说得多么荒谬！

杨子折衷卷之二

我曾经读到大戴记所记载的孔子言论，说忠信是大道，我欣喜不已，欣喜不已，喜欢它深刻明显。我从少年时期承蒙先父的教导，就知道天下没有其他事情，只有这道罢了。穷究高深，年三十一岁，在富阳县衙双明阁下，侍奉象山先生坐着问答之间，我突然觉得我的心清明澄澈没有边界，又有不疾而速、不行而至的神妙，这颗心是我自己所拥有的，从未有过间断。于是知道舜说：“道心明心就是道。”孟子说：“仁就是人心。”它们的旨意相同。孔子又说：“心的精神叫做圣。”我知道每个人的本心，都与尧舜禹汤文武周公孔子相同。得到圣人的言论来证明，来告诉学生，说我的心就是道，不可再向外寻求。

“忠信是大道”，这一句就错了。下文说“得之”，又得到了什么东西？“明心就是道”，这一句又错了。上文说“人心惟危”，又指的是什么心？“心的精神”，这一句前面已经辩驳过了。

孔子说：“以忠信为主。”意思是忠信就是根本。渡河的丈人也说：“我进入波涛水流，靠的是忠信而已。我出来，也是靠忠信而已。”孔子让二三子记住。多么至极啊！就是我与人交往忠实不妄语的心，就是道了。丈人当时的话，未必确实说忠信，往往说：“我出入于波涛水流，我的心就是这样而已。”没有别的，没有技巧。开始我进入时，就这样进入；我出来时，就这样出来。世人认为这样前往，真实正直没有虚伪，叫做忠信。忠信安置我的身躯，在波涛水流之中，而不敢使用私心，所以能进入又能出来。

认错了“主”字，渡河丈人是佛老的话，怎么会有像冯夷娶妇那样滑稽的？让慈湖出入河流，试试看。

孔子说：“以忠信为主。”诸儒没有知道它的旨意的。大概认为忠信是浅显的罢了，不是道舍弃浅显而追求深奥，离开近处而追求远处，把忠信置于道之外。不知道道只有一个罢了。忠信就是道，有什么浅显深奥，有什么近处远处？又有学者知道忠信不可浅显地求取，于是深奥地求取，推广它的意义，高妙它的说法，说忠信必定不止于不妄语而已。唉，多么错误啊！舍弃不妄语怎么成为道？人心就是道，所以《尚书》说：“道心。”这颗心没有形体，清明没有边界，直心而发为侍奉父母，为顺从兄长，为侍奉长辈，为夫妇，为朋友，做官就侍奉君主，治理百姓。

说人心就是道？为什么有“人心惟危，道心惟微”的说法？而且心发于五伦，也有中正、不中正。中正是道，不中正就不是道，怎么可以一概说是道？

人的心本来静止。喜怒哀乐，变化行为，像四季的交错运行，像日月的交替光明。侍奉父母叫做孝，顺从兄长叫做悌，恭敬叫做礼，羞恶叫做义，是非叫做智。它们虽然千变万化，而常明叫做仁。百姓日常使用而不省察平常正平的心，就是道。离开心向外求，离道反而遥远，太可惜了。千万过错，都产生于离开心而起。意叫做安，女止叫做忠，信叫做笃，敬叫做时习之学，叫做中庸。子思叫做至诚。忠信就是诚实罢了，大概不必加“至”这一字。加“至”一字，就是在平常诚实之外，又有至极的，恐怕不可以吧？这是还不相信百姓日常使用的就是道。

用静止来说心，而不知道心常动变，不是认识心的人。百姓日常使用就是道，前面已经辩驳过了。