杨子折衷卷之二

译只有自信本心的虚灵明澈，那无限无际的天空，是我的高明；大地，是我的博厚；日月四季，是我的变化；万物，是我的分散殊异。然后自信我侍奉父母，就是天的常经、地的义理；我的忠信，就是天下的正道，而没有达不到之处。然后相信孔子说：“我的道有一个根本贯穿始终。”而曾子称之为忠恕。忠就是忠信，恕就是宽恕万物。前代的儒者却说：忠好比水流不息，恕好比万物分散殊异。这还是不信任忠信宽恕就是道，不信任忠信宽恕自然广大通融，所以才做出这种比喻推广的说法。

这看得太潦草了。杨慈湖的心极粗疏，性情极轻率，所以敢大言不惭地说天地、四季、万物都是他所拥有的。像佛教所说的山河大地，与你有什么关系？孝悌忠信都是他自有的，没有达不到的，就敢于非议古代圣贤的言论教化。率领天下人废弃学问，从而扰乱天下的，必定是从杨慈湖开始的。

忠信之心，没有精粗之分，没有本末之别，没有内外之异，无所不通。但只要稍微动起意念，就失掉了它。

不起意念，就是禅宗的寂灭，就是死的忠信，而不是活的忠信。

人心自然明澈，人心自然灵妙，意念一起，自我确立，必定固塞阻碍，才开始丧失其明澈，才开始失去其灵妙。孔子与弟子从容问答，他谆谆告诫，只为了断绝学者的毛病，大致有四种：叫作意，叫作必，叫作固，叫作我。门弟子有其中一种，圣人必定断绝它。“毋”是断绝的辞令。知道人都有至灵至明、广大圣智的本性，不假外求，不从外得，自本自根，自神自明。稍微产生意念，所以遮蔽它；有必然之心，所以遮蔽它；有固执之心，所以遮蔽它；有我执之心，所以遮蔽它。昏蔽的开端，全都由于这些，所以常常随着毛病显现的地方而断绝它：说不要这样，不要这样。圣人不能把道直接给人，只能去除人的遮蔽罢了。

断绝四者的说法，先得我心之同然。然而四者既然断绝，就是廓然太公，天理流行。不知道天理流行，还是寂灭，还是死的四绝。

直翁告诉我居处恭敬最难，并且请求解释，我说：“直翁的恭敬，希望你察验一下。难道直翁闲居时也不敢舒展自在吗？”观察圣人的言语，应当贯通其道，恭敬是说大概到了极致，闲居时舒展自在，并不是不恭敬。起初直翁追求过分了。

看“申申、夭夭”（舒展自在的样子），太容易了。杨慈湖的心，何等轻率随意！

日本俊芿律师向宋朝的杨子请教，杨子举出圣人的话告诉他：“心的精神叫做圣。这颗心虚灵明澈，没有形体形象，广大无际，衡量日常行为，虚灵变化，实际上不曾动，不曾静，不曾生，不曾死。而人称之为动，称之为静，称之为生，称之为死，昼夜常光明，起意念就昏昧就不是了。”

既然说不曾动，又说未曾静；既然说不曾生，又说未曾死，这是遁词。

孔子又曾经告诉子张要言语忠信，行为笃敬，站立时看见它参列在前，乘车时看见它倚靠在车横木上。所见的是什么样子呢？常常念道：这是忠信笃敬。忠信的时候，心没有别的意念；笃敬的时候，心也没有别的意念。所见的是不是意象昭明，有融荡荡平庸。学者往往轻易起意念寻求解说，不思考圣人常常告诫学者不要有意念。

参列在前、倚靠在衡，不思考是什么东西，却说是什么样子，而去寻求它？昭明有融，荡荡平庸，终究没有实体。忠信笃敬，不是意念又是什么？这是好的意念，不是“毋意”中的意念。元度所自有的，本来自全，成何假借？再寻求视听言动，不学而能，恻隐羞耻，恭敬是非，随感辄应，不待昭告。

视听言动，不学而能，一接触就错了。如果这样说，就是运水搬柴，无非佛性了。

具位杨某敢向至圣文宣王献菜祭祀。观看戴德所记载的，先圣说忠信是大道。我非常喜悦，并且欣慰。因为我自幼学习，壮年才觉悟，觉悟这颗心澄然虚明，没有形体广大无际。日常行为，无非变化，就是日常平常实在正直的心，就是大道，而不敢轻易告诉别人，怕他们不信并且嘲笑侮辱。等到观看戴德所记载的圣言作为证据说：“现在可以告诉学者了。”学者因此多有觉悟，这是先圣如天的大恩惠，布流四方，更加传给后人。现在分治东嘉，又将以此告诉东嘉人士，应当有觉悟的人，觉悟的人自觉，觉悟不是外取，就是日常平常实在正直的心，侍奉父母自然孝顺，侍奉君主自然忠诚，对于夫妇自然有别，对于长幼自然有序，对于朋友自然诚信，日常万变，无往而不上当天心，下合人心。这是先圣如天的大恩惠，言语不能尽述，质颂不能尽述的。

既然以忠信就是大道，那么下文所说的得之失之，是什么东西？几乎侮辱圣人的言语了！况且君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间，心不中正，便不实在，便都认为是道可以吗？毫厘之差，便为悖逆教化，得罪圣人，能不谨慎吗？

只因为梦奠两楹，垂光万世。天有四季，春夏秋冬，风雨霜露，哪不是先圣的教化？地承载神气，神气风霆，风霆流形，万物露生，哪不是先圣的教化？道不远离人，人做道却远离人，心的精神叫做圣。圣训昭明，我觉悟了这一点，笃信这一点。现在分治东嘉，将以此告诉东嘉人士：以日常平常就是大道，只要不要动意念确立知见。如同兴起云气，自蔽其光明，应当有觉悟的人。我内外亲友二十年来，也多觉悟的人，也很兴盛了，敢以此相告。

译用非圣人的言论去告知圣人，这真是诬蔑圣人啊！败坏人的心术，反而说是有觉悟。

我，深知先圣之道，广大而光明，无所不包容统摄，无所不贯通。在天为乾，在地为坤，在日月为光明，在四时为变通，在万物为生生不息，在我则为心。心，是我自身所本有的，而先圣之道就在其中。它确实广大，确实光明，确实无所不包容贯通。顺应它并通达它，万种善行自然随之而来；违背它并背离它，百种过错就会聚集。我怎敢不恭敬地涵养、恭敬地保持，以恭敬地侍奉先圣呢？减少过错确实很难，何况是我，又何况是治理一个县邑？必定会有谬误差错，只祈望神明恩赐辅助我。

以自己内心便利的就认为是天地日月四时万物，恐怕也是欺骗吧。只有承认有谬误差错，祈求神明恩赐辅助，还存有这种意念。

我之所以能在先生门下执弟子礼，四方之人没有不知道的。我之所以能在先生门下执弟子礼，四方之人实际上并不知道。难道只是四方之士不知道吗？即使是此前千万世已经过去的，此后千万世尚未到来的，充满天地之间的，那些高识深智之士，竭尽心意思虑，穷尽日夜之力，也将无法知道。又难道只是穷尽古今与后世的高识深智之士不能知道吗？即使是我自己也不能自知。壬辰那年，在富春的簿尉官署，双明阁之下，我本心向先生发问，先生举出清晨扇子诉讼的是非来回答，确实触动了我内心的机枢，这是四方之人所知道的。至于就扇子诉讼的是非而言，却有澄澈的清明，莹洁的光明，不假思索，不刻意作为，我确实拥有这种境界。没有今昔的间隔，没有片刻的分离，简易和平，变化运作，不疾而速，不行而至，不知其方向，穷尽不了其边际。这难道只是我独自拥有吗？天下之人都有。表现为恻隐之心，表现为羞耻之心，表现为恭敬之心，表现为是非之心，可以用来侍奉父母，可以用来侍奉君主，可以用来侍奉长辈，可以用来与朋友交往，可以施行于妻儿，可以应对上级，可以治理百姓。天以此覆盖，高地以此厚重，日月以此照耀，四时以此通变，鬼神以此灵验，万物以此生长。这虽然可以说出却不可议论，可以省察却不可思虑。孔子说：“我有知识吗？没有知识。文王顺从帝王的法则，也是自己不认识、不思考，何况是我呢？何况是四方之士呢？”所以圣人遏绝学者的意念，因为有意念就有知识；遏绝学者的必然，因为有必然就有知识；遏绝学者的固执，因为有固执就有知识；遏绝学者的自我，因为有自我就有知识。越知道越背离，越思考越遥远。道不远人，人知道却远离人，就不能知道道。不知道尚且遥远，何况是知道呢？所以先生平日的言论，不是学者所能知道的，也不是我所能知道的。虽然如此，先生的道也已经昭昭显明了，何必等待知道呢？仰观上方，先生确实地示人以简易；俯察下方，先生颓然地示人以简略。垂示象数而显明者，是先生的显明；寒暑变化者，是先生的变化；《书》是先生的政事；《诗》是先生的咏歌；《礼》是先生的节文；《春秋》是先生的是非；《易》是先生的变化。学者每日诵读的，百姓每日使用的，何必等待再知道？何必等待再思考？不要思考不要知道，不可揣度思考，何况可以射覆思考！如今先生释然而化去了，又难道是学者所能知道的吗？我听闻先生去世的消息，恸哭既断绝又继续，继续后又断绝，断绝后又继续。不敢伤害生命，低声哭泣，急切想要奔赴。病体危殆，估计无法支撑。循序渐进地处理事务，荒政正紧急，如今大致安定，气血稍微强健。况且听闻办理大事有日期，请求檄文前来，以畅达胸中的悲哀。一奠祖行，进献辞章以陈述先生的道，这哀思不可思议，也不可思议。

一篇虚夸的言语，象山的心，恐怕也不安。而说圣人之心无知，尤其大害道。

先生的道至大至极了，我怎能知道呢？只有我在担任富阳主簿时，代理临安府的事务，才开始接受先生的教诲；等到返回富阳，又得以从容侍奉聆听教诲。偶然有一晚，我发出本心的疑问，先生举出当日扇子诉讼的是非来回答。我忽然省悟此心的清明，忽然省悟此心的无始无终，忽然省悟此心的无所不通。我虽然凡庸低下，不足以认识先生，但由此也知道先生的心，不是口说所能赞颂叙述的。大致可以说出的：日月的光明，是先生的光明；四时的变化，是先生的变化；天地的广大，是先生的广大；鬼神的不可测度，是先生的不可测度。想要完全说出，即使穷尽万古也无法穷尽。虽然如此，先生的心与万古人心一贯而无二致，学者不可自暴自弃。

这类言语也是虚夸，如果不是大人上圣，怎能与天地合德、与日月合明？虽然本体如此，但全体未复，怎能达到这个境界？

舜说：道心，明心即是道。动乎意则为人心。孔子对子思说：心的精神就是圣。孟子也说：仁，就是人心。心可以说出却不可思虑。孔子知道听闻的弟子必定很多，以孔子为有知识，明确告诉他们说：我有知识吗？没有知识。知即是思。又说：天下何思何虑？周公仰而思之，夜以继日，即是思非思。孔子临事而惧，好谋而成，即是惧非惧，即是谋非谋。如同镜子照物，大小美恶，往来差错，虽有而实无。日月的光芒，万物毕照，入松穿竹，历历皎皎，而日月无思。

译那些种种的说法，前面已经辩驳过了。慈湖主张不动意念，不用思虑，以及不畏惧。至于周公仰天思虑，孔子面临事情而畏惧，喜好谋划而成功，这些是辩驳不了的。他又说：就是思虑也不是思虑，就是畏惧也不是畏惧，就是谋划也不是谋划，这是遁词。只有中正地思虑、谋划、警戒、畏惧，才是最恰当的。

人心自然端正，人心自然善良。孩童，没有不知道爱戴父母的；等到长大，没有不知道尊敬兄长的。不学习就能做到，不思考就知道。人都有恻隐之心，都有羞恶之心，都有恭敬之心，都有是非之心。孔子对子思说：“心的精神，就是圣人。”人与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子拥有同样的心。这心不是血气，不是形体，精神广大没有边际，包容天地，化育万物。难道只有圣人才有吗？人都有。时代有古代和现代，道没有古代和现代；形体有古代和现代，心没有古代和现代。百姓日常使用这心的妙用而自己不知道，因为他们的意念发动而有过错，所以自己不知道。孔子说：“改正过错就停止。”意思是学者改正过错就停止，不起意念，没有特定的趋向，没有特定的排斥，像蒙童一样去涵养它。孔子说：“我有知识吗？没有知识。文王不认识也不知晓。”孔子常常告诫学者不要起意念。意念有四种，必、固、我都是意念。像蒙童、像愚者，去涵养它的端正，这是成为圣人的功夫。

辩驳前面已经说过，像蒙童、像愚者，去涵养它的端正。需要知道端正的是什么？《中庸》说聪明睿智通达天德，如果像愚蒙那样端正，那就是寂灭了。怎么能通达天德呢？

我日常使用的（心）是怎样的呢？就像东山的晨光，苍茫没有边际，无法捕捉。其中的云气隐现，阳光灿烂发出，晚霞舒展如金锦，变化越多越奇特。云气拖着玉龙，出没矫健，在千万座山峰群翠之间，可观可惊。但片刻忽然变化，千态万状，无法描绘。又像江上的秋光，清亮爽明，好像很近，却无法抓住；好像很远，却无法追赶。等到清露滋润它，霜月照耀它，对它没有损害，也没有增益。又像松间的溪声，泠泠作响，声音非常清澈，确实可以听到，但听到却得不到声音的形状。

这正是仿佛渺茫冥昧的景象，都是从想象中来的，是虚幻的心。却以为得到了，不也是错误吗？

这道原本就是心，人人抛弃它，去追求深奥却不知道，追求反而成了外在；如果在我心底去寻找。

虽然不用寻找，也自然常常放下这寻找的心，那些“了不得”的说法。

谁省察我的心，就是仁？感谢先哲替人，深深明白地说了，还疑惑再问：什么是本心？

难道把知觉运动的心就当作仁吗？孟子说“仁，人心也”，需要善于看待。

如果问什么是这心能思能索又能寻？你心底用他人的说法，只是平常使用的心。

平常使用的需要分辨邪正。

这心的用处，没有踪迹。打算思量，是讨愁。只要侍奉父母兼侍奉长辈，只这样去做，不要回头。

侍奉父母长辈的心，得不到其中正，就不是道。思量讨愁，就是五祖才，商量着就不中用。

可笑禅流错用心，或思或罢两追寻，穷年费尽精神，后来陷入泥涂，越陷越深。

禅者正是不用思量，正是不费精神。慈湖恐怕是操戈入室。

心里虚明，装着太空乾坤日月，总包笼。从来这片闲田地，难定西南与北东。

虚明之中，就有实理。什么是太空呢？

不要将爱敬再雕镌，一片真纯幸自全。等到将心去钩索，旋栽荆棘向芝田。

爱敬就是天理自然，怎么能雕镌？何必假借雕镌？

不要认胸中一团气，一团气里空无地。既然空，何地更何义？这没有广狭，没有一二。

中本体何曾有气？有气，就不是本体了。

回心，三月不违仁。以后原本曾有小失，真像一片雪花轻着水，冥冥不复省，漓醇。

颜子三月后，只念头稍有不善，便觉便了，无形亦何谓小失？不像雪花着水，有形迹也。

有心切勿去钩玄，钩得玄来在外边，何似罢休？依本分，孝慈忠信乃天然。这天然处，不也妙？费尽思量，却不到。有时父召，急趋前，不觉不知造渊奥。此时合勒承认状。从古痴顽，何不晓？

父召，急趋；时若心不存，不中不正，也是百姓日用不知。行之而不着，习矣而不察，何云便是道？且有时如此，未必人人时时如此，所以要学成之。

曩疑先圣吝啬言语，何不明明细细传？今醒从前都错认，更加详后，即纷然。

恐怕有人更铸错也。

诗痴正自不烦功，只为英才辄堕中。今日已成风俗，后生个个入樊笼。

我所大忧者不在此耳。

慈溪慈湖孝名美，即天之经，地之义。子思不知万物我发育，推与圣人，自固蔽已，自固蔽祸犹小，固蔽后学，祸甚大。孔子没近二千年，未有一人指其愆，汩汩昏昏到今日，所幸慈湖却不然，灼见子思、孟子病同源。

敢为异说，乱教，祸后学，乃自道也。

大哉！孔圣之言：哀乐相生，不可见，倾耳听之，不可闻。不见乃真见，不闻乃真闻。子夏虽曰：“敢不承实？”莫之承，终于昏误，认有子为师。道曾子觉，虽小而悟孔圣之皜皜。濯之，暴之，觉之，亏即濯，即暴，无不妙。子思、孟子亦近之。惜乎！卜觉口大，非其言，多害道。二子名声满天下，刭其非者，何其少？滋惑后学，何时了？安得朝家专主孔圣言，尽削异说，明大道？比一二年，觉者浸浸多，几二百人，其天乎？

译如果说不认识，那么子思、孟子也就不能认识孔子了。那些言辞气势狂妄放纵，其存心如何也就可想而知了。近一二十年来所谓的觉悟者，都被陆九渊（慈湖）迷惑了。

泰伯三次将天下让给他人，先圣称这是至德。在宗庙之下拜祭，叹息三次推辞并不困难。知道泰伯无人能认识，为何说没有值得称道的？万物景象奇妙没有穷尽，有人说：泰伯的神灵没有形体，为什么还说有象？又有人说：通达大道的人，非有非无，象即是无，万即是一，一即是万，这难道可以思考而可以用言语表达吗？即使没有言语，天地内外都是泰伯，人们实际上看见了他却不认识。

异说荒唐

处处青山人们不认识，步步踏着这岩石。妙啊妙啊妙啊妙啊不可言说，可惜啊可惜啊大可惜。

道理平常，用什么来夸耀？这就是“石头路滑”的说法。

曾经用大手挽住恒河，引得龙来地面兴起波涛。何必等待砚池里藏着滴水，功夫曾经不费擦拭打磨。

凡此皆佛偈语也

父母生了孩子，身体是父母的吗？为什么却说“我”？说“我”是大不可的。

太笼统了，用金滕来约束你，允许我有何不可？父母吃饭，孩子能饱吗？

燕语莺啼，杏坛春色，为什么没有人领会？又添上青山绿水，是多多少少，明明白白，面对面却不认识，反而放纵逸乐，不也是文辞雕琢吗？圣人说道，君子不必互相言语，只展示以礼乐。礼乐无言，不要穿凿附会，一味融洽，无穷静乐。步步行动，都是妙用，言言语语，都归于寂寞。舜说，道心明心，即是道。百姓日常使用，不知不觉，从学者再三勤勤恳恳请求，只是不可说破。

三千三百种礼仪，没有一种不是性的体现。心，是道的根本源头。心有邪正，道有君子、小人。

杨子折衷卷之三

易，就是自己，没有别的。把易当作书本，不把易当作自己，是不可以的。把易当作天地的变化，不把易当作自己的变化，是不可以的。天地，是我的天地；变化，是我的变化。不是其他事物。私欲把它分裂了，私欲使人自小。伏羲氏想要形容易，形容自己做不到，画卦而为一。唉，这也足以形容我本体的相似了。又说这虽然足以形容我的本体，但我本体之中又有变化的差异，又无法形容，画卦而为一。一，是我的统一。一，是我的统一。可以画卦而不可用言语表达，可以默识而不可增加知识。一，是我的全体。一，是我的部分。全体即是部分，部分即是全体。

别人吃饭了，难道不饿吗？张皇，张皇！可以默识就知道。知识难道有二吗？圣人创作易，画出道的本体，让人体悟它。它在书本中，在天地中，是一样的。

形体则有大小，道没有大小；德行则有优劣，道没有优劣。

分德与道不同便已不识道德

既然不说义，又不说用，只说时罢了。为什么说伟大呢？这正是为了说明天地没有一物、一事、一时不是易。学者沉溺于思虑，不探求其义。圣人在颐、大过、解、革等卦中，完全舍弃义用，只说其时，并感叹说：“伟大啊！”让学者无所求索，不容钩深，即时而悟“伟大”的妙处，那么事理一贯，精微辑理一体。孔子何思何虑？文王不识不知，确实如此。

何思何虑，完全在于同归一致上；不识不知，完全在于顺从帝王的法则。帝王的法则，即是时即是天理。

汲古问：“《易·乾卦》说：‘君子学习以聚集知识，提问以辨别是非，宽厚以居处，仁爱以行事。’先儒说：‘学习聚集，提问辨别，是增进德行；宽厚居处，仁爱行事，是修习事业。’这话如何？”先生回答说：“学习贵在广博，不广博就偏颇，就孤立。伯夷因为不博学，虽然达到圣人的境界，却偏于清高；柳下惠因为不博学，虽然达到圣人的境界，却僻于和顺。学习以聚集知识，无所不学。《大畜》说：‘君子因此多识前言往行。’谚语说：‘君子博学于文学，必有疑问，有疑问必提问，想要辨别明白其实情。’辨别而果然得到实情，那么还担心不宽厚吗？还担心不仁爱吗？”

这段话说得差不多接近了，然而既然知道学问思辨笃行，为什么常说不可动意？常说无思，可以由此推究曲畅旁通，而悟出它的错误。

坤卦六二，直方大，不习无不利。直心而往，就是易的道。意念一起就支离，而陷入邪道了。直心而行，即使遇到万变，未曾改变，这就叫做方。凡是物体圆的就转动，方的就不转动。方，特别阐明不转动的意义，不是在直之外，又有方。道只有一个罢了，说法不同，起初没有两样。这道理很大，所以说大。这道理不是学习所能得到的，所以说不习无不利。孟子说：“人不用学习就能做到的，是他的良能；不用思考就知道的，是他的良知。”学习，是勉强，本来具有的，哪里等待学习？这虽然是人道，也就是地道。所以说“地道光明”，光明如日月之光，无思无为而无所不照。不光明的，必然陷入意念，必然支离而偏离，必然不直方大，必然昏暗必然不利。

这是死的方，圣人的方活泼泼地，道本来不等待学习，而人不学习则不足以去私欲而全道，学习不是意念吗？中正的意念不可无。汲古问《易·蒙卦》象辞说：“君子以果行育德”，为什么叫做果？先生回答说：“果，是实的含义。德性，是人所自有的，不假外求，顺从它而行，没有不善的，有行的实质。行有亏缺则德就昏暗了。德性无体，本来无所动，本来不磨灭，如珍珠混在沙中而失去光明，如水不浑浊则性就不丧失。顺从本正之性而通达它，这就叫做果行，所以培育德性。”