杨子折衷卷之四

译为旧馆人哭泣并解下骖马作为赙赠，是好事者编造出来的。圣人礼义的适中正当，是因为他心中达到了中正的极致，所以不会超越准则。况且孔子哭颜回的情义与哭旧馆人相比，厚薄如何呢？看孔子不用车马赙赠颜回，那么他不以骖马赙赠旧馆人就可以知道了。用财自有毫厘不可更改的道理，怎么能因为眼泪流出无处寄托，就用骖马来附会呢？这是虚伪的，而陆九渊（慈湖）却认为圣人不识不知，纯真洁白。不知道老到不可揣度，何况可以射中呢？这是把圣人看作茫茫荡荡、猖狂自恣的人。又说脱骖的过错如同阴阳寒暑的偏颇，这哪里配得上孔子呢？

《明堂位》说：“灌尊，夏后氏用鸡彝，殷商用斚，周朝用黄目。罍的形象，象征雷。古字‘雷’由三个‘田’组成，‘雷’字如同‘云’。礼器多取云的形象，都是古代列圣勤勉启发教诲后人的极致。震动变化如雷如云，都足以作为道心变化的默证，不是训诂所能穷尽的。”孔子说：“风雨霜露，神气风霆，无不是教化。”

陆九渊说：“道心未曾不常明，只因遮蔽所以昏昧，这是对的。但想要震动勤勉变化，如雷如风霆，未免有禅宗杖喝警醒之意。”

至于说“酌于中而清明于外”，几乎可笑。不知道道的人的话，本来就应该在意象、文义的末节上委曲求全，而不能领悟本有的“中”。这“中”，天地凭借它定位，万物凭借它化育，人凭借它显灵。这“中”，是人所本自具足的。中无实体，虚明发光，视听言动，喜怒哀乐，都是它的妙用，纯然浑然。何内何外？何思何虑？却说“酌于中而清明于外”，哪有这种道理呢！

酌于中而清明于外，是因为黄目的形象而解释其义，又有什么不可以？如尧钦明文思，光被四表，就是这样。至于说中无实体，大害道。既然无实体，怎么会有视听言动、喜怒哀乐之妙用呢？说何思何虑，却不提同归一致，实在未见道。

孔子佩戴五寸的象环，系着綦组绶带。至极了！伟大极了！可以说斡旋天地，运动四时，发育万物，而照映千古。郑康成说谦不比德，坐井观天。至极了！象环没有声音吗？佩饰无不用玉，是古制。行走时听到佩玉的声音，是君子的礼仪。我们的圣人唯独不同，佩戴无声的象环。后学没有人明白。呜呼！至极了！举天下所共视，却没有人看见；举天下所共听，却没有人听见。清明而健行的是它，博厚而静止的是它。春秋冬夏，风雨霜露，都是它；风霆流形，庶物露生，都是它。山凭借它耸立，川凭借它流动，草木凭借它开花，凭借它结果，禽凭借它飞翔，兽凭借它奔跑，虫鱼凭借它跳跃。天地间变化万状，都是象环的文理。混圆而无端，五寸象征五行，五常，错综成章，是綦组绶。天地万物万化，不是那个孔子，也不是这个。五不是有声，象不是无声，是一以贯之。一不是寡，万不是众。所以天数五，地数五，一也，十百千万亿以至于无穷，一也。所以事亲是这样，所以事君是这样，所以尊卑，所以长幼，所以夫妇，所以朋友是这样。无需加思，却未曾离开。越思越达不到，达到与达不到是一，思与不思是一。至极了！伟大极了！孔子的象环啊！可以说斡旋天地，运动四时，发育万物，而照映千古。不可赞叹，不可议论，却是愚不肖之人所共同拥有的。只是不自知拥有罢了。颜氏之子，知道吗？月至日至的人，知道吗？知与不知是一，知与不知是一者，就是孔子的象环。

圣人只是谦谦虚虚，何曾有自夸自大？孔子在乡党恂恂如也，像不能说话的人。圣人自视不及天下之人，何曾有此自夸自大？乃是陆九渊自夸大，所以附会其说罢了。至于无声之说，及不及思、不思知、不知之说，越来越远了。

知道则信，百姓日用此道而不自知，百姓日用无非妙者，只因不自知，所以昏乱。所以说：物使之然，则全以为非，割裂物我，分析动静，害道多矣。礼乐无二道，吾心发于恭敬，品节应酬，文为者，人名之曰礼；其恭敬文为之间，有和顺乐易之情，人名之曰乐。庸众，生而执形，动意，形不胜其多，意亦不胜其多，不知夫不执不动，则大道清明广博，天地位其中，万物育其中，万事万理交错其中。

日用不知，即是行之不着；习矣不察，即非君子之道。何以云妙？说太道清明广博，而天地万物便位育，皆非圣人之指。位育亦要致中和，如何孔子中和之极而不位育？盖夫子不得家，无致之之地也。

孔子说：“志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀亦至焉。哀乐相生，是故正明日而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。”孔子的话，见于《小戴记》。学者厌观熟诵圣诲，切的如是，而未闻有表而明之者。此无他，无意之可解，无说之可求，如空之不可升，如金王之不可鑚。或者强为之说，则曰：“其相生有义焉。”噫嘻！异哉！孔子说：“乐之所至，哀亦至焉。”未有相生之言也，而亦曰“至者”，又何耶？“至”即不可见，不可闻。彼惟不知，可见即不可见，可闻即不可闻。故弃粗而永精，弃一而求二。哀乐必有物，人以为必可见；哭笑必有声，人以为必可闻。而孔子则曰：“不可见，不可闻。”非弃形而言义也。形即无形，无形即形；声即无声，无声即声。正不必作意以离之也。据实而论，不见其为二也。意作而始离，始二也。自孔门诸贤，犹率病乎意，故孔子谆谆止絶之曰：“毋意。”而况于后世乎？意积见牢，故虽闻正实之言，反骇怪以为不可觧。今学者诚尽屏胷中之意，说则自明，自信矣。

译哀乐相生，一句话就能看出来，这都不是孔子的话。哀乐产生于内心，随着感应而回应，哪里有哀产生乐、乐产生哀的道理呢？不可见闻，才称之为道的本体。如果加以运用，又怎么不可以见闻呢？

孔子闲居，子张、子贡、言游侍奉在侧。谈论到礼。孔子说：“仔细听。你们三个人，我告诉你们：礼还有九层含义，大飨之礼有四层含义。如果知道这些，即使身在田间地头，也就是圣人啊。”两位君主相见，作揖谦让后入门，入门后悬挂的乐器响起，作揖谦让后登堂，登堂后音乐奏起。堂下吹奏管乐，象舞、武舞、夏钥舞依次兴起。陈列好祭品，有序地安排礼乐。备齐百官，这样之后君子才知道什么是仁。前行符合圆的规范，回转符合方的规范，和鸾之声符合采齐的节奏，客人退出时奏雍乐，撤去祭品时奏振羽之乐。因此君子不必亲自相互交谈，用礼乐相互示意就可以了。孔子又说：“入门时金属乐器响起，是显示情感。既然悬挂的乐器响起，金属乐器发出铿锵之声，这就是我的情感，何必说话呢？”又说：“堂上歌唱清庙，是显示德行。既然人声从内心发出成为文辞，德行从内心畅通，这就是我的德行，何必说话呢？”又说：“堂下吹奏管乐，是显示事务。既然堂下管乐、夏钥、武舞、文舞依次兴起，这就是我的事务，何必亲身去做呢？”浑然的大地，万物都是我的本体。纯粹的宫商节奏，都是我的功用。祭品不在外面，百官不是别人，前行就是前行。谁知道它为什么前行，却自然符合圆的规范？回转就是回转，谁知道它为什么回转，却自然符合方的规范？和鸾，是车上的和鸾，却就是我心中的采齐。客人退出时奏雍乐，撤去祭品时奏振羽。庄重恭敬和乐的精妙，又怎么会有始终而不可追问呢？田间地头，没有两位君主相见的礼节，却就是两位君主相见的礼节。没有金属乐器的声音，没有管乐、夏钥，但管乐、夏钥的音乐舞蹈未曾不在眼前每日演奏。而愚昧的人看不见听不到。农具，耕种的勤劳，好庄稼的欣荣，除草培土的仁爱。双眼散发日月的光明，四肢运转天地的精神。步伐符合中和和鸾的节奏，声音和谐韶濩的音调。这难道是牵强附会而强行相同吗？默默领会，自然知道并自信。不可思考，也不可言语。求学道的人大多因为言语而背离沉默，而接近孔子引导三位弟子归于沉默之中，或许就能在沉默中成就了。

引用孔子闲居这一段，也是从别人的说法来的。只是其中说“天地万物都是我的本体，纯粹的宫商节奏都是我的功用”，用体用两个字相对来说，就不能说天地万物同体就可以了。如果认为是体用的体，那么天地万物难道没有功用吗？宫商节奏难道没有本体吗？又说田间地头，虽然没有两位君主相见的礼节，金属乐器的声音，但管乐、夏钥的音乐舞蹈，未曾不在眼前每日演奏吗？前面这就显得奇怪了，即使僧人不提声音如雷的说法，天地间有就是有，无就是无，何必这样说。

《大戴礼记》中鲁公与孔子交谈并认为孔子说得对，孔子说：“您的话很好，是治理国家的准则。”鲁公说：“这不是我的话，我是从老师那里听来的。”孔子叹息，脸色说：“嘻！您践行道了。”鲁公说：“道吗？”孔子说：“是道。”伟大啊，圣人的言论阐发道心，平坦明白到了这种程度。可惜没有记载在《论语》中，让万世的人都知道，或许有觉悟的人。道心是人本来就有的，不需要去寻求，只有私意遮蔽它，才开始昏昧迷惑。现在鲁公说：“这不是我的话，我是从老师那里听来的。”私意完全消失，纯诚显现，就是道，而鲁公自己不知道这是道，所以孔子叹息，脸色感叹并告诉他说：“您践行道了。”只有孔子知道，鲁公自己不知道，所以惊讶地说：“道吗？”孔子怎么能不正经地说：“是道。”这难道只是启发鲁公的道心，也足以启发万世人的道心。

用一句话赞许鲁公，用道来称呼孔子，恐怕没有这样阿谀奉承的风气。杨简大概是附会他的说法罢了。

我常读《大戴礼记》所载孔子的话，认为忠信是大道，我不胜欢喜，其深刻明显。我从少年时接受父亲的教导就知道天下没有其他事情，只有道罢了。穷究高深，三十二岁时，在富阳簿舍双明阁下，侍奉象山陆先生，在问答之间，忽然觉得我的心清明澄澈没有杂质，又有不疾而速、不行而至的神妙作用，这颗心是我本来就有的，未曾有间断。于是知道舜说：“道心明心，就是道。”孟子说：“仁人心也”，其旨意相同。孔子又说：“心的精神就是圣。”我认为人本心的认知，都与尧舜禹汤文武周公孔子相同。得到圣贤的话作为证明，告诉学生，说我的心就是道，不可再向外寻求。曾子说天子的道，只是忠恕罢了。程伯淳追求得太过，说：“忠譬如流动不息，恕譬如万物散殊。”我认为忠是与人忠，恕是己所不欲勿施于人，就是我平常的心，就是道。孔子说：“主忠信”，说忠信就是根本。渡河的丈人也说：“我进入波流，只是忠信罢了。出来，也只是忠信罢了。”孔子让二三子记住，多么至极啊！即我与人的忠，不妄语的心，就是道。丈人当时的话，未必确实说忠信，往往说：“我出入波流，我的心就是这样罢了。”没有说法，没有术数。开始我进入时这样进入，出来时也是这样出来，世人以这样往来的实在正直没有他心的心，称之为忠信。所以让二三子记住，或许传录失真而稍有偏差吗？后来读《大戴礼记》孔子忠信大道的言论，如获至宝，深深欢喜得到圣言作为证明，正平常实在正直的心就是道。孟子也以徐行后长，就是尧舜之道。箕子说：“没有喜好，遵循王的道；没有厌恶，遵循王的路。没有偏私没有党羽，王道荡荡；没有党羽没有偏私，王道平平。”人心至灵至神，虚明无体，如日如镜，万物完全照见。所以日用平常，不假思索作为，无不中节，这就是大道。稍微动意，为非为僻，才开始失去本性。意消则本清本明，神用变化的妙处，本来如此。无体无际，范围天地，发育万物的妙处，本来如此。

译《大学》中君子有大道的道理，必须依靠忠信才能得道。中心为忠，心为信，心中正所以实。有了这种实心，所以有了这种实事，所以说忠信才能得道。现在说忠信就是大道，这与圣贤的本意不同了。又，忠和恕虽然同出一源，但中心为忠，如心为恕，这是体与用的关系。现在不加以区分，反而违背了程伯淳的话，大概不可以谈论这个了。其中“吾心即道”、“虚明无体”的说法，尤其有害于大道。

“干知大始”，应当读作“太始”。又说：“易有太极，是生两仪”，辞意也应当读作“太”。撰写《系辞》的人已经失去了孔子的主旨，何况后世呢？又说：“鼓万物而不与圣人同忧”，将《易》与圣人分裂为二，这难道是孔子一以贯之的宗旨吗？简曾经说：“幽明本来没有区别，何必仰观俯察呢？死生本来没有说法，何必原始反终呢？”这都是指出《系辞》的弊病。《易》与天地是一体的，何必说《易》与天地相准呢？准是平的意思，说两者平齐，其辞意是说其实是两样东西而强行使之平齐。又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，将道与器分裂，是说器在道之外吗？

《易》字的指涉非常广泛，在人心的动静变化中，在天地日月万物的变化中，在卦画的奇偶变化中，都是。这个《易》与天地相准，《易》字指的是书，如果指的是道，何必说相准呢？《易》说仰观俯察，也是圣人看到天地的《易》而画卦罢了。至于形而上下之疑，大概是没有知道道与器同形。

孔子说：学了然后按时温习，不也很高兴吗？懂得学习之道的人，因为按时温习而高兴；不懂得学习之道的人，把按时温习当作劳苦。劳苦怎么能按时温习呢？按时温习必定不劳苦。现在的学者想要达到无时不习的妙境，断不可有丝毫劳苦的样子。应当知道学问之道，没有别的，只是求找回放失的本心罢了。但是人放逸就会劳苦，向外追求，向外追求就会成为放失；向外追求就会成为劳苦。这样心才有安有悦，无劳无苦。这心起初没有奇特，起初没有心，那么我的目视耳听，手持足履，口语心思之心。这心不是物，无形，无限量，无终始，无古今，无时不然。所以说：无时不习。时习的习，不是智，不是力。用智，智有时而竭；用力，力有时而息。不竭不息，是至乐的境界。

不知道学是学什么？时习，习什么？之字是指什么？悦，是悦什么？这就是没有头脑的学问。现在改经文学，而时习之，不也很高兴吗？而说因为时习而悦，这是用圣人的言语附会其他的说法了，不可不辨明。

孔子说：“学了然后按时温习，不也很高兴吗？有朋友从远方来，不也很快乐吗？别人不了解我而不生气，不也是君子吗？”学者大多怀疑所习的是什么事情？必定有它的说法。唉！如果所习的有说法，那就必定不能时习了。时习，是说时时而习，无时而不习。如果所习有说法，那就必定有意。意作必定有时而息，至于息，那就不是时习了。正因为无意，所以能时时而习。时习的习，乃是易；不习的习，易说：“不习无不利。”现在的学者担心习不能时，正是因为他们以思虑而习，以智力而习，所以不能时。如果真的有说法，真的有可言之事，那么孔子已经明言了。孔子无所言，正是要表明时习的习，不是学者作辍的习。正是要表明学者本有之心，就是道，而不需要再去做什么。

孟子说必有事焉。要知道所事的是什么事情？孔子下一个“之”字，正是要人求所谓之。所习的是什么事情？如果不知道这件事而习，就是道家所说的鼎内若无真种子，如同用水火煮空锅一样。时习与易不习之习不同。《易》直方大是成德者，所以不习无不利。由时习可以到达这里，为什么考察得不精细呢？时习者不免有意，意是好意。至于不习无不利，就可以无意了。然而意岂能终无？无就死人矣。

孔子说：“我十五岁立志于学，三十岁而立，四十岁而不惑，五十岁而知天命，六十岁而耳顺，七十岁而从心所欲，不逾矩。”孔子的学不同于他人的学。他人的学，是冥行而妄学；孔子的学，是明行而实学。孔子说：“我曾经整天不吃饭，整夜不睡觉，去思考，没有益处，不如学习。”孔子在这里深深省悟天下：何思何虑？实在无可思虑者。经礼三百，曲礼三千，都是我心中之物，不需要再思，不需要再虑。至于发愤忘食，虽然愤但不是起意；也好谋而成，虽然谋但不是动心。终日变化云为而至静，终身应酬交错而如一日。这叫做适道之学。

陡然语及，何思何虑，而不知道同归一致之实，这就是禅而已了。说发愤不是起意，好谋不是动心。正如禅所说：“终日吃饭，未曾咬破一粒粟；终日穿衣，未曾挂一条丝。”岂有此理？圣人之学，虽然愤虽然谋，无非诚意之发。勿忘勿助之间，乃是终日动意而未曾动。差之毫厘，缪以千里。

译陆九渊问：“人既然有了知觉，那么就没有什么是不通达的。为什么孔子说‘五十而知天命’呢？”先生回答说：“这是圣人的学问。从十五岁立志于学问，三十岁能自立，四十岁不迷惑，学问的功力是循序渐进、有次第的。在立志求学之初，虽然已经知道了天性的根本，但是习气偶尔还会兴起，没有纯粹合乎天性；在日常应酬中，人为的造作还没有完全释去。到了五十岁才开始知道，一切都是天命，不需要等待人为的努力。六十岁耳顺，没有什么不顺的，只有顺而没有逆，纯粹合乎天性了。”

看这一点，那么那些讲学的人只把知觉当作学问，而不谈论进修扩充的功夫的，就不是圣人的学问了。

先生说：“孔子说：‘温习旧的知识从而获得新的理解，就可以当老师了。’温习旧知，那么善就能进步而不退步；获得新知，那么善就越来越丰富而通达。道不在别处，只是善罢了。”

陆九渊的学问，终究难免支离破碎。温故知新是一件事，在温故之中自然有知新的益处。日日更新叫做盛德，怎么能把温故和知新分成两件事呢？圣人的学问，只是一段功夫。

孔子对子路说：“由！我教给你什么是知吧？知道就是知道，不知道就是不知道，这才是知。”圣人的言论真是伟大啊！如果不知道却说是知道，为什么呢？孔子说：“道不远离人，人做道却远离人，那就不可以叫做道了。”又说：“心的精神叫做圣。”又说：“忠信是大道。”又说：“我有知识吗？没有知识。不知道就是不知道，诚实而没有其他。无思无为，这不是道又是什么呢？”圣人的言论善于阐明道理，就是这样。

这段所解释的，都不是圣人的本意，陆九渊借此来附会自己的意思罢了，观看的人自然知道。

孔子又说：“心的精神，叫做圣。人都有这颗心，就是平常实在正直的心。它空洞无形，本体没有边际，变化作为，不可揣度思考，何况可以穷尽思考呢？诚实的妙用，像这样还要求什么呢？这就是知。”

大舜的圣德，也只是在人际伦理中明察，在万物中明了，依循仁义行事罢了，何必夸大许多神妙无形无际的东西呢？况且山野间的愚夫，也有平常实在正直的心，难道他们就懂得道吗？我的辩驳见前文。

这种不淫荡不伤害的妙用，真是到了极点！极其坦荡明白，极其简易。从心中所知的，自然快乐，自然不淫荡；自然悲哀，自然不伤害；自然愤怒，自然不迁怒；自然恐惧，自然不慑服。人的本心，本来就是这样。不昏沉不放纵，就常常这样；稍微昏沉稍微放纵，就不这样。意念一起就昏沉，意念一起就放纵。

从心中所知的，自然快乐，自然不淫荡，自然悲哀，自然不伤害。即使是颜回，也不敢这样说。必须做到不迁怒、不贰过，功夫纯熟之后，才能这样。关于意念一起的说法的辩驳，见前文。

孔子说：“富与贵是人之所欲求的，如果不通过正当的途径得到，就不接受。贫与贱是人之所厌恶的，如果不通过正当的途径摆脱，就不摆脱。君子离开了仁，怎么成名呢？君子没有一顿饭的时间违背仁，仓促匆忙时一定遵循仁，颠沛流离时一定遵循仁。”仁者的欲求和厌恶与众人相同，但在不通过正当途径得到时，就不接受不摆脱，这就与众人志向不同。在仁上用功，就一定不接受不摆脱。自古以来懂得道的人很难得，近一二十年来觉悟的人渐渐多了。孔子说：“君子离开了仁，怎么成名呢？”这是勉励学者在仁上用功。大概觉悟的人虽然觉醒了，但旧习久固，不精纯不专一，只有纯明没有间断，才能尽到仁。智者所觉悟的，仓促匆忙时已经无非妙用了。然而蒙养没有精纯专一，与精纯专一的人不同。这里说‘一定遵循仁’，是阐明精纯专一。圣人的言论一字不苟，学者感念圣人训诫明切无尽的恩德，怎么报答呢？陆九渊谈何容易。孔门三千弟子，亲身受到圣人的道德熏陶，能够与之相配的只有颜回。陆九渊的德行不及孔子一二十年的弟子，不如颜回，怎么能说觉悟的人渐渐多了呢？恐怕这些门徒被迷惑而陷入佛教的精一之中了吧？舜说：‘惟精惟一’，两个‘惟’字可见不是混着说的。精一必定是精纯地知道到了极致，而又专一地实行到了极致，知行并进上达天德。孔子所说的‘不违背仁，仓促匆忙时一定遵循仁’，像这样功夫纯熟之后才能做到不接受不摆脱的时机啊。陆九渊谈何容易。

学者看孔子说：“君子没有一顿饭的时间违背仁”，往往刻意在饮食之外，自有所谓仁的道，以此来永远保持仁，却是倒退着求前进。不知道举匙放筷，是仁；咀嚼饱足，是仁；辨别味道知道美恶，是仁。只是在其中稍微起了意念，心就开始动，开始迁移，开始不仁了。仁，就是人心。心清明澄澈像镜子，万象全部映照而不移动。

陆九渊这样穿凿附会，至于起意的说法，就像是整天吃饭，未曾咬破一粒粟的说法。

孔子教学者，只说仁。说：智识能达到，仁不能守住，即使得到了，也一定会失去。仁就是常觉常明，像日月，像水镜，像天地。《中庸》说：努力实行接近于仁。仁不是徒知不行的意思，果实核中之所藏的叫做仁，这个仁无思无为而能发生。仁道也是这样。圣人正名百物而寄托教化，其旨意微妙啊。

用常觉常明来说仁，相差何止千里？又说仁，像果核的无思无为，能发生果实。果核是无知的物体，人心是有知的物体，怎么能相比而同呢？把心比作果核，就是把心比作槁木死灰了。殊不知，人心以生理为仁，果核以生意为仁。

译孔子说：“早晨听闻大道，当晚死去也可以了。”孔子说：“心的精神，这就叫做圣。精神虚空明澈，没有形体，未曾出生，也未曾死亡。人的祸患在于不自觉悟罢了。一旦彻底觉悟，就知道生与死并不是两回事，那么这一生就没有虚度了。”

慈湖先生只是终身用这些来玩弄，所谓精神虚空明澈、没有形体，都是禅宗的说法。至于说未曾有生死，为什么从古以来的圣人都有生死的说法呢？只说人有生死而没有存亡，就可以了。

孔子说：“士人立志于道，却以穿粗劣的衣服、吃粗劣的食物为耻的，不值得与他商议大道。”这颗心在道上，就不在物欲上；在物欲上，就不在道上。以穿粗衣、吃粗食为耻，是沉溺在事物之中，被事物所转移变换，未能格物却想要致知，这是不合道理的。格物不能用穷尽天理来解释。朱文公说：“格”字虽然有至高的意义，为什么转而解释为“穷”呢？朱文公说：“物”字，起初并没有“理”字。意义为什么转而解释为“理”呢？依据经文直说，“格”有去除的意思，就是去除那些物欲罢了。程氏提倡穷理的说法，他的意思大概是说物欲不必去除，去除物欲反而会成为虚伪。既然认为去除物欲不可行，所以不得不委曲迁就，而提出穷理的说法。不知道书本不能尽述言语，言语不能尽述心意。古人说想要致知的人，在于格物。深深担忧学者沉溺于物欲，而这颗心不明朗，所以不得已说出这样的话。难道是说完全把事物摒弃去除吗？难道是说去除物欲而追求无物吗？有去除有选取，还是没有脱离物欲。格物的论述，论述的是我们心中的事情罢了。我们的心本来没有物欲，忽然有了物欲，去除它是可以的。物欲去除后，我们的心自然莹澈，尘埃去除后，镜子自然明亮，杂质去除后，水自然清澈了。天高地低，万物生长其中，十百千万，都是我们的心罢了。本来就没有物欲。

不说理而说物，就是实理。舜明白万事万物，明察人伦关系，自然是实理。舍弃物而言理，就是虚理，与人伦不相关涉，这就是佛教之所以抛弃人伦，得罪于圣人的原因。慈湖说有了物欲就格除，去除物欲却又另起一个意念，这就是佛教之所以一定要断绝根尘，这是又起了一个根尘，硬要执着是徒劳的，不是简易自然的学问。

孔子说：“君子对于天下的人，没有固定的亲附，也没有固定的排斥，只与义相亲近。”没有固定的亲附与排斥，不是通过学习才能达到的。君子的心，本来就是这样。难道只有君子的心是这样吗？普天下人的心，本来也都是这样的。本来就是这样，但有的人蒙蔽了它，所以有偏倚，有固定的亲附与排斥。如果说：“我想要这样，我不想要那样”，我们的心胸中就阻塞了，有碍了，怎么能只顺从义呢？君子的心，像太虚一样，怎么会有固定的亲附与排斥呢？人心都是这样，认识我的心，就认识了君子的心。

佛教的没有固定亲附排斥与圣人的没有固定亲附排斥不同。佛教的没有固定亲附排斥，是没有主宰的；圣人的没有固定亲附排斥，是有主宰的。什么叫做主宰？天理浑然广阔，是大公的。所以能够顺应事物而与义相亲近。佛教去除理障，只是空空的，所以不能顺应，只是一切不动罢了。相差毫厘，谬以千里，何止千里呢？圣人是活的没有固定亲附排斥，佛教是死的没有固定亲附排斥。

汲古又问：“曾子把忠恕指为夫子一以贯之的道，那么忠恕就是道了。到了《中庸》却说忠恕离道不远，这是怎么回事？”先生说：“曾子说夫子的道只是忠恕罢了，这话很好。子思说忠恕离道不远，这话不太妥当。忠恕就是道，怎么可以把它放在道之外呢？把忠恕当作离道不远，那么怎么能够一以贯之呢？一以贯之是一片没有间断的。”

中心为忠，如心为恕。忠恕有深浅。夫子的道只是忠恕罢了，这是深的。忠恕离道不远，这是浅的。如果忠恕熟练后，就是道。离道不远，所以说离道不远。违，就是离的意思。

孔子说：“谁能出门不经过门户？为什么没有人走这条道呢？”圣人如此明白地告知，不知道学者为什么不醒悟？视听言动，就是道；俯仰屈伸，就是道。睡觉时如此，醒来时如此；行动时如此，静止时如此。只是学者起意念，想要明白道，反而导致昏沉闭塞。如果不起意念，妙不可言；如果不起意念，那么变化作为，就像四季交错运行，像日月交替照明。所以孔子常常告诫学者不要起意念。

千言万语，只是这个宗旨。把视听言动当作道，把俯仰屈伸当作道，就是错认了圣人。把经过门户当作道，就是把器具当作道了。运水搬柴，无非是佛性了。

孔子说：“谁能出门不经过门户？为什么没有人走这条道呢？”圣人的话如此明白地告知，不知道学者为什么不醒悟？日常生活中的作为，无非是变化，无非是这条道。看的，是这条道所看的形色，也是这条道；听的，是这条道所听的声音，也是这条道；思考的，是这条道所思考的人情事理，也是这条道。从清浊未分，一直到已经分开，阴阳交合而四季运行，百物生长，都是这条道；动静有无，都是这条道。不劳思索，念念皆妙。说天，说地，说人，说物，说事，名称不同，哪一样不美妙呢？学者只要不要动意念。

遮蔽如同前一章

孟子说：“人都可以成为尧舜。”而孔子说：“中等以上的人可以告诉他高深的道理，中等以下的人不可以告诉他高深的道理。”为什么呢？大概孔子的话，不是说中等以下的人不可以成为尧舜，而是他们的资质昏昧，难以告诉他们高深的道理，不可以说，是难以做到的意思。又说：“只有上智和下愚是不可改变的。”也不是说他们绝对不可改变，只是极言下愚的人不可告语，不肯行善，也就像上智的人不肯作恶，所以说“不可改变”。

译这一节却是

杨子折衷卷之五

孔子说：“聪明的人喜爱水，仁德的人喜爱山。聪明的人活跃，仁德的人沉静。聪明的人快乐，仁德的人长寿。”圣人在这里无法用言语形容其中的奥妙，只说：聪明人所喜爱的是水，借用水的意象来向学者展示。只有觉悟的人才能自我觉悟。那水流动不息，极其虚空而没有实体，极其运动却不依赖思虑。像这样解释，也还不足以穷尽水的奥妙，也无法说尽聪明人的快乐。又接着用“动”这个词，虽然说了它的动，也不能说明它之所以动的原因，那动中的奥妙，真是不可思议。学者求道，大率都在静中寻求，只看到圣人的话说：“天下有什么思虑呢？”往往脱离动去求静，越求越远，却不知道圣人从未沉溺于静，只有能动的才能得道。必定是在应酬万事万物，纷乱胶着之中，却从未不寂静，不可以心知意度去揣测的，才差不多接近了。

用流动不息、至虚无实体、至动非思虑来解释水，可以说是穿凿附会了。陆九渊平日不喜欢人动用心机，现在对水又说它动，为什么呢？这是遁辞。

孔子说：“默默记住它，学习不厌倦，教导人不疲倦，这些对我有什么难的呢？”默默记住，就是觉悟。不可思议，不可言说。所以孔子说：“我有知识吗？没有知识。”不思考去记住，记住什么呢？只说不可思议，不可言说，不知道思议言说的是什么。孔子说：“智慧能达到它，仁德不能守住它，即使得到了，也一定会失去。”德就是知，知与仁是一回事，都是觉悟。只有常觉，然后才可以谈仁。

知与仁，都是说觉悟。又说：“只有常觉，然后才可以谈仁。”这都是禅宗的宗旨。

孔子说：“我有知识吗？没有知识。”门弟子往往多认为孔子有知识，孔子对他们说：“我没有知识，人心就是道，这叫做道心。没有形体没有方位，清明静一，它的变化作为，虽然有万千不同，像水镜映照万物而不运动，像日月普照万物而不作为。世人称它为心，而不是实有可以执着指认的东西。说它无所不通，而寄托比喻于道，说像道路四通八达，人们共同行走，而不是有可以执着指认的东西。愤，是愤恨自己的德行还不纯厚而愤恨，融融纯纯，不是思虑作为。所以忘记吃饭，这只有亲身实践的人自己知道。这无思无为之妙，本来没有始终，没有今古，所以本来不知道衰老的到来。啊，太伟大了！孔子又说：“我学习不厌倦，就是这个。”又说：“用力于仁，就是这个。”仁者，是道心常觉常明的称呼，常觉常明者，只是常常不昏昧罢了，不是思虑。

看这些喋喋多言，与孔子颜回无言如愚的道理，大不相同，这是什么气象？云云都是禅宗。

曾子说：“以能向不能请教，以多向少请教，有好像无，实好像虚，被冒犯而不计较。”从前我的朋友曾经从事于这种修养。这几句话正画出了圣门的气象，混混融融，一片和气。只有没有私欲，然后才有这个。私欲无处，就是道，就是我的心。即使是普通人，也时有这种状态。心显现时，这就是道，而人不自省的多。我的朋友说孔门诸贤，大概就是这样。而近世士大夫多崇尚豪放，与孔门气象冰炭不相容。孔子温良恭俭让，绝非近世所谓的那种豪放。

这一节接近了，只是可惜其根本错了。所谓虚而不计较，又走到别处去了。孔子说：“我有知识吗？没有知识。有个鄙陋的人来问我，我空空如也。我叩问他的两端而穷尽罢了。”孔子知道众弟子认为我有知识，所以告诉他们：“我有知识吗？没有知识。曾经有个鄙陋的人来问我，鄙陋的人应该容易回答，而我空空无所有，没有什么可以告诉他的。我不过叩问他的几个端绪，而我已经穷尽了。”这是详细说明胸中实在没有什么，实在没有知识，而众弟子往往多认为孔子必有高识远见而不明白告知，所以怀疑孔子是隐瞒。如果孔子有知识，那就不能成为圣人了。有知识就有意图，孔子每每告诫门弟子说：“不要臆测。”如果有意图，怎么能成为孔子？他之所以教人，只是去除人的蒙蔽罢了。

只落一个“无”字，就解释圣言，迁就自己的见解，可惜啊！这是侮蔑圣人之言。圣人通达万变，通乎昼夜而知，怎么能说孔子有知识，就不能成为圣人？人有知识，就有意图吗？

汲古问孔子说：“空空如也，它的意思应当怎么解释？”先生回答说：“孔子说：‘我有知识吗？没有知识。’虽然有鄙陋的人来问我，我也空空如也，无话可答。我不过叩问他的几个端绪，而我已经穷尽了，无话可说了。言即不言，不言即言；知即不知，不知即知。”

言只是言，不言只是不言，知只是知，不知只是不知。现在这样说法，是遁辞。佛家说：“此僧不言，其声如雷。”

先生说：“佛教徒大多昏蔽，误读梵纲戒经，不礼拜君王父母，大悖逆，大坏人心，大败风俗。”

佛教徒不礼拜君王父母，违背人伦，都有根因，岂是一朝一夕就到了这一步？大概是因为以空无为道，但只要有一点秉彝不可灭的东西，萌动就认为是动，意就认为是理，障蔽习气久了，怎么能不到这一步？陆九渊可以说是恶影而行日下了！警惕啊警惕！《易经》说：“臣杀君，子杀父，不是一朝一夕的缘故，它所由来的是逐渐的。”