易学变通卷一　　　　　　元　曽贯　撰

译孔子说到这里，又从人的心性来说明，是为了显示天道与人道本是一理，并不是只有圣人才有，只是圣人能够完整地实现它。又问：体仁、贞固，都是由体落实到用；只有合礼、和义，才是由用返回到体，为什么？”回答说：“元是开始，贞是终结，这两者偏重于体；亨是万物通畅，利是万物成就，这两者偏重于用。这就是措辞轻重不同，所以有先后。又问：‘体仁嘉美’不明说元亨，‘利物贞固’却明说利贞，为什么？”回答说：“体仁嘉美是从人心来说，所以只说仁、礼，就已经显出亨通；利物贞固是从事物来说，所以必须明说利贞，才能显出天德。又问：乾卦九三说进德修业，却都以知来说明，为什么？”回答说：“乾为刚健君子，是上知、先知的资质。他的知既然高明，行动就必然勇决，所以从始至终的条理都以知为主。德并不只限于忠信，但忠信是进德的根本；业并不只限于修辞，但修辞立诚是居业的基础。所以‘知至至之’以知为主，是进德的方法；‘知终终之’以终为主，是居业的处所。这些虽然都用知来说明，却仍然有轻重之别。” 又问：刚健、中正是乾的德性，《文言》解释九三、九四时却又说‘重刚而不中’，为什么？”回答说：“所谓‘重刚’，是说九为乾德之刚，三为卦位之刚。由此推论，所谓‘不中’，是卦位不中，不是乾德不中。卦位是阴阳奇偶的位置，是各卦共同具有的；乾德是阳刚纯粹的德性，是乾卦独有的。所以卦位虽有不中，并不妨害乾德的中正。就像圣人的德性，哪里会有超过亢极的呢？但他所处的时代，却有时会出现亢极。” 坤 有人问：“《坤》卦《彖辞》既说利于牝马之贞，又说安贞吉，为什么？”回答说：“前面说利贞，是说以顺从刚健为贞；后面说安贞，是说应当安守柔顺的正道。牝马之贞，是相对于乾来说的，是坤道的作用；安于贞，是从自身守持来说的，是坤道的本体。坤配合乾，固然要以顺从刚健而成就功业；但坤道的本体，必须以柔顺为正，所以说‘安贞之吉，应地无疆’，其中的意思就很清楚了。”又问：“那么《彖传》中的三个‘无疆’含义相同吗？”回答说：“‘德合无疆’，是配合乾的本体；‘行地无疆’，是配合乾的作用；‘应地无疆’，是安守贞正。这些都是从坤道来说的。又问：‘静专动直而大生’，这是乾道；坤卦六二也说直、方、大，为什么？”回答说：“乾的‘直’，从主动来说，是直达而无阻的意思；坤的‘直’，从静止来说，是一定不移的意思。乾的‘大’，着重在形体，所以是形质的广大；坤的‘大’，着重在配合乾，所以是德性的广大。因此不能不加以区别。又问：《文言》说‘坤至柔而动也刚’，难道乾有时也柔，坤有时也刚吗？” 回答说：“如果从流行变化来区分阴阳，那么动属阳、静属阴，刚属阳、柔属阴，不能混乱。但如果从相对对待来区分阴阳，那么天地各自定位，各有本体和作用；所以乾的运动直进，也不能没有静止，坤的静止收敛，也不能没有运动。之所以如此，是因为一奇一偶固然构成乾坤之象；但阳奇、阴偶又各自生出一奇一偶之象，这就是乾不能没有静、坤不能没有动的原因。”又问：“乾刚纯粹，正因为不杂阴柔；而坤的牝马却不能不兼有顺与健，为什么？”回答说：“阳的本体充实，所以不杂阴柔；阴的本体虚受，所以不能不依待阳刚。又问：六三的王事，不是六五的事情吗？”回答说：“乾坤是纯粹之体，不同于其他各卦。所以乾主管君道，坤主管臣道，那么六三所说的王事，就是九五大人的事情吧？因此《坤》卦六三、六五，圣人都有告诫之辞，是为了端正人臣的体制，考虑得十分深远。又问：‘黄裳’的意义，既说‘黄中通理’‘正位居体’，为什么又进一步说‘美在其中而畅于四支’？” 回答说：“‘黄中’，是中正之德存在内心，没有偏倚的蒙蔽；‘通理’，是文理通达，具有细密明察的智慧；‘正位’，是端正自己所处的位置；‘居体’，是不失去作为下位者的本分。至于‘美在其中’，是黄中之德积累充实到了极点；‘畅于四支’，是柔顺到了极点，显现在威仪动作之间。《本义》一处只说黄中而没有说通理，另一处只说居体而没有说正位，是举出其中较为重要的方面来说。这个爻的象德虽属阴柔，但爻位却是君位；可是坤代表臣道，不能按照君位来解释。所以圣人在这里系上‘裳’字，用来说明六五是臣位。然而称裳为黄，是为了显示即使完全遵守臣下的本分，也必须把中顺之德放在首位。黄而没有裳，就失去了处在下位的本分；有裳而没有黄，又接近谄媚奸佞的偏失。因此《文言》进一步把它的象推到美德流布四肢、发见于事业，然后才说是美到了极点。又问：坤卦用六说‘利永贞’，为什么？”回答说：“阳变为阴，本来不是圣人所希望的；如今坤以阴变阳，却是圣人所希望的，所以告诫要永远守贞，又说这会有大的终局。” 圣人的心，实在非常希望它不要由刚变柔，而能恢复为刚。坤取象为牝马，离取象为牝牛。坤之所以为马，是因为它运行刚健。坤配合乾，固然取柔顺之义，但柔顺之中必须有刚健的意味，才能与乾相配。否则乾刚健不息，而坤道只有一味柔顺，又凭什么承受上天的施与，从而达到共同亨通的功效呢？所以坤取象为牝马，是因为它配合乾而得此象。离之所以为牛，是因为牛性情顺从。离的一阴，是坤体的一部分；而且离以阴为内，固然有牝的象征。但离外刚，像牛善于抵触；中虚，像牛善于负载。不像巽以阴伏藏于下，所以取象为鸡；兑以刚显露于外而强悍，所以取象为羊。离的牝牛之象，也是因为坤而取得的。

译坤六三说‘或从王事，无成有终’，讼六三说‘或从王事，无成’。坤道是臣道，王事则是乾的事情。以坤的顺从配合乾的刚健，它所从事的工作，如果能够不专擅求成，就必然有好的结果。至于讼卦所说的王事，是九五的事情。九五是听理讼事的主宰，六三能够顺从上位，于是有王事而不专擅求成，理应有终而获吉。《小象》也说‘从上吉也’，意思就很明显了。坤六三说‘含章’，姤九五说‘含章’，丰六五说‘来章’；章就是美。可是姤卦以阳爻为章，坤卦、丰卦以阴爻为章，为什么？”回答说：“章的意义是相同的。只是‘含’从本爻来说，‘来’从相应之爻来说。所以姤九五以阳爻含藏刚德而成为章美，坤六三则以阴爻含藏刚德而成为美。至于丰六五，并不是以本爻为章，而是因为六五虚中，能够招来下方的章美；这是因为下体离卦具有文明的德性。这三个爻取象的相同之处，仍然各有区别。” 坤用六说“永贞”；同人说“利君子贞”；明夷说“利艰贞”【大畜九三相同】；家人说“利女贞”；艮初六说“利永贞”；履六三说“利武人之贞”【巽初六相同】；归妹九二说“利幽人之贞”；升上六说“利于不息之贞”。这些都是占辞，其中所说有利的“贞”虽然相同，但作为贞的具体意义却各有不同。因为“贞”就是正而坚定，有的偏重“正”的意义，有的偏重“固”的意义，不能不加以区别。为什么呢？同人卦的“君子贞”、家人卦的“女贞”、升卦的“不息之贞”，偏重于“正”的意义；坤、艮的“永贞”，明夷、大畜的“艰贞”，则偏重于“固”的意义。至于“幽人”以守静为贞，“武人”以决断为贞，这是把所守之正视为常道，所以兼有正与固的意义。但以正为主，未必不坚定；以坚定为主，也未必不正。所以说：“天下的变动，都以一为正。”只是应当根据文辞探求意义，知道其中轻重的差别。屯 有人问：八卦的取象是天地、雷、风、水、火、山、泽。然而《本义》解释坎、离时，唯独又增加了“为云、为雨、为日、为电”，为什么？”回答说：“坎、离是天地的作用，所以在天上表现为雨和日，在地上表现为水和火；不像雷、风存在于天上而不兼有地上的意义，也不像山、泽存在于地上而不兼有天上的意义。”又问：“屯卦《大象》不说水而说云，为什么？”回答说：“坎卦阳气向上升就是云，向下流注就是雨。所以解卦的坎在下，遇到震雷就成为雨；屯卦的坎在上，虽然有雷，却还没有下雨。”又问：“《大象》既说‘云雷屯’，表示还没有形成雨，《彖传》却说‘雷雨之动满盈’，为什么？”回答说：“合并上下两个卦体来看，云雷尚未成雨，正是屯的意义；但从成卦的主爻来说，初九有救济屯难的才能，所以有雷雨充满、大大安慰众人之心的象。这就是《彖传》接着说‘宜建侯而不宁’的原因。又问：六三取象可以详细说明吗？”回答说：“六三处在震体的极点，又处于屯难之时，行动到了极点，就会有追逐利益的私心；处在屯难时，不宜前往进取。六三又不足以居中得正，所以陷入树林之中是适宜的。之所以称为‘林’，是因为震为木而根系繁多，坤为土而厚重阻隔，艮为山而临近，坎为水，因此形成林薮之象，也兼有鹿的象。” 六二、六四都有“乘马班如”的象，然而六二的婚媾说“贞而不字”，六四的婚媾却说“吉，无不利”，为什么？”回答说：“六二的班如，是前面有险而不能前进；六四的班如，是被初九牵系而不能前进。六二与六五是正应，本来是婚媾的正配，但六五正在屯难险阻之中，又受到初九刚爻的逼迫，所以六二不嫁，是守正；等到局势穷尽、道理极尽，终究会有配合之日。六四处在坎体，性质趋向下方；初九处在震体，在下方发动而与它相应，所以六四班如不进，初九前往求取，便无所不利。又问：屯难达到极点之后，通常应当转向治理，但屯卦上六不能走出屯难，为什么？”回答说：“上六虽然处在屯难的极点，但既没有正应的帮助，又没有刚健之才来救济屯难，所以不能解决屯难。不过《小象》说‘何可长也’，这表示即使屯难到了极点，也将要通达了。” 屯说“利建侯”，豫说“利建侯”，晋说“康侯”，这些都有诸侯的象。阳统领阴，所以屯的初九、豫的九四、晋的九四，都是以阳爻作为群阴的统领。这三个卦又都具有坤体，坤代表国家和众人。但豫、晋都以九居四，处在坤体之上，固然有受到一国尊崇的象。屯卦的初九却独自处在坤体之下，因为屯卦象征贤者谦下对待百姓，以此收揽人心；草创昏昧之初，不同于豫卦和晋卦和平、光明之时。所以《小象》说：“以贵下贱，大得民也。”大概就是这个意思。屯六二说“匪寇婚媾”，睽上九说“匪寇婚媾”，贲六四说“匪寇婚媾”。刚柔不同，却都说是“匪寇婚媾”，为什么？”回答说：“屯卦以坎在前，睽、贲的互体中有坎，所以取寇的象，这一点很明显。但婚媾的象固然是根据爻的刚柔来取，婚媾之道在遇到屯难时会乖离，在遇到睽时会离散，只有在贲卦中才不可苟且结合。因此圣人在这三个卦中发明婚媾之象，使人知道屯难的时代，不可违背正应而接受不正当的求合；乖离之时，不可狐疑而违背婚配的正道；至于刚柔相饰的时节，更不可苟且结合而丧失婚姻礼法。这三卦虽然‘匪寇’的象相同，但婚媾的具体情形不同。屯、贲是乘刚而成的不正婚媾，睽则是正应的配合。可是屯因为得中而不嫁，贲因为得正而没有过错，这又是不正之中仍不失其正。所以圣人借占辞来作为对世人的告诫。” 蒙

译有人问：为什么只有蒙卦特别说明占筮的规则？”回答说：“蒙卦求师，就像人求占一样。求占贵在专一而真诚，不应当反复亵渎；求师也必须出于本心的诚意，不能三心二意。这些话虽然是文王针对占筮的规则而发，实际上是为万世师道着想。又问：彖辞取山下有险为蒙，大象取山下出泉为蒙，为什么？”回答说：“山下有险，是蒙的意义；山下出泉，是蒙的形象。艮山在前面，又遇到坎险，不知道要走向哪里，这就是人心蒙昧而不明。泉水在山中，好像万物处于屯聚状态；泉水流出山外，好像人由蒙昧走向明达。由此流布到四海，也像童蒙进入成人的领域，这就是蒙卦取泉为象的原因。又问：发蒙为什么要说使用刑罚？”回答说：“古代君与师的职责是一致的，君主用以治理，老师用以教化，并不只是施用于童蒙。使人道德齐整、礼法完备，却不以政治刑罚辅助，就会流于轻慢，何况还希望借此启发天下的蒙昧吗？又问：发蒙是九二的责任，现在为什么反而在初六说？”回答说：“初六虽然不当发蒙的责任，但正处在发蒙的开始，所以在这里总说发蒙的方法：不可不用刑，也不可专门崇尚刑罚。” 用刑来整齐，是为了惩罚人的恶；在最初进行教导，是为了使人的善得以通达。如果上九处在蒙卦的终点，只是一味击打，又有什么好处呢？又问：九二包容蒙昧，难道不会失之于放纵吗？”回答说：“九二包容蒙昧，就像泰卦包容荒秽一样。上面有能够虚心自处的君主，四海九州的众生都可以归属于他。假如器量不足以容纳天下，凭什么治理天下？心量不足以包容六合，凭什么统御六合？这就是以少数而能服众，以简约而能驾驭繁杂的道理，哪里是宽弛放纵呢？又问：三、四、五爻都是蒙昧之象，为什么六三却不取蒙的名称？”回答说：“看见有钱的男子便不能保全自身，这是女子的蒙昧。被利益蒙蔽、被欲望迷惑，不正是蒙吗？由此推而言之，世间一切失身、违背正道的行为，都属于‘见金夫’一类，还有什么蒙昧比这更严重呢？又问：九二已经用宽厚来治理蒙昧，上九击打蒙昧，却说利于抵御寇盗，为什么？”回答说：“治理他人的蒙昧，虽然不可专门崇尚威严；但治理自己的蒙昧，也不可专门崇尚柔弱。所以上九的刚劲虽然过分，但反过来用于治理自己、抵挡外来的诱惑，就可以；如果用来治理他人，就不是中道了。” 需 有人问：需卦为什么说“有孚”？回答说：“需就是有所等待。有时是时机尚未通达，有时是时势有所阻滞，只有竭尽诚意等待，时机才可能通达，事情才可能成功。从卦体来说，九五虽然处在天位，但左右两阴正处于蒙蔽之中，三个阳爻都退居下位。在这种时候，君子只有积累诚信、等待时机，君臣的心才有可能彼此信任，这难道不是光明亨通的道路吗？又问：九五处在天位，却不能有所作为，反而宴饮安乐，为什么还说贞吉？”回答说：“九五虽然有刚阳之才，却陷在险中，又处在需待之时。需待时机，就不能贸然有所作为；身处险境，哪里适合妄动？九五顺应时势、等待变化，正是符合正中之道，所以应当是贞吉。又问：六四处在坎体之下，反而取象为出穴；上六处在坎体之上，却取象为入穴，为什么？”回答说：“六四虽然已经接触坎体，但涉险还不深，又能等待而不前进，顺从下体三个阳爻的命令，所以能够出穴而没有伤害。上六虽然处在坎体之上，但阴柔而才弱，不能走出险境，所以有入穴的象。大体从内卦来说，是由郊到沙、由沙到泥，以坎的远近来取象。” 从外卦来说，六四的出、上六的入，又是以坎险的深浅来取象。又问：下体三个阳爻有一同前进的象，但上六处在需卦的极点，已经不再需要等待，为什么？”回答说：“需之所以为需，主要是从阳爻来说。乾阳遇到险而等待，坎阳处在险中而等待；等待到了极点而前进，就能走出险境。至于上六以阴爻处在险极之处，应当有入六的象。” 需九五说“需于酒食”，困九二说“困于酒食”。酒食是坎的象。百姓生活所需，没有比饮食更急迫的，这是水火之义。然而坎又有险的意义，酒也有毒害的一面。自古以来因酒而亡国、亡身的人很多，这不正是险与毒的意义吗？所以“需于酒食”处在君位；“困于酒食”处在臣位。君主富有天下，饮食而等待时机，只要能够守正，尚且可以获得吉祥；臣子却因过度酣饮而陷困，难道不是羲和沉湎的象吗？其结果出现凶兆，是必然的。”},{

译钦定《四库全书》。《易学变通》卷二　元代曾贯撰写。上经第二篇【从讼卦到蛊卦】。讼卦。有人问：“九二以刚爻来到中位，卦的彖辞取其义，认为是在警惕戒慎中获得吉祥；爻辞取其义，却说不能胜讼而逃避，这是什么原因？”回答说：“彖辞所取的是刚健而居中的意义，爻辞所取的是与上位争讼的过失，所以意义有所不同。”又问：“那么，九二的‘不克讼’，和九四的‘不克讼’相同吗？”回答说：“九二凭借坎险窥伺上位，想与之抗争却不能取胜；九四凭借刚强压制下位，但它居柔位，能够改过，所以不能取胜。”又问：“六三既然因为顺从上位而获得吉祥，为什么又说它从事而无成呢？”回答说：“六三处在争讼之时，以柔顺而能顺从刚强，处于下位而能顺从上位，从道理上说本来是吉祥的；然而它才质柔弱，尚未能够走出坎险，所以从事而不能成功，也是应当的。”又问：“六三居于坎体而不中不正，爻辞却说享用旧有的德业，最终获得吉祥，这是什么原因？”回答说：“六三属于坎体，又失去正位，本来不是吉祥的爻；圣人是因为它在下虽承接九二，却没有失去趋就下位的本性；在上虽受九四逼迫，却又有合于柔顺附丽之情。它以坎险处在两个阳爻之间，能够警惕戒慎、自守其位，所以虽然危险，仍然可以获得吉祥。”又问：“讼卦的结局本来是凶的，而爻辞却多次说吉祥，这是为什么？”回答说：“所谓争讼，是因为刚强遇到刚强；遇到刚强，就会发生争讼。六爻之中，初爻以柔遇到九四之刚，所以初爻说不长久争讼，九四说不能取胜。” 六三以柔遇到上九之刚，所以六三说享用旧有的德业，上九说赐予鞶带；只有九二与九五是刚强遇到刚强。然而九五处于至尊之位，不是九二所能抗敌的，所以九二虽然争讼，却没有灾害；这也是圣人教导百姓不进行争讼的方法。又问：“卦变的意义为什么从讼卦开始说明？”回答说：“卦变的意义，虽然各卦都有，但圣人特意在这里阐发这一意义，一定是有所用意的。事情发生变化，就会产生争讼，所以争讼就是事理的变化；但争讼之后能够转变而归于正道，也就是由凶转向吉的道理。起初因变化而发生争讼，又因争讼而重新变化归于正道，这就是讼卦不能以争讼终结的原因，也是圣人在这里阐发卦变意义的原因。”又问：“上九既然有赐予鞶带的结果，为什么又有三次被剥夺的象呢？”回答说：“圣人在争讼终了的爻上系下这段爻辞，不是要为喜好争讼的人打开方便之门，而是要制止人们争斗诉讼的意思。所以说‘或者’等表示未必如此的话：即使争讼到最后，或许能够得到这种赏赐，尚且还有被三次剥夺的可能，何况未必能够取胜呢？其中告诫人们不要把争讼进行到底的意思，大概是很清楚的。” 师卦。有人问：“师卦的爻辞把出兵作战作为主旨，卦象却把养兵作为主旨，为什么？”回答说：“卦所形成的象，是依据已经形成的卦体来说的，所以说养兵是安定国家的根本；爻所显现的义，是以变动发挥作用来说的，所以说出兵作战是兴王建业的基础。这两者各自说明一个意义。”又问：“卦辞说丈人，爻辞又说长子，两者相同吗？”回答说：“丈人说的是德行，长子说的是卦象。九二与六三、九四组成互体为震，所以九二是长子，六三、九四是弟子。”又问：“彖辞既说能够使众人归于正道，又说行于险中，为什么？况且行险难道是丈人所应做的事吗？”回答说：“所谓行险，不是说用阴谋诡计去侥幸求得万一的成功。出动军队，关系到百姓的性命，这就叫行险；正如所说兵器是不祥之器，战争是危险之事，难道一定要有机关陷阱的巧诈才叫行险吗？”又问：“胡氏认为‘师出以律’应当依据《周礼》，持同律来听察军声，以此判断吉凶并发布诏令，这种说法更好，为什么？”回答说：“《周礼》的说法，就‘律’字而言确实很贴切。然而爻辞说‘否臧凶’，小象说‘失律凶’，那么它们与听察军声的意义就不相像了。” 先王出师是依据义，行军用兵是遵循道，把胜防作为其余之事。现在如果专门依靠听察军律来判断吉凶，那么就是不把先王认为应当首先尽到的律法放在首位，反而只沉溺于计较胜负，把它当作急务；这难道足以用来说明出师用兵的根本吗？《周礼》所说的不过是保留了一项职官而已，但也不是专门依靠这一项来作为行师的关键。”又问：“六三说舆尸，六四说左次，为什么不同？”回答说：“六三到六四组成互体为震，九二是发动的主爻；九二居中，所以没有灾咎。六三的发动不正，六四的发动则正；吉、凶、悔、吝就是由发动而产生的。”又问：“六五说田野中有禽兽，利于发布命令，为什么？”回答说：“九二是行师的主帅，六五是任用军队的主事者。任用军队，必须以仗义执言为善，所以九二所接受的命令，就是六五所执掌和发布的言令。六五以坤体兼有广泛包容之义，而其下方却有坎险窥伺，这不就是田野中有禽兽吗？然而任用将领贵在专一授权，所以发布命令在于六五，而统率军队则在于九二。” 比卦。有人问：“比卦说‘元、永贞’，它与‘元、亨、利、贞’相同吗？”回答说：“‘元、亨、利、贞’是就四德运行而言，是天的德性；‘元、永贞’是就体察并奉行元德而言，是君主的德性。体行仁德，就足以成为众人的长者，所以君德以体元为主。‘永’是从仁德流行的方面说，表示没有任何时候不行仁；‘贞’是从仁德存守主宰的方面说，表示没有任何事情不合于仁。三者完备，就足以成为天下人亲比归附的对象。”又问：“萃卦的九五也说‘元、永贞’，为什么？”回答说：“比卦是以一个人作为天下人亲比的对象，萃卦是以一个人使天下人聚集归附；二者都是为了使人成为众人的长者。要成为众人的长者，不具备元德、永德和贞德就不能做到。”又问：“有师卦之后才有比卦，圣人岂不是启发了后世的战争祸端吗？”回答说：“比卦并非由师卦产生，师卦却是由于讼卦而产生的。假使有争讼却没有师众，有师众却不能形成亲比，那么人类早就灭亡了，又怎么能够蓄积聚合，最终达到泰卦的境地呢？”又问：“蒙卦、比卦都说到筮，为什么？”回答说：“筮是用来决断疑惑的。只是求道贵在专一，所以蒙卦的筮要经过初次求问；比卦贵在审慎，所以比卦的筮要经过第二次求问。比道贵在德行，而所亲比的德行又贵在审慎，这就是圣人借此致以告诫的原因。”}],