易学变通卷三 元 曾贯 撰
”曰：“初九‘贞吉’者，利于守也；九二‘吉无不利’者，宜于进也。然初之不宜动者，以其时虽刚长而已，则居下未当事任也；二之宜于进者，位既得中，而上复有知‘临之君’虚已而应，此所以二爻之象虽同，而占则异也。”曰：“六三‘甘临’，但谓之‘无攸利’而不言凶，何也？”曰：“甘言临人，固无所利，然言语枢机，改之由已也，故圣人因其有迁善之机而言也。”曰：“至临仅得无咎，而‘敦临’反得吉，何也？”曰：“临下之道，不能公溥，徒于正应相临，情义为至，仅可无咎而已；若以厚道临民，而民德归厚，吉孰大焉？临上六敦临，复六五敦复，艮上九敦艮，三卦皆取敦象。临、复固以坤厚为敦，惟艮山隆于坤地之上，亦为敦。然敦临、敦艮皆吉，惟敦复仅可无悔，何也？盖敦临者，以厚道而临民；敦艮者，以厚道而修已则固吉之道矣。若复之六五，虽能敦于复矣，然以坤闇之体，而独逺于刚明之初九，是能不为恶矣，未能入于室者也。不若六二之休复，资于仁以成德，乃所谓吉也。观或问诸卦彖传未有言天地圣人之神道，独于观言之何也？曰：神本无方，非可以象求。然天地圣人之为观者，其迹也；而所以观者，神也。因其观而得其所以观，此圣人所以独于此而着乎神道也。曰：盥荐之象果有取乎？曰：九五以阳刚中实之孚，而巽乎艮之门阙宗庙之事也。以艮之手而巽以入之，盥之象也；以孚实之诚而艮以止之，不荐之象也。此所以颙然可仰，正指乎阳刚之在上。曰：有孚颙若，乃下观而化之意。本义反以为后説何也？曰：前説则以阳实为孚主，九五而言也；后説以虚中为孚指，四隂而言也。但前説主为观之义，于名卦为切；后説主观光为义，乃推广之意也。曰：观之诸爻以观瞻为义，皆观乎五也。独六三观我生而不观九五何也？曰：隂爻虽以观瞻为义，然其所瞻则有逺近之殊也。盖三非不观乎五也，政以隂体不能逺视，前为六四所隔，是以不能观乎九五，于是自观其所行而为进退尔。曰：坤体三爻，初九则为君子之吝，二则为利女之贞，六三不言吉凶何也？曰：坤为柔暗，不能逺视，且观乃隂长阳消之时，故圣人防致君子之戒。至于三则进退不定，吉凶未决，故有象而无占也。曰：然则彖辞以九五为大观之主，而爻辞特言君子无咎何也？曰：以卦体论之，则九五固有中正以观天下之象；以爻义推之，则九五为隂将剥阳之时也。故处此位者，惟君子则无咎，圣人之戒深防。曰：上九之与九五皆谓之君子，然一则为观我生，一则为观其生何也？曰：九五居尊以位而观，故观必以我。观我者，由其行义之存于身，可以考察其臧否也。
译行动，是因为当时虽然阳刚正在增长，却还处在下位，没有承担政事的职责；九二适合前进，是因为位置已经居中，并且上面又有知道临道的君主虚心自处来与它相应。这就是两爻的象虽然相同，占辞却不同的原因。”又问：“六三说‘甘临’，却只说‘无攸利’而不说凶，这是为什么？” 回答说：“用甘美的言语去临察、对待别人，固然没有什么利益；但言语是行动的关键，改变它还在自己，所以圣人因它仍有迁善的机会而这样说。”又问：“至临只得到无咎，敦临反而得到吉，这是为什么？”回答说：“临下的道理如果不能公正广泛，只对正应之爻施临，情意虽然达到极致，也只能无咎而已；如果用厚重的道理临治民众，使民众的德行归于厚重，还有什么吉祥能超过这个呢？” 临上六说“敦临”，复六五说“敦复”，艮上九说“敦艮”，三卦都取敦厚之象。临、复固然是以坤的厚重为敦；只有艮山高隆在坤地之上，也同样可以成为敦厚之象。然而敦临、敦艮都得吉，只有敦复仅仅能够无悔，这是为什么？敦临，是以厚重之道临治民众；敦艮，是以厚重之道修养自己，这当然都是吉祥的道理。至于复卦六五，虽然能够敦厚地复归正道，但它处在坤阴昏暗的卦体中，又独自远离刚明的初九，所以只能做到不作恶，还不能进入道德之室。不如六二的休复，凭借仁德来成就德性，那才是所谓吉祥。观 有人问：《周易》各卦的《彖传》都没有说天地圣人的神道，为什么唯独《观》卦说到呢？答：神本来没有固定的方所，不能从卦象上求得。然而天地圣人所作的“观”，是神显现的迹象；而能够观见万物的所以然，就是神。由“观”的现象而得到其所以能观的神道，这就是圣人唯独在此卦彰明神道的原因。问：盥洗并进献祭品的象，果真有所取义吗？答：九五以阳刚居中而充实，怀有诚信；下巽上艮，是进入宗庙门阙办理宗庙之事。以艮为手，以巽为入，是盥洗之象；以诚信充实之心而止于艮，是不进献祭品之象。这就是使人肃然仰望的“颙若”，正是指阳刚居于上位。问：“有孚颙若”，是向下观望而受到感化的意思。《本义》反而把它作为后一种说法，为什么？答：前一种说法以阳爻充实为“孚”的主体，是就九五说的；后一种说法以中虚为“孚”所指，是就四个阴爻说的。但前一种说法以观卦之义为主，与卦名更切合；后一种说法以观光为主，是推广其义。问：《观》卦各爻都以观瞻为义，都是观望九五。为什么唯独六三说“观我生”，而不观九五？答：阴爻虽以观瞻为义，但所观还有远近的不同。六三并不是不观九五，而是阴柔之体不能远视，前面又被六四隔开，所以不能观九五，于是只能观察自己的行为，以决定进退。问：坤体的三个爻，初六说君子有吝，六二说利于女子守贞，六三为什么不说吉凶？答：坤是柔弱昏暗的，不能远视；而且观卦正处于阴气增长、阳气消退之时，所以圣人预先防备君子受到损害。至于六三，进退尚未确定，吉凶也没有决定，因此只有象而没有占辞。问：既然如此，《彖辞》以九五为大观的主体，爻辞却特意说君子无咎，为什么？答：从卦体来说，九五固然有中正之德，具有观察天下的象；从爻义推究，九五却正处在阴气将要剥蚀阳气的时候。所以居此位的人，只有君子才能无咎，这是圣人深切防戒之意。问：上九和九五都称为君子，但一个说“观我生”，一个说“观其生”，为什么？答：九五居尊位，是依据地位来观，所以说“观我”。所谓观我，是从一个人的行为是否存于自身来考察他的善恶。
圣人系辞一字之殊，于斯可见。观九五，观我生，君子无咎。上九，观其生，君子无咎。二爻之辞畧同，但上九变我为其本义，以为小有主宾之异者，九五为主，上九为宾也。盖九五以位为观，则「我」者其之主；上九以德为观，则「其」者我之宾。但二爻俱谓之君子无咎者，一则有位之君子，一则有德之君子。君子之道将由观而剥，岂能无咎？惟反观自省，有为观之实，则无咎矣。噬嗑
译圣人在爻辞中只改变一个字，其中的区别就可以看出来。九五说“观我生，君子无咎”，上九说“观其生，君子无咎”。两爻的辞意大略相同，只是上九把“我”改为“其”。《本义》认为这是主宾略有不同：九五为主，上九为宾。九五依据地位来观，“我”是观者的主体；上九依据德行来观，“其”是相对于“我”的宾体。但两爻都说君子无咎，是因为一个是有地位的君子，一个是有德行的君子。君子之道将因观卦而受到剥蚀，怎么能无咎？只有反过来观察自己、反省自己，真正做到观卦所说的观，才可以无咎。噬嗑
或问噬嗑而有用狱之象何也？曰：圣人大象言刑狱之卦，凡五：贲、丰、旅、中孚及本卦是也。四卦皆以其离体，而中孚乃离之似体，以见圣人用刑，非徒欲其明照如火，亦使畏刑而不犯者，亦如火也。噬嗑为用狱之初，故大象但言明罚勅法，而未至于折狱致刑，此圣人之仁也。曰：噬嗑以全体言，则受噬者在四；以六爻言，则受噬者在初上。何也？曰：论全体，则九四乃頥中之物，而初上乃頥之象也；论爻画，则初上无位，而中四爻有位者也。此所谓变动不居者，与日中四爻皆用刑者也。独五言黄金，四言金矢，何也？曰：《周礼》民讼则令具束矢，民狱则令入钧金，是六五乃用刑之主，惟决狱则亲听之，故但言黄金而不及束矢也。至于九四，则为重臣，大小皆须亲决之，故必兼言金矢也。曰：不言于六二何也？曰：六二乗刚，且隂体不足以胜用刑之任，故噬肤犹不免于灭鼻之伤，况干胏之坚乎？曰：中四爻既为用刑者也，则三之所噬者上九，四之所噬者初九也，二五果何所噬乎？曰：爻以初上为受噬，则五之所噬者亦以初上为噬矣。盖三四以应而噬，二五以近而噬，但各据其位，则所噬之道不同与？如初九虽罪薄过小，然二以噬肤之道噬之，则不免于灭鼻之伤；四以干胏之道噬之，故能有艰贞之吉。上九则恶极罪大者也，故三以位之不当而噬之，未免有遇毒之吝；五以尊位噬之，则有黄金之得矣。此所以中四爻所噬于初上虽同，而四爻之象义则不同也。噬嗑，刚柔分节。刚柔分，二卦虽皆三隂三阳，然何独于此二卦言之？盖噬嗑者，用狱之卦，必以刚柔而分罪恶之轻重；节者，制数度、议德行之卦，必以刚柔而分内外之节也。故噬嗑以震刚、离柔而分所噬之道，则明足以烛奸，威足以服众；节以兑柔、坎刚而分所节之道，则兑不至于溢，坎不至于溃。此二卦所以独▯此义。噬嗑，柔得中而上行；晋，柔进而上行；鼎，柔进而上行。大凡卦变，柔上则刚下，理之必然也。今此四卦独言柔进上行而不言刚柔相易，何也？盖卦之六位本有贵贱，而五之一位又贵中之贵，惟阳刚处之则为正，隂柔处之则非正。然易之道，又不可局于一而不知变，故圣人于彖传▯此义者，正以四卦皆隂柔进而成离体，以见柔之居五虽非正位，然其德为文明，则是明君之象矣。此所以推其上行之由，则既不失乎隂柔之本体，又喜其进而以中，则文明之本体，故其不言刚者，阳刚固不可替于隂柔与？噬嗑九四得矢，解九二得矢。二卦取象，一以离体互坎，一以坎体互离。故矢则坎之象，黄与金则离之象也。盖离有黄离之象，而噬嗑六五亦自取得黄金之象，则金为离象明矣。然噬嗑之金矢乃听讼决狱之道，而解之黄矢乃自处以中直之道也。此二爻所以象虽同而义则异与？贲或问贲以刚柔相文而成内体离卦，乃曰贲无色，何也？曰贲自泰来，内体本干而柔来文之，是斵其本然之天也。及上九之变为泰，则内体复为干，是贲极反本，反其本然之天也。圣人以无色为贲，其所感深矣。曰刚柔交错，非一卦也，独取柔文刚，刚文柔而为贲，何也？曰贲之所以为贲者，以卦象而言，则取山下有火之象；以卦而言，则取离明艮止之义，此文王明卦系辞之本防也。曰柔来何以而能文刚？刚上何以而能文柔乎？曰内本干体，因柔来而成离，此离以文明而贲于内也；外本坤体，因刚上而成艮，此艮亦以光辉而贲于外也。内外交贲，此所以为文也。曰彖传独取天文人文，何也？曰离之明也，由下而成，成则下体之人位也，故有取人文之象；艮之光辉由上而成，上则外体之天位，故有取天文之象也。曰卦之取义者，柔来刚上尔，而爻之取义果为相贲之义乎？果为自贲之义乎？曰卦为初九之与六四，隂阳各正，上下相贲，故初九则弗乗二之非道之车，乃所以为贲德之正；四则弗从三之不正之婚媾，终无失正之尤，此则正应之相贲者也。二五俱隂，不能相贲，故三则近比于二而有贲濡之説；上则穷极反本而有白贲之象，此虽非正应之贲，然刚柔交错，亦不害其为贲之象也。剥
译有人问：《噬嗑》卦为什么有使用刑狱的象？答：圣人在《大象传》中说到刑狱的卦共有五个：《贲》《丰》《旅》《中孚》，以及本卦《噬嗑》。前四卦都是取其离体；《中孚》是取类似离体的卦体，用来说明圣人施用刑罚，不只是要像火那样明察照见，也要使人畏惧刑罚而不敢犯法，同样像火一样。噬嗑是使用刑狱的开始，所以《大象传》只说彰明刑罚、整饬法令，还没有达到审断案件、施加刑罚的程度，这是圣人的仁心。问：从全卦来说，所咬的东西在九四；从六爻来说，所咬的东西又在初九和上九，为什么？答：论全卦，九四是颐卦中间的食物，初九、上九是颐卦的口象；论爻画，初九、上九没有位，中间四爻才是有位的爻。这就是所谓变化流动而不固定，正如日中时中间四爻都施用刑罚。唯独六五说黄金，九四说金矢，为什么？答：《周礼》规定，百姓争讼，要命令他们准备束矢；百姓打官司，要命令他们缴纳钧金。因此六五是施刑的主者，只有审决案件时亲自听断，所以只说黄金而不涉及束矢。至于九四，是重臣，大小案件都须亲自裁决，所以必须兼说金和矢。问：为什么不在六二说这些？答：六二乘在阳刚之上，而且阴柔之体不足以承担施刑的责任，所以即使咬柔嫩的肉，也免不了伤及鼻子，何况是坚硬的带骨干肉呢？问：中间四爻既然都是施刑者，那么六三所咬的是上九，九四所咬的是初九，六二和六五究竟咬什么？答：既然以初九、上九为受咬者，那么六五所咬的也以初九、上九为对象。六三、九四是依据相应关系来咬，六二、六五是依据邻近关系来咬；但各自所处的位置不同，所以施咬的方法也不同。比如初九虽然罪过轻、过失小，六二用咬肤的方式对待它，所以仍免不了伤鼻；九四用咬干胏的方式对待它，所以能得到艰难守贞的吉利。上九是罪恶极大的人，所以六三因所处之位不当而咬它，免不了遭遇毒害之吝；六五凭尊贵之位咬它，就能得到黄金。由此可见，中间四爻所咬的对象虽然都是初九、上九，但四爻的象义各不相同。《噬嗑》说“刚柔分”，《节》卦也说“刚柔分”。刚柔都有分别，两个卦虽然都是三阴三阳，为什么唯独在这两个卦中说出来？因为《噬嗑》是用刑狱的卦，必须依据刚柔来分别罪恶的轻重；《节》是节制数度、评议德行的卦，必须依据刚柔来分别内外的节度。所以《噬嗑》以震之刚、离之柔来分别咬断的方式，阳刚明察足以照见奸邪，威严足以制服众人；《节》以兑之柔、坎之刚来分别节制的方式，使兑水不至泛滥，坎水不至溃决。这就是两个卦唯独发明这一义的原因。《噬嗑》说柔得中而上行，《晋》说柔进而上行，《鼎》也说柔进而上行。一般说来，卦变之中柔爻上升，刚爻下降，这是必然的道理。现在这四卦唯独说柔爻前进上行，却不说刚柔相互变易，为什么？因为六爻本有贵贱，而九五一位又是贵中之贵；阳刚居九五才是正，阴柔居九五便不是正。然而《易》的道理又不能拘泥于一端而不知道变通，所以圣人在《彖传》中发明这一义，正是因为这四卦都由阴柔上进而形成离体，用来说明柔爻居五虽非正位，但如果其德具有文明之性，也就是明君之象。这样推究它上行的原因，既没有失去阴柔的本体，又因其上进而居中，形成文明的本体。所以不说刚爻，是因为阳刚本来就不能代替阴柔吗？《噬嗑》九四得到矢，《解》九二得到矢。两个卦取象不同，一个是离体互出坎，一个是坎体互出离。因此矢是坎的象，黄色和金是离的象。离有“黄离”的象，而《噬嗑》六五又取得黄金之象，所以金是离象就很明显了。然而《噬嗑》的金矢，是听讼决狱的方法；《解》的黄矢，是自处于中正直道的方法。这就是两爻取象虽相同而意义不同的原因吗？贲 有人问：《贲》卦以刚柔交错来文饰，形成内体离卦，却说“贲无色”，为什么？答：《贲》由《泰》卦变来，内体本来是乾，阴柔来到其中加以文饰，这就像砍削了本来具有的自然本性。等到上九变成《泰》卦，内体又恢复为乾，这就是文饰到了极点而返回根本，恢复本来的自然之性。圣人以无色为贲，其感慨是很深的。问：刚柔交错并非只有一个卦有，为什么唯独取柔来文饰刚、刚来文饰柔作为《贲》义？答：《贲》之所以为贲，从卦象说，是取山下有火之象；从卦德说，是取离明、艮止之义，这正是文王彰明卦义、系定卦辞的根本意旨。问：柔爻来到下体，为什么能够文饰刚？刚爻上升，为什么能够文饰柔？答：内体本来是乾体，因为柔爻来到其中而形成离卦；离以文明来文饰内体。外体本来是坤体，因为刚爻上升而形成艮卦；艮也以光辉来文饰外体。内外相互文饰，这就是“文”的含义。问：《彖传》唯独取天文、人文，为什么？答：离的光明由下而成，形成后就是下体的人位，所以取人文之象；艮的光辉由上而成，居上就是外体的天位，所以取天文之象。卦的取义是柔来、刚上，那么爻的取义果真是相互文饰吗？果真是各自文饰自己的意思吗？答：就卦而言，初九与六四阴阳各得其正，上下相互文饰。因此初九不乘坐六二那辆不合正道的车，正是文饰其德而守正；六四不跟从九三那不正当的婚媾，最终没有失正的过错，这就是正应之间相互文饰。六二和六五都是阴爻，不能相互文饰，所以九三亲近六二而有“贲濡”的说法；上九到了极点而返回根本，有“白贲”的象。这虽不是正应之间的文饰，但刚柔交错，也不妨碍它成为贲卦之象。剥
或问：“剥之隂爻，惟初二俱言蔑贞，何也？”曰：“六爻之中，言凶者三，俱蔑贞也。内体三爻，惟三无咎者，应于阳也。外体三爻，惟五无不利者，近于阳也。盖剥之时，内小人，外君子，故六二居内，为剥之主。初则以朋比之私，同心剥阳，故二爻皆言蔑贞，所以为凶也。独六四则剥近于肤，隂祸已切，故不复更言蔑贞，而直系之以凶也。”曰：“三、五不言剥牀之象，何也？”曰：“此圣人之防意也。盖牀者，身之所安，指上九也。剥之者，自下而上，指羣隂也。故三、五之不言剥牀者，居剥阳之时，无剥阳之心也。”曰：“然则爻之凶者，君子之凶乎？小人之凶乎？”曰：“剥而及肤，则凶固在于君子。然始也蔑贞，卒也自剥其庐，则亦小人之凶矣。果何利防？”复或问：「通书」云「利贞诚之复」，其与「剥复」之「复」同乎？曰：「利贞诚之复者，由动而静也；七日来复者，由静而动也。一则自禀受归藏处説，一则自▯生萌动处説，所指不同也。」曰：「复言亨，不言元，何也？」曰：「以其阳之防也。」曰：「阳之防而言朋来，何也？」曰：「此圣人欣幸之意也。盖于来复之日，而知有防茅之渐，无非善善长之义也。」曰：「复其见天地之心，其与利贞者性情同乎？」曰：「不同也。一则自其凝定而见性情之实，乃归根复命之日也；一则自其来复而见生物之端，乃贞下起元之日也。盖性情者，指一理之实而言，一物各具之太极也；心者，自一起之端而言，乃太极动而生阳之机也。」曰：「一阳所复，而谓之出入，何也？」曰：「天地生物，机出机入，无非阳气之所为也。故自复而姤，谓之出；自姤而复，谓之入。亘古今而无穷也。今也于其来复之初，而冀其由出而入，无有害之者，圣人扶阳之意何如也？」曰：「然则象取至日闭闗，是未可有行也。彖言利有攸徃，何也？」曰：「彖之所取，自其刚长之势言也；象之所取，自其刚长之时言也。」曰：「复言天地之心，大壮言天地之情，何也？」曰：「主于内者心也，▯于外者情也。故复之阳主于内，而见▯动之端，非心乎？壮之阳见于外，而有正大之象，非情乎？」曰：「干言性情而不言心，复言心而不言性情，又何也？」曰：「以体用言之，则干兼体用之全，而复则用之初也；以动静言之，则干该动静之理，而复则动之端也。故干则自元而贞，一气之体统也；复则由贞而元，一气之权舆也。此干之所以统天而无不包，而复之所以小而辨于物也与？」曰：「六爻俱以人事言，而不以阳气之消息言，何也？」曰：「以阳言，则一阳来复，有吉而无凶，有亨通而无悔吝；以爻位言，则吉凶杂见，由人事之不齐故也。」曰：「六五谓之敦复，何也？」曰：「敦之为言，既复而能敦厚于善道也。彼三之频复正以不能敦故，厉若五之躬自厚，宜能自考以成其徳也。无妄大畜或问：「小畜之吉在于内，大畜之吉在于外，何也？」曰：「小畜者，巽隂畜阳，小人而抑君子之象；大畜艮阳畜干，居上而抑下之象。此吉凶之所以相反也。」小畜之舆説輹，言于三；大畜之舆説辐，言于二。何也？曰：「小畜之畜干，则九三以近系于隂而受畜；大畜之畜干，则九二以居柔失正而被畜也。然大畜之三有上进之机者，有同德之助也。」曰：「小畜九三独无同德之助乎？」曰：「小畜之上九非外卦之主，故力不能以相资；大畜之上九乃外卦之主，故势足以相济也。」曰：「初之与四相畜者也，然六四之畜阳反为吉，初九之受畜反为厉，何也？」曰：「自初九而言，则阳刚干体，固为君子进而危厉之象；然自六四而言，则居上而当畜之任，乃有位之君子，而非小畜之六四比矣。所以然者，爻虽隂柔，卦体则阳也。此本义所以曰『内外之卦各取其义』者，此也。」颐或问：“初九阳刚，不取养人之义，而言凶，何也？”曰：“阳刚居下，非能养者，贪欲而动，凶之道也。”曰：“颐本以动为用，今乃以动而凶，何也？”曰：“动者，頥之象，而非颐之道也。盖养德养身，惟主乎静，故言语而谓之慎，饮食而谓之节，取艮止之意，多则圣人之意见矣。”曰：“六二颠颐而凶，六四颠颐而吉，何也？”曰：“所处虽皆当位，而所应有正不正故也。”曰：“二拂经而凶，五拂经而吉，又何也？”曰：“二之拂经，求养于初也，求而失类，是以凶也。五之拂经，求养于上也。然六五以隂柔之质，而能顺从乎师傅之贤，非惟足以成已之德，且将有以济民之艰，故必居贞则吉也。”曰：“四应初而得吉，三应上而得凶，何也？”曰：“四得位，而三失位也。”曰：“五之不利渉，而上之利渉，何也？”
译有人问：“剥卦的阴爻中，只有初六、六二都说蔑视守贞，为什么？”答：“六爻之中，说凶的有三爻，都有蔑视守贞之意。内体三爻中，只有六三无咎，因为它与阳爻相应；外体三爻中，只有六五无所不利，因为它接近阳爻。剥卦之时，内为小人，外为君子，所以六二居内，是剥卦的主爻。初六凭朋党私情，与六二同心剥蚀阳爻，因此两爻都说蔑视守贞，成为凶象。唯独六四，剥蚀已经接近人的皮肤，阴祸已经迫近，所以不再说蔑视守贞，而直接以凶来系属它。”问：“六三、六五为什么不说剥床的象？”答：“这是圣人防微杜渐的意思。床是身体安处的地方，指上九；剥床者是自下而上的群阴。因此六三、六五不说剥床，是因为虽然处在剥蚀阳爻的时候，却没有剥蚀阳爻的心。”问：“既然如此，爻辞所说的凶，是君子的凶，还是小人的凶？”答：“剥蚀到了皮肤，凶固然在君子身上。但开始时蔑视守贞，最后又剥掉自己的房屋，这也是小人的凶。究竟哪里有利呢？” 复 有人问：《通书》说“利贞，诚之复”，它和“剥复”的“复”相同吗？答：“利贞，诚之复”，是从运动转入静止；“七日来复”，是从静止转入运动。一个是从禀受而归藏之处说，一个是从发生萌动之处说，所指不同。问：复卦说亨，不说元，为什么？答：因为它是阳气开始萌发。问：阳气开始萌发，却说朋来，为什么？答：这是圣人欣喜庆幸的意思。因为在阳气来复之日，已经知道防止阴气蔓延的渐变，无非是使善类增长的意思。问：“复其见天地之心”，它和“利贞”所说的性情相同吗？答：不同。一个从凝定之处看见性情的实质，是归根复命之日；一个从阳气来复处看见万物发生的端绪，是贞下起元之日。性情，是就一理的实质来说，是万物各自具备的太极；心，是就发生端绪来说，是太极发动而生阳的契机。问：只有一阳来复，为什么说有出有入？答：天地生养万物，气机有出有入，无不由阳气所造成。所以从复到姤，称为出；从姤到复，称为入。贯通古今而没有穷尽。现在在阳气来复的开始，希望它由出而入，不要有东西伤害它，这体现了圣人扶助阳气的心意，怎样理解？答：既然如此，《象传》取冬至闭关之象，就是说此时还不可有所行动。《彖传》却说利于有所往，为什么？答：《彖传》所取，是从阳刚增长的趋势说；《象传》所取，是从阳刚增长的时机说。问：复卦说天地之心，大壮卦说天地之情，为什么？答：主宰于内的是心，发露于外的是情。所以复卦的阳气主于内，显现为发动的端绪，这不就是心吗？大壮卦的阳气显现于外，具有正大之象，这不就是情吗？问：乾卦说性情而不说心，复卦说心而不说性情，又为什么？答：从体用说，乾兼备体用之全，而复是用的开始；从动静说，乾包含动静之理，而复是运动的端绪。所以乾是从元到贞，体现一气的统摄；复是由贞到元，表示一气的开端。这就是乾统摄天地而无所不包，而复卦范围较小、能够分别万物的原因吗？问：六爻都从人事来说，而不从阳气的消长来说，为什么？答：若从阳气来说，一阳来复，只有吉而没有凶，只有亨通而没有悔吝；若从爻位来说，吉凶交杂出现，是因为人事各不相同。问：六五为什么称为敦复？答：“敦”是说已经复归之后，能够在善道上敦厚笃实。六三频繁复归，正因为不能敦厚，所以危险；像六五亲自厚待善道，应当能够自我考察，从而成就自己的德行。无妄 大畜 有人问：《小畜》的吉在内，《大畜》的吉在外，为什么？答：《小畜》是巽阴畜止乾阳，象征小人压制君子；《大畜》是艮阳畜止乾阳，象征居上位者抑制下位者。这就是两卦吉凶相反的原因。《小畜》九三说车轮脱去车輹，《大畜》九二说车轮脱去车辐，为什么？答：《小畜》畜止乾体，九三因接近阴爻而受到畜止；《大畜》畜止乾体，九二因以柔居中而失正，所以受到畜止。但《大畜》九三有上进的机会，是因为有同德者的帮助。问：《小畜》九三难道没有同德者帮助吗？答：《小畜》上九不是外卦的主爻，所以力量不足以相互资助；《大畜》上九是外卦的主爻，所以势力足以相互救济。问：初九与六四相互畜止，然而六四畜止阳爻反而吉，初九受畜反而危险，为什么？答：从初九说，阳刚是乾体，固然是君子前进而有危险的象；从六四说，它居上而承担畜止的责任，是有地位的君子，不同于《小畜》的六四之阴。之所以这样，是因为爻虽为阴柔，卦体却属阳。这就是《本义》所说“内外两个卦各自取其义”的意思。颐 有人问：初九阳刚，不取养人的意义，反而说凶，为什么？答：阳刚居于下位，不是能够养人的位置，却贪欲而妄动，这是导致凶的道路。问：颐卦本来以动为作用，现在却说动而凶，为什么？答：动是颐卦的卦象，不是颐卦的正道。养德养身，都以静为主，所以言语要谨慎，饮食要节制，取艮止之意，这样圣人的意思就大致明白了。问：六二颠倒求养而凶，六四颠倒求养却吉，为什么？答：两者所处都得其位，但所应的对象有正有不正。问：六二违背常经而凶，六五违背常经却吉，又为什么？答：六二违背常经，是向初九求养；求养却找错了同类，所以凶。六五违背常经，是向上九求养。然而六五以阴柔之质，能够顺从师傅般贤者的教导，不但足以成就自己的德行，还将能够救济百姓的艰难，所以必须守贞才吉。问：六四应初九而得吉，六三应上九而得凶，为什么？答：六四得位，六三失位。问：六五不利涉险，上九却利于涉险，为什么？
曰：“以才言之，则阳刚而有济险之才，而隂柔无渉险之道。以义言之，则上九负由颐之任，故能得众而济天下之艰危。六五无飬人之德，则何以得民而渉乎艰险也？”防大过或问大过者，四阳过盛，而彖传以为刚过而中，何也？曰：刚虽过矣，然体巽之权以行之，则固自有大过之中，如汤武之征伐是也。然非有大过人之材，则流于桡而取凶者多矣。故曰：可与立，未可与权。曰：大过之象而有独立不惧，遯世无闷，何也？曰：独立不惧者，夷齐之伦，存心过髙，过于内者也，故为巽木象；遯世无闷者，沮溺之徒，制行过中，过于外者也，故为兑説象。然圣人亦以君子称之者，德虽造于一偏，然亦不可不谓之一德之成也。大过既取栋桡之象，然初隂应四而隆，上隂应三而桡，何也？曰：以象言之，则九四居二阳之上，犹足以胜其重；九三则居一阳之上，岂足以胜其重？防且九四本之以巽木，犹不失其负荷之隆；若九三灭之以兑泽，岂能免于摧压之患耶？然以义言之，则九四才刚志柔，有以相济，犹足以胜大过之任；三则才刚志刚，不可有辅，必至于倾桡矣。曰：刚过而中，二五之象。然九五不以君象言，何也？曰：大过之时，此何时也？栋桡之象，此何象也？知汤武之放伐而成大过之功，则知桀纣之反道而为大过之时矣。曰：上六无位，非有任者也。然过渉灭顶而谓之无咎，何也？曰：以位而言，则上六虽无位之地，而有捐躯赴难之心；以才而言，则上六虽无刚明之才，而有视死如归之志。此其义则何咎防？故圣人特系之以为世教之劝，岂徒然防。坎或问：“坎非心也，而曰‘心亨’，离本心之象，而曰‘畜牝牛吉’，何也？”曰：“此圣人教人以养心之学也。夫养心之学，中而已矣。坎、离得天地之中者也。故自坎而言，则心为离火，必有坎水以济之，此心之所以为亨也。自离而言，则火之为性，闪烁不定，故心之为用，亦出入无时，必能畜之，以畜牝牛之道，则以柔济刚，以顺济健，隂阳得中，万化出焉。此尧舜以来相传之道，故文王于坎、离言之，其所以示万世者至矣。曰：‘坎之卦辞曰“行有尚”，此以二、五之中实言也。然九二则有险，而九五则不盈，何也？’曰：‘以坎体言之，则中之诚实有出险之道；以坎爻言之，则二、五险陷未为出险之时也。’”离离之二五俱中也。黄离不言于五而言于二，何也？曰：离为心，心主乎内，而正中之体所由立也。况离为火，过则有焚弃之患，不及则有大耋之嗟。惟六二以柔道处之，不失乎在已之中，此畜牝牛所以吉也。曰：六五为文明之主，而有出涕戚嗟之象，何也？曰：五虽居尊，而忧患反甚于二者，继明之际，百忧之所萃也。况以离火处于互兑之上，则为睽；以互兑处于离体之上，则为革。睽则乖于臣下之情，革则累于继承之重，此所以惟明主故不能无忧患，惟忧患故不能不吉与？曰：重明丽正，此指二五而言也。然六二之中则元吉，六五之中而出涕，何也？曰：六二者，前明方中之象，而后明方将继之，福庆来而未艾，此所以为元吉也。六五则前明已过，后明又将终矣，此所以出涕戚嗟，不免于忧惧也。曰：坎之终为刑狱，离之终为征伐，何也？曰：后天之卦，离南坎北。此坎为幽隂之地，隂主肃杀，有刑狱之象也。离为阳明之地，王者向明而治，不能无頼于戈兵也。且坎为险，是狱者穷治隂险之用；离为明，是征者宣布文明之道与？
译答：从才能说，阳刚具有救济险难的才能，阴柔没有涉险的道路。从义理说，上九承担由颐养天下的责任，所以能够得到众人拥戴，救济天下的艰危。六五没有养人的德行，又怎么能得到百姓而渡过艰险呢？大过 有人问：大过卦是四个阳爻过于旺盛，为什么《彖传》却说“刚过而中”？答：刚虽然过盛，但以巽的权变来施行它，就自然有大过之中的道理，例如商汤、周武王的征伐就是这样。然而如果没有超过常人的才能，就容易流于柔弱而招致凶祸。所以说，可以和他确立常道，却不可以和他共同权变。问：大过卦的卦象说“独立不惧，遯世无闷”，为什么？答：“独立不惧”是伯夷、叔齐一类的人，存心过于高洁，是内在方面的过度，所以取巽木之象；“遯世无闷”是长沮、桀溺一类的人，操守行为过于中和，是外在方面的过度，所以取兑悦之象。然而圣人也称他们为君子，是因为德行虽然造成偏向一端，但也不能不说是成就了一种德行。大过既然取栋梁弯曲的象，为什么初六应九四而说隆起，上六应九三而说弯曲？答：从象来说，九四居于两个阳爻之上，还足以承受重量；九三居于一个阳爻之上，哪里足以承受重量？况且九四以巽木为根本，还不失承载的高隆；九三若以兑泽来浸灭它，哪里能免于摧折压毁的祸患？从义理说，九四才刚而志柔，有相互补济的条件，还足以承担大过的责任；九三则才能刚强、意志也刚强，不能得到辅助，必然会倾覆弯曲。问：“刚过而中”是二五两爻的象，为什么九五不以君王之象来说？答：大过之时，究竟是什么时候？栋梁弯曲的象，究竟是什么象？知道商汤、周武王放逐、征伐而成就大过之功，就知道桀、纣违背正道而造成大过之时。问：上六没有职位，不是承担责任的人，然而涉水过深以至淹没头顶，却说无咎，为什么？答：从地位说，上六虽然处在没有职位之地，却有舍弃生命、奔赴危难的心；从才能说，上六虽然没有刚明之才，却有视死如归的志向。按照这个意义，为什么会有咎？所以圣人特意把它系在爻辞中，作为教诫世人的劝勉，难道是没有原因的吗？坎 有人问：坎卦不是心的象，却说“心亨”；离卦本来是心的象，却说“畜牝牛吉”，为什么？答：这是圣人教人养心的方法。养心之道，不过在于守中。坎、离得到天地之中。所以从坎卦来说，心如离火，必须有坎水来调济，这就是心能够亨通的原因。从离卦来说，火的性质闪烁不定，所以心的作用也出入无常，必须能够畜养它；要按照畜养母牛的道理，以柔济刚、以顺济健，使阴阳得到中和，万物的变化由此产生。这是尧舜以来相传的道理，所以文王在坎、离两卦中说到它，他向万世显示的意义已经极为深远。问：坎卦卦辞说“行有尚”，这是从九二、九五居中而充实来说的。但九二有险，九五又说不盈，为什么？答：从坎体来说，居中的诚实具有出险的道路；从坎卦各爻来说，二、五仍陷于险中，还不是已经出险的时候。离 离卦的六二、六五都居中。为什么“黄离”不说在六五，却说在六二？答：离是心，心主于内，正中之体由此建立。况且离是火，过度就有焚烧毁弃的祸患，不足就有年老衰惫的叹息。只有六二以柔顺之道处于其中，不失自身之中的位置，所以“畜牝牛”能够吉利。问：六五是文明的主爻，却有流泪、忧惧叹息的象，为什么？答：六五虽居尊位，但所遇忧患反而比六二更重；正处在继承光明的时候，百般忧患都聚集于此。况且离火处在互卦兑之上，就成为睽；互卦兑处在离体之上，就成为革。睽是与臣下之情乖离，革是受继承重任的牵累。这就是只有明君才不能没有忧患，也正因为有忧患才不能不吉吗？问：“重明丽正”，是指六二、六五说的。然而六二居中而大吉，六五居中却流泪，为什么？答：六二是前面的光明正处于中位，而后面的光明即将继承它，福庆到来而没有止息，所以是大吉。六五则是前面的光明已经过去，后面的光明也将终结，所以流泪、忧惧叹息，不能免于忧患。问：坎卦的终结是刑狱，离卦的终结是征伐，为什么？答：后天八卦中，离在南方，坎在北方。坎是幽暗阴晦之地，阴主肃杀，所以有刑狱之象。离是阳明之地，君王面向光明而治理天下，不能不依靠兵戈。况且坎为险，刑狱就是穷究阴险之事；离为明，征伐就是宣示文明之道吗？
钦定四库全书易学变通卷四 元 曾贯 撰下经一【咸至益】咸或问：「咸、艮皆以人身取象，何也？」曰：「咸者，二人相向之象；艮则二人相背之象，皆具全体之义也。况人之一身，不越乎动静而已。咸则感于物而动，艮则止于所而静，此动静之正也。若夫感于不正，止非其所，此又人情之不能免者。故圣人因象设戒，自踵至顶，则必备夫体之全，非若贲之趾、頥之顶，取其一端而不必备也。」曰：「咸、恒彖传首言卦变，何也？」曰：「咸、恒者，人道之常。常之中不能无变也。」曰：「本义以咸自旅来，恒自丰来，于义然乎？」曰：「变固非一定之变也。然丰、旅而变咸、恒，似无其义；不若自泰、否而变者有其义也。盖否者，隂阳之相判，故不能相感；若柔上而刚下，则二气相与，由否而咸矣。泰者，隂阳之交，而非可恒也；若刚上而柔下，则各安其位，由泰而恒矣。卦爻之辞，皆取感义，惟大象取受人之象，何也？」曰：「虚中乃所以感也。人之所感，毎失其正者，有我累之也。故君子观山泽之象，以虚而通，则凡中无私主，乃所以无感而不通也。」曰：「卦之六爻，乃不取男女之象，何也？」曰：「咸之取象于男女者，艮下于兑，婚姻之正也。若以诸爻论之，则初六、九四虽为正应，然感非其正，咸之所恶也。六二、九五虽得中正，然刚上柔下，隂阳不交，非咸之道也。惟九三、上六虽为成卦之主，然过中处极，非夫妇之常道。故诸爻泛以感道为言，而吉凶祸福皆在其中矣。」曰：「内体三爻本艮之体而反动，若九五一爻乃説之体而反静，何也？」曰：「艮体虽止，然感物易动，莫如内兑；体虽説，然居尊得正，故能静，此动静所以不同也。」曰：「九四之象，果有取乎？」曰：「四之正体为兑，互体为巽。兑説之也，説于外，故徃；巽入也，巽内也，故来。二体交互，是又徃来之憧憧也。且九四处三阳之内，上下无间，是又朋从之象也。」曰：「咸主于感，而六爻皆宜静而不宜动，何也？」曰：「静则有虚受之基，而动则有憧憧。之悔矣，况兑説居外，使非艮止于内，则流于不正者多矣，此圣人之戒也。咸六二，咸其腓。艮六二，艮其腓。二卦皆取腓之象。然腓者，不能自动，随足而动，则是本无定主，可为善，可为恶之象也。故咸其腓则凶，艮其腓则不言凶矣。所以然者，吉凶非由乎腓也。咸则感于外而动，艮则止于内而静故也。世之不能自主，借耳目于他人者，可不知咸艮之义防。咸九四，贞吉，悔亡。大壮九四，贞吉，悔亡。未济九四，贞吉，悔亡。三爻皆以九居四，説者但以四非九之正，故圣人因占设戒而系此辞。然他卦以九居四者多矣，何独于此三爻而设戒？盖尝思之，咸者，感也，故首言利贞者，以见感而非贞，则是私情之感矣。况九四正当心位，故言贞于九四，所以明夫以心感者，必以贞则吉而悔亡也。大壮乃阳长之卦，故首言利贞者，政以用壮而进，不可以不贞也。且九四一爻前遇二隂，君子处此，尤不可以不贞，故言贞于九四，亦以戒夫阳刚之遇隂柔，必以贞则吉而其悔亡也。若未济九四，则为受命征伐之爻，尤不可以不贞，故师之丈人亦以贞则吉无咎，即此意也。恒或问：“咸、恒俱言天地万物之情，何也？”曰：“天地万物之情感应而已矣。故咸言刚柔之感，情之通也；恒言刚柔之应，情之常也。一感一应，天地万物不能违矣。”曰：“萃亦言天地万物之情，何也？”曰：“此亦不离乎感应之妙也。盖天地之气聚则相感而成形，散则无复感而为变矣。万物之类聚则相感而相生，散则不复感而无物矣。此非因形之聚散而见感应之情乎？”曰：“君子立不易方，果何取于雷风相与之象乎？”曰：“恒之为德，体常用变，静常动变，然其变也，是亦常也。故圣人以‘立不易方’着其恒之体，其与雷风之象，则其所取殆冇异于彖传之所云矣。盖震刚居上，巽柔居下，二者各安其常，是亦不易方之义，岂必胶于雷风相与之义乎？”曰：“恒九二‘曰悔亡’，大壮九二‘曰贞吉’，爻位既同而占异，何也？”
译钦定四库全书 《易学变通》卷四 元 曾贯 撰 下经一【咸至益】咸 有人问：《咸》《艮》都以人的身体取象，为什么？答：《咸》是两个人相对的象，《艮》是两个人相背的象，二者都具备人的整体之义。况且人的一身，不过就是动与静而已。《咸》是受到外物感应而行动，《艮》是止于应止之处而静止，这是动静的正道。至于受到不正之物感应，或止在不应止的地方，这又是人情所不能免的。所以圣人依据卦象设立戒示，从脚跟直到头顶，必须完备身体的整体，不像《贲》取脚趾、《颐》取头顶，只取一端而不必完备全身。问：《咸》《恒》的《彖传》开头都说卦变，为什么？答：《咸》《恒》讲的是人道的常理，而常理之中不能没有变化。问：《本义》认为《咸》由《旅》变来，《恒》由《丰》变来，在义理上说得通吗？答：卦变本来不是固定不变的变法。然而从《丰》《旅》变成《咸》《恒》，似乎没有相应的意义；不如从《泰》《否》变来更有道理。《否》是阴阳相互分离，所以不能相感；如果柔爻上升、刚爻下降，二气相互交会，就由《否》变为《咸》。《泰》是阴阳交合，却不能成为恒常；如果刚爻上升、柔爻下降，各自安居其位，就由《泰》变为《恒》。卦辞、爻辞都取感应之义，唯独《大象传》取接受他人之象，为什么？答：中虚正是能够感应的原因。人受到感应，常常失去正道，是因为有自我私意的牵累。所以君子观察山泽相通的象，以虚心使之通达；心中没有私自作主，才会没有什么感应而不能通达。问：咸卦六爻为什么不取男女之象？答：咸卦取男女之象，是因为艮在下、兑在上，象征正当的婚姻。若从各爻来说，初六、九四虽是正应，但感应并不正当，这是咸卦所厌恶的。六二、九五虽得中正，但刚在上、柔在下，阴阳不交，不是咸卦之道。只有九三、上六虽是成就此卦的主爻，却过于居中、处于极位，不是夫妇的常道。所以各爻泛泛地以感应之道来说，吉凶祸福都包含其中。问：内体三爻本来是艮体，却反而行动；九五一爻本来是兑体，却反而静止，为什么？答：艮体虽然主止，但感应外物而容易发动，没有比内兑更明显的；九五虽然属于悦体，但居尊而得正，所以能够静止。这就是动静不同的原因。问：九四的象果真有所取义吗？答：九四的正体是兑，互体是巽。兑有喜悦之义，喜悦在外，所以说往；巽有进入之义，巽在内，所以说来。二体相互交错，这又是往来纷扰不定的象。况且九四处在三个阳爻之中，上下没有间隔，这又是朋友相从的象。问：咸卦以感应为主，而六爻都适宜静止、不适宜行动，为什么？答：静止就有虚心接受的基础，行动就会有纷扰不定的悔恨。何况兑悦处在外面，如果不是艮止在内加以约束，就容易流入不正，这是圣人的戒示。《咸》六二说“咸其腓”，《艮》六二说“艮其腓”。两个卦都取小腿肚的象。但小腿肚不能自行行动，只能随着脚行动，因此是本来没有固定主宰、既可以为善也可以为恶的象。所以《咸》说“咸其腓”便凶，《艮》说“艮其腓”却不说凶。之所以这样，是因为吉凶不由小腿肚本身决定：《咸》是感于外而动，《艮》是止于内而静。世上那些不能自主、借助他人的耳目来判断的人，难道可以不知道《咸》《艮》的意义吗？《咸》九四、《大壮》九四、《未济》九四，都说“贞吉，悔亡”。三爻都是以九居四，解释者只认为九居四不是正位，所以圣人依据占断设戒而系上这些辞语。然而其他卦以九居四的很多，为什么唯独这三爻设戒？我曾仔细思考过：咸是感应，所以卦辞开头说利贞，是为了说明感应若不正，就是私情的感应。况且九四正处于心位，所以在九四说贞，是为了说明以心感应别人，必须守正才吉而悔亡。大壮是阳气增长的卦，所以开头说利贞，正是因为凭借强盛之势前进，不能不守正。并且九四前面正遇到两个阴爻，君子处在这种情形下尤其不能不守正，所以在九四说贞，也是告诫阳刚遇到阴柔时，必须守正才吉而悔亡。至于《未济》九四，是接受命令出征讨伐的爻，更不能不守正，所以《师》卦的丈人也说守正则吉而无咎，就是这个意思。恒 有人问：《咸》《恒》都说天地万物的情，为什么？答：天地万物的情，不过是感应罢了。所以《咸》说刚柔相感，是情感相通；《恒》说刚柔相应，是情感恒常。一感一应，天地万物都不能违背。问：《萃》卦也说天地万物的情，为什么？答：这也没有离开感应的奥妙。天地之气聚集，就相互感应而形成形体；散开，就不再感应而发生变化。万物同类聚集，就相互感应而相互生长；散开，就不再感应而没有万物。这不正是从形体的聚散看见感应之情吗？问：君子立身而不改变方向，果真是从雷风相互交感的象中取义吗？答：恒卦的德，体现在常久，作用在变化；静是常态，动是变化，但这种变化本身也具有常性。所以圣人用“立不易方”彰明恒卦的本体；它和雷风之象所取的意义，大概与《彖传》所说的有所不同。震刚在上，巽柔在下，二者各自安守常位，这也是不改变方向的意思，难道一定要拘泥于雷风相互交感的意义吗？问：《恒》九二说“悔亡”，《大壮》九二说“贞吉”，爻位相同而占辞不同，为什么？