易学变通卷四　　　　　　元　曾贯　撰

译答：《恒》以失位为悔，《大壮》以居柔为吉，所以一个因为居中而可以求正，另一个处于中位只能消除悔恨。问：九三得位了，但德行不能恒久；六五德行恒久，却又不能没有凶，为什么？答：九三虽得位却失中，六五虽能恒久却失正。恒之道，偏离正道，即使居中也失去恒常；超过中道，即使得正也违背恒常，两者都失其道。问：其他卦因居中而可以得到正，恒卦却不是这样，为什么？答：恒的道理是天下的定理，以正为本体，以中为作用。只要有丝毫差错，就不是可以恒久的道理，所以不能与其他卦相比。问：恒卦六爻没有一爻能够完全做到恒道，为什么？答：不只是恒卦如此，咸卦也是这样。能够完全做到咸道的，只有圣人感化人心而使天下和平，这才是感应的正道；能够完全做到恒道的，只有圣人长久守持其道而使天下化成，这才是恒道的极致，哪里是常人能够达到的？所以初爻拘泥于常而不知道变化，上爻厌倦于常而急于求变；六二的悔，是处在不合其常的位置；六五的凶，是行为失去其常。至于九三虽然得位，却不能安守其常；九四则失位，不能保持其常。唉！这就是中庸之道所以百姓很少能够做到的原因。《恒》九二说“悔亡”，《大壮》九二说“贞吉”，《解》初六说“无咎”。《易》中只有这三个爻有占辞而没有象辞。前代儒者说象就在爻辞中，但为什么唯独这三个卦以爻辞作为象？我曾私下思考：恒卦九二以中为恒，大壮九二得到中位，这两爻取中之意很重，所以不再另说象，九二本身就是中的象。解卦初六居下而与九四相应，是脚拇指的象。现在九四已经说解除了困难，脚拇指的象就可以由初六省略不说了。遯 有人问：《姤》初六固然是小人的象，《遯》初六、六二却是君子的象，为什么？答：《姤》的一阴是巽卦的阴，犹如《否》的三阴属于坤之阴，所以都取作小人的象。《遯》的二阴，从全体来说，虽是小人逐渐增长的势头；但从爻义推究，本来是艮体之阴，爻虽属阴而卦体属阳。所以朱子把《遯》六爻都取作君子之象，原因就在这里。问：初六所处的遯退也已经危险，却说“勿用，有攸往”，为什么？答：处在遯退最后面的地位，固然已经危险；但初爻没有职位，可以隐晦退处、等待时机，不像正在做官而有官职的人，不能不前往任事。问：六爻既然都是君子的象，为什么九三说系恋、九四说亲爱，又把它们看作小人？答：《易》的爻象，本来就有本爻取其正义、其他爻取其邪义的情况，不能拘泥于一端。何况九三接近六二便是系恋，九五与它相应又是嘉美，这正说明卦象会发生变化。问：各爻都说遯，唯独六二不说遯，为什么？答：乾体三个爻刚健果决，遯退表现为实际行动；内卦六二虽然有一定要遯退的志向，却还没有表现为行动，所以不以遯来称说。《遯》六二说“执之用黄牛之革”，《革》初九说“巩用黄牛之革”。革，是用来固守的意思。《遯》六二，是希望它牢固守持必然遯退的志向；《革》初九，是希望它牢固守持在尚未变革的时候。然而黄牛是中和柔顺的象，《革》取离体为象。革初九以刚居下，缺少中和柔顺，所以说用黄牛之革来加固，是为了告诫它。《遯》则依据本爻取象，六二以柔居中，具备中和柔顺而没有失去，所以说执用黄牛之革，是为了勉励它。大壮 晋 明夷 有人问：《明夷》为什么不取六五作为君主之象？答：《明夷》的君主，是常理发生变化的情形，不能按通常的道理来说。它取上六，是因为上六处在黑暗的极点。然而《小象传》认为它能够照耀四方，是因为它的地位高，并不是因为它的德行明亮。问：箕子的明夷，周公已经取它来说明一爻的意义，孔子又取它来说明全卦的卦辞，为什么？答：爻辞虽然说明明夷的象，却没有完全说明艰难守贞的意义，所以孔子在《彖传》中系说它。六五与上六属于同体的亲近关系，又处在接近君主的地位，因此有内在灾难的象，不同于六四出门庭的情形；而且它处在不当之位却能守中顺，又有守持正志的象，也不同于九三南狩的情形。这就是孔子取箕子来说明艰难守贞之义的原因吗？问：为什么把它和文王并列来说？答：文王守持常道，所以足以完全说明全卦的意义；箕子处在变化之中，所以只能彰明一个爻的意义。问：《明夷》初九有“不能明”的象，为什么？答：明夷中的阳爻飞行，是本性想要上进的象；上进却受到伤害，是垂下翅膀的象。但伤害还没有达到切身的程度，所以仍有君子出行的象。只是六四是初九的正应，所以初九经过三个爻而到达六四，最终仍不得食，困苦到了极点。况且在它前往的时候，六二是内卦的主爻，想阻止它前进却没有成功，因此不能没有言语。问：既然如此，六五的利贞与九三的不可疾贞相同吗？答：贞就是正，并没有两个不同的意思。只是六五虽然遭逢变化，仍能安处于正；九三既然已经经历变化，关键在于不能失去正道。虽然二者有守常经、通权变的不同，但坚守正道却是一致的。这是圣人的戒示。如果不是这样，乱臣贼子接连出现在当世，都把明夷南狩作为借口，那怎么可以呢？家人

译有人问：“《家人》卦取风火之象，为什么？”回答：“巽风的产生，本来就是从离火而出的；然而离火的炽盛，也要凭借巽风才更加明亮。这叫作内外相互资助。”又问：“《家人》卦是两个女子同居的象，反而取女正之义，为什么？”回答：“巽女居于尊位，离女居于卑位，这是长幼有序的正道；二爻、四爻都得位，这是爻象的正道；刚柔之间有正应，又是婚配的正道。不像《睽》卦那样内外失序、爻象失位，所以不能成为配偶而成为《睽》。”又问：“六爻的意义，可以详细说明吗？”回答：“上九和初九固然代表家庭的始终，但也可以从家庭的上下等级来说。上九说‘有孚威如’，是说在上位者以诚信和威严端正家庭；初九说‘闲有家’，是说防范家庭内部的过失。九五、六二固然代表内外的正位，但也可以从治理家庭的中正之道来说。六二‘无攸遂’，是不流于妇女专权、干预政事的过失；九五彼此亲爱，也不失于私昵的偏颇。九三、六四固然也有夫妇匹配的意义，但还可以从治理家庭的得失来说。九三‘妇子嘻嘻’，是家庭所以失治的原因；六四‘富家大吉’，则是家庭所以治理得当的结果。”又问：“那么，父子、夫妇、兄弟的意义，是怎样从卦象中取出的呢？” 回答：“上九‘威如’，本来就是严厉的君长；初九‘闲有家’，不就是能够治家的子弟吗？六二与九五相配，本来代表夫妇；但九五说‘王假有家’，亲爱亲族的道理已经充分，所以又能以友爱对待弟弟。九三说‘嗃嗃’，是敬长之礼达到极致，于是能够恭敬兄长。这就是一家伦理端正、天下名分确定的原因。”又问：“九三有‘嗃嗃’和‘嘻嘻’的象，为什么？”回答：“九三处在互体重离之间，火气炎盛，所以有‘嗃嗃’之象；但它又正处在互体坎之中，坎水流动，所以又有‘嘻嘻’之象。”又问：“六四有‘富家’之象，为什么？”回答：“家庭之所以富裕，是因为六四居于巽体，对外能够谦顺；下与初九相应，对内能够防闲。对外谦顺，财物就没有耗散；对内防闲，财物就不会被蛀蚀。这就是六四富裕的原因。”又问：“五个爻都有吉的占辞，只有初九不说吉，为什么？”回答：“这是事情的开端，家道尚未形成。所以在事情尚未发生以前加以防范，只足以消除事情已经发生后的悔恨，还不足以说是吉。” 睽 蹇 解 有人问：“《解》卦成卦的意义，是行动而脱离险难，但卦辞却说‘无所往，其来复吉’，为什么？”回答：“在尚未脱离险难以前行动，固然可以走出险难；但如果在险难已经解除以后不能安定下来，也不免陷入极度的烦扰。”这是因为《彖传》推究形成解脱功效的原因，而卦辞说明处在解脱状态时的做法，所着重的方面本来不同。又问：“《解》的《彖传》赞美天地的解脱，却没有谈圣人的解脱；”

译“赞美解脱，却没有涉及解脱的道义和作用，为什么？” 回答：“从天道来说，气机的解脱没有比四时更大的；从人事来说，事情的解脱没有比赦免宽宥更大的。”这就是《彖传》和《象传》各自阐发一个意义的原因吗？又问：“初六没有灾咎，是因为它与九四有正应。但九四说‘解拇’，又是去除邪恶的意义，为什么？”回答：“在解脱的开始，初六以柔顺应九四之刚，以居下者顺从居上者，以小人顺从君子，所以初六无咎。至于九四，所处情形不同，难道可以因为小人的顺从就忘记解除、铲除邪恶的意图吗？所以必须有‘解拇’的象，才会有朋友到来的诚信。”又问：“九二说‘获三狐’，又以‘黄矢’为象，为什么？”回答：“九二是大臣，本来应以去除邪佞谄媚为职任，但也必须以中正刚直为根本。只有能够约束自己，然后才能约束别人。”又问：“三狐的象指三阴爻，但上六射隼却单独说六三，为什么？”回答：“六三处在重险之间，凌驾于九二之上，以小人身份压临君子，竟敢骄纵地乘用君子的器物，所以必须把它擒获，解脱之功才算完成。”又问：“上六没有职位，却成为‘公’的象，为什么？” 回答：“上六本身不是公，而是被用来完成公事的。九四接近君位，是上公的象；六三必须借助上六来除去九四。除恶的道理，是必须利用与它相应的力量来除去它，这就是所谓‘以贼去贼’，所以容易擒获。” 损 有人问：“《损》《益》作为卦名的意义，还有可以推究的道理吗？”回答：“各家学说有的从卦画来说，有的从卦象来说，有的从卦位来说，本来都可以解释通。只是对于卦变的意义，还有没有完全探究的地方。乾坤经过十次变化而成为《泰》《否》，这是从天道来说；《咸》《恒》经过十次变化而成为《损》《益》，这是从人事来说。然而天道与人事是同一原则，从来没有不相互关联的。因此，《损》由《泰》变来，上六一阴轻快地下复，已经有了《否》的渐变，这难道不是《泰》发展到极盛以后就转为《损》吗？《益》由《否》变来，就是初六这一阴爻变成君子，所谓‘贞吉亨’，已经有了《泰》的根基，这难道不是《否》一变就成为《益》吗？卦变的说法，并不拘泥于固定形式。比如《损》《益》两卦，虽然可以由其他各卦变化而来，但只有说它们由《否》《泰》而来，才符合《损》《益》的意义。否则，《损》初九上升而成为四、五爻，为什么不称为《损》？《损》上六下降而成为三、二爻，为什么不称为《益》呢？”又问：“损道贵在有诚信，为什么？”回答：“所谓损，有时是损减时势的过度，有时是制止事情的过度，这些都不是没有诚信的人能够做到的。自己有诚信，就能顺应事理；” “对人有诚信，就能取得上位者的信任。这样，在事情上可以得到大吉，在道义上可以没有灾咎，在事理上可以守正，在时势上则利于有所前往。”初九以迅速前往为无咎，九二却说征伐则凶，为什么？回答：“初九没有职位，所以以奔走承顺为恭敬；九二是大臣，应当以守正居中为重。若以取悦之道前往，就是自我损耗，不能增益君主，必然有凶。”又问：“损，是损刚益柔的意思。但初九说‘酌’，九二、上九都说‘弗损益之’，为什么？”回答：“这是圣人扶助阳刚、抑制阴柔的意思。阳刚本来不应损减，只是在应当损减的时候，初九所代表的应损之处，还要斟酌深浅是否适宜。九二对于九五，必须守住刚中贤德，这才是增益君主；如果丧失所守，就会有柔邪的过失。上九虽处于损减之时，却接受天下的增益；但接受增益而不能使百姓得到益处，就是没有体恤下民之心。如果反过来增益下民而自我损减，损伤自己的阳刚之德，又会失去作为上位者的根本。否则，三、四两个阴爻为什么都说损而不说益呢？” 益 有人问：“《损》《益》专门是从人事来说的吗？”回答：“损益、盈虚，是天地的常道。三阳充盈于内，就是《泰》；《泰》变化就成为《损》。三阴虚弱于内，就是《否》；《否》变化就成为《益》。所以山泽之《损》虽然从地道来说，但太阳正中便西斜、月亮满盈便亏缺，也都是损益的象。雷风之《益》虽然从天道来说，但损有余而补不足、使盈满者转为谦下，也同样是盈虚的象。天地尚且如此，何况人呢？”又问：“《损》以刚往柔来，《益》以柔往刚来，但《彖辞》都系有‘利有攸往’，为什么？”回答：“《损》的刚往本来不是有利的事，但在应当损减的时候，接受增益的是上位者，何况一人的前往还能得到朋友，这就是刚往所以有利。《益》的柔往本来不是君子之道，但此卦原本是《否》，因一阴前往而成为《益》，于是中正者有庆，益道得以实行，柔往怎么会不利呢？”又问：“《益》卦初爻说大规模兴作，二爻说享帝，三爻说有凶事，四爻说迁国，难道不是劳苦百姓而不是增益吗？”回答：“增益下民的事情虽然不止一种，但只要道义上应当做，圣人就不会废弃。何况互体坤有国家、众民之象，下体震又有发动之象。” “所以此卦行动则吉，静止则凶，这是由卦体决定的。初九说‘大作’，大概有周公营建洛邑的意义；六二说‘享帝’，大概有在郊外用牛祭祀上帝的意义；六三说‘用圭’，大概有使者前来献图的意义；六四说‘迁’，大概有迁徙殷民的意义。用这一件事来验证，都是增益下民的事情，周公难道会劳害百姓吗？”又问：“《损》六五说‘益’，而《益》九五不说‘损’，为什么？”回答：“十朋之益，是从损道中获得的。凡是减损嗜欲、损减声色，都是损，并不一定非要损害民力才叫损。如果有诚信而得到响应，就不必损己也可以增益下民。所谓顺着他们的利益来增益他们，哪里一定要先有所损失呢？这就是九五不说损的原因。”又问：“《损》六五说‘十朋’，不说‘享帝’；《益》六二既说‘十朋’，又说‘享帝’，为什么？”回答：“君主本来可以兼有臣下的占辞，臣下却不能僭越君主的意义。所以《损》说‘元吉’，《益》说‘永贞吉’，君臣的名分由此可见。”又问：“《损》的卦辞以‘有孚’为主，《益》的爻辞也以‘有孚’为主，为什么？”

译回答：“《损》《益》两卦，阴阳彼此相应，阴虚阳实，双方相互诚信。但在损减的时候，是损下益上，所以尤其贵在上下相互信任，因此《彖辞》直接阐发这一点；在增益的时候，是以上位者增益下民，关键只在上位者是否真诚，因此九五直接阐发这一点，各自是从它所着重的方面来说的。”又问：“上九说‘求益不已’，指的是什么？”回答：“这是概括告诫一切居于民上者。居上位却不能增益下民，反而不断求取利益、没有满足之心，就是与百姓争斗，百姓也会起来争夺。何况居上位而想独占利益，是因为立心不能恒久。能够恒久，就会安守常道和正理；不能恒久，就会违背正道、败坏德行，必然有凶。” 钦定《四库全书》《易学变通》卷五　　　　　　元　曽贯　撰 下经二【夬至艮】夬 有人问：“《夬》的《彖辞》既说‘利有攸往’，但爻辞中初九说不能胜任，九二说惊惕号呼，九三说有凶，九四说迟疑不进，都看不出有利于前往的意思，为什么？”回答：“卦辞从全卦整体来说，阳刚增长，有可以前进的道理；爻辞则只有九五‘夬夬’合于中行之义，其余或刚过，或失正，或居中自守，或居下妄进，都是倚仗刚强而轻率行动，为圣人所警戒。”又问：“九二的象取自什么？”回答：“这些都是从意理中取出的象。处于《夬》的时势，过分倚仗刚强的人，即使居下，也会有前趾强进之状；沉溺于柔弱或有所偏私的人，即使居尊，也会有苋陆之感。只有九二居柔位而得中，既不过于强进，也不偏于私情，即使在夜深而没有戒备的时候，若有兵戎之事发生，也能在事前有所戒备，临事而不慌乱，所以没有祸患。这难道不是从意理中取得的象吗？”又问：“九三与上六相应，九五与上六相比，本来应该有灾咎，却反而说无咎，为什么？”回答：“九三因为正应，不能不受到阴爻牵濡；九五因为接近，不能不受到阴爻感动，这些本来都是有咎的。但它们阳刚得位，所以都能发挥‘夬夬’的果决勇气，从而避免灾咎。” 又问：“九三的‘夬夬’，不能免于有愠而只是无咎；九五的‘夬夬’，还要等到合于中行才能无咎，为什么？”回答：“九三、九五的‘夬夬’虽然相同，但九三的应是刚柔正应，九五的比邻却不能免于私昵的嫌疑。因此九三有所愠怒，虽不免受到众阳的非议，但凭借乾健的性情，又不失阳刚之位，所以能够果决，消除如遇雨般的嫌疑。至于九五见到苋陆，不免有偏向兑悦之情，但因为得中得位，所以必须合于中行以后才能无咎。”又问：“上六只有一阴，似乎很容易决去，但各爻却都有艰难的辞语，为什么？”回答：“这是圣人的长远忧虑。小人到了穷极之时，无路可走，有时会采取下策而导致大变，这正是圣人所忧惧的。何况《姤》卦的阴爻尚且需要防备，圣人还担心它会踯躅难除；《夬》卦的阴爻尚未除去，圣人怎么能没有发出诚信之号、戒惧其危险呢？” 姤 有人问：“《姤》的一阴尚且微弱，为什么《彖传》却说‘女壮’？”回答：“《姤》的一阴虽然微弱，但全卦的形势已经改变。阴阳的道理，是后来者为主，先前者为宾。如今五个阳爻虽然众多，却不能主宰内卦，只能含藏文采以等待；从天而降的阴势，怎么能不寄望于九五呢？之所以这样，是因为刚柔消长虽是天运的自然变化，但君心的邪正实在可以凭借人力改变。如果九五果真能够用杞木包裹瓜果，在溃乱刚刚滋长时就加以制止，那么转乱为治，岂不是像从天而降一样吗？”又问：“《姤》《遯》二卦，孔子赞说它们有时势和义理的重大意义，而《临》《观》《夬》《剥》都不这样说，为什么？”回答：“这是圣人防患于未然的用意。所谓时义重大，是因为它所关系的事情重大。此时阴势正在渐渐增长，如果君子能够拥有挽回天势的力量，难道不能改变乱局而成为治理吗？但只在《姤》《遯》中说这一点，是因为《姤》有二阳在内，《遯》有一阳居中，所以君子仍有在朝者，事情还可以设法做成。至于到了《否》，内部全是小人而君子已经在外，所以圣人才接着说‘君子道消’。在这以前，对于阳刚仍在内卦，尚且不能没有希望。” “唉，到了《剥》以后，才把一切归于天行。圣人的心意大概是认为，《姤》还没有发展到《否》，君子之道还不能说已经消亡；《否》还没有发展到《剥》，事情还不能完全交给天命。这难道不是扶助阳刚、防止阴邪的意思吗？”又问：“初六遇到九二，本来不是正应，却反而说‘贞吉’；九四与初六是正应，却反而说‘起凶’，为什么？”回答：“初六‘贞吉’，就像《否》初爻所说的‘贞吉亨’一样。阴邪刚刚萌发时，如果能守正其所守，小人就可能转变为君子，难道不可以获得吉祥吗？这就像人的邪欲刚刚萌发时，能够端正自己的志向，天理便会复归，吉祥就可以确定。至于九四‘起凶’，这是《春秋》责备贤者的道理。以不正的应而私情对待不正的相遇，道义上已经不可能恢复；如果又起而妄争，那么凶不在对方，而在自己。”又问：“九二无咎，只是因为制止它的权力在自己手中。制止权在自己手中，就能禁制邪心；若没有制止它的力量，那么二三之爻的权势作恶起来，哪里说得尽呢？”又问：“包瓜与包鱼，意义相同吗？”回答：“不同。‘包有鱼’，是把鱼包藏在内部，以满足牵连亲昵的私情；” “‘包瓜’，是在下方加以制约，以防止它踯躅滋长的势头。《姤》的五个阳爻中，只有九五还能够完全奉行中正之道；其余四个阳爻已经像波涛倾颓、风势随倒一样，都不再是从前群龙盛大的状态了。” 萃 有人问：《萃》的卦象可以详细说明吗？回答：从卦体来说，坤地广大，却被艮山的高大阻隔；巽木繁茂，却临接兑泽的深广。这就是山林、泽薮成为众物聚集之处的象。从卦义来说，上位者能够用喜悦之道使百姓归附，所以下位者能够以厚德承载上位者；上下相互感应，这就是众心聚集而不可离散的原因。又问：《萃》和《比》，先儒有人认为《萃》是君臣同德，《比》是二爻、五爻相应，《萃》比《比》更盛，是这样吗？回答：《比》是水亲比于地，有上下没有间隔的意义；《萃》则是泽在地上，兼有两层意义。以正道聚集，泽水对于土地就没有溃裂的忧患；不以正道聚集，泽水就会溃决、土地就会离散，甚至有土崩的形势。这就是先王在《大象传》中以意外之患加以警戒，并在九五特别强调厚重、长久、守正的德行，所作的防范是很深远的。它难道只是像《比》卦所说建立国家、亲近诸侯的亲比吗？又问：《萃》以利正为根本，但初六对于九四、六三对于上六，都不是正应，却说无咎，为什么？回答：《萃》的道理固然以正为利，但有君臣聚集，二五相互诚信才是聚集的正道；有夫妇聚集，如初六号呼，虽然不是正道，但刚柔有正应，也不妨碍它合乎道义。”}],