易学变通卷五 元 曽贯 撰
有朋友之萃，若三上嗟咨，虽非得意，然友道之合，不厌贫交，此所以虽无所利而亦不至乎有咎也。曰：萃之时用大牲者，顺天命也，而六二之用禴乃得为利，何也？曰：彖言用大牲者，所以明丰萃之报，自一卦之用言也；爻言利用禴者，所以贵交孚之情，自一爻之用言也。盖萃亨之盛，固不可不盛其报，然结君之义，又不可不尽其诚，如坎之用缶，损之用亨，其丰俭各有其宜也。曰：九四非正，乃得为大吉，九五正位，仅足为悔亡，何也？曰：九四之大吉者，政所以为九五之戒。至于五虽居尊位，有以聚天下之众，然有无疆之休，有无疆之恤，圣人方致其匪孚之戒，而重之以元永贞之望，岂容以大吉之占而侈其心哉？萃王假有庙，涣王假有庙。萃有七庙之象，涣有五庙之象，固也。然有庙之假，系于卦之名义，先儒説详矣。但涣者未萃之时，而萃者既涣之合，故圣人于涣而未萃之时，既以假庙立其本者，所以明齐涣之主，必有孝亨之诚，而后足以一天下之归向。及涣而已萃之后，复以假庙保其基者，所以明致萃之君，亦必有亨祀之报，而后足以维持天下于悠乆。此圣人为后世虑深矣。萃六二「孚乃利用禴」。升九二「孚乃利用禴」。二爻辞同而占异，一则先言无咎，一则后言无咎。盖萃之二五皆以其正，非有咎也，所谓无咎，特人臣之职分，当引吉则无咎也。升之二五失其正，为九二者，使非孚诚之交，则未能无咎矣。然孚一也，而其所主则有辨焉。盖萃者聚也，所主在于九五，故六二言孚者，言君心孚于二，则利用禴也。升者进也，所主在于九二，故二之孚者，言臣心进而孚于五，则亦利用禴。此二爻所以不能无辨。升或问：“萃与升，反体之卦也。然彖则皆言‘见大人’，何也？”曰：“萃之大人以位言，而升之大人以徳言也。盖萃者，聚也，故天下利见有位之大人，而后足以聚天下之众；升者，进也，故人君用见有徳之大人，而后足以进天下之治。此大人之名虽同，而实则异也。”曰：“然则爻辞皆言‘利用禴’，何也？”曰：“萃有诚意聚合之意，则君臣之孚固不以盛礼为贵；升有诚意上通之义，则上下之孚亦不以备物为礼也。此二爻虚实虽殊，而隂阳交孚则一也。”曰：“二四不言升，何也？”曰：“九二之孚则升而通于君，六四之亨则升而通乎神，虽不言升，而有升之象矣。升六四与随之上六，果何取于‘亨于岐山’之象乎？”曰：“此皆取兑为象也。夫兊为西，而伏乎艮，且二爻正居伏艮之上，则山之象明矣。然兊者，説也，于象为巫，又有通乎幽而説乎神之象。况随之上六固为诚意之极，而升之六四正当互体兊説之极，宜其有祭享山川之象也。”困或问：“柔揜刚之爻，他卦皆然，何独于困▯之？”曰：“困承乎升，升而后有困也。盖阳徳方升，而遇坎则已陷于坎矣。以坎之阳，又掩于兊此所以爻亦有柔揜刚之义也。”曰：“困之大人吉，以刚中也。然二则征凶，五则劓刖，何也？”曰：“自二五而言，固有大人之象；自爻画而言，则又有柔揜刚之象。故二则不能不困于三，五则不能不困于上也。”曰：“大人处困而不能出乎困，何也？”曰：“乆约而滥者，众人之情；处困而亨者，君子之道。故曰‘险以説者’，言虽陷乎困险，而乐亦无不在焉。若有一毫求去之心，则是不知命者，夫岂君子之心哉？”曰：“九二‘朱绂方来’，而九五乃‘困于赤绂’，何也？”曰：“五居説体，故有説乎二；然二居险体，则不能济乎五。此所以君虽困于上，而朱绂方来；然臣则陷于下，而不能免于赤绂之困也。盖朱绂之来者，五有徃求之心；而赤绂之困者，二有征凶之戒也。然‘致命遂志’者，九二之本心，故困极而亨，则徐有説矣。”曰：“九五君象，而有劓刖之伤，何也？”曰：“此五之所以取困也。当困之时，志有未得，顾乃滛刑以逞，此赤绂之所以困也。”困九二，利用享祀。九五，利用祭祀。享祀、祭祀，先儒或以享祀者，人臣所以事宗庙；祭祀者，天子所以礼百神。然诸卦之二五不▯此义，而▯于困，何耶？盖谓之利用者，乃困而求通之道也。臣而困于下者，弗获于君也，使能用享祀之诚，以求通于君，则君心以孚，而九二之困可通矣。君而困于上者，弗获乎臣也，使能用祭祀之诚，以求助于臣，则臣心以合，而九五之困可通矣。此所以周公之于成王，必有享上之诚；而成王于周公，亦有秬鬯之礼。此君臣所以交孚，而致成周之治也与。井
译有朋友相聚的情形，就像上六爻所说的叹息咨嗟；虽然不是得意之时，但朋友之道在于相合，不因贫困而厌弃旧交，所以即使没有得到利益，也不至于有过咎。问：萃卦之时使用大牲畜祭祀，是顺应天命；而六二使用禴祭却能获得利益，这是为什么？答：彖辞说使用大牲畜，是为了说明丰盛聚集时应有的报答，这是从全卦的作用来说的；爻辞说使用禴祭有利，是为了看重交往中诚信相交的情意，这是从一爻的作用来说的。萃卦亨通盛大，本来不可不以丰盛的祭礼报答；但结交君主的义理，又不可不竭尽诚意。这就像坎卦用缶、损卦用享一样，丰俭各有适宜。问：九四不居正位，却能得到大吉；九五居正位，却只足以悔亡，这是为什么？答：九四所谓大吉，正是用来告诫九五的。至于九五，虽然居于尊位，能够聚集天下众人，但既有无边的福庆，也有无边的忧患；圣人正因此提出不可取信于人的警戒，又加上元永贞的期望，哪里容许因为占得大吉就使其心志骄纵呢？“萃：王假有庙”；“涣：王假有庙”。萃卦有七庙的象，涣卦有五庙的象，这本来就是如此。然而“有庙”之“假”的含义，取决于卦名和卦义，前代儒者已经详细说明了。只是，涣是尚未聚集之时，而萃是涣散之后重新聚合之时。所以圣人在涣而未萃之时，就用“假庙”来确立根本，是为了说明平定涣散的君主，必须有孝敬祭祀的诚意，然后才足以使天下归心。等到涣散已经聚合之后，又用“假庙”来巩固根基，是为了说明使天下聚集的君主，也必须有举行亨祀的报答，然后才足以长久维系天下。这说明圣人为后世考虑得十分深远。萃六二说：“有诚信，才适宜举行禴祭。”升九二也说：“有诚信，才适宜举行禴祭。”两爻的爻辞相同，但占断不同：一个先说无咎，一个后说无咎。萃卦的六二和九五都居正位，本来没有过咎；所谓无咎，只是说臣下尽到职分，能够引出吉祥便无咎。升卦的六二和九五失去正位，作为九二，如果不是以诚信相交，就不能无咎。然而同样是“孚”，它所主的对象却有区别。萃是聚集，所主在九五，所以六二说“孚”，是说君心诚信地对待六二，于是适宜举行禴祭。升是上进，所主在九二，所以九二的“孚”，是说臣心上进而诚信地通达九五，于是也适宜举行禴祭。这就是两爻不能完全相同的地方。升。有人问：“萃与升，是反体卦。但两卦的彖辞都说‘见大人’，为什么？”答：“萃卦的‘大人’是从地位来说，升卦的‘大人’是从德行来说。萃是聚集，所以天下有利于见到居有位的大人，然后才足以聚集天下众人；升是上进，所以君主任用并接见有德的大人，然后才足以推进天下的治理。这就是‘大人’之名虽相同，而实际含义不同。又问：‘那么两卦的爻辞都说“利用禴”，为什么？’答：‘萃有以诚意聚合的意思，所以君臣之间的诚信，本来不以盛大的礼仪为贵；升有以诚意向上通达的意义，所以上下之间的诚信，也不以礼物完备为贵。这两爻所处的虚实虽然不同，但阴阳彼此交相诚信则是相同的。’又问：‘六二、六四为什么不说“升”？’答：‘九二的诚信，是上升而通达于君；六四的亨通，是上升而通达于神。虽然没有明说“升”，却有升的象。升六四与随上六，究竟是从哪里取“亨于岐山”的象呢？’答：‘这些都是取兑为象。兑在方位上属西，又伏藏于艮；而这两爻正好居于伏艮之上，所以山的象很明显。并且兑有喜悦之义，在取象上又是巫，还有通达幽冥、使神灵喜悦的象。’ 何况随卦上六本来就是诚意的极致，而升卦六四正处在互体兑、喜悦之义的极致，所以应当有祭祀享献山川的象。困。有人问：“柔爻遮蔽刚爻的情形，其他卦也都有，为什么唯独在困卦中发挥出来？”答：“困承接升，升之后才有困。阳刚之德正在上升，却遇到坎而陷入坎中；坎中的阳爻又被兑所遮蔽，所以爻辞也有柔爻遮蔽刚爻的含义。又问：‘困卦说大人吉，是因为刚健而居中。但六二却说征凶，九五却说劓刖，为什么？’答：‘从六二和九五来说，固然都有大人的象；从爻画来说，又有柔爻遮蔽刚爻的象。所以六二不能不困于九三，九五不能不困于上六。’又问：‘大人处在困境中却不能走出困境，为什么？’答：‘长久困约而放纵泛滥，是众人的情性；处困而能亨通，是君子的道。所以说“险以说”，意思是虽然陷于困厄险境，快乐却也无处不在。如果有一丝一毫想要逃离困境的心，就是不知天命，哪里是君子的心志呢？’又问：‘九二说“朱绂方来”，九五却说“困于赤绂”，为什么？’答：‘九五居于兑体，所以对九二有所喜悦；但九二居于险体，所以不能救助九五。这就是君主虽然困在上位，朱绂将要到来；而臣下却陷在下位，不能免除赤绂之困的原因。’ 朱绂到来，是因为九五有前往求取九二的心；赤绂之困，是因为九二有“征凶”的警戒。然而“致命遂志”是九二的本心，所以困境达到极点而亨通之后，就渐渐有喜悦了。又问：“九五是君主之象，却有劓刖的伤害，为什么？”答：“这正是九五招致困境的原因。处在困境之时，心志尚未实现，却反而滥用刑罚来逞强，这就是赤绂之所以成为困境。” 困九二说“利于享祀”，九五说“利于祭祀”。“享祀”和“祭祀”，前代儒者有的认为，享祀是臣下侍奉宗庙所用的礼，祭祀是天子以礼敬奉百神所用的礼。然而各卦的六二、九五并不发挥这个意义，为什么偏偏在困卦中发挥呢？因为所谓“利用”，就是处困而求得通达的方法。臣下困在下位，是因为不能被君主接纳；如果能够用享祀的诚意来求得与君主沟通，那么君心就会因诚信而相通，九二的困境便可以得到疏通。君主困在上位，是因为不能得到臣下的辅佐；如果能够用祭祀的诚意来求助于臣下，那么臣心就会相合，九五的困境便可以得到疏通。这就是周公对成王必有享献于上的诚意，而成王对周公也有以秬鬯相礼的原因。君臣因此彼此诚信相交，才成就了成周的治理吧。井。
或问：「水生天一，本皆阳也。然井以阳刚为泉，则隂柔为水乎？」曰：「自五行而言，则水固生于天一。然自水泉而分，则水者质之已具，泉者脉之方生。故以六爻言之，则三阳为泉，三隂为井。然又以三阳论之，则五为阳卦之泉，而二三又为隂卦之泉，此所以有用舍之异也。」曰：「劳民劝相，何所取于井乎？」曰：「劳民取上体之井，有养民之象；劝相取下体之井，有相养之义也。」曰：「井泉之冷暖，以冬夏而异也。九五独曰寒泉，何也？」曰：「井之养人，固无冬夏之殊，然井之济人，尤莫盛于夏。故九五之寒泉，指夏月之寒泉也。况以巽互离，正南方火盛之时，以离遇坎，又水火既济之象，此井之功用莫盛于此时也。」曰：「然则五不言吉，而上六乃言元吉，何也？」曰：「井冽寒泉，自井徳而言，故但言食而吉在其中；井收勿羃，自人事而言，故必有孚而后元吉，此井道之成也。」曰：「爻辞既有勿羃之吉，而彖辞乃有羸瓶之凶，何也？」曰：「文王之易，惧夫当其位者不能胜其任；周公之易，嘉夫当其任者有以成其功。此所以一则致其戒，一则美其成也。」革或问：“坎离合而为既济，兊离合而为革，其取象不同，何也？”曰：“坎离火水之正也，故其相交而有相济之理。兊非水之正，固不能济乎水，且兊离俱隂，故其气不能相交而有相革之象也。”曰：“六爻之革果有序乎？”曰：“初之巩用，固未可行也。二则可以行矣，然必申之以九三之三就，必其有孚而后可进于九四之改命。既获改命之吉，而后可升于九五之尊位。既居尊位，必其有虎变之文，而后在位之君子，在下之小人从而变化也。盖革之道所系至大，故必要其始终本末而备言之。”曰：“六二‘征吉’矣，而九三、上六皆言‘征凶’，何也？”曰：“革之道贵于中，故初九取黄牛象，惟恐其过与不及也。二之‘征吉’，五之‘虎变’得其中者也。三之‘征凶’者，于当革之际而革之以刚躁之过则凶而厉矣。上六之‘征’，则是于既革之后而复为烦扰，是亦过于中，岂不为凶乎？”曰：“九三复言‘三就’，何也？”曰：“正所以救‘征凶’之▯也。盖三之‘征’者，以离火之性行之也，使能谋而至于三，则非惟孚于人而已，亦自信之矣。”曰：“六二‘已日其与’，彖辞之‘已日’同乎？”曰：“亦不同也。彖之‘已日’者，既革之日也。爻之‘已日’者，可革之日也。”曰：“九三、九四皆以‘有孚’言，何也？”曰：“此圣人慎重之戒也。盖‘革言三就’，亦审夫人心之孚矣。至于改命之际，又必有孚而自审者，圣人顺天应人，不得巳而革焉，必其如汤武之救焚拯溺，东征西怨，天下俱信，非富天下而后可也。此夫子所以复系以‘信志’之辞也。”鼎或问鼎之彖▯取柔进上行之象何也？曰：此取成卦之主言也。曰：然则鼎之五何以为成卦之主乎？曰：鼎之所以能元亨者，由其有上行之用，而其用之能上者，由其有黄耳之象，此五所以为鼎之主也。曰：鼎取耳目聪明之象何也？曰：鼎者，象也，非徒象乎器，亦以象乎人也。初而趾，中而腹，上而耳目，则全体之象明矣。故大象正位凝命，亦自人君之一身而取则，鼎之为象可知矣。曰：大象所取，则又取于端正安重之象何也？曰：此体用之説也。盖正位凝命者，鼎之体也；黄耳金▯者，鼎之用也。体则安重为贵，故鼎之足不宜动；用则以上行为功，故鼎之耳则贵乎动。也是以初六之颠趾者，非九四累之也，固以初居巽体，其性务入，徃来于四，此趾之所以颠也。六五之黄耳，虽不能自举，而上九阳刚，则有以成玉▯之功，此圣人系以大吉无不利之辞，盖可见矣。曰：初六九四颠折一也，而初为无咎，四则不免乎凶何也？曰：初居鼎下，鼎未有实也，故出否乃所以无咎；四居鼎中，实既盈者也，故折足则不免乎凶。所以然者，初居无位之地，而四乃大臣之位也。曰：九二之视初六为仇何也？曰：此近而不相得之爻也。盖二为有实之位，而初有颠趾之疾，二茍以同体而比，则必覆其鼎实，而亦不免乎九四之凶矣。曰：九三而有方雨亏悔之象何也？曰：三之行塞者，以无应于上也。无应则隂阳无自而和，不能为雨矣。然鼎耳有终动之理，盖三之动则为互坎而成雨矣。若曰九三之遇于六五为隂阳和之雨，则五非相应之爻，隂阳何自而和哉？曰：六五金▯本义二説果曷从乎？曰：主于周公之易，则五以上为▯；主于夫子之易，则所谓得中应刚，是以二为▯也。然变易之义俱可通也，必欲偏主则泥矣。震
译有人问：“水由天一所生，本来都属于阳。可是井卦以阳刚为泉，那么阴柔就是水吗？”答：“从五行来说，水固然生于天一；但从水和泉的分别来说，水是水质已经具备，泉是水脉正在生成。所以从六爻来说，三阳是泉，三阴是井。再从三阳来讨论，九五是阳卦之泉，而九二、九三又是阴卦之泉，这就是它们在取用和舍弃上有所不同的原因。’又问：‘劳民劝相，取井卦的什么象？’答：‘“劳民”取上体之井，有养育百姓的象；“劝相”取下体之井，有互相养育的意义。’又问：‘井泉的寒暖，随冬夏而不同。九五独说寒泉，为什么？’答：‘井养育人的作用，本来没有冬夏之别；但井用来济助人，尤其以夏天最为兴盛。所以九五所说的寒泉，是指夏月的寒泉。何况巽与离互体，正是南方火势旺盛之时；以离遇坎，又有水火既济的象，这正是井的功用最为兴盛的时候。’又问：‘那么九五不说吉，而上六却说元吉，为什么？’答：‘井水清澈而为寒泉，是从井的德性来说，所以只说可以饮食，而吉祥已经包含在其中；’ “井收勿羃”，是从人的作为来说，所以必须有诚信之后才是大吉，这就是井道的完成。又问：“爻辞已经有‘勿羃’的吉，彖辞却有‘羸瓶’的凶，为什么？”答：“文王所作的《易》，担心处在相应地位的人不能胜任其职；周公所作的《易》，赞美担任其职的人能够成就功业。所以一处着重提出警戒，另一处着重赞美其成就。” 革。有人问：“坎与离相合成为既济，兑与离相合成为革，它们取象不同，为什么？”答：“坎、离是水火的正体，所以二者相交便有彼此相济的道理。兑不是水的正体，本来不能与水相济，而且兑、离都属阴，所以其气不能相交，便有相互变革的象。’又问：‘六爻的变革果真有次序吗？’答：‘初九所说的巩固使用，本来还不能实行。到了六二才可以实行，但必须再由九三反复审察三次，确实有诚信之后，才能推进到九四的改命。已经获得改命的吉祥之后，才能升至九五的尊位。既然居于尊位，就必须有像虎那样的变化文采，然后在位的君子和在下的小人才能随之变化。变革之道所关系的事情极大，所以必须把始终、本末完备地说清楚。’又问：‘六二说“征吉”，九三和上六却都说“征凶”，为什么？’答：‘变革之道贵在适中，所以初九取黄牛之象，唯恐有所过度或有所不及。六二的“征吉”和九五的“虎变”，都是得其中道。九三的“征凶”，是说在应当变革的时候，如果以刚躁过度的方式进行变革，就会凶险而有危厉。’ 上六所说的“征”，是已经完成变革之后又重新制造烦扰，这同样是超过中道，难道不会凶吗？又问：“九三为什么再次说‘三就’？”答：“正是为了挽救‘征凶’的弊病。九三所说的‘征’，是按照离火的性质来实行；如果能够谋划审慎，达到三次审察的程度，那么不只是取信于别人，自己也已经能够相信自己了。’又问：‘六二的“已日其与”，和彖辞的“已日”相同吗？’答：‘也不相同。彖辞的“已日”，是已经变革完成的日子；爻辞的“已日”，是可以进行变革的日子。’又问：‘九三、九四都用“有孚”来说，为什么？’答：‘这是圣人慎重的警戒。“革言三就”，已经是审察人心是否诚信；到了改命的时候，又必须有诚信并且自我审察。圣人顺应天意、回应人心，不得已才进行变革；必须像汤、武救火救溺一样，东征则东边的人怨恨，西征则西边的人怨恨，而天下人都信服他，不能只是为了使天下富足之后才可以。孔子因此又加上“信志”的言辞。’ 鼎。有人问：鼎卦的彖传为什么取“柔进上行”的象？答：这是从成卦的主爻来说的。问：那么鼎卦的九五为什么是成卦之主？答：鼎之所以能够元亨，是因为具有上行的作用；而这种作用能够上行，是因为有黄耳的象，所以九五是鼎卦之主。问：鼎为什么取耳目聪明的象？答：鼎是象，不只是象征器物，也用来象征人。初爻象足，中爻象腹，上爻象耳目，鼎的全体之象就清楚了。所以大象说“正位凝命”，也是从君主自身来取法，由此可以知道鼎的象征意义。问：大象所取的既然如此，为什么又取端正、安稳、厚重的象？答：这是体用之说。“正位凝命”是鼎之体，“黄耳金铉”是鼎之用。鼎之体以安稳厚重为贵，所以鼎足不宜动；鼎之用以向上运行为功，所以鼎耳贵在能够活动。因此初六所说的“颠趾”，并不是九四牵累它，而是因为初六居巽体，巽的性质务求进入，并且往来于九四，所以鼎足因此颠倒。六五的黄耳虽然不能自行举起，但上九阳刚有能力成就玉铉的功用，因此圣人系以“大吉无不利”的辞句，这一点是可以看出的。问：初六和九四都有颠折之象，初六说无咎，九四却免不了凶，为什么？答：初六居于鼎的下部，鼎中还没有实物，所以排出坏物正是无咎的原因；九四居于鼎的中部，鼎中实物已经充满，所以鼎足折断便免不了凶。之所以如此，是因为初六居于没有职位的地方，而九四却处在大臣的位置。问：九二为什么把初六看作仇敌？答：这是因为二爻相近却不能相得。九二处在有实物的位置，而初六有鼎足颠倒的弊病；九二如果只因同体而与初六亲近，就一定会倾覆鼎中之实，也会免不了九四的凶。问：九三为什么有“方雨亏悔”的象？答：九三的行动受阻，是因为上方没有与它相应的爻。没有相应，阴阳就没有凭借来和合，因而不能形成雨。然而鼎耳终究有发动的道理，九三一动便成为互体坎，从而形成雨。若说九三与六五相遇而形成阴阳和合之雨，那么六五并不是与九三相应的爻，阴阳凭什么和合呢？问：六五“金铉”的本义有两种说法，究竟应当听从哪一种？答：以周公之《易》为主，就认为九五以上九为铉；以孔子之《易》为主，就认为所谓“得中应刚”，因此以九二为铉。但变易的义理两种都可以贯通，如果一定要偏执地只取一种，就会拘泥了。震。
或问震之彖辞独以初九为言何也？曰：上下虽皆震体，然震动之势自下而来，则初九者一卦之主也。四虽居乎外体，然互体为坎，陷于二隂之间，此震之所以泥也。曰：震为长子，固以守宗庙社稷也。然上下俱震，得无有并嫡之嫌耶？曰：以卦象言之，则主祭者在内之象，故为内体之震，而外体不得而主也。以爻辞论之，则虩虩而恐惧者，主器之道，亦非九四之得与也。盖主器之重，其任非轻，故圣人于彖辞致其虩虩之戒，而复于初九申之，以见前之所谓恐惧修省，不丧匕鬯，惟主于初，而他爻不得与也。况六爻之中，独于初九系之以吉，又以见主器之初在于一人，其以别嫌疑之意可见矣。曰：六五不当徃来之际，且言无丧有事，何也？曰：五虽不当三四徃来之地，然上体之震将徃，而下体之震方来，此所以为厉也。无丧者，不失乎中；有事者，能有为，盖亦行中之事也。故小象曰：「其事在中」，意以此与。曰：五之以中，故能无丧。六二得中，反不免于丧，贝何也？曰：二五之所乘，虽皆阳刚，然六二之所乘者虩虩之震，而六五之所乘者遂泥之震也。此二五之得丧，所以有轻重也。曰：上六之与六三俱柔也，乃有婚媾有言之象，何也？曰：婚媾者，固以刚柔之匹配言，然震之上六使其获正应，则何至于有言？卦谓之有言者，非其正也。非其正而婚媾焉，岂能免于公论哉？盖九四之求匹，则非其正；初九之求配，则非其应，此本爻所以为征凶与。艮或问本义于彖辞，既释之以止而止，复谓之行而止，何也？曰：此以内外卦言也。盖内卦一阳当位，止得其所，是于止之中，又得所止之象，所谓止而止也。外卦一阳有止极而动之象，然内则无所应，外则无所徃，是于行之中，亦不失其所止之象，此所谓行而止也。曰：九三既得所止，而又不免于列夤之厉，何也？曰：析二体而观，则九三之止为得所止矣。若总其全体而观，则九三正当乎上下之际，于此而艮止，则上下判隔，安得不至厉薫心乎？曰：六四当上下之际，反为无咎，何也？曰：以咸之取象证之，则咸上为辅，而咸五为脢。脢者正当乎背之位也。今艮以五为辅，则六四当乎脢之位，而未及乎身之限也。但艮以背视取象，故不曰脢而曰身，其与彖之「艮其背」者微有辨，故敦艮之吉归于上九，而此爻止系以无咎，盖可见矣。曰：上九不自人身取象，何也？曰：人之所履，固不可不止其所，然止之极而不知通变之用，亦非人道也。曰：敦临、敦艮皆吉，何也？曰：敦者，厚道也。厚于治人，则人无不服者，临是也。厚于治巳，而已无不修者，艮是也。人顾自处何如尔，容可处于薄乎？艮其背，艮其身。艮其背与艮其身，似同而异。盖身非止而不动之物，惟背者能止之物。故艮其背者，于当止之所而得其所止之义也。艮其身者，于当止之时而能有所不为也。然虽有当止之时，而无终止之日。惟背则静亦止，动亦止，乃能尽乎艮之义也。故六爻之中，惟敦艮为吉，而艮其身仅可无咎。即此可见其不同也。
<经部,易类,易学变通>
译有人问：震卦的彖辞为什么独独以初九为主来说明？答：上下虽然都是震体，但震动的势头是从下方而来，所以初九是一卦之主。九四虽然居于外卦，但互体为坎，陷在两个阴爻之间，这就是震之所以陷泥的原因。问：震为长子，本来是用来守护宗庙社稷的。但上下都是震，难道不会有嫡长并立之嫌吗？答：从卦象来说，主持祭祀者在内卦的象中，所以是内体之震；外体不能主持祭祀。从爻辞来说，戒惧不安、心怀恐惧，是主持祭器者的道理，也不是九四所能参与的。主持祭器责任重大，所担任的任务并不轻，所以圣人在彖辞中提出戒惧的警告，又在初九处重申，以表明前面所说的恐惧、自省、不丧失匕鬯，只是针对初九，其他爻不得参与。何况六爻之中，唯独初九系以吉辞，更可见主持祭器一开始就在于一人；其中区别嫌疑的用意也就清楚了。问：六五并不处在往来交替的地位，却说“无丧有事”，为什么？答：六五虽然不处在九三、九四往来之地，但上体的震将要离去，下体的震正在到来，所以这是危险的情形。“无丧”，是不失其中道；“有事”，是能够有所作为，这也就是实行中道之事。所以小象说“其事在中”，意思大概就在这里。问：六五因为居中，所以能够无丧；六二也得中，却反而免不了丧失，为什么？答：六二和六五所乘的虽然都是阳刚，但六二所乘的是令人戒惧不安的震，六五所乘的是陷入泥中的震。这就是六二、六五所得与所失有轻重不同的原因。问：上六和六三都是柔爻，却有婚媾、有言的象，为什么？答：婚媾固然是从刚柔匹配来说的，但震卦上六如果得到正应，怎么会至于有言语争议呢？卦辞说“有言”，正因为它不是正应。既然不是正应却要结为婚媾，难道能免于公众议论吗？九四求取匹配，并不是正配；初九求取配偶，又不是正应，这就是本爻所说“征凶”的原因。艮。有人问：《本义》解释彖辞，既说是“止而止”，又说是“行而止”，为什么？答：这是从内卦、外卦来说的。内卦的一阳居于适当位置，停止得当，所以在停止之中又有止于所当止之处的象，这就是“止而止”。外卦的一阳有停止到了极点而开始行动的象，但内无所应，外无所往，所以在行动之中也没有失去应止之处的象，这就是“行而止”。问：九三既然已经得其所止，为什么又免不了“列夤”的危厉？答：分开两个卦体来看，九三所止确实是得其所止；如果从全卦合起来看，九三正处在上下交界之处，在这里停止，就会使上下判然隔绝，怎么能不达到危厉而薰心呢？问：六四处在上下交界之处，反而说无咎，为什么？答：以咸卦的取象来验证，咸卦上六象辅，九五象脢；脢正处在背部的位置。现在艮卦以九五为辅，所以六四正处在脢的位置，还没有到达身体的界限。但艮卦是从背部来取象，因此不说脢而说身；它与彖辞“艮其背”的含义略有区别。所以敦厚地止于艮道的吉祥归于上九，而六四这一爻只系以无咎，这一点是可以看出的。问：上九为什么不从人的身体来取象？答：人的行动本来不能不止于应止之处，但如果停止到了极点，却不知道通达变化的作用，也不是人的正道。问：敦临、敦艮都说吉，为什么？答：敦是厚道。以厚道治理人，别人没有不服从的，这是敦临；以厚道修治自己，自己没有不修正的，这是敦艮。人只是看自己如何处置罢了，难道可以处在浅薄之中吗？“艮其背，艮其身。”艮其背和艮其身，看似相同，实则不同。身体不是只能停止而不能活动的东西，只有背部才是能够使之止住的部位。所以说“艮其背”，是在应当停止的地方，找到了应当停止的所在；说“艮其身”，是在应当停止的时候，能够有所不作为。然而，虽有应当停止的时候，却没有永远停止的日子。只有背部，无论静止还是活动都能止住，才算完全体现了“艮”的意义。因此六爻之中，只有“敦艮”是吉，“艮其身”只能做到没有过错。由此即可看出二者的不同。《经部，易类，易学变通》。
钦定四库全书易学变通卷六 元 曽贯 撰下经三【渐至未济】渐或问渐之为女归何也？曰：以卦象论之，则艮男下于巽女，亲迎之象也。巽女徃居于外，夫妇之义也。以卦变论之，则自否而变，六徃居四，由内而外，是亦夫妇之象。九来居三，则是阳下于隂，是亦亲迎之象也。曰：彖▯既谓之进得位，又谓之进以正，何也？曰：此亦卦变之説也。盖彖辞惟取女归之象，而彖传则又取男女之象也。故自否而变，则六徃居四而当位，为进以正之象。自旅而变，则九进居五而以中，岂非进得位之象乎？是则女进以正，则有以宜家而为正▯之本。男进得位，则有以仪刑而▯正邦之功。此所以夫子于下文复中之曰“其位刚得中者”，以见进而得位为九五，而自别于六四之得正也。曰：鸿渐于陆，本非失所，而本爻之凶为甚，何也？曰：三为人位，而互坎为险，以人位之险，则鸿渐于此，其不罹缯缴者鲜矣。曰：六四反为得桷，何也？曰：自九三而视六四，则为不育之妇。然自本爻视之，则所谓进以正者，正指此爻，故谓之于木之渐，虽非鸿之所安，然其视于陆之渐，则渐出人位之险矣，故曰得其桷，犹言险中之获安也。曰：九三取妇孕不育，而九五复取妇三嵗不孕，何也？曰：此圣人设两端以垂训也。盖三、四非正应而合，则虽孕而不得育。二、五以正应而间于三、四，则虽不孕而终莫能胜。以见正应者虽间而终合，非正应者虽合而终凶，此女归所以利贞也。至于取象，则固取于互离之象。三之所以孕者，岂非有六四巽顺之合乎？五之所以不孕者，岂非由六二艮止于下而失所愿乎？胡氏牵强破碎，至取互坎而为漏胎之象，乃不经之尤者，不可不辨也。归妹或问渐之征吉而归妹征凶何也？曰：渐以艮止于内，而巽顺于外，安得而不吉？归妹以説于中，而动于外，安得而不凶？且凶而谓之征凶者，女征则凶，此非滛奔之义乎？盖婚姻之礼，未有男不先于女而女动之理，况于以説而动者乎？曰：归妹永终知敝，程朱之説孰为当乎？曰：归妹本有征凶之占，圣人于大象所以反其凶而为吉者也。盖归妹不能永终者，由其不正而终有敝也。君子体易，欲有以永其终，则当知其敝而戒之矣。以此而观，则天下之事，凡欲求其终而无敝者，皆当知其敝而后能革其敝也。曰：九二取幽人之象何也？曰：士之从君，犹女之从夫也。使其所从非正，岂惟失身丧已，而有枉道之辱，而庸君闇主，寜保其无明夷之伤乎？故上无明君，则抱道之士寜守正而不偶，未得害于义也。此九二居中以贞，所以为未变其常也。曰：三之归妹以须，四之归妹愆期，皆非婚姻之及时也。然爻有得失之异，何也？曰：三以隂柔説体，欲动之急，乃须时而不能待所归，故寜自贱而求欲归之速，此彖之所谓征凶者，正指此爻也。四以阳徳而无正应，虽不无愆期之嫌，然其志则有守，故能待其所归之正，不至有失身之悔矣。此二爻乃圣人设两端为训，以见急于自售者必为人所贱，而刚于自守者必能得所归，祸福无不自已，岂不信哉？曰：彖曰：无攸利，柔乘刚也。然六三之乘九二，虽不系以吉凶，而六五之乘九四，乃谓归妹之吉，何也？曰：彖▯所谓征凶无攸利者，専指六三言也。盖居内而为兊主者，三也；感于外而説者，亦三也；以不当之位而征者，亦三也。故小象系之曰：归妹以须，未当也。则彖辞所系専指六三也，可见矣。且以卦而言，则是隂柔而乘刚位，此皆女徳之不正，宜其征凶而无攸利也。若六五虽乘九四之刚，然居尊以中，殊非六三之比。此本义，表之为女徳之盛，则其为归妹之吉，不亦宜乎？丰或问：“明居下体，彖辞乃有日中之象，何也？”曰：“以上下之体而观，则离明虽居下体，而为方升之日；然以内外之体而观，则如离明于内，乃所以照临于天下。若过于此，则反为日昃之离矣。”曰：“丰既有日中，乃复有见斗、见沬之象，何也？”曰：“以卦体观之，离明为日，震动为雷，互巽为风，兊泽为雨，是当昼之时，雷电皆至，风雨交作，安得无见星斗之理乎？”曰：“丰之时而取此象，何也？”曰：“此圣人为世道计也。自古否泰相仍，损益相因，自然之理也。故以明而动，固有致丰之道；然动极而穷，明极而暗，亦事理之必然也。但当此之时，暗主居上，虽有中正之臣，而反见疑，此丰之所以常不能保其终也。故圣人于六二戒之以有孚之吉，以见往虽见疑，然为臣之道不可不尽诚以感其上；又于六五开之以来章之庆，以见已虽为柔闇，然为君之道不可不虚巳以求其助。君臣如是，则日中不至于昃，而月盈不至于食矣。”旅
译钦定《四库全书》。《易学变通》卷六 元代曾贯撰。下经三【渐至未济】。渐。有人问：“《渐》卦说女子出嫁，是什么意思？”回答说：从卦象来看，艮男居于巽女之下，是男子亲自迎娶的象征；巽女往外居处，是夫妇之义。从卦变来看，卦由《否》变来，六爻往上居于四位，由内而外，这也是夫妇的象征；九爻来到三位，是阳爻居于阴爻之下，这也是亲迎的象征。又问：“《彖传》既说‘进而得位’，又说‘进而以正’，为什么？”回答说：这也是从卦变来解释的。《彖辞》只取女子出嫁的象，而《彖传》又兼取男女之象。因此卦由《否》变来，六爻居四而得正位，是“进以正”的象征；卦由《旅》变来，九爻进居五位而得中，难道不是“进而得位”的象征吗？女子进而得正，便能以宜家作为正邦的根本；男子进而得位，便能以仪范刑教取得治理正邦的功效。这就是孔子在下文再次申明“其位刚得中”，用来表明进而得位的是九五，从而与六四的得正区别开来。又问：“鸿雁渐渐飞到陆地，本来并没有失去所居之处，为什么本爻却凶得厉害？”回答说：三爻处于人位，互卦为坎，象征险难；在人位而处险，鸿雁飞到这里，很少能不遭受弓弦和缴丝的捕获。有人问：“六四反而说得到木桩，为什么？”回答说：从九三看六四，它是不能生育的妇人；但从本爻自身看，《彖传》所谓“进以正”，正是指这一爻。因此说它渐进到树木上，虽不是鸿雁安居之处，但与渐进到陆地相比，已经渐渐脱离了人位的险难，所以说“得到木桩”，就像说在险难中获得了安稳。又问：“九三说娶妇而孕却不能生育，九五又说娶妇三年而不孕，为什么？”回答说：这是圣人设置两种情况来垂示教训。三、四不是正应却相合，所以虽怀孕也不能生育；二、五是正应，却被三、四隔开，所以虽不孕，最终也没有谁能胜过它。由此可见，正应即使受到阻隔，最终仍会相合；不是正应，即使相合，最终仍然凶险。这就是女子出嫁以守正为利的道理。至于取象，本来就是取自互卦离的象。三爻所以能孕，难道不是因为与六四巽顺相合吗？五爻所以不孕，难道不是因为六二在下以艮止之，使其愿望落空吗？胡氏牵强割裂，甚至取互卦坎作为胎漏之象，实在是最不合经典的说法，不可不加以辨明。归妹。有人问：“《渐》卦说征行吉，《归妹》卦却说征行凶，为什么？”回答说：《渐》卦内有艮止，外有巽顺，怎么会不吉？《归妹》卦内有喜悦，外有行动，怎么会不凶？而且凶还说成“征凶”，是说女子主动出征则凶，这不就是私奔的意思吗？婚姻礼仪中，从来没有男子不先于女子、反而由女子主动行动的道理，何况是因为贪恋喜悦而行动呢？又问：“‘归妹永终知敝’，程氏、朱氏的说法哪一种正确？”回答说：《归妹》本来就有征行凶的占断，圣人却在《大象传》中反过来把凶转化为吉。归妹不能长久善终，是因为不正，最终必然有弊病。君子体察《易》理，如果想使事情长久善终，就应当知道它的弊病并加以戒惧。由此看来，天下一切想求得长久而没有弊病的事情，都必须先知道其弊病，然后才能革除弊病。又问：“九二为什么取幽居之人的象？”回答说：士人事奉君主，就像女子事奉丈夫。如果所事奉的对象不正，岂不只是失身丧己，还会有违背正道的耻辱吗？昏庸的君主，难道能保证不会遭受《明夷》所说的伤害吗？所以君上没有贤明君主时，守道之士宁可守正而不求偶合，也不能说损害了义。九二居中守贞，正因为没有改变常道。有人问：“六三说女子出嫁还要等待，六四说女子出嫁误了婚期，都是没有及时成婚。然而两爻的得失为什么不同？”回答说：六三阴柔而处于兑悦之体，急于行动，必须等待时机，却不能安于等待出嫁，所以宁可自我轻贱，求得尽快出嫁。这正是《彖传》所说的“征凶”，专指此爻而言。六四具有阳刚之德，却没有正应，虽然不免有误期的嫌疑，但其志向有所操守，所以能够等待正当的归宿，不至于有失身的悔恨。这两爻是圣人设置的两种情况，用来训诫人：急于自我推销的人，必然被人轻贱；刚于自守的人，必然能够得到正当归宿。祸福没有不是自己造成的，难道不是这样吗？又问：“《彖传》说‘无所利，是柔爻乘刚爻’。然而六三乘九二，并没有附带说吉凶；六五乘九四，却说是归妹之吉，为什么？”回答说：《彖传》所谓“征凶、无攸利”，专指六三而言。因为居于内卦而为兑卦主爻的是三爻；受到外在感动而喜悦的也是三爻；以不当的位置出征的还是三爻。所以《小象传》说“归妹以须，未当也”，由此可见《彖辞》所说的内容专指六三。并且从卦体而言，这是阴柔乘居刚位，都是女子之德不正，当然应当征行凶而无所利。至于六五，虽然乘九四的刚健之爻，但居尊位而得中，完全不是六三可以相比的。朱子《本义》把它表示为女子德性盛美，那么它成为归妹之吉，不也是应该的吗？丰。有人问：“离明居于下体，《彖辞》却有太阳正当中天的象，为什么？”回答说：从上下卦体看，离明虽然居于下体，却是正在上升的太阳；从内外卦体看，离明在内，正是用来照临天下的。如果超过这个程度，就反而成为太阳西斜的离象了。又问：“《丰》既有太阳正中的象，又有看见北斗、看见小星的象，为什么？”回答说：从卦体看，离明为太阳，震动为雷，互卦巽为风，兑泽为雨。这正是白昼时分，雷电齐至，风雨交加，怎么会没有看见星斗的道理呢？又问：“《丰》时取这样的象，为什么？”回答说：这是圣人为世道着想。自古否泰相继，损益相因，是自然的道理。所以以明而行动，本来有导致丰盛的道路；但行动达到极点便会困穷，光明达到极点便会转暗，这也是事理必然如此。只是在这种时候，昏暗的君主居于上位，即使有中正之臣，也反而会受到怀疑，这就是《丰》常常不能保全其终局的原因。因此圣人在六二以“有孚之吉”告诫它，表明臣子即使前往会受到怀疑，也不可不竭尽诚心来感动君上；又在六五以“来章之庆”启发它，表明君主即使柔弱昏暗，也不可不虚心求助。君臣如果能够这样，太阳正中就不会西斜，月亮盈满也不会发生月食了。旅。