易学变通卷六　　　　　　元　曽贯　撰

译有人问：“《丰》《旅》两卦的大象都取刑狱之象，为什么？”回答说：《丰》内卦光明而外卦行动，所以处理刑狱时应当果断裁断，不可犹疑；《旅》内卦止而外卦明，所以应当明察谨慎，不滞留案件，也不敢纵容。圣人在这两个卦象中，文字虽不相连，意义实际上相互补足。因为判刑常担心不够谨慎，断狱又常常欠缺迅速处理。若施刑时能够谨慎，就是把钦慎怜恤的意思贯彻于刑罚之中；若断狱时能够不加滞留，就是洞察囹圄的明断完全发挥出来。难道不是把刑狱之道发挥到极致了吗？又问：“‘旅之时义大矣’是什么意思？”回答说：旅，是离开所止之处，离开所居之地。守正就吉，失正就凶，所牵涉的关系极为重大。所以说‘在外得中’，又说‘顺乎刚’，又说‘止而依附于明’，这些都是旅卦守正的道理。不能得中，就会过高而招祸，过低而自取其辱，荣辱都系于此；不能顺乎刚，就会倚恃自己而凌人，身居下位却讥讪上位，祸患也系于此；不能依附于明，就会失去所尊奉的对象，丧失所依靠的主人，名节也系于此。它的时势和意义，难道还不重大吗？又问：“《彖传》的‘小亨’既然主要说九五，然而九五丢失箭矢，反而不如六二立即找到住所、怀藏资财，为什么？” 回答说：从卦义说，在外得中，是旅卦通达的条件；从爻位说，九五虽得中，终究不如六二既得中又得正。况且旅卦之所以吉，又以守正为贵。《旅》九四说得到资财和斧，《巽》上九说丧失资财和斧。“资”是用来作为资用的，就所应之爻而言；“斧”是取来作为防卫的，就离、巽二卦的性质而言。为什么这样说？旅卦九四下有正应，所以得到资财；九四以阳爻居于离体之内，离为戈兵，而且火性刚决，处理事情能够防备，所以得到斧。巽卦上九下无应与，所以丧失资财；它居巽卦之极，又在离体之外，失去了用来防卫的条件，所以丧失斧。一个得到，一个丧失，圣人系辞的用意就显而易见了。旅卦六五射雉，解卦上六射隼，两爻都取射箭之象。前代儒者大多把坎解释为弓，必定要设法与坎相合。然而《解》虽有坎，上六却不在坎体之内；《旅》有离，又没有可以互出的坎体。况且《解》射的是上六，而隼是六三；《旅》射的是六五，而雉则是本卦卦体的象。之所以如此，是因为《解》从上射下，含有除去祸害的意思；《旅》从中道射取，含有获得并安处其所的意思。按照意义来求取卦象，凡是想求得某物、务必得到的意思，都可以归入射的意义。《解》是一定要得到六三并除去它，《旅》是希望求得六五并安处于五，都是射的象。怎么可以强行求取坎体来解释呢？巽。有人问：“巽卦的‘小亨’是以阴爻为主，《彖传》却以刚爻巽顺而得中正为主，为什么？”回答说：巽的道理，是阴柔、卑下、顺从的道理，不是君子所崇尚的；只有以柔顺服从刚强、以下顺上，才可以小有亨通。所以圣人不以六四为主，而以九五为主，是为了表明六四虽为巽体之主，但如果不是顺从阳刚而得位的君主，就只是柔顺邪媚之道，不是君子所看重的。又问：“巽而利于见大人，为什么？”回答说：大人是有德有位的称谓，指九五。巽顺之道容易流于卑下谄媚，只有中正的大人，能够使人心悦诚服而不以邪道取悦，所以必须以巽顺之道顺从大人，才得到巽卦的正道。又问：“巽风作为申命之象，可以详细说明吗？”回答说：风的象，是巽入而不骤然袭来，象征教化的善美；运行于大地而不加选择，象征教化的周遍；吹拂万物而不存私心，象征感化的公正；既然吹出便不返回，象征命令的诚信。这就是申命取重巽卦的原因。又问：“大象取申命、巽入的意义，六爻所取却都是卑下巽顺的意义，而不取巽入之义，为什么？”回答说：大象顺着风的意义，所以多取巽入；爻辞取柔爻服从刚爻，所以重在巽顺，各有适当之处。有人问：“九二使用史官和巫的意义是什么？”回答说：二、五是君臣的位置。以刚遇刚，有无应之义；况且从二到五互体为睽，表示君臣不能相合，有乖离之意。然而睽离之中又互有中孚之象，说明君臣也并非没有相互感通、诚信相孚的情意，只是应当以巽顺之道为根本，用道理反复申明，用言语通达，就像子思说如果身边没有缪公，自己便不能安身一样，这也是使用史巫的意义。又问：“九五是巽顺而得中正的爻，但爻辞不说巽，而说先庚后庚，为什么？”回答说：五爻是申命的主爻，所以“先庚”是为了郑重反复地申明命令，“后庚”是为了审度权衡而施行其事。然而说“无初有终”，是因为先庚时众人还没有诚信，是无初；后庚时下属无不顺从，是有终。人情本来有在变革之前尚未诚信的情况，却没有在变革之后仍不顺从的道理。《革》卦《彖传》也说“已日乃孚”，说的就是这个道理。《解》卦九二说“田猎获得三只狐狸”，《巽》卦六四说“田猎获得三种猎物”。关于三狐之象，朱子起初说未详，又引用有人所说的话，认为就是四个阴爻中的三个，大概是采用后一个说法。关于三品之象，前代儒者有人认为初六与自己相配，作为宾客；九二应九五，作为充入厨庖的猎物；九三在下体之上，作为干肉。可是按照《解》取三狐之象来推断，《解》卦有四个阴爻，除六五为君主外，其余三个阴爻就是狐狸的象。如今《巽》卦有四个阳爻，除九五为君主外，上九居互卦离之上，显然是干肉之象；九二以互卦鼎的卦体向上应君，显然又是充入厨庖之象；九三处于人位，又居下卦之上，难道不是宾客之象吗？况且两卦都以互卦离的戈兵用于水泽林薮之间，难道不是田猎之象吗？兑。

译有人问：“巽、兑都是阴卦，但巽说小亨，兑却不说小，为什么？”回答说：巽卦的柔爻居下而能够顺从刚爻，所以亨通在柔；兑卦的柔爻居上而位置不正，所以告诫以利贞，而它的亨通在刚。这就是巽说小亨、兑不说小的原因。又问：“巽卦的九二、九五也都刚健得中，为什么不能说亨？”回答说：巽体内柔外刚，是阴有逐渐盛大的趋势，所以不能说阳爻亨通；兑体中刚外柔，是阳有逐渐增长的道理，所以不能说小亨。又问：“九二、九五都说孚，唯独九五不说兑，为什么？”回答说：二、五说孚，都是以中实为孚。但九二之孚，是因为自我信守而喜悦，不被六三阴柔邪僻所迷惑；九五之孚，是告诫它不要轻信小人而失去君位的中正。所以九五不说兑而说厉，正是因为上六将要用取悦之道来逢迎君主。如果被欲望蒙蔽而以此取悦，那么安危的形势虽然尚未显现，安危的根基却已经在这里决定了。又问：“六三、上六都是兑悦的主爻，但一个说凶，一个不说吉凶，为什么？” 回答说：六三居位不正，在下位求取欢悦，是招致凶险的道路；上六以阴爻居上，牵引君上的喜悦，是想把君主引向享乐的私欲。然而九五阳刚中正，不是邪媚之人所能迷惑的，所以对上六而言，只能说它没有得到光明盛大的结果。至于吉凶，则要看九五是否听从它，以及听从到什么程度。涣。有人问：“《涣》的卦变，按程氏说法是从《否》变来，按朱氏说法是从《渐》变来，究竟应当听从哪一种？”回答说：卦变本来没有固定的限制，但按照爻画推求，程氏的说法较为优胜。所谓“刚来”，是从外卦而来，也就是爻辞所说的“奔其机”；所谓“柔得位乎外”，六三并没有得正位，何况也不是外卦的位置呢？涣卦的亨通有大小：小的是一身的亨通，大的是天下的亨通。如今九二刚爻来到而尚未脱离险陷，只够使自己亨通，不如六四得位而向上与九五同类，能够涣散群体而导致天下亨通。假如六三取得九五的位置而与六四同类，那么既不完全符合重画之义，也不足以显示亨通是涣卦的亨通。又问：“那么六爻的意义可以推求吗？”回答说：初爻能够在涣散开始时救助，上爻能够在涣散达到极点时脱出，这是时势有变通的意义；九二涣解一己的艰难，九五能够聚合天下的涣散，这是位置有上下之别；六三有救济涣散的志向，却不能成就功效，六四处在救济涣散的责任上，能够成就事业，这是位置有适当与不适当之别。有人问：“六四阴柔，没有救济涣散的才能，为什么大吉的占断单独归于六四？”回答说：六四虽阴柔，但位置接近君位，德性又是巽顺之主。处在涣散之时，对上能够顺从中正的君主，对下能够顺应民心所向，当然不是其他各爻可以相比的。况且卦从《否》变来，由《否》的六二上进而居于《涣》的六四，它超出同类，哪里是下体两个阴爻可以相比的？所以说“不是平常之人所能理解的”，意思是它超出同类。《涣》初六说“用拯马，壮吉”，《明夷》六二也说“用拯马，壮吉”。《明夷》六二居于互卦坎的初位，救助它的是九三的刚爻；《涣》初六居于坎体的初位，救助它的是九二的刚爻。然而坎本来就有马的象，为什么偏偏在这两卦中说到它？况且《明夷》的六二、《涣》的初六都陷在险中，又怎么能够自行救助呢？因为明夷是受伤，涣是离散，都是患难之时。圣人认为两爻都阴柔弱小，不能凭自身力量济救患难，所以来不及远求正应的帮助，只能就近取刚阳之爻，使自己得以免祸。这是爻辞中的变例。至于阳刚之爻虽陷于坎险，但上面有互卦震，能够在险中行动，具有牝马之象，当然能够救助它。节。有人问：“三阴三阳的卦，都从《否》《泰》变来，为什么只有《噬嗑》《节》说刚柔分？”回答说：《噬嗑》以刚柔区分善恶，所以恶者受到咬噬，而善者是所要咬断的障碍；《节》则以刚柔区分内外，止于内就是节制，溢出于外就是过度节制。又问：“初九不出户庭，为什么无咎？九二不出门庭，为什么反而凶？”回答说：初九处在节制的开始，是无位之爻，位置本来就不当，所以不出户庭可以无咎。九二居中而有职位，是按道理应当有所作为的，却反而亲近六三的喜悦而不应九五，失去了臣子的正道，怎么能不导致凶险呢？六四、九五都以坎爻居于泽上，本来不是能够节制的爻，为什么爻辞有的说亨，有的说吉？”回答说：坎居泽上，本来不是善于节制；但兑上互出艮，有止住的象，所以九五是艮卦之主，成为甘美节制的吉；六四居艮体而得当位，所以又成为安稳节制的亨。唯独六三是兑泽之主，失去中正，所以虽居互艮之下，却不能止住泽水向外泛溢。因此《小象传》说：“又有谁能责怪呢？” 由此可见，六三不能节制，是自己招致的，并不是上下各爻造成的。又问：“九五居于坎体，还没有脱离险难，却说‘行动会有崇尚’，为什么？”回答说：坎水有通达之象。又问：“各卦的坎都取险难之义，为什么唯独《节》取通达之义？”回答说：节制之道贵在通达。假如节制却不能通达，那就是不可以守正的节制，难道是君子的道吗？《节》初九不出户庭，无咎；九二不出门庭，凶。初九、九二都以刚爻居下体，都以内卦兑居内，都是不出门户的象。然而初九无咎，九二却凶，为什么象相同而占断不同呢？唉，这正是圣人系辞用来教人懂得变通之道的地方：在相近之中也有相远的意义。初九不出，是因为居下而无位，能够节制并停止，本来可以无咎。九二按职位说是大臣，按互体说又有震动之象。在这种情况下却不知道有所作为，只是拘谨地自守，这哪里是通达时势、通晓变化的道理呢？它应当因此招致凶险。中孚。小过。

译有人问：“《小过》为什么取飞鸟的象？”回答说：《小过》是《中孚》的反体。《中孚》象征尚未孵出的鸟，《小过》象征已经孵出的鸟。这是文王取象的本意。又问：“内艮外震，卦体都是阳，本来应当向上；然而《彖辞》却说‘宜下不宜上’，为什么？”回答说：《小过》是重画的坎。坎以两个阴爻陷住一个阳爻，《小过》则以四个阴爻陷住两个阳爻。坎的性质趋向下方，两个阳爻既然陷在阴爻之中，就应当顺应时势而向下。所以初六之凶，是因为依从应爻而行动，失去了宜下的道理；六二无咎，是因为靠近过爻而趋向中位，得到了向下之义；九三可能被伤，是倚恃刚强而向上的人；九四不过越，是居柔而能向下的人；六五不下雨，是浓密的云还在向上运行，不能向下；上六不过越，如同飞鸟离开而越过上方。这六爻的意义，都是根据宜下不宜上来取的。又问：“六二的象，各家说法都不明白，为什么？”回答说：《本义》以九五为君主，却又把它说成妣，这可以吗？况且九四虽是阳爻，也不是尊位，怎么可以称为祖？应当说，九五虽是阴爻，却居于阳位，因阳位而尊贵，是祖的象；上六以阴爻居阴位，是妣的象。六二依飞鸟的性质和志向，想向上进，越过九五而遇到上六。然而在小过之时，不宜向上而宜向下，何况作为臣子又不能越过君主呢？所以能够不过越六五，反而居于六二的臣位，就可以免除过咎。这就是圣人设置两种情况来作为警戒的原因。又问：“九四‘弗过遇之’，与上六‘弗遇过之’相同吗？”回答说：九四的“弗过”，是不越过九五；“遇之”，也是与九五相遇相合。上六的“弗遇”，是不与九五相遇；“过之”，也是越过九五。九四以阳刚居于九五之下，是能够不越及君主、而与臣位相合的意思，所以无咎；上六以阴柔处于行动的极点，居于九五之上，是只知向上而不知向下，所以凶。又问：“六爻之中，只有初、上、二爻取鸟飞之象，为什么？”回答说：三、四两个阳爻，是鸟的身体；上下四个阴爻，是鸟的翅膀。因此初、上二爻正处在鸟翼的位置，所以取鸟飞之象。又问：“卦辞说飞鸟大吉，爻辞说飞鸟却凶，为什么？” 回答说：卦辞取的是鸟遗留下来的声息之象，向下而不向上；爻辞取的是飞鸟之象，向上而不向下。这就是吉凶所以不同的原因。又问：“卦辞既说‘小亨’，又说‘大吉’，为什么？”回答说：“小”的亨通，是从柔爻得中来说的；“大吉”是从中间两个刚爻来说的。两个阳爻虽然陷在阴爻之中，但若能顺应时势而处，也未尝不可，反而能够由凶转吉。这是圣人为君子谋划，怎么可以不仔细体察呢？又问：“六五为什么有用箭射取、从穴中捕获之象？”回答说：六五居于震体，是想行动的；下方居于艮体，是想停止的。由于下体的停止不能顺从上体的行动，六五这个君主怎么能不射取那藏在穴中的东西呢？这就像《解》卦射隼，正是为了除去祸害。既济。有人问：“《既济》说亨通，却以六二为主而不以九五为主，为什么？”回答说：九五处在既济之时，位居极盛之位，已经没有再进的余地；六二居中而处下，仍有继续前进的希望。这就是所谓东边邻国杀牛举行盛大祭祀，不如西边邻国举行薄祭。况且九五虽居中，却有盈满之象；六二虽居下，却有谦虚之义。这就是既济之后，不能没有吉凶休咎分别的原因。又问：“六二既然有导致亨通的道理，却又有丧失蔽膝的占断，为什么？”回答说：六二丧失蔽膝，是由于九五盈满，所以六二不能自行前进。然而中正之德在自身，将来必有亨通的道理，所以说‘七日得’。卦有六位，数到穷尽便会返回，今天的丧失，正是为了成为日后的获得。难道有能够亨通的道理，就必然有亨通的日子吗？总的说来，《既济》下体三爻有可以前进的道理：初九无咎，是因为既济之后仍存有未济之心；六二不必追逐而能够得到，是因为守中道而有亨通的希望；九三有能够克服的占断，最终会有成功之日。外体三爻处在过度达到极点的日子，所以六四有破旧衣物的告诫，九五有不如西邻薄祭的占断，上六则穷极而有水浸头部的危险。《未济》则下三爻尚未脱离险难，上三爻已经出了险难。这两个卦正好相反。《既济》初九说“水浸湿了尾巴”，《未济》初六也说“水浸湿了尾巴”；《既济》上六说“水浸湿了头部”，《未济》上九也说“水浸湿了头部”。各卦都以反对卦为体，但还没有像《既济》《未济》这样首尾使用相同爻辞的。因为两卦虽有既济、未济之分，但六爻之中都具备重坎之体，所以首尾都有被水浸湿的象。然而卦象相同而占断不同，是因为未济不如既济的初爻，既济不如未济的终爻。李氏说：《既济》之时，坎险已经过去，所以才质刚强的人即使水浸湿尾巴也无咎，爻质柔弱的人水浸湿头部则有危险。这是根据济渡的时势，以才质刚柔判断得失。至于《未济》之时，坎险尚未过去，圣人因《既济》的卦象而加以告诫：未济初六是阴柔之才，如果不能估量水的深浅，像《既济》初九那样被水浸湿尾巴，就会有悔吝。至于上九“有孚”，是说它与六五诚信相合。刚柔相互诚信，等待酒食来等候济渡，就能无咎；饮酒而至于水浸头部，就是不懂得节制。但上九凭借刚明的资质，必然不像《既济》上六那样沉溺，所以说“有孚失是”，意思是能够守信，就不会发展到水浸头部。这是乱后有实现治理的道理；凡是时势闭塞而等待通达、事情阻滞而等待完成，也都是这个意义。学者难道可以不讲求这些道理吗？未济。

译有人问：“《未济》的亨通，也是因为柔爻得中，却不说‘小亨’，为什么？”回答说：《既济》的柔爻在六二，道理不能推行，所以它的亨通只在自身，称为小亨；《未济》的柔爻居尊位，有将要济渡成功的道理，应当有使天下亨通的希望，所以不能说小亨。《未济》的九五，就是《既济》的六二将要上进的状态；丧失蔽膝是在现在，守正则吉。这不就是不必追逐而七日后得到的验证吗？又问：“《未济》九二陷在坎中，却说守正吉；六三征行凶，反而说利于涉渡，为什么？”回答说：《未济》的卦体从二到五互成《既济》的卦体，所以《未济》九二就是《既济》初九。不过，《既济》初九是在未济之后戒备车轮拖曳，《未济》九二是在既济开始时戒备车轮拖曳。事前加以戒备，是吉的征兆；事后才戒备，只够做到无咎而已。至于六三征行凶，是因为本卦卦体尚未脱离坎；说利于涉渡，是因为互卦卦体有《既济》的象。在《未济》的终局具有《既济》的道理，所以涉越大河有利。又问：“征伐鬼方，《既济》在九三说，《未济》却在六四说，为什么？”回答说：鬼方是幽暗险阻之地，是坎的象。所以《既济》在九三说它，是用离明来除去幽暗，正是征伐的开始，因此说“三年克之”，是预期功效的说法。《未济》在六四说它，是在既济之后，所以说“有赏于大国”，是功业确定后施行赏赐的说法。这就是一个说“高宗”，因为征伐的命令由君主发出；另一个说“震用”，因为征伐的功劳归于臣下。又问：“上九居于《未济》的极点，本来应当完成济渡，却有饮酒而水浸头部的象，为什么？”回答说：从二到五已经形成《既济》的卦体，上九不能参与其中。它居于《未济》的终点，却不能完成《既济》的功业，所以沉湎于酒而丧失正道，不知道节制。又问：“《未济》互有《既济》，《既济》也互有《未济》，为什么？”回答说：这是造化循环、所以无穷无尽的道理。《既济》中有《未济》，难道不是治理之中产生混乱的象吗？《未济》中有《既济》，难道不是混乱之中产生治理的道理吗？祸福彼此潜伏，安危相互更替，都是这个道理。读《易》的人，难道不应该在心中默默领会吗？又问：“上经终于坎离，先水而后火；下经终于既济、未济，为什么先既济而后未济？”回答说：上经以天道为主，所以先水而后火，是根据它们的生数来说的；下经以人道为主，水火如果不相交，就不能生养万物，所以用水火相济来说明，是根据它们的功用来说的。然而由既济到未济，是穷极而变化，变化而通达；这是《易》无穷的妙理，所以都出于自然。哪里是勉强安排出来的呢？序卦。关于《序卦》的说法，孔子已经说得很完备了。然而我曾考察孔颖达的说法，他说：“圣人本来确定了卦的先后，自有其旨意，并不是采用孔子《序卦》的意思。假如原本采用孔子《序卦》的意思，就不应当使卦两两相偶。”他的说法似乎很有见地。由此思考，卦不能没有相偶，相偶也不能没有次序。天下的道理是一，所以神妙；成两，所以变化。两卦相偶而变化由此产生，这就是《易》的道理。所以以两卦相对作为次序，是文王之《易》；以一卦的名称作为次序，是孔子之《易》。如今读孔子之《易》，却不知道寻求文王之《易》，这难道不是学习《易》的大弊病吗？上经虽以乾、坤、坎、离为主，但卦的相偶共有十五组，都是以相因作为次序；下经虽以震、艮、巽、兑为主，但卦的相偶共有十七组，都是以相反相对作为次序。或许这是圣人的微妙用意。为什么？乾之后有坤，天在子时开，地在丑时辟；屯之后有蒙，屯是万物的开始，蒙是人的开始；需之后有讼，酒食是争讼的开端；师之后有比，穿上戎衣正是为了安定天下；小畜之后有履，文德美盛而上下名分得以区别。泰之后有否，是阳气在春天交合、阴气在秋天盛大；同人之后为大有，治理达到极盛，必然以天下大同为基础；谦之后有豫，虚空正是用来导致充盈；随之后有蛊，家庭败坏是由于没有诤谏的子弟；临之后有观，德行足以临民，才值得观瞻；噬嗑之后有贲，去除阻碍教化的事物，人文教化才会昌盛；剥之后有复，消退正是为了生长；无妄之后为大畜，诚信才能够蓄养德行；颐之后有大过，过失往往产生于养育；坎之后有离，是天一地二的次序。这些都是天地自然的道理，所以以相因作为次序，并非强行牵合而附会。至于下经，则多从人道来说，常常以相反相对作为次序。所以咸与恒相对，是人道的婚配；遯与大壮相反，是人道的进退；晋与明夷相反，是人道的显明与晦暗；家人与睽相反，是人道的离合；蹇与解相反，是人道的忧喜；损与益相反，是人道的得失；夬与姤相反，是人道的邪正；萃与升相对，是聚集与上升；困与井相对，是通达与阻塞；革与鼎相对，是新旧的区别。震与艮相对，是动静的关键；渐与归妹相对，是婚姻嫁娶之道；丰与旅相对，是丰盛与羁旅孤独；巽与兑相对，是顺从与喜悦的情态；涣与节相反，涣是不节制，节是不涣散；中孚与小过相反，守信就没有过错，有过错就没有诚信；既济与未济相对，则治理与混乱相互因循，人道也就完备了。由此看来，卦有自然的相偶，相偶就有自然的次序，不是可以强行命名安排的。但孔子的《序卦》，是由一卦承接一卦来发明意义；文王的《序卦》，是以两卦相对来显现意义。前代圣人与后代圣人，大概是互相发明，不能偏废。

译《易统论》【附录】。后天卦位说。关于后天卦位，各种说法已经很详细了，但我曾反复推求文王的用意，其中有无穷的意义。后天卦位与先天相比都发生了变化，唯独坎、离相对而居，仍像先天那样配合，这是造化的玄妙之处。先天以体为主，后天以用为主；体固然是用所由出的根本，但用也不能离开体，所以在流行之中仍保存着相对待的关系，这就是圣人的精意。乾、坤之所以能够生养万物而无穷无尽，正是因为坎、离是真水真火。这二者精妙交合，然后从震中产生，向兑中喜悦舒展。所以震、兑分居东西，虽以金木确定位置，但震处于生物的开始，兑处于成物的终点，是阳气在开始倡导，由震主之；阴气在终了承接，由兑应之。这一刚一柔，就是乾坤分体；一倡一和，就是乾的大始与坤的成物。艮、坤改变雷、风的位置，大概是因为坤以阴土处在生长的终点，成为收藏的根本；艮以阳土处在收藏的终点，又成为生长的根本。这就是土为什么分为旺盛与？然而三男居于东北，乾却退居后方；三女居于西南，坤却杂处其中，难道是因为男子主管外事，固然可以离开父亲；女子主管内事，却不能离开母亲吗？这也就是父亲尊贵而母亲亲近的意义吗？卦变说。关于卦变的说法，朱子也已经在《图》中完备地阐述了。不过，《本义》的说法专门以二爻上下互相变易为卦变，似乎拘泥于一条例证，因此在解释夫子的《彖传》时常有不合之处。所以不得不补充其说法中尚未完备的部分。为什么呢？有文王所取的卦变，有周公所取的象变，也有夫子所取的卦变；它们所取的方面虽然不相同，但其义理本来并没有差异。文王所取的，是以内外卦往来为变，泰、否就是这样。周公所取的，是以刚柔进退的极致为变，乾、坤的用九、用六就是这样。只有夫子有时取一爻从外卦而来作为卦变，如讼和无妄就是这样。所以《讼》的《彖》说：“刚爻来到中位。”《无妄》的《彖》说：“刚爻从外卦而来，在内卦成为主爻。”这些都是取上卦而发生变化【讼卦由需卦变来，无妄卦由复卦变来】。有的是以二爻在内外卦之间互相变易为变，如损、益和贲就是这样。大概这三卦都由泰、否变来，所以《贲》的《彖》说：“柔爻来到下方，使刚爻文饰；分开刚爻上居，使柔爻文饰。”这不就是说贲卦的六二由泰卦的上六变来的吗？《损》的《彖》说：“损下而益上，其道向上运行。”这不就是说损卦的上九由下卦三爻上行而来，以及《益》的《彖》所说的“从上而下来到下方，其道大为光明”吗？这不就是说益卦的初九由四爻下行到初爻吗？还有专门以一爻从下方上行作为卦变的，如噬嗑、晋、暌、鼎就是这样。大概这四卦都以离卦居于外卦，专门取柔爻从下方前进而得位、得中的意义，并不是以刚柔在上下之间互相变易为卦变。至于蹇、解两卦，都有“利西南”的象；但从解卦“前往可以得到众人”的文辞推断，当然可以说九四由三爻进入坤体，所以有利于西南。若从蹇卦“前往可以得到中位”的文辞推断，则应当是九五由三爻前往，这才符合变入坤体的象。若依照《本义》的说法，则是由震变为坎，怎么能与西南之象相合呢？又何况涣卦的六四由二爻前往，所以它的象说：“柔爻在外卦得位，并向上与同类相应。”这又与朱子所说的卦变条例不相符合。之所以如此，是因为一卦可以变成六十四卦，正如朱子《启蒙》中的说法；为什么偏偏专门拘守一条例证呢？可惜未能质证订正其中的是非，并深入探究其义理。象意说 从前圣人创作《易》时，文字不能完全表达言语，言语又不能完全表达心意，所以设立卦象来尽量表达它。正因为象有不能完全表达的心意，所以卦也有不能完全表达的象。世上的儒者，只知道象足以尽意，便在象中寻求心意；却不知道象是由心意建立的，反而不去寻求心意中的象。后世探求卦象的人，因此不是拘泥而不能通达，就是疏略而没有根据。姑且拿乾、坤来说，乾既然称为龙，坤怎么能也称为龙？坤既然称为马，乾为什么又成为马？如果只从象去求象，就只会看出它们彼此不合。若从心意去求象，就知道坤称为马，并不是说坤就是马，只是因为坤与乾相配，所以说“牝马”以区别于乾。这样，坤所说的牝马，难道不正是取其顺从刚健之意吗？坤称为龙，也不是说坤就是龙，只是因为坤与乾相抗，所以说“龙战”；这里以乾为主而不以坤为主，是说臣下不能凌驾于君上。再从各卦渡河的象来论，需、讼以乾、坎相合，本来就有适宜涉渡与不适宜涉渡的象。中孚是以巽木行于兑泽，涣是以巽木行于坎水，也有利于涉渡的象。至于益卦取象，它的《彖》说：“利于涉越大川，木道于是得以通行。” 解释者只是把下震上巽看作木道，却似乎没有完全理解“于是得以通行”的意思。大概说木道通行，是着重于震木具有发动之意，并不是取巽木之象。中孚、涣两卦是巽木浮行于水泽之上，也不能与益卦的巽木相比。至于蛊、大畜两卦，本来是以互卦震的木行于互卦兑的泽上，似乎有可以探求的象。到了同人卦说“利于涉渡”，又可以从哪一个互体中取得这种象呢？胡氏知道其象难以贯通，于是寻找互巽之木来配合，却不知道巽木若没有水泽，巽只是阴木，不能与震木相比，怎么能够涉渡呢？大概同人卦涉越河川，取的是其心意中的象罢了。为什么呢？所谓同人，就是同心的意思。同心协力渡过艰难，即使胡地、越地的人也能亲如一家，那么涉越河川的险阻，尤其贵在同心协力。由此推论，卦爻不能没有象，象也不能没有意；这就是象中所包含的心意。既然文字有不能完全表达的言语，言语又有不能完全表达的心意，于是才设立象；这就是心意中的象。从象中寻求心意，又不如从心意中寻求象；由此引申发挥，触类旁通，那么各卦就没有不能贯通的象，各种象也没有不能尽行表达的心意了。乾坤说

译乾、坤是各卦的体统，而乾又是坤的体统。先儒有这样的说法。然而乾坤以刚柔作为爻画，数量一向相等，所以从复卦到乾卦，共有一百一十二个阳爻；从姤卦到坤卦，也有一百一十二个阴爻。从乾卦到泰卦，固然共有一百三十六画阳爻；然而从否卦到坤卦，也共有一百三十六画阴爻。上经中乾卦有十二种卦体，坤卦也有十二种卦体；下经中乾卦的卦体有四种，坤卦的卦体也有四种。这些都只是说明乾坤并立，还没有看出乾为什么能够统摄坤。唯独《大传》说：“乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四。”大概是根据乾元使用九、坤元使用六而得到的。这确实说明阳多阴少，并且有其自然的数理。再看揲蓍、挂扐的数，第一次变的奇偶，成为奇数的有三种，成为偶数的有一种；到第二变以后，奇偶才开始均等。然而从四象的数来看，老阳的变数有十二，老阴的变数只有四。老阳积累而成为乾，老阴积累而成为坤。乾尊而坤卑，乾多而坤少，于是体统自然形成，有不是人力所能造成的因素。所以乾坤虽然在篇首作为相对的卦体并列，但乾卦的阳气由剥而复，只特意列在上经；而坤卦的卦体由夬而姤，则列在下经，不能与乾并列于上经。并且乾阳复归之后，以无妄承接它，这是为了尊崇阳【乾居于上体】；坤阴由姤而来之后，以萃承接它，这是为了使阴居于卑位【坤居于下体】。这说明乾坤相配之中不能没有尊卑的意义存在，这是圣人防止偏差的深意。所以夫子在无妄卦的《彖》中，立即系之以“刚爻来到内卦而成为主爻”；到了萃卦，却不再这样说。这种扶持阳刚的用意，都是天道自然如此，哪里是圣人有意安排的呢？坎离说 先天八卦把坎、离安排在东西方，后天八卦把坎、离安排在南北方。解释者认为，先天八卦主要表现对待的体，后天八卦主要表现流行的用；而坎、离是天地的用卦，所以乾、坤退居于无为之位，由坎、离代替父母卦来主持事务。然而仔细体会图的含义，先天八卦主要在建立卦体，所以以乾、坤为主：凡是阳都属于乾，凡是阴都属于坤，因此乾坤的位置确定了，六子的位次也就确定了。后天八卦主要在发挥作用，所以以坎、离为主：六个爻位从初爻到三爻属于离，从四爻到上爻属于坎，不凭人为安排，而是天地自然的数理，也就是所谓六个爻位中的坎离，六十四卦都不能脱离这一点。以此为主，则后天卦位大概就可以知道了。何况先天取天之坎离的意义较多，后天取地之坎离的意义较多。为什么呢？先天卦位中离在东、坎在西，是因为太阳在东方升起，月亮在西方出现。后天卦位中离在南、坎在北，是因为离纳己土，所以处在地的阴方；坎纳戊土，所以处在地的阳方。之所以如此，是因为圆图象征天，方图象征地。天的阳气在南方达到极盛，阴气在北方达到极盛；地的阳气在北方旺盛，阴气在南方旺盛。因此离居于南，外在表现为天的阳，内在却为地的阴；坎居于北，外在表现为天的阴，内在却为地的阳。这就是坎、离兼备乾、坤之体而成为天地之用的原因。然而上经以乾、坤开头而以坎、离结尾，这是兼取天地之坎离来说的。下经以咸、恒开头而以既济、未济结尾，则是又从人道方面来说明坎离。所以说“未济是男子的困穷，归妹是女子的终结”，说的就是这个。否泰说 唉！自从乾坤确定位置以来，为什么造成泰如此困难，而形成否却如此容易呢？万物产生之初是屯，民众产生之初是蒙。由屯开始，就不能不有需；由蒙开始，就不能不有讼。圣人出现以后，因众人而把兵与农合在一起，统摄其防备而用封建制度安定天下。于是封建制度实行，百姓有所亲附，内心不离散；兵农合一，众人有所归属，力量也不耗散。然后众人的心有所蓄养，文德得以修明；上下有所区别，礼制得以建立。圣人由师而到比，不能不以兵戈来安定局势，这正是修明文德、制定礼制的基础。圣人造成泰的途径既然如此，其困难也就在这里。圣人不因为世道已经安泰，就不尽人为之事，而是裁减过度之处，补助不足之处。圣人难道喜欢自找烦劳，而不安于安逸吗？天地使泰运相交，而成就泰道的功业却在圣人。后世君主往往遇到泰运，却不尽人为之事，只把泰变为否推托为天运自然，却完全没有想到泰之所以导致否，是因为六五柔弱怯懦；否之所以倾覆而转否，是因为九五刚健有力。这就是圣人防止偏差的深意。假使泰卦的六五之位能够用刚健的德性来辅助，三阴爻又怎么会轻快地飘然而来呢？持守宽容、包容荒秽的君子，又怎么会变成包容顺承小人的人呢？由此可以看出，泰卦的六五不说造成泰道的功业，而否卦的九五独自说明倾覆否道的原因，圣人的心意大概就可以看见了。只是为什么保守泰道的功业，不能穷究象中所包含的意义呢？礼乐说 圣人制定礼制、创作音乐，必定有其由来吧？礼产生于履，乐完成于豫，自先儒以来大概就有这样的说法。然而礼的创制，大概发生在交泰之前；乐的完成，则是在造成泰道之后。或许只是因为确定上下尊卑的区别并不困难，而造成天地和谐却不容易，这固然是礼先创制、乐后完成的证明。但圣人防止偏差的深意，大概在于礼文的修明必定要以武功已经安定为前提，乐声的盛大也必定形成于人民和万物已经和谐。因此，由讼到师，功业在比卦中完成，这是制定礼制的根源；由同人到大有，德性在谦卦中盛大，这是创作音乐的根本。之所以这样，是因为礼出于政，而政事中最大的，哪有比建立国家更大的呢？乐出于德，而德性最盛的，哪有大有而能够谦逊更盛的呢？推究这两卦的次序，就可以看出圣人制作礼乐的由来，大概有其自然的缘故，并不是人的智巧能够参与其中。唉！履卦的结尾有“考察吉祥”的吉兆，豫卦的结尾却反而不能没有防备。豫卦的归宿，难道不正是因为礼的体制虽然严整，但最终不会有所失；音乐的作用虽然和谐，但最终却不能不流于放纵吗？读《易》的人，难道不应当对此深刻反省吗？