易学变通卷二　　　　　　元　曾贯　撰

译有人问：“《彖传》取‘人来亲比我’，而《象传》取‘我去亲比人’，这是为什么？”回答说：“《彖辞》以九五为主，所以众阴都归附九五，这是下位亲比上位，也就是所谓‘人比我’；《象辞》取水在地上的卦象，所以坎水专附于坤地，这是上位亲比下位，也就是所谓‘我比人’。”又问：“比卦的主爻在九五，初爻和三爻都不是九五的正应，然而三爻有‘匪人’的伤害，初爻却有‘盈缶’的吉祥，这是为什么？”回答说：“亲比之道贵在先行，所以初爻因为先得到所亲比的对象而无咎；三爻因为不知道应当亲比谁而得凶，这是自然的道理。”又问：“上经、下经中坎居外卦的共有八卦：屯、需、比、坎、蹇、井、节、既济。只有井卦以水从井中上出为功，不取险义；其余各卦都以险为象。唯独比卦九五正处险中，却能显明亲比而没有私心，这是为什么？”回答说：“各卦所取的险象，有的是艮遇坎，那是山的险；有的是坎遇坎，那是水泽的险；有的是震遇坎，那是在险中行动；有的是乾遇坎，那是看见危险却不防备。只有比卦是坤遇坎，坤是西南平易之地，本来没有险；而且险在地上，也不是把最危险的地方防在地下那样的险。” 这样看来，卦象虽然有险，但卦义却没有险，这就是九五不取陷入险中的象吗？小畜 有人问：“‘密云不雨’，固然是文王被拘于羑里的象。但以巽来畜止乾，那么纣王就是巽卦阴爻的象了。若把‘自我西郊’的‘我’看作文王自己，那么巽阴又成了文王的象，这是什么道理？”回答说：“文王凭阳刚的德性被纣王所畜止，当然不能实现降雨的愿望。然而当时云虽然密集却不能下雨，并不是因为他的阳德不能上升，而是由于阴气先行倡导，就像云从西郊而来，怎么会有造成降雨的道理呢？”由此推论，西郊这个方位固然是从文王方面说的，而西郊阴气先行倡导，则是从商纣方面说的，所以应当是施行还没有成功。又问：“六四得位，并不是居尊位，为什么上下都应和它？”回答说：“五个阳爻的势力，可以说很盛了；然而六四能够畜止它们，是凭柔顺谦巽之道来畜止，所以五阳的强盛也不能不受一个微弱阴爻的牵制。”又问：“既然如此，九五凭刚健中正、同德相助，也一同用力畜止乾，为什么？”回答说：“乾阳虽然强盛，却在下；巽阴虽然柔弱，却在上；况且六四处于接近君位的位置，所以作为刚健中正的君主，已经与它交相诚信，关系如同被牵系般牢固，怎么会不共同用力畜止乾呢？自古以来，小人处在君主身边，倚仗君威来阻遏善类，没有不是由于取得君心信任才做到的。” 这就是六四、九五两爻都有‘有孚’之象的原因吗？”回答说：“大畜是艮来畜乾，艮是阳卦，所以象征抑制恶行，是君子畜止的道理。以巽来畜乾，巽是阴卦，所以是阴柔顺从阳刚，而阳刚又取悦于阴柔，是小人畜止君子的象。它们所取的象不同，不是理所当然的吗？”《小畜》说：“密云不雨，自我西郊。”《小过》六五说：“密云不雨，自我西郊。”云本来是坎的象，但山泽之气相通，也可以成为云，所以这两卦都有互兑之体。不过，小畜的兑是泽气上升到天空，所以有密云之象；小过的兑是泽气与山气相通而上升成为云，所以也有密云之象。然而小畜是乾阳居内，由兑阴先行倡导；小过是艮阳居内，也由兑阴先行倡导。这是阴先倡导而阳不相和，所以都不能下雨。况且这两卦都不是君子得志的象，云又怎么能自行下雨呢？小畜六四说：“血去，惕出，无咎。”涣上九说：“涣其血，去逖出，无咎。”前代儒者认为坎是血卦，又有加重忧惧之义，所以一定要强行把这些辞义与坎联系起来，却没有想到《需》六四有“需于血”的象，固然是坎；如果《坤》上六说“其血玄黄”，难道也一定是坎吗？所以小畜的“血”，只是因为阻止乾阳而受到损伤；它的“惕”，则是因为乘凌刚爻而产生恐惧。然而血得以消除、恐惧得以脱出，是因为它与上爻志意相合。至于涣卦的“血”和“惕”，是因为处在流离涣散之时，大事不能没有伤害，小事也不能没有恐惧；但它们能够消除伤害、脱离恐惧，又是因为爻位处在事情之外，独自远离祸害。这就是两爻的文辞虽然相同，而取象的意义却不同。小畜九五说：“有孚挛如。”大有六五说：“厥孚交如。”中孚九五说：“有孚挛如。”前代儒者有人说，“交如”是不同卦体之间的交合，“挛如”是同一卦体内部的结合。然而小畜的“挛如”和中孚的“挛如”，文辞相同而意义不同。小畜是六四、九五彼此诚信，距离很近却不是正应，正是所谓“亲比却不周遍”；中孚是六二、九五彼此诚信，刚健居中而相应，正是所谓“周遍却不偏私亲比”。这里只说“挛如”，只是取其牢固结连之义。又不如“交如”，是因为五个阳爻共同应和柔顺居中的君主，所以上下相交，并不因属于不同卦体而有所阻隔。小畜上九说“既雨”，睽上九说“往遇雨”，夬九三说“独行遇雨”，鼎九三说“方雨”，四爻都取雨象。睽、夬两爻是因为相应而下雨，小畜、鼎两爻是因为变爻而下雨，各有一类。为什么呢？睽上九与六三本来是正应，但起初彼此不能没有疑虑，所以睽违而不下雨；等到疑虑消释，阴阳和合便下雨了。夬上六虽然是柔邪之爻，但九三凭正应独自行去与它相遇，虽被同类怨恨，只要能够果断决去，便会遇雨而无咎。至于小畜的“既雨”，是因为上九变动之后，巽变成坎，当然就是雨了。鼎卦的“方雨”，是因为九三将要变动，便形成互兑而成为互坎，也就是雨了。可见圣人系辞，有时取相应，有时取变爻，开始就不能拘泥于一种方式；这正是《易》之所以能够变化的原因。小畜上九说“月几望”，归妹六五说“月几望”，中孚六四也说“月几望”。月本是阴的象，接受太阳才有光。所以月初生光明时为震，上弦为兑，满月则为乾。况且乾、兑、离、震都可以代表日月星辰，因此兑也可以代表月。现在小畜、归妹、中孚都有兑体，所以都有月的象。何况小畜上九与乾体相应，通过互兑而乾本来就是月将满的象。归妹六五以震体与兑之二相应，中孚六四以互震与兑之初相应，这都是由震而到兑，虽然还没有到乾，却也是上弦以后的月，难道不是“月几望”的象吗？履

译有人问：“小畜是五阳一阴，所以《彖传》取一阴为成卦之主；履卦是一阴五阳，却又不取一阴为卦主，这是为什么？”回答说：“小畜的阴爻还算得位，履卦的一阴却失正，所以不取它。况且履卦六三，如果不取‘武人为于大君’的象，那么它的强暴不正，就属于秦政、项籍一类，不足以垂示训诫；所以圣人另取九五刚健中正，‘履帝位而不疚’来说明，这一点也可以看出来。阴柔而残酷的人，虽然可能成为一卦之主，反而成为天下的独夫；阳刚而纯粹的人，虽然不是一卦之主，反而成为众人心中的义主。”又问：“《本义》解释‘履虎尾’，说是以兑遇乾。胡氏却把兑作为虎，应当听谁的？”回答说：“胡氏取兑为虎，确实有根据。但如果把初九作为‘虎尾’之象，而六二去踩它，那么意义就说不通了。乾、兑都是西方之金，而虎是西方的兽，所以兑固然可以为虎，乾也未尝不可以为虎。若以乾为虎，那么三、四爻‘履虎尾’的吉凶，其象就清楚了。”又问：“卦辞说‘履虎尾而不咥人’，六三却说‘履虎尾’，免不了被虎咬的凶险，这是为什么？” 回答说：“卦辞说不咬人，是因为以和悦之态跟随在刚强者之后，所以行动不敢放肆，足以免除凶险；六三被咬，是因为阴柔却怀有强暴的意图，又受到乾刚的逼迫，所以行动成为冒进，足以招致灾祸。照这样前进，吉凶都由人自己招来，难道不应当警戒吗？”又问：“《彖传》说九五‘履帝位而不疚’，但爻辞说‘夬履’，又有‘贞厉’的警戒，这是为什么？”回答说：“《彖传》说不疚，是从中正来说；爻辞说‘贞厉’，是从下爻应兑而喜悦来说。君主处在中正之位，却败在佞人手中的情况很多，这就是孔子治理国家时要远离佞人的原因。”又问：“九五既然是‘履帝位’的君主，九二却安于‘幽人’之贞，这是为什么？”回答说：“处在履卦的时代，虽然有中正的君主，但履卦所处的是什么时代？是‘履虎尾’的时代。在这种时候，武人有成为大君的象，形势非常危险，所以对四爻要戒惧警惕，还不如对二爻安然坦荡。圣人系辞的用意，从这里就可以看出来。” 履九二说：“幽人贞吉。”归妹九二说：“利幽人之贞。”两处都说“幽人”，但履卦的幽人是因为遵守履道而处于幽隐，归妹的幽人是因为没有配偶而处于幽隐。臣侍奉君主，就像女子侍奉丈夫。现在履卦六三以武人作为大君，类似秦、项一流，所以作为九二，只应以遵守履道为正，安处幽静闲居之中便吉。归妹六五是将近满月的月亮，处于至尊之位，类似吕后、武则天这样的君主，所以作为九二，也不应把婚配作为正道，而应自守幽静闲居，这样才有利。履六三说：“眇能视，跛能履。”归妹初九说：“跛能履”；九二说：“眇能视。”前代儒者认为互离为眼睛，巽多取白眼；互巽为大腿，兑为毁折。这种说法固然有道理。但归妹如果没有巽，又怎样解释呢？不如采用耿氏的说法：视力应当端正，行走应当居中。所以归妹初九因不中而跛，九二因不正而眇；履六三兼有二者，这样说较为接近。但各爻不中不正的很多，为什么偏偏在这里取跛、眇之象？况且履卦的跛、眇，固然是因本爻不中不正而取象；归妹的跛、眇，则是因为女子处于下位而没有应爻。阴柔之爻乘居不中不正的位置，虽然凭和悦能够视察、行走，难道就能免除凶险吗？女子处在下位而没有应爻，虽然不免有跛、眇之象，但女子以刚健的德性为贤，所以仍能视察、行走。这就是为什么能守正而得吉。然而九二虽然有应却不得正，仍然如同没有应一样。泰 有人问：“各卦都不说往来，只有泰、否两卦说往来，这是为什么？”回答说：“天下产生已经很久了，一治一乱，它的往来本来就有自然的定数。然而圣人特意把往来放在这两卦中相互说明，正是要让君主在‘小往大来’的时候，知道还存在‘大往小来’的转机；这样一来，治理国家、保全邦国，就自然会在心中警惕。这不正是圣人的深微用意吗？”又问：“泰卦《大象传》说，裁成叫作道，辅相叫作宜，为什么？”回答说：“这不能只用一件事来说，姑且举一端为例：所谓裁成，就像根据一年的运行裁定为四时，根据四时裁定为节序，根据四方裁定为九州，根据九州裁定为县邑，不使它稍有过失；这些都是天地自然的道理，所以称为道。至于辅相，是在裁成之中，对于有所不足的地方，进而加以帮助。比如雨露分布不均，就疏通泉源、汲取水来补助；土地有肥沃和贫瘠，就用耕耘的力量来辅助它适宜。道是总括众多道理而概括说，宜是针对一件事情而分别说，二者并不是两回事。推及人事，哪一样不是裁成、辅相的适宜呢？”又问：“治理泰世的方法很多，为什么只说包荒、冯河、不遐遗、朋亡四件事？” 回答说：“臣下的道理，只在于担负重大责任、走长远道路罢了。所以包容荒秽，是宽弘，用来担当重任；徒步涉河，是坚毅，用来走长远道路。只有宽弘，才能不遗漏边远之地；只有坚毅，才能断绝朋党比附；这就是能够合乎中道而受到尊尚的原因。”又问：“泰六四时，三个阴爻已经向下回复了；如果是否卦，则必定要到上九以后才会倾覆，这是为什么？”回答说：“天下的道理由治而乱，往往容易；由乱而治，通常困难。所以圣人系《易》，只是教人要在阴气翩翩而来、尚未引起警戒之前，就艰难守正；并且要在它将要灭亡之后把它包容系联起来。这就是圣人扶助正道、抑制邪道的用意。”又问：“六五不说治理泰卦，却说帝乙嫁女，这是为什么？”回答说：“柔弱并不是君主之道所崇尚的，以阴居尊又是君位必须谨慎之处，所以用帝乙嫁女作象，是因为以柔顺从刚强，正有王姬下嫁的意义；屈尊而就卑，又有君主礼贤下士的风范。舜舍弃自己的意见而听从众人，禹听到善言便下拜，汤任用贤人唯恐不及，文王仰望大道而未曾满足，都是这个道理。这难道不是治理泰世的君主吗？泰初九说：‘拔茅茹，以其汇，征吉。’否初六说：‘拔茅茹，以其汇，贞吉亨。’胡氏认为泰卦互震为茅，三阳为根；

译否卦互巽为茅，三阴为根，这种说法似乎有道理。然而按照《说卦传》推求，巽什么时候曾经代表茅草呢？况且胡氏自己说周公取象，不能从《说卦传》去求，却反复穿凿附会，必定要以《说卦传》为归宿，这前后怎么会相反呢？而且周公系辞的时候，震什么时候有过蕃茂鲜明的象？现在想用‘蕃鲜’强行配合泰卦有震，又引用李鼎祚把巽说成草木，强行配合否卦有巽，这是多么牵强悖谬，竟和前面的说法自己相违背！其实泰、否两卦的‘茅茹’，圣人只是取刚柔各自有相互联结的势态，所以取其邪正各有牵引之象，哪里一定要去求取艰深的解释，反而使义理变得芜杂呢？不过，阴根、阳根的说法，可以用来分别邪正的类别，这一点还是值得取的。” 泰六四说：“不富以其邻。”小畜九五说：“富以其邻。”谦六五说：“不富以其邻。”所谓“邻”的象，是指同一卦体中彼此接近的爻。小畜九五、谦六五都处在尊位，所以能够凭借自己的邻爻。只有泰六四处在六四的位置却能够凭借邻爻：小畜畜止乾、谦卦进行侵伐，如果没有主导者就不能做到；只有泰六四正处在下卦初始回复之时，如同水向下流，所以不必等待主导者便会跟从。然而三卦的“邻”虽然都取阴爻为象，意义却不同。泰、谦的邻，是众人的意义；小畜的邻，是亲近者的意义。因为小畜的邻专指六四，而泰、谦的邻则兼指整个卦体。泰六五说：“帝乙归妹。”归妹六五也说：“帝乙归妹。”既济九三说：“高宗伐鬼方，三年克之。”未济九四说：“震用伐鬼方，三年有赏于大国。”‘帝乙归妹’和‘伐鬼方’的文辞，各出现两次。前代儒者有人认为，当时占得这些爻，所以圣人系辞时把它们写在爻辞中。然而帝乙嫁女不可能在占筮中恰好两次出现，伐鬼方也不可能恰好在相反的两卦中各出现一次。我私下曾怀疑其中必有深微的意思。也许泰卦乾阳下降，有王姬下嫁的意义，所以取作帝乙嫁女的道理。归妹阴虚，不崇尚华美装饰，所以象征王姬下嫁的礼制。既济以九三的刚爻征伐上六的柔爻，就是用光明去除昏暗，是伐鬼方的开始，所以说‘三年克之’，是预期取得成效的辞语。未济则使上六屈居下位，使九三上升居四，这就是远方之人前来归附的意义，所以象征伐鬼方的结束，因此说‘三年有赏于大国’，是概括其最终结果的辞语。由此推论，圣人系辞确实不能没有深微用意，这是很清楚的。否 有人问：“由泰变为大壮，由否变为观，这是造化循环的规律。然而泰九三已经有逐渐转为否的趋势，否六四又成为转为泰的根基，这是为什么？”回答说：“如果从天道的否泰来说，从泰继续发展，就有逐渐趋向纯乾的趋势；从否逐渐增长，就有趋向纯坤的势态。如果从世道的否泰来说，否到了极点而泰来，泰到了极点而否至，是由人事造成的。造化中的阴阳本来不能互相消灭，而人的善恶却不能同时并立。这就是圣人一定要亲近君子的原因，因为想要确立人的准则。所以我曾观察到：泰卦虽然三阳在下、三阴在外，但都将转化而归于君子；否卦虽然三阴在内、三阳在外，也将一同进入小人的领域。这就是圣人把它系为‘匪人’之象的原因：他们将成为鬼、成为蜮、成为禽兽，不能成为人类，都是从这里开始的，难道不可畏惧吗？”又问：“既然三个阴爻居下，为什么唯独在初六系以‘贞吉亨’，难道那两个阴爻就不能改变而成为君子吗？”回答说：“把阴转化为阳，本来都可以改变。但初六处在否卦的开始，作恶还浅，容易改变；六二、六三陷入恶道已经很深，所以改变困难。” 圣人难道有意要断绝他们吗？只是要看他们作恶有浅有深罢了。这就像公山、佛肸召请孔子，而孔子想要前往，难道不是因为他们开始时还有可以改变的机会，后来却形成了难以改变的道路，所以最终没有前往吗？又问：“包承和包荒都有‘包’的象，这是为什么？”回答说：“这就是所谓天理和人欲同行而情意不同。所谓包，是居中而保全外物；但包荒是公正地包容，包承却是卑屈谄媚的私心，这就是君子和小人情状所以有分别的地方。”又问：“九五说休止否道，上九说倾覆否道，果真有区别吗？”回答说：“休否，是有相应的地位和才能，但当时还没有脱离否，所以必须有‘苞桑’的警戒，逐步前进，然后才能使天下的否道休止。倾否，是否已经到了极点，时势将要转为泰，而且其才能又足以有所作为，所以一经变化便成为泰卦的喜悦。故说‘何可长也’，其中的意思已经很明显了。” 同人 有人问：“同人于野”与“同人于郊”各自有相应的象吗？回答说：野是旷远的象，在那里相同的人没有不可以同的；郊是荒僻的象，在那里相同的人没有可以同的对象。‘于野’的相同，是因为六二虚中而无我，五个阳爻都与它相同，彼此交往完全出于公心；‘于郊’的相同，是因为上九处在卦外而没有应爻，独自行走而不顾，似乎将要离开众人了。然而君子同人的正道，在于把公心施于众人，而不是只偏私于自己。所以乡愿那种同流合污，固然不合乎同人的正道；长沮、桀溺那种自我清洁，也不合乎同人的公心。处于正道而没有私心的，难道只有同人卦的君子吗？”又问：“同人，是与人相同，而《大象传》却说要按类别区分族类、辨别事物，这是为什么？”回答说：“这是在说大同的道理。但所谓同，不能强行使其相同；只有审察差异，才能达到真正的相同。所以把人与物相对来说，人固然不同于物；但分别归类而辨明其物，人归入人的类别，物归入物的类别，这正是达到相同。再以人来说，士有士的类别，农有农的类别，它们的类别固然不同；但分别归类并审察其差异，士归于士类，农归于农类，也正是达到相同。”

译推及万物，没有不是这样，这难道不是大同的道理吗？又问：“卦体本来有大同之象，但爻辞却有‘乘墉’‘伏莽’以及‘号咷’的象，这是为什么？”回答说：“从卦体来说，文明、刚健、中正而且彼此相应，当然都是君子，是大同的意义；但从爻象推求，六二虽然得位，却不能像大有六五那样居尊；虽然得中，却不能像大有六五那样广大。因此六二虽是五阳的主爻，却不能制止五阳之间的争斗；只有初、上两爻不处于争势力的位置，不能争夺，所以初爻无咎，上爻无悔。三、四两爻，一个自恃刚强，一个自恃健盛，所以都有争夺的意图；因此九五虽然与六二是正应，最终仍免不了经过大军攻克。”又问：“三、四两爻为什么不说同人？”回答说：“四爻登上城墙，三爻埋伏军队，都是因为妄求的心而产生犯上的意图，这哪里是同人的正道？圣人的告诫实在深刻。” 同人九五说：“先号咷而后笑。”旅上九说：“先笑后号咷。”同人是旅的反卦。同人是火在上而与天相同，六二、九五以刚柔相应，所以说同人是亲近。旅是离火向上炎升，违背了它所安止的地方，上九又没有应爻，所以说亲近的人少而成为旅人。然而同人由号咷而转为笑，是因为亲近者彼此隔绝，怎么能没有号咷的忧戚？但从互体看，互卦形成风火家人的象，又怎么会不笑呢？旅由笑转为号咷，是因为骨肉尚未离散，怎么会没有欢笑的快乐？等到已经远离，而且从互体看又有火泽睽的象，怎么会不号咷呢？这不只是两个卦相反，两个爻也相反。” 大有 有人问：“阴爻居尊位，为什么能成为大有？”回答说：“因为它虚中而居离体，是文明之主。”又问：“那么离明居上的卦共有八个，它们的得失为什么不同？”回答说：“每一卦有每一卦的时势，每一爻有每一爻的意义，本来不能拘泥于固定的规则。”又问：“大有说元亨，却不说利贞，这是为什么？”回答说：“利贞，是担心盛大过度而希望保全其终局。《易》的《彖传》说元亨的卦有四个，都是因为九二前进而应于六五这个虚中的君主，所以成为阳德亨通的象，但还没有达到盛极，因此还必须提出利贞的警戒。”又问：“大有正处盛盛之时，圣人却以遏制恶行、褒扬善行为警戒，这是为什么？”回答说：“这正是圣人保全大有盛势的方法。不是离明，就无法照见善恶的分别；不是乾健，也没有力量去遏制恶、褒扬善。”又问：“大有各爻，九三过刚而不中，九四刚强而有僭逼之意，上九过于高亢而无位，都不是吉祥的意义，但爻辞却说无不利，这是为什么？”回答说：“圣人观察卦象而系辞，有时多取卦的意义，有时多取爻的意义。大有各爻属于多取卦义。大有的时代，明君在上，群贤都被任用，阴柔不能从中离间，所以爻义虽有小毛病，但以卦义统摄它，就看不见那些小毛病了。” 又问：“柔爻居尊位，为什么有‘威如’之象？”回答说：“太阳附丽于天空，苍生仰望它的光照，这难道不是威如之象吗？有人却把刚硬的爻位当作威，这种见解为什么如此局限呢？”又问：“五个阳爻过于强盛，似乎上九应当是盛极之处，但爻辞却说‘自天之祐’，这是为什么？”回答说：“五阳虽然强盛，但主持它们的是虚中之主；况且上九履行诚信、思虑顺道而崇尚贤能，正是伊尹、吕尚处在太师、太傅之位的象。因此爻位虽然高，却不成为亢极；阳德虽然盛，也不成为过度。” 谦 有人问：“谦卦艮体的三爻都说吉，坤体的三爻都说利，这是为什么？”回答说：“艮以一个阳爻处在下位，是谦让到了极点，所以六爻之中内卦三爻尤其吉。坤以三个阴爻居于上位，本来不属于有利，但因为处在谦卦的卦体而且柔顺，所以没有不利。”又问：“谦卦外体多说征伐，这是为什么？”回答说：“坤为地、为众，而且阴主惨杀，所以坤在外卦的卦中常说征伐。如坤卦的龙战、泰卦的用师、复卦的行师、明夷卦的南狩、升卦的南征，都是因为坤居上体而如此。”又问：“那么坤居下体时很少说征伐，又是什么原因？”回答说：“坤处在下位，是安于常态。处于常态，兵戈由此止息；发生变化，兵戈由此兴起。这也是阴阳消长的自然道理。”又问：“谦卦六爻中，只有初六、九三说君子，这是为什么？”回答说：“谦卦六爻虽然都是君子的道理，但初六是从德性来说，是无位的君子；九三是从地位来说，是有位的君子。有位而谦，就是所谓地位尊贵而德光显；无位而谦，就是所谓地位卑下却不可逾越尊位。初六说涉川，果然有相应的象吗？”回答说：“初六之上互卦为坎，象征河川；互卦为震，象征木。用震木行于坎水之上，这就是涉川而吉的原因。” 又问：“九三劳谦，也是取坎的劳苦之象吗？”回答说：“不是。九三互卦为震，震主动，而九三是行动的主爻；上下五个阴爻合起来跟随它，所以它行动而能得到众人，因此能够建立功劳。”又问：“六二鸣谦，与上六鸣谦果然有不同吗？”回答说：“所鸣叫的内容相同，鸣叫的原因却不同。六二处于中正之位而有声誉，它的鸣是内心有所获得后的发声；上六处在过高的位置而有声誉，它的鸣是志愿尚未实现的发声。”又问：“谦卦、豫卦都取鸣的象，也有共同的根据吗？”回答说：“卦象中取鸣的共有三处：鸣谦、鸣豫、鸣鹤，都是因为卦中有震体而取象。八卦中有声音的，没有比震更明显的；震声能够传得远的，没有比雷更明显的，所以说雷震惊百里；而对于马来说，震又代表善鸣。因此说这些取自震象，自然没有疑问。” 谦初六说“用涉大川”，颐六五说“不利涉大川”，上九说“利涉大川”，未济六三说“利涉大川”。卦辞中说涉川的共有八处，已经在序说中讲过了。爻辞中说涉川的共有四处，所以每一爻都有自己的意义。谦卦整体虽然有互震，也有坎水之象。然而涉川之象不说在九三，而说在初六，这是为什么？初九处在艮卦的开始，见到险难能够停止，而且谦让而能退避，尤其符合涉川的象。至于颐卦中空，虽然有乘木的象，但六五说不利，上九反而说有利，又是什么原因？六五虽然居于君位，却不能养育众人，反而要依赖上九来养育，怎么能够凭自己渡过艰难险阻？上九凭阳刚之才，承担由颐养人的责任，正是能够使天下渡过艰险的人。至于未济卦之中具有互既济的卦体，所以六三涉川有利，也是从互体显现出来的。这就是爻辞取象不能拘泥于本卦之象的原因。豫 随 蛊

译有人问：“蛊卦却说元亨，这是为什么？”回答说：“元亨是用来治理蛊乱的，并不是因为蛊乱本身就元亨。”又问：“蛊卦说先甲、后甲，而《彖传》却用天道运行来解释，这是为什么？”回答说：“蛊卦的卦变是刚爻上升、柔爻下降，由泰卦变化而来，也就是从泰卦变化而成为蛊卦。由蛊而能够改变它，便会元亨而天下得到治理，这也是由蛊而达到的。由泰变蛊，由蛊而得到治理，是天运始终循环的过程。所以先甲，是乱的终结、治的开始；后甲，是治的终结、乱的开始。这就是治乱循环相互接续的原因。”又问：“蛊卦的时势为什么说利涉？”回答说：“各卦说涉川的共有八处，但有的取卦象，有的取卦义，并不是用同一种方式。比如需卦说利、讼卦说不利，不是取乾坎之象，而是取乾坎之义；同人取同心渡过险难之义，大畜取顺应天时而行动之义，只有益、涣、中孚取乘木之象。至于蛊卦，也是取卦的时势和意义：前往而有所作为，是出而渡过险难的意义。前代儒者说这是取互体震木乘兑泽之象，恐怕不对。如果真是这样，归妹正是震、兑的本体，为什么反而不取利涉之象呢？” 又问：“各爻都说‘干蛊’，为什么唯独上九不说蛊？”回答说：“整治蛊乱，是儿子的职责，不是长者的事情。上九这一爻，其他爻把它看作尊长的象，因此不能再说它去整治蛊乱。况且整治蛊乱而达到获得声誉的程度，儿子的道义已经尽到了，所以作为父亲，就可以实现不侍奉王侯的心愿。这正是父亲退居西北而无所作为的象，当然应当让各个儿子各自尽到自己的职责。” 《经部，易类，易学变通》钦定四库全书 《易学变通》卷三　　　　　　元　曾贯　撰 上经三【临至离】临 有人问：“临卦说八月有凶，这是在说阴阳消长的趋势，为什么却不在一阳来复的复卦中说呢？”回答说：“复卦的反对卦是剥，阴剥落到极点而复；临卦的反对卦是观，是由临而转为观。所以一处说‘七日来复’，是为了说明阴转为阳并不始于复，而始于遯；一处说‘八月有凶’，是为了说明阳转化为阴就在二阳增长之时，从而知道四阴将要强盛。这就是所谓既要知道柔，也要知道刚，说的就是这个吗？”又问：“临是二阳之卦，为什么上面的四个阴爻都不以小人为象？”回答说：“临、观二卦的意义，圣人的用意在于防止祸患。因此观卦是四阴刚刚增长，圣人却取作‘观下’的意义；临卦是四阴在上，圣人都取作‘临下’的象。之所以如此，是因为圣人的心从未想过把人抛弃而任其归于小人。临卦的四个阴爻处在阳刚增长之时，又有和顺喜悦的情意，说明它们并非没有爱好德行的心。顺着这种爱好德行的心，引导它们进入君子的领域，那么小人将忙于劝勉仰慕君子，哪里还有时间去阻碍善类呢？”又问：“上位临下位，是顺理的；下位临上位，果然也算顺吗？”回答说：“上临下，是临民的‘临’；下临上，是凌逼的‘临’。之所以说是凌逼，是因为阳刚增长，逐渐逼近阴柔，阴退而阳进，就像逼迫自己一样。”又问：“刚临柔，按道理固然是正；柔临刚，果然有什么正当性吗？”回答说：“柔临刚，并不是说小人去临君子。比如下边有强悍而不亲附的民众，上边用柔顺之道来教化他们，这就是柔临刚的意义。”又问：“喜悦而顺从，为什么也能成为临？”回答说：“治理民众的道理，能够使下位者喜悦而顺从，难道不是临道的善吗？”又问：“初九、九二都有‘咸临’之象，为什么占辞不同？”回答说：“初九说‘贞吉’，适合守持；九二说‘吉无不利’，适合前进。但初九不宜