净明忠孝全书卷之三

译先生又说：忠，就是忠于君主。心君是万神的主宰；只要一念欺骗自己的心，就是不忠。先生说：子女侍奉父母，自以为能够竭尽自己的力量，还不够。必须做到一念之中的孝，能够得到父母内心的认可，这样天心也会认可。这样才可以称为孝道感格上天。有人问：距离古代已经很远，文献典籍又浩繁，后来的浅学之人不知道正确的要略。如今净明教中关于正心修身的学问、真正忠诚和极致孝道的原则，最紧要的地方，请您指示一两句话。先生说：我从早年开始修学以来，只是践行三十个字；这些年来从中受用，深感有效，如今把它告诉你们。所谓三十个字是：“惩忿窒欲，明理不昧，心天纤毫失度，即招黑暗之愆。霎顷邪言，必犯禁空之丑。” 有人说：冒昧请问其中的详细含义。先生说：人的本性本来光明，向上与天相通。只是自从多生以来，逐渐受到熏染和习气影响，放纵忿怒、恣肆欲望，曲解并昧于道理，于是便不能实行做人的道理；这样又凭什么与天地相配而称为三才呢？所谓忿，不只是愤怒、嗔恨，也包括嫉妒、心胸狭窄浅薄、不能容纳事物，把苛察当作明察，以及稍有一点事情便不能放过等，这些都属于忿。若能深切惩治并痛加戒除，开阔胸襟气量，嗔怒之火自然不会向上炎腾。所谓欲，也不只是淫邪色欲，还包括沉溺于爱恋、眷恋，滞着于事物之间；比如心中贪恋某一物，调弄缠绕意根而不肯放下，这些都属于欲。若能堵塞欲望的源头，而源头就是爱念刚刚萌发的地方，清醒明白地做人，欲望之水自然不会向下流。虽然如此，其中还必须明白道理；所谓明理，只是不使心中的天理昏昧。心中有天理，便是理。比如人能够敬爱父母，就是没有昧失这个道理，没有忘记自己的来处，知道自己有本源。一个人顶天立地，头戴发、口有齿，作为一个人，从小到大却不知道爱敬父母、顺从侍奉父母，不是心智失常又是什么？至于不知道有君主、不知道有老师，兄弟之间不能友爱恭敬，与人交往不崇尚信义等，也都是如此。除此之外，凡是固守自己的私欲、不顾道理而行事的，都叫作昧失心中之天理。心中的天理一旦昏昧，就像一面明镜，无缘无故却把许多尘埃墨垢涂抹在上面。像这样不断积累，终身处于昏暗之中，自己也不知道本命元神被蒙蔽在黑暗之地，所以一闭眼之后，便会堕入幽冥关塞的长夜，遭受种种苦难，最终也不知什么时候才能出来，实在可悲啊！静观世人，有人放纵忿怒，烧毁和气而伤害自己；有人放纵欲望，使自己的灵性沉沦坠落；有人曲解并昧于道理，元神日渐衰弱，福德日渐消减，只是自己没有察觉。若能突然醒悟，立即改过，惩治忿怒则心火下降，闭塞欲望则肾水上升；明白道理而不昧失心中天理，则元神日益强壮，福德日益增长。水上火下，精神已经交济，其中有真土作为主宰。真土，就是明黄中之理。这就是正心修身的学问，真正忠孝的道理。长久修持，恢复本来清净元明的本性，道就在这里了。后面二十个字，是王屋山石鼓天戒，也就是这里所说的日常生活中秘密实行的功夫。比如行事时，只要有一丝一毫不合乎法度，自己的本命元神就已经暗中损失了光明。日积月累而不知道改悔，整个身心便都归于阴暗了。谈话之间，必须察觉言语没有伤害之后才可以出口；只要有一句半句不合道理，就不应该说。还有一种人喜欢说薄福的话，任意说出，毫无忌惮，却不知道虚空之中有神明在听。所谓“禁空之丑”，就是《度人经》中所说的飞天大丑魔王。这一类魔王很多，上帝任命他们辅助三官，监察人的过恶，常在虚空中飞行，鉴察下界。邪言一出口，就触犯了他们的禁令。这不过是说天高而能听见一切，但听到的人往往把它当作寻常话而忽略罢了。他刚刚动念的时候，说话人的福德就已经自行消减；福德既然消减，灾祸随即到来。以上种种，都是感召而形成的。所以经中说：自己的业力招来的果报，还要自己回来承受。由此看来，凡人的一言一行，怎么可以不谨慎呢？何况是有志于道的人呢？先生说：大凡世人，被一点嗔怒之火、欲望之水以及私心，潜伏在腹中而不能降伏控制，这就阻碍了前途上无数的好事，只可惜他们自己没有觉察。若能把这些降伏控制下去，久而久之，真阴阳、真五行的妙处自然会亲自见到，道也就被你得到了。先生说：净明大教，是大中至正的学问，可以通行于天下后世而没有弊病。最要紧之处在于不欺骗、不昧失自己的内心，不摧残自己的生命，这就叫真正的忠孝。侍奉父母先于一切，公正忠诚正直，做世间上品的好人。每天都要思考，使自己仰不愧于天，俯不怍于人，内心也没有可惭愧之处。遇到事情困难时，处处以明理之心去处理，就像庖丁解牛那样运用巧妙手法，使事情处理得十分合乎道理，每一步都要上合天心。只这样做下去，早起晚睡，心中存守忠孝这一念，即使别人不知道，天也一定知道。也不要妄想妄求福报，日子久了、年岁深了，自然会如愿。要知道，这一教门并不是披头散发、污秽不洁、滞留于寂静而沉溺于空无的做法。所以古人说：不必追求与世俗完全隔绝，反而成为名教的罪人。又说：想修仙道，先修人道。我常见世间有一种自称学道的人，十二个时辰之中，处心积虑、用尽机心，奸邪乖谬偏僻的习气不除，险诈偏斜的心态仍在；即使满口说黄芽白雪、黑汞红铅，归根到底也只成了妄想。因此千万人学习，最终却没有一两个成功，究竟为什么会这样呢？

译只是因为他们不曾先整理自己的心地。古人说：千般虚妄也抵不上一件真实。要知道求仙学道，就像建造一座好房屋。先要把地面上的瓦砾清除，砍去荆棘，深深筑好磉窠，才能形成基础。然后依次建立柱石，安置栋梁，把屋顶和墙壁完整盖好，泥饰得光洁，功夫圆满，才能高耸而供人观赏。若荆棘不除、瓦砾不清，不平整地基、不筑好磉窠，却想在上面立柱架梁、覆丸编壁，不要说一天之内遇到风雨震撼，洪水冲荡，就会倾斜倒塌，白费辛劳。又像在江流中建造一座石桥，首先必须推究到底、脚踏实地，然后就在实地上堆木叠石，大力打造根脚，砌到上面，平铺桥面，再建屋遮盖，这样才能保证根基长久不朽，即使惊涛骤浪冲击，也无从撼动；狂风暴雨摇撼它，也不能使它动摇，人人都会赞叹。没有别的原因，只是根深脚稳，所以牢固长久。心地不好、根基浮浅的人，怎么能指望他有所成就？只有我都仙真君的净明道法，以忠孝雷霆为教，使人在心地上顿悟本来清净元明，在性天中努力实行真正的忠孝，成为万灵的主宰，做后学的榜样；行己无亏，用心真切周到，功德圆满、果位成就，德行尊贵、道位崇高，最终拔宅飞腾，万年不朽。俯视世间，那些不崇尚内在修行、只一味向外追求的人，就不能同日而语了。为什么呢？人人心中都具备天理，只是始终没有得到自己承认。前辈说过：等到你的心端正，道才会成为你；到了那时，才显出没有瑕疵。请仔细思考，什么是敦厚正直，什么是邪曲，什么是真，什么是假；我所说的鞭策，不是可以轻率得到的。努力吧，努力吧。先生说：万法都是空的，只有一片真诚才是实在。先生说：天建立中黄八极，以报答无上的本源。正是用来隔绝、遮蔽中下界阴浊之气，不让它向上冲入清虚之境。人的身体也有中黄八极，同样是用来隔绝下焦的秽浊之气，不让它熏蒸心府，所谓膈膜就是这个。世间不忠、不孝、怨恨、愤怒等各种气，上冲到天上的中黄八极，就会反过来成为水旱、疾病、瘟疫等灾害，各随气的频繁感召而来，可以由此类推。祸福没有固定的门路，只是人自己招来的，说的就是这个。只有忠孝之气，能够径直冲入清虚之境，像箭射中靶心一样；即使是恶曜，也会因此退让。先生说：奉行道法，都应当在平日闲暇时存守正念，这就是正心的学问。心正，道就在其中；假如心不正，却用道法驱除邪祟，那就是助桀为虐，不但没有益处，反而会造成伤害。先生说：世人积累善行属于阳，阳气向上浮升；积累恶行属于阴，阴气向下坠落。今天天上的星宿，就是世人的阳气。然而三界之中有善有恶，即使成为天上的星宿，只要一念不正，就属于阴，阴气自然又坠落而成为人；星星陨落成为石头，便是所坠落的阴滓。有人问：从古以来学习道术、追求成仙，都说“修炼”二字，如今净明教中唯独对此简略，这是为什么？先生说：我只听都仙真君说过，净明大教是正心修身的学问，不是世俗所说的那种专门修炼精气的说法。正心修身，是教导世人整理性天心地的功夫。假如在上古时代，民众的生命质朴未曾离散，哪里用得着整理？哪里用得着修炼？言语动作没有不合乎道的。只是后世众生大多奸诈不实，越来越堕落，一举一动便昧失自己的心，处于昏暗之中而毫无察觉，什么坏事都做得出来。偶尔有仰慕道的人，却不在本元心地上下克己的功夫，反而妄以为修炼精气就是无上真常的妙道。因此太上忧虑这种道理不能彰明，便下告日月帝君，使这一教法流通。帝君又传授给都仙真君，必定希望后世学习的人，通过真正的忠孝，重新回到本来清净元明的境界。修炼的妙处，没有什么能改变这一点了。这正是复归古道的学问。所以到了胡天师，又重申说：最可贵的是以忠孝立根本，方寸清净明朗，四种美德都具备，精神逐渐通达灵明，不用修炼，自然成道。这话确实可信，正可直达净明。总之，如果连都仙真君和胡天师这两句话都不信，还有什么话可以相信？世俗之人对于克己的功夫，大多忽略不做，另去寻求修炼方术。却不知道不整理心地，只想飞腾，正如倒退着走却想求得前进一样。如今这种道理在世间大为彰明，有见识的人能够趋向这一教法，可以说是一日千里了。大体说来，能够以忠孝立根本、使方寸清净明朗的人，自己的心天便与上天的黄中道气血脉贯通；这边感召、那边应和，将来与道合而为真，就像水流归海一样。难道可以不努力吗？先生说：天有文，地有理，人有事，这三才之道，古今都不可欺罔。净明之道不废弃人事，只是应当端正内心、处理事物，做到常常应事而心常静。有人问：教中说“天建立中黄八极，以报答无上的本源”。八极正□穹霄是什么？愿意听闻其义。先生说：所谓报答本源然后回归根源，就是这个意思。无上是道，中黄八极是理；由道产生理，以明理来报答本源，这是教中的大意。都仙真君过去告诉我：中天九宫之中，黄中太一之景，名叫天心，又称祖土，是世间万物生化的由来，也是万理汇聚的地方。其实它只是混沌开辟之后，积聚的阳气向上浮升、盘旋绵延而成，广大八十一万里，是道理的主宰。世人的身心、功过，都被这光明彻底照见，哪怕纤芥圭黍般细小的事情，也不能逃散。在人体中，称为丹扃。因此说人人心中都具备太极，一切善恶因果都不能逃脱，如影随形，是因为它与上界确实相互关联。所以学道的人，必须先穷究道理、尽其本性，直到知命。明理的人，自己的心天光明洞彻，自然不会昧于言语行为，自然不会违犯道理；凡是丝毫妨碍道理的事，都绝对不肯去做，只是因为心中明白。心明，就知道本性的归宿了。既然知道本性，又进一步探究命的根源。到这个时候，污浊习气全部除去，阴滓普遍消尽，升入无上清虚之境、极道之所，水火风三灾都不能到达，才可以称为超出阴阳、脱离《易》数和生死之外。

译如今我的法门弟子，如果不亲自从实行践履上做起，只讲平常修炼精气的术法，这就叫不明白道理而学道，倒退着走却想求得前进；即使有一点小成，也不能升入清虚之境。所以福报享尽之后还会回来，散入各种趣道，难道不可怕吗？这是因为黄中这一关没有通过。俗话说：在道理上过不去，这是为什么？因为还没有到达天界的一半，众魔便不肯为他保举。所谓不肯保举，只是因为这个人平时念念之间，喜欢做昧失天理的事，行为和义不足以使鬼神信服，私心多而公心少，恶胜过善，阴胜过阳，始终没有大成的气象。若以公正、忠诚、正直、仁爱、孝顺、廉洁、明察来修学，就可以与道合真，向上超入种民之天，没有不能成就的。先生说：凡是人家的祸福，很少不是由平日操持修养所感召的。我曾经应邀到一户人家去供奉真灵，那天晚上将要到门口时，远远望见有黑气覆盖着他们的屋舍；到了之后，供品器具已经备好。我告诉他们说：天上的真灵已经不享用你们的供奉了。那人惊讶地问为什么。我说：世间凶殃恶逆之气向上冲到天上，不能通过中黄八极的境界，便又下降成为人的灾殃。如今你家屋顶上有黑气，一定是由某种感召而来的。那人于是坦白说，早晨家中发生了兄弟争斗的事。我说：这就对了。不过横逆之事不久就会到来，即使勉强设供，也只是白费力气。于是命令撤去供具。过了几天，果然发生了意外灾祸。所以说，和气带来祥瑞，乖戾之气带来灾害，无非就是这边感召、那边应和。我又曾在方册中见过一句话：多存宽恕之心，就不会有猛烈的灾祸；一旦萌生奸诈机巧，便会遭遇特别的穷困。这也不外乎同一道理。先生说：《道藏》经中说，修学真常之道，玄功成就时，身体所行的事就是十圣的智慧，口中所说的话就是太上的旨意，能够卷舒造化、移动改变阴阳，没有什么不能施行的，难道是小事吗？既然如此，那么在抬脚的一瞬间、开口说话之间，只要有一件事不合道理、不合天心，敢指望达到这种地位吗？先生说：《道藏》中的各种经书，无非都是教人舍弃恶行、归向善行，抛弃邪曲、顺从正道。所以说“经”就是道路，是进入道的路径。我常见世人不肯努力除去恶习、克制私欲，却早晚不停地诵念经文；这种人圣贤不会取法，就像只会说话的猩猩一样。我的各位法门弟子，要使这颗心像镜子一样明亮、像水一样清净，纤细微小的事情都能洞察；每天把改过、崇尚善行作为第一要义，积累种种方便，离道就不远了，这胜过诵念千百卷经。如果不致力于修德而求道，前途很难希望成功。所以说：德是道的基础，道是德的华实。静下心端坐，试着闭目思考这番话。先生说：我刚开始学习净明大道时，并不十分诵读道经，也只是拿过去所记诵的儒家书籍来做功夫，比如崇尚德行、尊重实践。每当想到“在无人看见的地方也要戒慎，在无人听见的时候也要恐惧”；“从口中违背道理说出的话，也会违背道理地回到自己身上”；“用违背道理的方式得到的财物，也会用违背道理的方式失去”，这些话便生起深切的信心，不敢片刻违背。至于用心体会道的妙处，每当读到“人有鸡犬，放失了便知道寻找；有了放失的心，却不知道寻找”，以及“夜间清明之气不足以存守，便离禽兽不远”这些话，自然就知道羞耻。那一时感动激发，简直像汤火和芒刺在身心上一样。于是想到：我如果这样悠悠忽忽地走下去，不能明白这个道理，免不了成为先觉者的罪人，真是连睡觉吃饭都不得安宁。后来大概有所进步，感通上达穹霄，得到了一些快乐之处；静下来思考，实在是由于当时知耻的力量。先生说：我有三条古语，学道的人可以佩戴在心中。志向节操要高，不要养成卑下污浊的习气，不要只图眼前的小效。器量要大，不要局促狭窄浅薄，不能容纳事物。操守行为要正，不要殉从自己的私欲，随邪逐物。先生说：世间有些粗心浮气的学道人，常说自己没有什么不对的地方。哪有这样的道理？只是因为他从来没有静下心来安定思考。若把他与古人成就的程度仔细比较，就会发现相差不知多少等级。所以我常说，人不能自我谦抑，怎么能希望有所进步？先生说：从前兰公真君说过：孝达到天，日月因此明亮；孝达到地，万物因此生长；孝达到民众，人道因此成就。孝是多么伟大啊！世人只要能把“孝道”二字经常藏在心中，那么说话一定忠诚守信，行为一定厚重恭敬，忿怒也会渐渐消减，欲望也会渐渐减少，有过错也能改正，见到善行也能迁善。这样人道就完备了，然后才可以与天地相配，称为三才。如果不能以孝道自我约束，俗话就叫作不做人，又说是做人没有做成。有人问：正心的学问，只要确实能够实行就够了，为什么还要使用道法呢？先生说：这句话在中古时代还可以实行。若距离古代已经很远，人心变得浇薄浮薄，就像《鲁论》这部书，先圣所说的话大多没有实行，却只拿“孔子不谈神怪”作为借口；这种流弊发展到后来，便有很多人无所忌惮、不知罪福、诽谤因果，说世间没有因果。又把天理当作门面，把人欲当作实际行走的道路，这恰好成为本教的累赘。人心所受的病已经很深，所以需要道法来针砭治疗。因此古人说：没有口过容易，没有身过困难；没有身过容易，没有心过困难。口头说出来，人可以听见；身体实行出来，人可以看见；心中思考的事情，神明可以知道。人的聪明尚且不能欺骗，何况神明的聪明呢？由此看来，要治理人的心中过错，非有神明不可，道法怎么能够废弃呢？先生说：忠孝居于百行之首，中黄是大道的秘密。凡是我的弟子，都应当先修养自身、谨慎行为，然后把这种修养推及救济万物。不这样做，却驱使役使鬼神，只会徒然增加罪过罢了。先生说：天下的道理最大，这是前朝贤相说的话。依我的愚见来看，世间最灵验的东西，也没有什么能比得上道理，因为道理由道产生。顺从道理就吉祥，背离道理就凶险。我常见那些曲解并昧于道理的人，有的夸夸其谈、言语不切实际，只为逞强争气；有的阴险自私、邪曲奸诈，只求胜过别人，什么极端的事情做不出来呢？人的力量无法与之抗衡。但造物者以好生为本，并不会放过他们；即使逃过刑法，也难逃鬼神的诛罚。难道造物者不仁慈吗？实在是因为这些人自作自受罢了。有人问：净明法中，驱治邪祟崇尚杀伐吗？

译先生说：大凡行法之人，还没有资格严厉责罚鬼神，首先要把自己胸腹之间的几种魑魅魍魉清除干净，这样外来的邪祟自然就会平息。所谓魑魅魍魉，只是十二个时辰中贪财好色、邪僻奸诈、胡思乱想的念头。要铲除这些祟害，首先必须勇猛果断。无上的道正是由此成就，何况是行法呢？所以说：能够治理内在祟害，才可以降伏外在邪邪。若不能清除内在祟害的人，即使偶尔有一点来去灵验，天心终究不会认可。还应想到将来身体死亡之后，冥冥之中还会有需要对质清算的事情到来。有人问：清除邪念，有什么方法和法度？先生说：这就在念头刚刚萌动、极其细微之处下功夫。什么叫作细微之处？譬如恶树刚刚萌芽时，就要连根一起铲除；若等它长大，枝叶蔓延开来，便较难除掉了。《易》说：“履霜，坚冰至。”意思是刚踩到霜的时候，就要防备以后坚冰形成、阴气逐渐旺盛。因此又说：“君子见几而作，不俟终日。”君子见到事情刚有征兆便立即行动，不等到一天终了。先生说：这一教法大体上只是学习做人的道理。净明忠孝人人本来都具备，只是要人自己肯承担起来。进入这一教门的人，无论做官还是隐居，都没有什么地方不可以实行。可贵之处在于忠于君主、孝敬父母，奉事先人，使后代善良。至于夏天穿葛衣、冬天穿皮衣，渴了饮水、饿了吃饭，与世人没有一点不同，只是在方寸心地中下一些整治功夫。它不像世俗所谓修行那样改变形貌、穿异服、废弃人事、沉溺于空无。因此这种学问不会达到洁身自好却乱弃人伦、损害义理和教化的地步。有人问：道法过去使用奏申文字，如今只上家书，岂不是太简略了吗？先生说：古代的忠臣孝子，只凭一念精诚，感通之后就能相通。近代行法的人大多不修养自己以求感动，只依靠焚烧奏申文字，所以往往不能应验。因为只有德行才能感动上天，没有远近不能达到。如今这一大教流行，学习它的人平日确实能够惩治忿怒、闭塞欲望、不昧失心中天理，那么一旦向天有所祈求，刚刚起念便已经相通。若平时放纵忿怒、纵恣欲望，违背上天、背离道理，一旦有所祈求，便写下奏申文书，烧掉一百张、几十张，也解决不了事情。将来法门弟子行持纯熟时，只要默默奏告，自然会感通，家书甚至不必使用也可以。自古以来，仙家教化人，大多崇尚经章、符、咒一类。如今净明大教兴起，开头便是坛记、坛铭、道说、法说，以及高文大论，总名为《净明忠孝之书》。为什么经常使用儒家文字来开化人呢？这是教法变通的地方。经章符咒用来开化人已经很久了，儒家往往把它们看成虚无荒唐的言论。如今都仙真君以真实的道理和端正的学问更新教法，是因为仙材法器最可贵的是得到明理的人，与他们共同拯救世人、度脱众生，仰助天地化育，所以才显示这一教法。《净明忠孝全书》卷之三完。《净明忠孝全书》卷之四。净明传教法师黄元吉编集。嗣派弟子徐慧校正。《玉真先生语录外集》。先生说：进入我忠孝大道之门的人，都应当把祝愿国家长寿、报答父母恩德作为第一件事。其次愿风雨调顺、年成丰收，普天之下、四海之内都共同庆贺太平。先生说：《龙沙记》在一千年以前就由都仙说过，完整记载于《豫章职方乘》中，流传到今天，连三尺童子都没有不知道的，并不是凭空虚构、没有根基的言论。龙沙从至元壬午年开始在洲中形成，绵延横亘于豫章江心，也不是荒唐而没有应验的说法。本净元明是心学的妙处，要求忠、责成孝。大教的经典不离日常生活和日常行为的道理，不是幻异诡谲、荒诞怪异的法术。实在是千年难逢的一次美好机缘，学习的人应当努力啊！有人问：都仙真君化生的事情，可以听闻吗？先生说：都仙在天地开辟之后，确实禀受太阳的余气而生，就像木星有紫炁一样。他在前三世降神于母胎，所以母夫人梦见吞下赤乌之精而怀孕，后世却误传为金凤衔珠。出生便与众不同，长大后学习道术，内炼已经成就，阳数终结，这叫作死亡。等到再次现身世间，就不借用父母遗体了。积累修行而达到至道，内炼更加明澈，又再次蜕去形体，这是向百姓显示人终究有死亡。到了第三世出现时，正值吴赤乌二年，改建元号；凡有开创，必有先导。仙身居住世间，内炼反复修炼而更加明净；升天之后，在天上成为星宿，这就是所谓本体圆明、属于形而上的存在。又说，传说中骑着箕尾的，就是这个意思。有人问道：昨天承蒙老师教诲，说都仙真君三世出现时不借用父母遗体；如果确实如此，那么为什么又有仙眷呢？先生说：都仙三世出现时，内炼已经成就，不同于凡夫以中阴之身投胎。中阴投胎，完全要凭借父母的精血而成；仙身寄托胎中，是纯阳之体，聚合便成为形体，散开便成为炁，只是借处寄居而已，所以不依照常人那样借用父母遗体。出生之后，仍然举行冠礼、婚娶，做官任职。这是借此示现来彰明人伦、实行忠孝。所以既然有父母妻子等亲属，也有举荐孝廉、任命县令等事，仙身示现为凡身，怎么会没有家眷聚集呢？有人问：都仙真君拔宅飞升的事情，有吗？先生说：不是说血肉之躯、厨房、住宅、鸡犬都升到九霄之上。得道之士不断炼化，内炼已经精纯，阴滓消尽，全身成为纯阳；聚合便成形，散开便成气，飘然向上飞行，轻清之物归于天，这是没有疑问的。若说到厨房、住宅、鸡犬，则是因为主人的道果已经圆满，自然有神物把它们带走，只是停留在海外各洲岛之间罢了。