净明忠孝全书卷之六
何如遇事触物时，平心定气说出公道话来，则人心自然畏服，不肯为非矣。但涉忒做作处，便是不美。若能方便，以理化导，是省多少气，亦且上合天心，无欲故净，於此尤可信。学到此时，方得谓之能净。又问：遇事接物，必洞烛善恶邪正、是非曲直，可得谓之明乎？答：愚闻之师曰，明不触物，此言极有味。如前所问明矣，未极明也。若为己之学，洞烛此理，但行善的正的，是的直的，道子固是不差池了。若待他人之道，洞烛其恶的邪的，非的曲的，不随他转为是。此外，不宜发明太尽，恶讦为直是也。但当生大慈怜悯的心，方便譬喻，引之归於正道，不可则止，毋自辱焉。若忿嫉于顽，极。攻之，则是与之修怨矣，何取其为明哉。先觉有言曰，聪明深察而近於死者，好讥议人者也。慱辫大言而危其身者，好发人之恶者也。岂是明哲保身之道？似此固能洞烛眼前，而未能洞烛未来也。故曰聪明睿智，守之以愚。学到此时，方得谓之能明。又问：生平未尝仕宦，无致君泽民之事，虽有忠心，将何所施？答曰：是何言欤？如此，则人人必仕宦而后用心於忠乎？师曰；人之心君，为万神之主宰，一念欺心即不忠也。大概仕宦之人，固当以政君泽民行事。不仕宦者，亦合念念在於不欺心、不昧理，紧要处先自不妄语，始能如前哲所言，方免为不忠之人。为学至此，方谓之能忠。又问：事亲之礼，冬温夏清，昏定晨省，口体之养，无不尽心，可得谓之孝乎？答曰：此是孝道中一事耳，当知有就裹的孝道，不可不行持。大概吾身是父母遗体，但向行住坐卧十二时中；善自崇护，不获罪於五藏，方可谓之至孝。有一种人心，不寻思公忠正直、仁孝康明的所为，每朝每日，念念忧奸邪刁谲、浇薄险恶、千鬼万怪，惟务坑陷亏负他人，这是获罪於心藏。盖是邪秽奸狡之念，自涴灵台多矣。若能醒觉，急忙荡涤，与之更始可也。又有立心虽稍良善，却不肯讲究卫生之道，饮酒无算，广杀物命，滋味求奇，不知节约，遂致病生，这是获罪於脾藏。又有色欲偏重，亡精灭神，至於殒躯，这是获罪於肾藏。又有立心虽然公正，情欲亦自澹泊，然而嗔念独重，动不动是使血气，多不中节，甚至一朝之忿，忘其身教。《藏》有云：嗔怒无节，令人心惛目乱。医书云：盛怒伤肝，谓肺主气，使肺金克肝木，令肝不摄血，疾病生焉。这是获罪於肝肺二藏。大概恣忿、纵欲、昧理，三者於五藏皆有所伤，而於本藏为尤甚。凡获罪於五藏的人，皆是破裂元气，作挞身己，不行孝道的所为。静思父母全而生之，子全而归之，言语有忝多矣。所以曰，不得罪於五藏，是名能孝。此外却要理会得收放，心存夜气，方谓之反身而诚，乐莫大焉。即是穷取生身受气初的工夫，修学至此时，却是最上品的孝道。然不能养亲，不能正心，不能惜身，但对人言我能穷取生身受气初，便是孝道了，是谓不修人道而修仙道，后地成就未可必，而先获罪於所天矣。当知九霄之上，岂有不净不明，不忠不孝的神仙也无？如上能净能明、能忠能孝四事，学者努力进修，得到这地步，又当知向上有真净真明，真忠真孝，不可不知，不可不行。若能深明性地，不染一尘，动静俱定，应酬无伤，是名真净。澄湛心源，冰壶水月，映彻万象，寤寐恒一，是名真明。不黍稷牺牲，惟不欺为用，小心翼翼昭祀上帝，是谓真忠。珍啬元气，深知天命，长养道胎，继续正脉，是谓真孝。如上行持无忝，庶几践形惟肖，方谓之真人。敢问真人之义云何？答曰：真者，一真无伪。人者，异於禽兽。净明教中所谓真人者，非谓吐纳按摩、休粮辟谷而成真也。只是惩忿窒欲，改过迁善，明理复性，配天地而为三极，无愧人道，谓之真人。问曰：践形惟肖，此不过儒家之说，是修人道之工夫，至於修仙道之要，是同是异？
译如果遇到事情、接触外物时，能够平心静气地说出公道话来，人心自然会敬畏服从，不肯再做坏事。但只要带有过分做作的地方，便不好了。若能采用方便方法，用道理感化引导别人，就可以少费许多气力，也能上合天心；因为没有欲望，所以清净，这一点尤其可以相信。修学到这种程度，才可以说是能够清净。又问：遇到事情、接待外物时，必须洞察善恶、邪正、是非、曲直，这可以说是明吗？回答：我曾听老师说，明而不触犯外物，这句话极有意味。像前面所问的那样，虽然明白了，还没有达到极明。如果是为自己修学，能够洞察其中的道理，只管行善的、正的、正确的、正直的，道术之士自然不会有差错。若是为了对待别人，就算洞察到对方的恶、邪、非、曲，也不要随之转变而把它说成是；除此之外，也不应把一切都揭露得太尽，否则便会有以揭人隐私为正直的过失。只应生起深厚慈悲怜悯之心，用方便譬喻引导他归于正道；如果不能做到，就停止，不要自取羞辱。若因对顽劣之人愤怒嫉恨而过度攻击，那就是同他结下怨仇了，这哪里还算明呢？先觉者有言：聪明而深刻察看、却接近死亡的人，是喜欢讥评议论别人的人；博闻善辩、说大话而危及自身的人，是喜欢揭发别人恶行的人。这难道是明哲保身之道吗？像这样，固然能洞察眼前，却不能洞察未来。所以说，聪明睿智，要用愚朴来守持。修学到这种程度，才可以说是能够明。又问：平生从未做官，没有治理君主、恩泽百姓的事情，即使有忠心，又应该施行在哪里？回答说：这是什么话？照这样说，难道人人都必须做官以后才能用心尽忠吗？老师说：人以自己的心为君，心是万神的主宰；一念欺骗自己的心，就是不忠。大体说来，做官的人当然应当用政事服务君主、恩泽百姓；不做官的人，也应当念念不欺骗自己的心、不昧于天理，紧要之处先做到不妄语，才能像前代贤哲所说的那样，免于成为不忠之人。求学达到这种程度，才可以说是能够忠。又问：侍奉父母的礼节，如冬天使父母温暖、夏天使父母清凉，晚上安置妥当、早晨前去问安，以及奉养父母的饮食和身体，没有一样不尽心，这可以说是孝吗？回答说：这些只是孝道中的一件事。应当知道还有内在的孝道，也不可不实行。大体说来，我的身体就是父母遗留下来的形体；只要在行住坐卧、十二时中，善自保养，不因自己的行为得罪五脏，才可以说是至孝。有一种人，心中不思考公正、忠诚、正直、仁爱、孝顺、康健、明达之人的作为，每天从早到晚，念念想着奸邪、刁诈、浇薄、险恶、千鬼万怪，只顾坑害、陷害、亏负别人，这就是得罪心藏。因为邪污奸狡的念头，已经污染灵台太多了。若能觉醒，就应赶快洗涤清除，与过去重新开始。又有人立心虽然稍微良善，却不肯讲究养生卫生之道，饮酒没有节制，大量杀害生物，追求奇异美味，不知节约，终于导致疾病发生，这是得罪脾藏。又有人色欲过重，耗尽精气、消灭精神，直到身体死亡，这是得罪肾藏。又有人立心虽然公正，情欲也很淡泊，但嗔怒的念头特别重，动不动就使血气激荡，常常不能合乎节度，甚至因一时的愤怒忘掉自身的教养。《藏经》说：“嗔怒没有节制，会使人心神昏暗、眼目紊乱。”医书说：“盛怒伤肝。”这是说肺主管气，使肺金克制肝木，令肝不能统摄血液，于是疾病产生。这就是得罪肝、肺二藏。大体说来，放纵愤怒、纵恣欲望、昧于道理，这三件事对五脏都有损伤，而对各自相关的脏腑尤其严重。凡是得罪五脏的人，都是破坏元气、鞭挞自身、不实行孝道的行为。静心想想，父母使我完整地出生，我应当完整地归还给父母；而自己的言语行为中，已经有很多辱没父母的地方了。所以说，不得罪五脏，才叫能够孝。此外还要懂得收摄和舒放，保存夜间所生的清明之气，才可以说是反观自身而达到诚，这是最大的快乐。也就是深入穷究自己出生、承受元气之初的功夫；修学达到这种程度，才是最高等的孝道。然而，不能奉养父母，不能端正内心，不能爱惜身体，只在人前说“我能够深入穷究出生、受气之初”，便以为这就是孝道，这叫不修人道而修仙道；后来能否成就还未可知，却先得罪了上天。应当知道，九霄之上，难道会有不清净、不明达、不忠、不孝的神仙吗？像前面所说的能够清净、能够明达、能够忠、能够孝这四件事，学道的人努力进修，达到这种境地，还应当知道更高处有真清净、真明达、真忠、真孝，不可不知道，也不可不实行。如果能够深刻明白本性，不沾染一尘，动静都安定，应对事物而不受损伤，这就叫真净。澄清深湛心灵的源头，如冰壶和水中月一样，映照透彻万象，醒着和睡着始终如一，这叫真明。不以黍稷、牺牲作为祭祀，只以不欺骗为实行之本，恭敬谨慎地明昭祭祀上帝，这叫真忠。珍惜、收摄元气，深知天命，长久养护道胎，使正统脉络延续不断，这叫真孝。像这样修行而没有辱没父母，差不多可以做到践履人的形体而与天地相肖，这才叫真人。冒昧请问，真人的意义是什么？回答说：“真”就是纯真而没有虚伪；“人”就是不同于禽兽。净明教中所谓真人，不是说靠吐纳按摩、休粮辟谷而成为真人。只是惩治愤怒、抑制欲望，改正过错、趋向善行，明白道理、恢复本性，与天地相配而成为三极，在人道上没有惭愧，这就叫真人。问：践履人的形体而与天地相肖，这不过是儒家的说法，是修习人道的功夫；至于修习仙道的要旨，是相同还是不同？
答曰：吾当为详言之。大凡人生天地间，恰如印下一个模子相似。又如莲房有子，中含藕根荷叶，具体而微。今夫人头圆象天，天一也，乾阳之数奇，人皆一首。足方象地，地二也，坤阴之数偶，人皆双足。须弥山为天地骨，人有脊梁骨象之。泥丸居顶，象大罗天宫，两眼象日月，三焦象三界，五藏象五岳，大小肠象江河，心有七窍象七星。中天北斗七星，是二气五行之总会，赋予人身， 为健顺五常之性。脐居下，表风轮水渊之境。小水出乎前，表水归东南海。大腑居其后，表酆都牢门向北。按经云：酆都在下方癸地，处秽浊腥黑海中，所以人间狱门皆作园扉。古人制狱者，盖有所祖。又曰酆都之山，日月光所不照，人两眼亦不及见其后。人身如此，可谓禀质阴阳，肖貌天地者矣，可不自重乎？姑以形躯言之。人当静坐时，正其衣冠，不动声色，首体端直，坐如碇石，则一身镇静，肖象乾坤，是有多少尊贵处。若轻浮躁动，偃仆欹侧，动股摇身，坐不安席，是有多少寒贱处。是岂有志践形惟肖者哉。形躯既能严整，行正坐正，睡卧亦端然。又当思惟一身之中，有无极之真，二五之精，妙合而凝，实不离乎中黄丹扃也。能默悟此道而笃行之，即是能充其形矣。凡能如此为人者，云为中不昧本性，议论中皆有元气。问如何是不昧本性？一举一动作有义事。如何是皆有元气？口不忘大中至正之理。问：亦有人不理前语者，如何？法子读书明理，闻见此语而不自重自爱者，可谓不绍家业，又谓之自外。造化却怎弄人。康节云：还知虚过死万遍，恰似不曾生一般。然造化实未尝相外，何以故？但看顺理而行者，自有无量福德。背理而行者，自有无尽忧苦。由是观之，立身穹壤间，父乾母坤，岂可不思践形克肖也哉。或问曰：孟子有云，不孝有三，无后为大。窒欲之义，愿闻何如？答曰：道书云，人生十六岁为春，十六岁为夏，十六岁为秋，十六岁为冬，通成六十四岁，以配六十四卦。当春夏之年，体春元夏亨之义。元者始也，元气浑沦，宜善保护。亨者通也，元气宣通，以淑其后。此盖花开叶发，比人朱颜青鬓时也。然虽如此，切忌过分，庶几免病矣。所以前贤有云，少而寡欲颜常好，孝不求名语亦真。此两句甚有味。又要理会得宜尔室家者，是名正欲。此外有犯，是名邪淫，又名非道行淫。儒家谓之踰礼越禁，冒犯宪章。仙佛书中谓之极重恶业，堕落轮回。正欲者，只是嗣续人道，继承冑系，作有义事。若犯邪淫，则是作无义事。认苦为乐，或疾病，或夭折，皆是不重遗体，於孝道有亏。且使神识日堕幽阴秽浊之境，而不自觉，良可哀悯。前辈曰：作有义事是明悟心，作无义事是狂乱心。明悟不惛者得人道之正，狂乱不改者殆非人类矣。若珍护元气，至秋时宜渐收敛。《传》曰：秋者，揫也。揫敛之象，草木黄落，比如人身须发渐白。草木当此，乃归根复命之时。元气归宿于根本，所以逢春生意勃然。至十六岁冬时，尤宜深藏秘固，如霜降水涸，河冰地冻，故谓之秋收冬藏。何以人而不如物乎？大概古先圣贤，体天法道，与四时合其序，於宇宙 间，俯仰无愧。今之学者，自当依而行之，去道不远。更有年华虽老，自漏不止，元气不复归根，遂至自己神识，随流倾堕寒庭幽境，冥冥长夜，未见其有生意，良可惜也。问：亦脊人当夏秋之时，嗣续未立，则如之何？曰：固有不获已，於秋冬之时，方有嗣息，然亦贵自撙节，念念以景迫桑榆为惧，免政放肆而无忌惮。问：四时后犹余年岁，属之春乎冬乎？曰：道书云，卦数已满，精神有限，惟安谷气而生，但名者寿。六十五后，至于瞑目之际，无非穷冬腊尽之时。若此生中恣忿纵欲，曲昧道理，则精神魂魄意五者，皆归于阴，受诸苦报，未能托胎更生人间。譬如无根之草木，虽以腊尽春回，而斩无生意。若此生中忿惩欲窒，天理不昧，则精神魂魄意五者，俱在阳光之中，生意盎然，身谢之后，随其福业，或生天上，或生人间，恰如腊尽而春即回也。或问曰：今有学者久别父母，求仕於千里之外，自以立身扬名显亲藉口，果可谓之孝乎？答曰：唐阳城为国子司业，一旦引诸生告之曰：学者所以学为忠孝也，诸生有久不省亲者乎？明日还养者二十辈。有三年不归侍者，斥之。观前辈此等教法，诚可为准的。由是观之，但知仕宦不顾父母之养者，乌得谓之孝道。或问：如何谓之三界保举？
译回答说：我应当为你详细说明。大凡人生活在天地之间，恰如印下一个模子。又像莲房结有莲子，里面含藏藕根和荷叶，形体完备而规模微小。人的头圆，象征天；天数为一，乾阳之数为奇，所以人都只有一个头。人的脚方，象征地；地数为二，坤阴之数为偶，所以人都有两只脚。须弥山是天地的骨骼，人的脊梁骨与它相象。泥丸宫在头顶，象征大罗天宫；两眼象征日月；三焦象征三界；五脏象征五岳；大小肠象征江河；心有七窍，象征七星。中天北斗七星，是二气五行的总会；它赋予人的身体，成为健顺五常的本性。肚脐位于下部，表示风轮水渊的境界。小便从前面排出，表示水归东南海；大肠位于后面，表示酆都的牢门朝向北方。按经文说，酆都在下方癸地，处于污秽、浑浊、腥臭、黑暗的海中，所以人间的狱门都做成圆形门扉。古人建造监狱，大概是有所依据的。又说酆都山，日月的光照不到；人的两眼也看不见身体后面的地方。人的身体如此，可以说是禀受阴阳之气，形貌与天地相肖，怎么能不自重呢？暂且只从形体来说：人静坐时，应当整肃衣冠，不动声色，头部和身体端正直立，坐得像锚石一样，使全身安定镇静，与乾坤相肖，这其中有多少尊贵之处啊！如果轻浮躁动，仰倒伏卧、歪斜侧身，动腿摇身，坐不安席，这其中就有多少寒微卑贱之处啊！这难道是有志于践履形体而与天地相肖的人吗？形体既能严整，走路要端正，坐着要端正，睡卧也要端然正直。又应当思考：一身之中具有无极的真、一阴一阳五行的精华，精妙地结合凝聚，实在没有离开中黄丹扃。能够默默悟得这个道理而笃实行持，就是能够充实自身形体。凡是这样做人，在言语行为中不昧失本性，在议论中都具有元气。问：怎样才叫不昧失本性？每一个举动、每一个动作，都做有义之事。问：怎样才叫一切都具有元气？口中不忘记大中至正的道理。问：也有人不理会前面所说的话，这该怎么办？法门弟子读书明理，听到、看见这些话却不自重自爱，可以说是不继承祖业，也叫自我疏离。造化又怎么会戏弄人呢？康节说：“还知道虚度一生而死去千万遍，就好像从来没有出生过一样。”然而造化实际上从来没有把人排除在外，为什么呢？只要看顺着道理行事的人，自然有无量福德；违背道理行事的人，自然有无穷忧苦。由此看来，立身于天地之间，以父为乾、以母为坤，怎么可以不思考践履形体而与天地相肖呢？有人问：孟子说：“不孝有三，无后为大。”关于抑制欲望的意义，希望听您说说是怎样的？回答说：道书说，人活到十六岁为春，十六岁为夏，十六岁为秋，十六岁为冬，合起来成为六十四岁，以配六十四卦。在春夏之年，应当体会春天开始、夏天亨通的意义。“元”就是开始，元气浑然未分，应该善加保护；“亨”就是通达，元气宣通，以此使后来的生命得到善养。这大概就像花开叶发，是人面色红润、鬓发青黑的时候。然而即使如此，也切忌过度，差不多才能免除疾病。所以前代贤人说：“年轻而少欲，容颜常美；行孝不求名，说话也真实。”这两句很有意味。又要懂得“宜其室家”，这才叫正当的欲望；除此以外有所犯，就叫邪淫，又叫非道行淫。儒家称为逾越礼制、违反禁令、冒犯法度；仙佛经典称为极重的恶业，会堕入轮回。正当的欲望，只是为了延续人道、继承宗族血脉，去做有义之事；如果犯邪淫，就是做无义之事。把苦当成快乐，结果或者疾病，或者早夭，都是不重视父母遗留身体的表现，在孝道上有所亏欠；并且会使神识日益堕入幽暗、阴秽、浑浊的境界，自己却察觉不到，实在令人悲悯。前辈说：做有义之事，是明悟之心；做无义之事，是狂乱之心。能够明白事理而不昏乱的人，得到了做人正道；如果狂乱而不知改正，大概就算不上真正的人类了。若要珍惜、护养元气，到了秋季就应当逐渐收敛。《传》说：“秋，就是收敛。”收敛闭藏的景象，就像草木变黄凋落，也如同人的须发渐渐变白。草木到了这时，正是归根复命的时候。元气归宿于根本，所以一到春天，生机便蓬勃旺盛。到了十六岁冬季，更应当深深藏守、严密固护，如同霜降之后水流干涸、河流结冰、大地冻结，所以称为“秋收冬藏”。为什么人反而不如万物呢？大体说来，古代的圣贤体察天道、效法大道，与四时共同遵循其秩序，在天地之间俯仰无愧。今天的学道者，自然应当依此实行，离道也就不远了。还有人年岁虽老，精气仍不断外泄，元气不能重新归根，于是自己的神识也随之流转倾堕到寒冷的幽冥境界，在昏暗漫长的黑夜中，再也看不见生机，实在可惜。问：也有人在夏秋之时，子嗣还没有建立，那该怎么办？答：固然有不得已的情况，在秋冬时节才有子息；但也贵在能够自我节制，时时想到年华将逝、晚景逼近而心存警惧，以免放纵无度、肆意妄为。问：四时过后仍有余下的年岁，这些年岁应当归属于春，还是归属于冬？答：道书说，卦数已经圆满，人的精神有限，只能安养谷气而生存；只是这样才可以称为长寿。六十五岁以后，直到闭眼之时，无非都是穷冬腊尽的时候。如果这一生中任意发怒、放纵欲望，违背并昧于道理，那么精神、魂、魄、意这五者，全都归于阴，承受各种苦报，不能再托胎转生为人。譬如没有根的草木，即使腊月过去、春天回来，也已经斩断了生机。如果这一生中能够克制愤怒、遏止欲望，不使天理昏昧，那么精神、魂、魄、意这五者，都处在阳光之中，生机旺盛；身体辞世以后，随着自己的福业，或者生于天上，或者生于人间，恰如腊月尽而春天立即归来。有人问：如今有些学道者长期离开父母，到千里之外求取仕途，自己以立身扬名、显耀双亲为借口，这果真可以称为孝吗？答：唐代阳城任国子司业时，有一天召集诸生告诫他们说：“读书人之所以求学，是为了学习忠孝。诸生中有长期不回去省视父母的吗？”第二天，便有二十多人回家奉养父母。有人三年没有回去侍奉父母，就斥责他。看前代贤人这样的教法，确实可以作为准则。由此看来，只知道做官，却不顾父母奉养的人，怎么能称得上奉行孝道呢？有人问：怎样才称为三界保举？
答曰： 学者常以忠孝二字贴在额头上，要念不妄动，身一不妄为，言不妄发，律己须索严正，待人却合宽厚，所谓和而不同，和而不流。积日久久间，则上品中品下品的人，便自然心悦诚服。语言之间，不待思惟，说出来便相信了。诘其根源，只是就诚字上做出。世人．三等既相信，天地鬼神亦相与矣，何患不成仙也。因告之曰，学道之士，若行得三十分工夫时，天心方印可，行法则法有灵验，办道则道有成就。第一要践履十分端正，第二要守道十分静工，第三要临事十分诚敬，无有不应。若无此三者，纵是参到天涯海角，见了无数宗师，只恐虚老岁月。又曰：胸中不可无明镜一面，以其能洞照事理，云为不昧。又不可无利剑一张，以其见事能断制，无复狐疑犹豫之情。又不可无官称一枝，以其知轻识重，不差分毫。具此三物，方可保其学至圣贤神仙地位也。或问：净明之道，尚神奇变化否？答曰：大道无名无形无情，所以曰平常心是道。又曰：万般祥瑞不如无，平常安稳却合道。学者但当行持，能净能明，能忠能孝，久久至於真净真明，真忠真孝，感格霄穹，自有成就，成变化，行鬼神，虽举意皆如然，而终不失正念，其道莫大焉。世俗所谓神怪之事，实非所尚也。或问：罪福因果之事有之乎？答曰：未须广引仙经佛教，但以儒书言之。作善降之百祥，作不善降之百殃。积善之家必有余庆，积不 善之家必有余殃。言悖而出者亦悖而入，货悖而入者亦悖而出。戒之戒之，出乎尔者反乎尔者也。即此便是罪福因果。所以先儒有云：天地间只是一个此感彼应。又曰：逼塞虚空，无非此理，如此则感应之道昭昭矣。大凡人作善者，譬如下五谷种子，分明是春种秋收。作恶者，譬如弯弓入阵，决定有报箭来。但上品之士决不肯犯，中根之人吃拳后，方省记打拳时。愚暗者全然不省。问：亦有作善作恶无报者乎？曰：果熟然后蒂落，未熟时勿讶其不落也。前贤诗云：冬去冰须泮，春来草自生。请公观此理，天道甚分明。或问：许吴十二真君，向来修仙道，皆是出家高士否？答曰：谨按仙传云，都仙许真君，少时克意为学，博通经史，不求闻达，乡党化其孝友，交游服其德义。郡举孝廉不就，晋朝屡加礼命，乃以太康元年起为蜀郡旌阳县令。吴君仕吴为西安县令今分宁是也。天性至孝。陈君、周君皆世族儒生。甘君乃草泽布衣。施君初为乡壮士，弓剑绝伦。彭君举孝廉，仕晋累迁尚书左丞。旴君、锺离君、锺离君皆都仙姊氏之子。黄君实都仙之婿，任青州从事。如上皆坐家修行之士也。此外惟有曾君、时君，从少为黄冠上士，然皆慕孝道之教而成真焉。由是观之，道由心悟，玄由密证。得其传者，初不拘在家出家，但有志节，无不成就。何况日月二君，元传净明忠孝之道，不必废人伦，外名教，绝俗离群。而吾师玉真先生遇都仙，亦以在俗之身焉。学者无间道俗，勉之勉之。或问：都仙真君既是太阳上帝化生，而於晋朝仕不显融，止举孝廉除县令，何哉？答曰：大凡得道至人，皆神灵变化，隐显莫测，不以官职崇卑为拘也。所以葛稚川《神仙传》云：老子乃天之精魂，无世不出，如上三皇时为玄中法师，黄帝时为广成子，周文王时为守藏史，武王时迁柱下史之类。又如梓潼帝君，生周宣王时，为大夫张仲孝友是也。又如玄天上帝，出现宋朝，为狄招讨马前，曾现示龟蛇之形，则化身为将军矣。又如纯阳真君生唐时，不过一进士，道成之后，自称前生乃九天御史。盖诸圣贤往往皆如藏教中所云，道果已成，回入尘劳，退位度生。岂凡夫所能测度哉。或问：玉真语录所载铁柱之事，云是地之精华涌出。何以今古相传图画，明明作役使鬼神，用工下手之状？亦必有所据。答曰：世间此等事，说来煞有曲折，但须探造道妙，智周万物，无所不通者，可与语此。按藏教中有云：譬如一种饮食现前，天人鬼畜四类，所见自是不同，谓各随其福业故耳。天神见是酥酡妙馔，世人见是平日饮食，饿鬼享之为吞火食炭，禽兽食之则止充饥而无味。所以一切山林屋舍，舟船车舆等，彼四类见之种种各别。又云：恒河中水，人见则分明是波浪，业重之鬼见之颠倒，以为烟焰矣。又旧记雷书有三种鬼囚，皆是凡夫所犯，殁后料拣罪状，当入此数。一是挽运雨泽，谓运水逆升虚空，助龙行雨。二者摙汲溟波，俗谓之推潮鬼。三者伐薪煮泉，诸处汤泉是也。以人观之，则云雨自天降，潮是海涌，汤泉是土地所出，那有许多事？而冥冥中所见如此。今夫铁柱当涌出地时，都仙宴息真净妙明境中，不过微作念耳。
译答：学道者常常把“忠孝”两个字贴在额头上：心念不可妄动，身体不可妄为，言语不可妄发；约束自己必须严肃端正，待人却应宽厚，这就是所谓和谐而不苟同，和谐而不随波逐流。这样日积月累，上品、中品、下品的人便会自然地心悦诚服。交谈之间，不必等待思考，对方一说出来，人们便相信了。追究它的根源，只是在“诚”字上下功夫。世间三等人既然都相信了，天地鬼神也会与之相应，还忧虑不能成仙吗？于是告诫他说：学道之士，如果功夫做到了三十分，天心才会认可；施行法术，法术才有灵验；办理道务，道务才会成功。第一，要使行为十分端正；第二，要守道而十分静定用功；第三，遇事要十分诚敬，这样没有不应验的。如果没有这三点，即使参究到天涯海角，见过无数宗师，也只怕虚度岁月、白白老去。又说：胸中不可没有一面明镜，因为它能够洞察事理，使一切作为都不昏昧；又不可没有一把利剑，因为遇到事情能够决断制止，不再有狐疑犹豫之情；又不可没有一杆官秤，因为它能够知道轻重，分毫不差。具备这三样东西，才可以保证自己的修学达到圣贤神仙的境界。有人问：净明之道还崇尚神奇变化吗？答：大道无名、无形、无情，所以说平常心就是道。又说：各种祥瑞都不如没有祥瑞，平常安稳才与道相合。学道者只应当实行和持守，能够清净、能够明彻，能够忠、能够孝；长久坚持，达到真正的清净、真正的明彻、真正的忠、真正的孝，感通上天，自然会有所成就，能够成就变化，驱使鬼神；即使举意而动，一切也都能如意，却始终不失正念，这种道没有比它更大的了。世俗所谓的神怪之事，实在不是所应崇尚的。有人问：罪福因果之事是存在的吗？答：不必广泛引用仙经佛教，只用儒书来说明。行善，天就降下各种祥福；行不善，天就降下各种祸殃。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。违背道理的话从口中说出，也会以违背道理的方式返回；用不正当手段得来的财货，也会以不正当的方式失去。要警戒，要警戒，从你这里出来的，终究还会返回到你这里。这就是罪福因果。因此先儒说过：天地之间，不过就是一个此感彼应。又说：这种道理充塞虚空，无处不是如此；这样看来，感应之道就清清楚楚了。大凡人行善，就譬如播下五谷种子，明明是春天播种、秋天收获；行恶，就譬如拉弓进入战阵，必定会有报应之箭射来。不过，上等之人决不肯犯恶；中等之人挨了拳头以后，才想起自己打拳时的情形；愚昧昏暗的人则完全不会醒悟。问：也有行善行恶却没有报应的吗？答：果实成熟以后才会脱落，尚未成熟时，不要惊讶它为什么不落。前代贤人的诗说：“冬天过去，冰自然应当融化；春天到来，草自然会生长。请您观察这个道理，天道十分分明。” 有人问：许真君、吴真君等十二位真君，过去修行仙道，都是出家的高士吗？答：谨按《仙传》所说，都仙许真君年轻时专心求学，博通经史，不求声名显达；乡里受到他的孝友感化，交游之人佩服他的德行和义气。郡里举荐他为孝廉，他没有接受；晋朝多次以礼征召他，他才在太康元年起任蜀郡旌阳县令。吴君在吴国做西安县令，今天的分宁就是那里；他天性极为孝顺。陈君、周君都是世代为官的儒生。甘君只是乡野布衣。施君起初是乡里的壮士，弓术剑术无人能比。彭君被举为孝廉，在晋朝任官，历次升迁至尚书左丞。旴君、锺离君、锺离君，都是都仙姊妹的儿子。黄君是都仙的女婿，任青州从事。以上都是居家修行的人。此外只有曾君、时君，从少年时便做黄冠上士，但也都仰慕孝道的教诲而成就真道。由此看来，道由内心悟得，玄妙之理由秘密修证而得。得到这种传承的人，起初并不拘泥于在家或出家，只要有志向和操守，没有不能成就的。何况日君、月君，原本传授的是净明忠孝之道，并不必废弃人伦、排斥名教、断绝世俗、离群索居。而我的老师玉真先生遇见都仙时，也同样是以在俗之身。学道者无论在家还是出家，都应当努力，努力！有人问：都仙真君既然是太阳上帝化生，在晋朝做官却不显达，只被举为孝廉、授为县令，这是为什么？答：大凡得道的至人，都是神灵变化，隐显不可测，并不受官职高低的限制。所以葛稚川《神仙传》说：老子是上天的精魂，每个时代都会出现；在上古三皇时期，他是玄中法师；黄帝时期是广成子；周文王时期是守藏史；周武王时期迁任柱下史，诸如此类。又如梓潼帝君，生于周宣王时期，曾任大夫张仲，以孝友著称。又如玄天上帝，在宋朝出现时，成为狄招讨马前的一员，曾显示龟蛇形状，于是化身为将军。又如纯阳真君，生于唐代，不过是一个进士；成道以后，自称前世是九天御史。大概各位圣贤往往都像藏教所说的那样，道果已经成就后，仍回到尘世劳苦之中，退下尊位来度化众生。哪里是凡夫能够测度的呢？有人问：玉真语录记载的铁柱之事，说它是大地的精华涌出。为什么古今相传的图画，明明画成役使鬼神、众人用力施工的情状？这也一定有所依据吧。答：世间这类事情，说起来颇有曲折；必须探究并造诣于道的奥妙，智慧周遍万物、无所不通的人，才可以和他谈论这些。按藏教所说：譬如有一种饮食摆在面前，天、人、鬼、畜四类众生所见各不相同，这是因为各自随着自己的福业而见。天神看见的是酥酡妙馔，世人看见的是平常饮食，饿鬼享用它时却成了吞火食炭，禽兽吃它则只能充饥而没有滋味。因此，一切山林、房屋、舟船、车辆等，四类众生所见也各不相同。又说：恒河中的水，人看见明明是波浪，罪业深重的鬼却颠倒所见，把它当成烟火。又据旧日雷书记载，有三种鬼囚，都是凡人生前所犯的罪，死后经过审查罪状，应当列入这几类：第一种是挽运雨泽，即把水运送到空中，帮助龙行雨；第二种是摙汲溟波，世俗称为推潮鬼；第三种是砍柴煮泉，各处的温泉就是这样。按人的眼光看，云雨自然是从天而降，潮水是海水涌动，温泉是大地涌出的，哪里会有这么多事情？但在幽冥之中，所见就是如此。如今铁柱从地中涌出时，都仙正在真净妙明境中宴息，不过稍微动了一个念头罢了。
盖成道护生时节，因缘应如是也。此即关尹子所谓道无鬼神，独往独来的境界。今此教中谓之深造真净妙明之心学。若凡夫肉眼，当时自见有许多鬼工现前，铃槌炉鞲，靡所不有。若业龙蛟蜃之类，则当时自见有铁柱铁锁制伏拘束，弥密牢固，畏惧退缩，略不敢动作矣。无他，只是有道之士，心境虚明微妙，所见自然轻清，无许多繁扰粗重。纵有所作，皆神动天随，不过性海中一浮沤发耳。若凡夫蛟蜃辈，业力浓厚，所见自然粗重恶浊，便有许多境界现前。所以上圣高真，往往指此辈为妄见妄听之徒。如此则人间相传，安得而不为图画哉。净明忠孝全书卷之六竟
译大概在成道而护佑众生的时候，因缘的应现就是如此。这正是关尹子所说的“道无鬼神，独往独来”的境界。如今本教把它称为深入造诣真净妙明之心的学问。若是凡夫以肉眼观看，当时自然会看见许多鬼役出现在眼前，铃、槌、炉、鞲等无不具备。若是造业的龙、蛟、蜃之类，当时自然会看见铁柱、铁锁把它们制服拘束，严密牢固，使它们畏惧退缩，一点也不敢动作。没有别的原因，只是有道之人的心境虚明微妙，所以所见自然轻清，没有许多繁杂扰乱、粗重滞碍之物。即使有所作为，也都是神念一动、上天随之响应，不过是性海中泛起的一颗浮沤罢了。至于凡夫以及蛟、蜃一类，业力深厚，所见自然粗重恶浊，于是便有许多境界现前。因此，上等圣贤和高真往往把这类人指为妄见妄听之徒。这样一来，人间相互传说，又怎么能不把它画出来呢？《净明忠孝全书》第六卷完。