易图通变卷之三

译道家把日月看作《易》，起初沿袭旧说，未曾认为不是这样；最终考察《大传》，也未曾不是这样。《大传》说：“乾、坤，大概就是《易》的内涵吧？乾、坤成列，《易》便建立在其中了。乾、坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾、坤也就差不多要停息了。”这仍然没有说明所看见的《易》究竟是什么。于是又说：“乾、坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳性的事物，坤是阴性的事物。阴阳会合其德，刚柔便有了形体，□因此体现天地的文理，以贯通神明的德性。”这样，《易》作为事物便有了可以看见的形体。又说：“开门称为乾，闭门称为坤，一开一闭称为变，往来不穷称为通。显现出来称为象，形成形体称为器，制定出来并加以使用称为法，善于利用出入、百姓都能使用称为神。”这样，《易》所谓的形体，又显现出它有作用。所以说：“天地设置了位置，而《易》运行在其中。”又说：“法象没有比天地更大的，变通没有比四时更大的，悬挂的形象而显著明亮，没有比日月更大的。”又说：“广大可以配天地，变通可以配四时，阴阳的意义可以配日月。” 凡是这些数的端绪，无不举日月来加以验证，这样就完全可以确信它们确实属于《易》了。《易》与天地相准，能够包罗天地之道；向上观察天上的形象，向下观察地上的法则，于是形成的形象中称为乾的就是太阳，取法于地的称为坤的就是月亮。太阳属于离卦之象，其数极于九；月亮属于坎卦之象，其数始于一。凡是九必定与六相对；这里所说的一，是一与天数五相合而成为六，坎一与乾六合为水的生成之数，所以以它作为月亮的象征。况且天地是乾坤的本体，乾坤是天地的作用。只是天地各有定位，上下之间的气与形有不可改变的分别，所以乾坤排列成列，而阴阳的体用则有变易之数。天地有恒常的形体，却没有人能看见它的作用；阴阳有恒常的作用，却没有人能穷究它的形体。只有日月的体用都显著可见，所以特别阐明它们的意义，用来配合阴阳而已。况且，圣人以《易》教来规范天地而不过分，使万物各尽其性而无所遗漏，正是因为通晓昼夜的道理。昼夜的道理，难道很难知道吗？百姓每天使用它，却不知道罢了。现在姑且略举其大概：乾是阳类的事物，太阳属于它的同类；坤是阴类的事物，月亮属于它的同类。阴阳排列成列而德性相合，四时依次运行、日月共同发明，也属于同一类的道理。打开门户称为乾，就近而言，是太阳在早晨升起、月亮运行到上弦；就远而言，是春分昼夜平分而称为开启。闭合门户称为坤，就近而言，是太阳在傍晚落下、月亮运行到下弦；就远而言，是秋分昼夜平分而称为闭合。向上观察它所形成的形象，就是太阳代表白昼、月亮代表望、夏季日影长；向下观察它所取法的法则，就是昼夜平分、月亮代表朔、冬季日影短而达到极点。因此太阳运行过去，月亮就运行过来；月亮运行过去，太阳就运行过来，日月相互推移，光明便由此产生。寒气运行过去，暑气就运行过来；暑气运行过去，寒气就运行过来，寒暑相互推移，年岁便由此形成。变化，是进退的形象；刚柔，是昼夜的形象。日月运行，一寒一暑，所以说：天地之道，是以正而显示的；日月之道，是以正而光明的；天下万物的运动，是以守持唯一为正的。所谓以唯一为正，就是四时分行、交至的中间都归于一。这句话特别说天下的运动以一为正，正是由于坎卦的一。一天之中，阳气开始在昼夜交分之际发动，本来就可称为以一为正。一年之中，阳气在冬至之始重新发动，更能显示其以一为正。坎的数是一，离的数是九，坎、离以一、九归属于乾。离为太阳，坎为月亮，日月一定在月初一相合，这一天就是朔。但不说太阳有朔，只说月亮有朔；不说南方有朔，只说北方有朔。朔是逆行的度数，月亮逆行而与太阳相会，所以称为朔。从“朔”字的字形来看，它明显表示月亮逆行的度数。《说卦》说：“《易》是逆数。”《书》也说：“平在朔。”《易》的道理实际上与此相同。由此进一步考察日月之所以体现《易》，它们悬示的形象难道还不能说是十分明显吗？所以月亮运行到三五而盈满，是少阴、少阳的七、八；运行到三五而亏缺，是老阴、老阳的九、六。总的说来，以地数三十作为一月的终尽，也属于河图的法则。周天为三百六十五度四分度之一，太阳每天运行一度；冬季向南、夏季向北，是寒暑运行的中极。月亮每天运行十三度有余，与太阳相合的有十二个朔；一年通常因此具备六个阴月、六个阳月，共十二个月，天地的节律由此确定，四时由此形成。月亮这样运行，劳苦也太过分了。称坎为劳卦，并不只是说它属于水；还因为坎的一这个数不参与参两、参伍的制度，而特别显示了运动的开始，也就是中间位置的开始。合起来说，天地是本体，阴阳是作用。本体就是形，所以凭借它来使用气；作用就是气，所以凭借它来体现形。天以气来体现自己的形，所以天的形在下方包容着地；地以形来运用自己的气，所以地的气向上运行到天。这就是说，天的气完全体现于地的形，地的形完全运用于天的气；这又可以由参两的制度来说明。一的开始属于参，三的终点属于参，都是天，并且共同处在平地以下。例如乾是老阳，附着于成数六的阴，位于阴地的西北方，偏处于退数的终点。艮是少阳，附着于成数八的阴，位于阳地的东北方，偏处于进数的起点。至于坎中这一阳，不属于参两的作用，是因为它是阳气开始产生时自然形成的一，独立地介于阴阳终始之间，开始一年之朔和一月之朔，以此体现生生不息的道理，这样才足以说明地的本体完全运用了天的气。一的起始之两和二的终结之两，都是地，并且共同排列在平地之上。例如巽是少阴，虽然附着于地的生数四阴，但位置却在东南，偏处于阳气上升已经超过中点的进数；坤是老阴，虽然附着于地的生数二阴，但位置仍在西南，偏处于阳气下降尚未到达中点的退数。并且兼取两地共同奉持中央，参天之位达到极点，正当最高的天和最中部的太阳；这样才足以说明天的作用完全体现了地的本体。由此可知，参两的制度，如果没有太阳来确定昼夜长短，没有月亮来交替表示朔望盈亏，那么天地的气、形、体、用，阴阳的变化生成，以及它们升降进退的变通、分合、出入和归宿，又怎么能够考察并求得真实情况呢？

译所以过去曾依据这个参两的制度，来考察数的本原。天一的起始，从北方到中央；地二分布在西南，不能说这是天地定位，因为阳气正在下方，阴气偏处上方。二得到坤的名称，而一不能得到乾的名称，是因为一开始于坎。由一参合二而成为三，向前推进到东方，大概是为了显示人参处于天地之间而产生，并在震中发动；又把二分成两份而成为四，附加以顺承而相互进入的巽，虚设而生成它的形象作为四。不过，卦象并不是实体；所谓象征天地和人，是把男女相配而开始生成的道理推到极点罢了。一与三的阳数自然已经各自占据其中位，而二与四尚未居中，难道就没有办法使它们端正并完成吗？所以还要等待在成数的交合处取用它们，使它们完成其正位。五虽然在中央是虚位，但有它的数，可以用来制约并发挥作用。一与五相交，以一相配而在乾中成为六；二与五相交，以二相配而在兑中成为七；三与五相交，以三相配而在艮中成为八；四与五相交，以四相配而在离中成为九。这样以后才称为形成了卦象。形成卦象就称为乾，取法成形就称为坤，于是才能称为天地定位。实际上，一自与一相合，二自与二相合，三自与三相合，四自与四相合，只是由于与五交合而发生变化罢了。于是，坎一的阳与乾六的阴相合而成，坤二的阴与兑七的阳相合而成，震三的阳与艮八的阴相合而成，巽四的阴与离九的阳相合而成。原本居正的与偏位相合而辅佐偏位，原本居偏的与正位相合而归于正位；于是八卦排列成列，卦象也包含在其中了。又只有一自居中央，坎独自保持原状而不纳入成数，因此河图的参天两地以及参伍错综的变化，得以在其中运行。所以由参天的制度都使用九，便知道九是《乾》的作用；由两地的制度都使用六，便知道六是《坤》的作用。乾的起始参合于艮八，数还不足，于是取震的一，在九的中央参合，正当阳气达到极盛而体现数的全体；本元余数不足，就从九的终点再次参合，取兑超过中央而有余的三，用来奉持乾六的终点。九的两数之始，从震中的二起数，以补合巽四的不足；六的两数之终，从坤本位的二起数，以合兑中央有余的四而成为六。这说明了参两中九、六所使用的盘局。有人或许说，坤二与兑七相合为九，乾位自身得到六数，也自然形成九、六；却不知道两的制度都终止于地上，参的制度都终止于地下，又怎么能够改变它呢？何况乾本来是九，如今数却减损为六；坤本来是六，如今数却增加为九；这尤其足以说明老阴的六会变化为九，老阳的九会变化为六，也说明卦爻之所以形成九、六。由参天的作用必定使用九，由两地的本体必定使用六。《下系》的开头说：“八卦排列成列，卦象包含在其中；由此重叠卦象，爻也包含在其中。”后世却说《易》的卦画重叠并不是由伏羲开始的，我不相信。况且《说卦》说，喜悦之意在兑，成就之意在艮。凡是两次说到山泽通气，指的就是《咸》卦。《咸》的《象》说：“两种气相互感应而相亲与，止而喜悦。天地相互感应，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察它所感通的情形，天地万物的情实就可以看见了。”其中所说雷风相迫，指的就是《恒》卦。《恒》的《象》说：“雷与风相互配合，巽顺而发动。天地的道永恒长久而不停止；日月得到天的运行规律，所以能够长久照耀；四时发生变化，所以能够长久成就；圣人长久守持自己的道，所以天下教化而成。观察它所恒久的情形，天地万物的情实就可以看见了。”再考察下经中人道开始的所在，《说卦》重叠卦象的宗旨与此丝毫不相违背。因此我认为，重叠《易》卦的做法应当断定从伏羲开始。否则，《礼》说三种《易》的经卦都是八个，分别都是六十四卦，难道是在欺骗我们吗？探求《易》的道理，可以试着从这里推进。《说卦》说：“从前圣人创作《易》，参照天、两分地而安立数，观察阴阳的变化而创立卦，阐发刚柔而产生爻。”由此考察它为什么采用参天两地，其所得与河图完全相合，没有疑问。况且“帝出乎震”这一章，更是对河图的大力阐明。这里只是截取震起于春分之中，环绕一周而终于艮，寄托夏正纪年的岁时更替罢了。所以说：“终结万物、开始万物的，没有比艮更盛的。”又说：“艮是东北方的卦，是万物在那里完成终结、又在那里开始形成的地方。”意思大概是说，万物又从“出乎震”开始。这实际上是孔子特意用四时的变通来说明的；至于通晓昼夜的道理，则还没有完全说尽。两的制度，一并从平地开始，用来奉持中央的参数；从春到秋分布运行，必定达到夏至的极点，这也是白昼的象征。参的始终都处在地下，从秋到春分布运行，必定达到冬至的极点，这也是黑夜的象征。请把它变通到日常生活和通常运行中来理解：所谓出乎震，就是人在白天开始做事。古人说震就是“日”，正是用来验证这一点的。齐备于巽，就是运动起来并相互交合。相见于离，就是交往会合达到极点。致役于坤，就是运动达到极点而逐渐归于静止。喜悦之意在兑，就是休息并且开始进入。由震到兑，是白昼的体用，是人人都能共同看见的。至于在乾处交战，最终取用参数终结的制度：它的数是九，于是保存兑中余下的三，向着天将昏暗之时进入乾六而休息，以此终结。阴阳相互迫近，是闭塞而不能运用的时候。然而终结中又有开始；到了坎的“劳”，夜半的气便重新发动，与七日一复相准。所谓“成言乎艮”，就是远接兑所余的三；“说言乎兑”，就是喜悦。山泽之气相通，彼此感应而结合，虽然止息在各自的位置，但时机到来便运行，这就是人事再次兴起和开始。变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。我看自伏羲、文王以来，河图所表现的一阴一阳、进退升降、往复循环，周流而不停息；从古至今，远的有一年中的冬夏，近的有一日中的昼夜，无不遵循这一道理。我的日常运行，并不在别处寻求；参天之道从艮开始，就在这里。至于看《太玄》以七百二十九首赞辞准拟《易》，《皇极》以元、会、运、世的旁通，分别以一期的年、月、日、时作为数例；与今天贯通其变化、穷极其数于河图相比，日常可见的运行就在眼前。难道不是简易而道理自得吗？这不就是最精微、变化而神妙的吗？《易图通变》卷三完。#1“亦类也”三字，四库本缺少。#2“爻”字，原文作“××”，据四库本改。

译#3“毫”字，原文作“豪”，据四库本改。#4“春中”，四库本作“泰中”。#5“他求”，四库本作“它求”。《易图通变》卷四。临川道士雷思齐撰述。《河图辨征》。河中出现图，伏羲便依据它画出八卦；文王又据此撰写卦辞，历代都珍视并传承它。它见于《尚书·顾命》中，在东序陈列；如今却说它不存在，谁敢这样说呢？然而从《记》追述古事时，说它出自某处的传闻；如今又说它不出于《顾命》，这些都只是推测，而不是亲眼所见。秦代焚书之后，只见于《书传》中孔安国的说法罢了。《汉书·艺文志》把图书混杂在一起，只说它们与《尚书》互为经纬、表里；《易纬》又只是枝蔓牵引，越来越违背本旨，以至于茫然无法探究它究竟有没有真实形制，究竟是什么样子，一直到唐末五代。到了宋初，陈传图南才开始创立古法，推明象数；他怜惜河图被阴阳家拿来作为起例而轻视，又被《乾凿度》把太一的数取来运行九宫之法而湮没，于是创作并著录为龙图，流传于世。我有幸得到他的全书，看到其中离合出入都具备于数制的论说，确实像剖开内心来探求伏羲、文王的本心；然而其中也有不合于伏羲、文王本心的地方。在本图之外，又另以五十有五之数绘出一图，自行标作形似洛书，这就是他最初的错误。虽然其中纵横、错综、分合、体用的意义都在本图中，但五十有五之数既然分离而另出，世人便舍本逐末，于是怀疑河图、洛书一同出现；即使似是而非，也无法探究其极致，只是徒然增长纷纷的议论。后来传到刘牧长民手中，他因此广泛绘出五十五图，题名为《钩隐》，又进一步增加了异说。当时李观泰伯立即驳斥其不对，但又自称保存其中的三图。等看到这三图，其中第一图就是流传下来、如今称为河图的图，第二图就是另出的五十五数、随意标作形似洛书的图，第三图又只停留在八卦方位而已。刘长民没有考察根本，他的做法固然错误；泰伯也完全没有认识到这三图本来是一体，却妄自分析为三图。从那以后，传得越久失误越多，说得越多越穿凿，甚至有人因为《大传》说“河出图，洛出书”，便连《大传》不是孔子所作也产生怀疑。他不知道图的根本不是书，书的根本也不是图。更严重的是，把五十五数的图妄称为河图，反而把图南所传的河图称为洛书，颠倒迷乱，没有止境，尤其不明白河图中的八卦清楚显示五十五数，实际指的是天数五、地数五。这些数从天一、地二一直到天五、地十，合起来为五十有五，有体有用，有虚有实，从始到终，都完整地显现在一幅图中，哪里曾经另求一图来与洛书相合呢？洛书又哪里曾经说是五十五数呢？如今图南既然另行标出一图，既没有原来的义例，也没有原来的辞说，误把图中的五十五数另画一图，标作洛书，这就是传疑的开始。推究他的最初用意，大概是因为汉代儒者沿袭《洪范》“初一”的五行说，其中二为火，四为金。《太玄》准拟《易》，实际上也以二为火、为南，以四为金、为西。如今河图却把二置于西南，把四置于东南，这是火、金次序改变了。既不敢直接改动河图，于是另把五十五数分解为洛书，又把《洪范》中二火列在南方、四金列在西方，并且把七随二、九随四，改换了南、西的位置。因此刘长民不了解其中缘由，竟说火、金互换了位置。离的数是九，居正南而象火；兑的数是七，居正西而象金；这正是天地自然参伍变化的数，确实不能改动，哪里容许拿汉儒任意比附《洪范》的火、金二、四来移动它们呢？〔原文数字、纪年保留：四日〕 何况《洪范》只有五行之数，如今又增加七、九，并且让七随二、九随四，这又有什么根据呢？如果按照河图的例子来校验，七附于二，九附于四，那么七作为稽疑就应当随二五事，九作为五福就应当随四五纪，这成什么义类呢？二、七、四、九，只谈它们的数，没有固定的形象，也没有可以确定指认的方位，当然可以空说移动；但离、兑既然有明确方位，火、金又有体用，难道天地的造化也肯依附人的作为而随意变动吗？如今图南没有说明图书之数显然不能相同，却想把背理的人为比附说成相同，截然分立界限，这正是只看见指头而丢掉肩背。况且河图出现，不只是为了说明四象、八卦的表面形式，天地的体用仍然就在其中。离居南方象天，离中有阴，阴因此下降；坎居北方象地，坎中有阳，阳因此上升。震阳在初，所以象征阳木在东方上升；兑阴在上，所以象征阴金在西方下降。乾、坤用来体现天地，阴、阳用来运化造化，而二卦寄居于西南、西北的维位，习惯上容易看成固定方位，这就已经是天地位置的变易了，不仅如此。筮法又把震、巽归为木，把乾、兑归为金，把坤、艮归为土，而坎独自归为水，离独自归为火；这样坎、离专主水、火，乾、坤却不能专主天、地，也正如火、金不能拘泥于固定方位来寻求确定一样。坤二位于西南，是地二生火；巽四位于东南，是地四生金，都是阴。兑七位于西方，离九位于南方，都是阳。这说明生数都是阴，必须等待阳数来完成它们。地的生数由西向南，所以先坤而后巽；成数由南向西，所以先离而后兑。观察火烧得很旺而后灰烬消灭，这是火发生变化而神化；金虽然熔化而质仍存在，这是金已经变化而精质还没有改变。火、金之所以互相变化，就是相同中又有不同。因此一、七、四、九的数，是参伍错综的变化，不能拘执方位来穷究它的终极。如今五十五数的图，把一、二、三、四置于四方之内，把六、七、八、九依次置于外侧，按照方位来数它，当然可以；但不知道将凭什么依次回环，使它运行呢？何况不知道五和十，只是把数寄托在四方的位置上而虚用它们。