论纳音第四

译《素问入式运气论奥》经名：《素问入式运气论奥》。宋代刘温舒撰写。共三卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校本：元刻本。目录 上卷 论五行生死顺逆第一 论十干第二 论十二支第三 论纳音第四 论六化第五 论四时气候第六 论交六气时日第七 论日刻第八 论六气标本第九 论五行生成数第十 中卷 中卷论五天之气第十一 论五音建运第十二 论月建第十三 论天地六气第十四 论主气第十五 论客气第十六 论天符第十七 论岁会第十八 论同天符同岁会第十九 论南北政第二十 下卷 论太小#1气运相临同化第二十一 论纪运第二十二 论岁中五运第二十三 论手足经第二十四 论胜复第二十五 论九宫分野第二十六 论六十年客气第二十七 论六病第二十八 论六脉第二十九 论治法第三十 五行胜复论 #1：元刻本及正文标题均作“少”。《素问入式运气论奥》序 朝散郎、太医学司业刘温舒撰写 医书，是三坟之书中的经典。伏羲观察天文，创制甲历；神农尝试百药，编制《本草》；黄帝论述疾病，写成《素问》。由此可知，医道深奥玄妙，不容易穷尽研究；如果不是留心用意，哪里能够通达其中的玄机呢？况且其中关于气运的论述，最是补泻的关键。虽然黄帝与岐伯、鬼臾区的问答已经完备，但分散揉杂在各篇之中，最终没有形成可以施行的方法，稍微有些难以应用。我天性见识浅陋，却私下仰慕真道，把心思寄托于圣典。时间稍久，即使在官务劳役、尘世劳苦的空闲中，也从未暂时舍弃，提笔汇集这些文字，久而久之已经堆满卷轴。没有不探究源流、附加说明、解释疑难、分别制图的。我概括上古运气的秘文，撮取此书关于阴阳的精要论述，就像网系在纲上、珠串在贯绳上那样，集中而明白；对深奥义理加以笺释说明，都使它们有所归向；缀饰文辞，希望容易理解，使阅读的人一经过目，便能顿然明白妙道，这样大概就超过一半了。哪里敢借此沽名求誉？只是害怕医药上的差错会贻误他人，使人夭折、断绝长寿罢了。元符己卯岁丁丑月望日作序。《素问入式运气论奥》上卷 五运六气枢要图 六十年纪运图 十干起运诀 十二支司天诀 五行生死顺逆图 论五行生死顺逆第一 五行相生相克，其中的道理十分明白。十干、十二支、五运、六气以及岁、月、日、时，都由此建立，并相互为用。在天上表现为气，即寒、暑、燥、湿、风；在地上形成形体，即金、木、水、火、土。形与气相互感应而化生万物，这是造化生成的大纲。推究它的妙用，可以说是无穷无尽的。木主管东方，对应春季。“木”这个字的含义，是触动、冒出。阳气触动，冲破地面而生长。水流趋向东方，以此生木。树木向上发芽而覆盖下方，这就是自然的本质。火主管南方，对应夏季。“火”这个字的含义，是变化、毁坏。阳气在上，阴气在下，火势盛大而变化万物。钻木取火，是火由木所生。然而火没有固定的形体，它的本体原是木。火显现出来以应合万物，燃尽后又重新归入木中，这就是自然的规律。金主管西方，对应秋季。“金”这个字的含义，是禁止。阴气开始禁制万物，使其收敛；金从沙中淘炼出来，是土所生。它生于土而区别于土，这就是自然形成的形态。水主管北方，对应冬季。“水”这个字的含义，是润泽。阴气濡润，任养万物。水由西向东流，金能生水。水流曲折，顺着下方而到达，这就是自然的性质。土主管中央，并兼居西南方，对应长夏。“土”这个字的含义，是吐出。它含藏并吐出万物：将要出生的使其出来，将要死亡的使其归入其中，是万物的居所，所以在夏末最为旺盛，并由火所生。土有时胜过水，水于是反过来克制土，这也是自然的义理。五行相克时，各行的子都能替母行报复：木克土，土的子金反过来克木；木的子火反过来克金；金的子水反过来克火；火的子土反过来克水；水的子木反过来克土。彼此能够相生，是事物的开始；彼此能够相克，是事物的终结。这些全都出于天性。强盛的可以攻破：土得到木便能疏通；坚实的可以战胜空虚：水得到土便会断绝；阴可以消灭阳：火遇到水便会熄灭；猛烈的可以抵敌刚硬：金遇到火便会亏缺；坚硬的可以制约柔弱：木遇到金便会被砍伐。所以五行流行而交替运转，顺行则相生，逆行则相克；如此各自发挥作用，以完成自身的规律罢了。十干图

译论十干第二 天地以甲干开始，地气以子支开始，这是圣人探究阴阳轻重作用的结果。给它们命名来彰显其德，建立称号来表明其事，于是子与甲相合，然后形成纪纲。远则可以推算年份，统摄六十年；近则可以推算日期，说明十二时辰。不仅如此，岁运的盈虚、气令的早晚、万物的生死，都可以以今验证古而得知；还可以考察其中细微之处，知道人尚未发生的祸福；明白它的作用，察知疾病趋向及其往来生死。如此精微的义理，可以说是广大极了。东方为甲乙，南方为丙丁，西方为庚辛，北方为壬癸，中央为戊己，这是五行的位置。甲乙所属为木，行使春令。甲，是阳气在内而阴气尚包裹着它，草木开始破甲而出。乙，是阳气已经过中，但还没有到达正位，仍然曲屈。又说乙有轧的意思，万物解开种甲，自行抽轧而出。丙丁所属为火，行使夏令。丙，是阳在上而阴在下，阴在内而阳在外；丁则阳气强盛，正好能够与阴气相对。又说丙有炳然显明之意，万物都光明显现而强盛。戊己所属为土，运行于四季。戊是阳土，万物由此生长出来，万物衰败后又由此归入。己是阴土，是无所作为而各得其所。又说戊有茂盛之意，己有起始之意；土运行在四季末尾，万物已经收敛其秀，却又抑屈而重新萌起。庚辛所属为金，行使秋令。庚是阴干，是阳气更替而延续。辛是阳在下、阴在上，阴干而阳气在此达到极点。庚有更替旧物之意，辛有更新之意。庚辛都属金，金的味道辛，万物成熟之后才有滋味。又说万物肃然，更加茂盛充实而新成。壬癸所属为水，行使冬令。壬属阳，万物已经受胎，阴气包壬其中，这是阳气生成的位置。壬有胎的意思，与子同义。癸有揆度之意，天令到此，万物闭藏；在地下怀胎，萌芽开始揆然发生，这是天道，因此用它作为日名。所以经书说“天有十日”，每日六次终结而周遍甲，这是这个道理，也是天地之数。因此甲、丙、戊、庚、壬属阳，乙、丁、己、辛、癸属阴；五行各有一阴一阳，所以有十日。十二支图 论十二支第三 清阳成为天，五行彰显而建立十干；浊阴成为地，八方确定而分为十二支。运转移动，气机迁变，年年盈虚都应合于纪数；上升下降，万物的变化都可以预期。因此支干相互配合，共同达到精妙的作用。子，是北方至阴、寒水所在的位置，也是阳气开始萌生的起点，所以阴气达到极点，阳气便产生。壬有胎的意思，子也如此，这是十一月的辰。到了丑，阴气仍然执持而相互纽结。又说丑属阴，有辅助之意，指十二月终始交接之际，以结纽为名。寅是正月，阳气已经在上，阴气已经在下，是人开始能够看见这种变化的时候，所以律管飞灰可以用来候气，也可以表示事情的开端。又说寅有演化、津途之意，指万物通行的道路。卯是太阳升起的时候。又说卯有茂盛之意，说明二月阳气旺盛，万物滋生茂盛。辰时阳气已经过半，是三月的时候，万物都震动而生长；又说辰有震动之意。巳是四月，纯阳而没有阴气。从子到巳，都是阳气的位置，阳气在这里得以当令。又说巳有起始之意，万物全部萌发而兴起。午时阳气尚未屈服，阴气开始产生并成为主导。又说午有长大之意，万物到了五月都已充满而长大。未是六月，木气已经重盛而成就。又说未有滋味之意，万物成熟而有滋味，与辛的含义相同。申是七月的辰，是阳气所作之事已经完成；阴气到了申位，上下相通，人开始看见白露，树叶凋落就是它的征候，可以由此说明阴事的完成。又说申有身体之意，说明万物的形体都已形成。酉是太阳落下的时候，是阴气正处中位，为八月。又说酉有收缩之意，万物都收敛紧缩。九月为戌，阳气尚未完全消尽，但已经不再主事，潜藏在戌土之中；戌是乾位，所以称为天门。又说戌有消灭之意，万物都衰败消灭。十月为亥，纯属阴气。又说亥有劾杀之意，说明阴气劾杀万物，这是地道，所以用它命名该月。甲的干，是天的五行，以一阴一阳说明；子的支，则以地的方位说明。因此子、寅、午、申属阳，卯、巳、酉、亥属阴。土居于四维，在四季末尾当旺。土有四支：辰、戌属阳，丑、未属阴，所以它们的数不同。合起来说，十干配十二支，共成六十日；再以六个六十日组成一年，所以经书说“天以六六之节，以成一岁”，说的就是这个。十二支，也叫十二律，也叫十二辰。各辰有所属，是因为该方位所临的二十八宿中有主星禽兽，所以出生在该辰的人与该宿的禽兽同属一类。星禽又有正、副之分，例如尾火、虎箕、水豹都在寅位，亢金、龙角、木蛟都在辰位；虎、龙是正属，其余依此类推。火虎、金龙又用七曜来纪日。现在所说的密日，就是七曜的名号。以太阳值日，便称为日密，这是随着日宿而言的。这两点虽然《素问》没有明确说明，却也是阴阳的深奥义理，所以随文略加列举罢了。纳音图

译论纳音第四 十干、十二支相承接，共成六十日，这是天地的纪纲，以此会合统摄日期。甲属东方，是春季开始生发之气，为四时的长子；北方阳气开始产生，是气机的先导。因此甲子居首，乙丑次之。然而在十二辰之中，彼此交错参合，五行相互临遇，没有一种能够独自专门统摄。又有纳音的方法，这是旋转相互为宫的方法，正与律吕的作用相同。一个辰之中又包含五音，十二辰共纳六十音。例如子这一辰，甲子属金、丙子属水、戊子属火、庚子属土、壬子属木。按照《汉志》所说的“同类娶妻，隔八生子”，就是纳音的方法。同类娶妻，是说甲这个阳干与子这个阳辰上下相临，都是阳，阳气亢盛，无法预兆和合，所以娶乙丑为妻；乙丑的干、辰都属阴。其他位置也相同。“隔八生子”，是说从甲子前推八位，向下生壬申金；再隔八位生庚辰金，三位之后向左行转为火；到火位仍按前法隔八生火，火三次向下相生后到木，木三次向下相生后到水，水三次向下相生后到土，土三次向下相生后回到金，这样成为一周。再从甲午向上生金，依次旋转。不过说“隔八生子”，是除去上下两位而言，并不是第八位。如果从甲子到癸酉通计，正好是十位，这就是周甲的气。纳音之所以先从金开始，是因为五行之中只有金有声，铸成器物后，声音便显现出来。《白虎通》说：钟属于兑音，作用于人便形成肺，也属于五脏；它首先主管声音，声音向外应合皮毛坚实而响亮，也由金的变化造成。到了秋季，肃杀万物，坚燥之气和强劲西风发出声响，这就是金的性质。它反过来从东方向右行向南，五音从西方开始向右行向南。阳气在子位产生，所以向下相生；阴气在午位产生，所以向上相生。所谓上下相生，正是说天气下降、地气上升。《易》说天地交泰，意义就在这里。然而所生只到三者，也是三元的义理。所以经书说“三而成天，三而成地，三而成人”；《易》的爻象取三，《老子》说“一生二，二生三，三生万物”，也是这个意思。因为有开始、有中间、有终结，便完备了。五音变化而周遍，十二辰各自容纳五音，于是成为三十个位置，遍布六十甲子。所以经书说：“阴阳相互交错，变化由此产生。”又说：“高下相互召引，升降相互依因，于是变化发生。”说的就是这个。六化图 论六化第五 五行在地上施布形体，成为世间日常所用之物；彼此相生相制，是万物的根本。向上推究，则它的气化有百般变化，哪里能够度量呢？因此，它作用于人，就使形体具备而成为神机的枢纽；通达于天，就使寒暑运行而成为生化的根源。由此上古圣人创制其微妙之理，《内经》于是写成，所以论说：“在地成形，在天为气。”然而五行有五，而气有六，这是为了区分君火、相火的变化。六气的变化，是指寒、暑、燥、湿、风、火，即天的元气；然后由三阴三阳向上奉承它，称为“标”。标本的论述，详见下文。六气各有一种变化，这只是举其大概。考察经文便可知道，土的变化称为湿，也称为雨；金的变化称为燥，也称为清，都是用来说明它们的性质。木的变化是风，主管春季；“春”的含义是蠢动，阳气蠢然发动，所以风用来鼓舞万物，是上天的号令。君火的变化是热，主管春末夏初，施行温暄和美善的政令，而不施行炎暑，这符合君火之德。相火的变化是暑，主管夏季；“夏”的含义是大，与午的意思相同，炎暑于是发生。金的变化是清与燥，主管秋季；“秋”的含义是收敛，与金的意思相同，清冷冻寒于是发生。白露是清气，金属庚辛；辛为丙的妻，带有火气，所以形成燥。《难经》说：“辛，属于商，是丙的柔。”由此可知金的燥化。久雨连绵之后出现西风，是天将放晴、燥气将至的征兆。西风而下雨，是燥湿相争，随后便会转晴。水的变化是寒，主管冬季；“冬”的含义是终，严寒于是运行。土的变化是湿与雨，主管长夏；长夏指六月。土由火所生，长在夏季之中，既长成而旺盛；土润而暑热，湿化便运行。湿则土生，干则土死；泉水从地下涌出，正可证明湿化。经书说：“地气上升为云，天气下降为雨；雨出于地气，云出于天气。”土与雨的变化便显现了。同在一年之中施行，循环往复而各自主管。四时寒暖的次序，再加上六气司掌变化的政令，于是每年各不相同。凡春温、夏暑、秋清、冬寒，都是天地的正常之气；当客气运行到主位时，自然会有逆顺、太过、胜负的不同。因此气候并不一致，哪里可以一概而论？阴阳四时的气候，开始于仲月，盛大于季月，所以经书说相差三十度而有余。又说气令盛衰的作用在四维，因此阳气的发动开始于温而盛于暑，阴气的发动开始于清而盛于寒；春夏秋冬各有差别，这说的就是这个。四维，是辰、戌、丑、未四个季月。春气开始于二月，温气在三月盛大；夏气开始于五月，暑气在六月盛大；秋气开始于八月，凉气在九月盛大；冬气开始于十一月，寒气在十二月盛大。由此可见，气候的差别就清楚了。然而五月夏至，阴气产生，却反而非常炎热；十一月冬至，阳气产生，却反而非常寒冷。这是因为气从下方产生，再向上推行。所以阴气产生，阳气向上而更加炎热；阳气产生，阴气向上而更加寒冷。用今天的情况验证，夏天井水清冷，冬天井水温和，就可以知道了。这就是所谓一年气候的常态。四时气候图