论同天符同岁会第十九

译论五音建运第十二。金称商，木称角，火称征，水称羽。阳年称太，阴年称少。《晋书》说：角，是触的意思，象征各阳气相互触动而发生，其方位在丁壬年；征，是止的意思，说万物盛极便停止，其方位在戊癸年；商，是强的意思，指金性坚强，其方位在乙庚年；羽，是舒展的意思，阳气将要复起，万物滋育而舒展生长，其方位在丙辛年。宫，是居中的意思，遵循中和之道，无所往而不通；又因总括堂室的深奥之处而称为宫。图式并不只有一种，大概是因为土也贯通金木水火，旺于四季，荣于四脏，都有总括的意义，其方位在甲己年。所以五运从十干开始：甲为土运；土生金，所以乙居其次；金生水，所以丙居其次；如此五行相生而转。甲为阳，乙为阴，也彼此间隔计数，像环一样没有终端。详细考察五音五运的由来，无非是上下相互召应、大小相互承乘，共同归于治理而已。因此由刻形成日，由日形成月，由月形成岁，依次相因而制定作用。即使上古占察天象、观察气色，在确定方位的开始，就看见龄天之气横临甲己而为土运，素天之气横临乙庚而为金运，玄天之气横临丙辛而为水运，苍天之气横临丁壬而为木运，丹天之气横临戊癸而为火运，也无不有所遵从。如果按照月建的方法来论述，那么建立运的原因也可以看出来。为什么呢？丙是火之阳，建于甲己年的年首，正月建丙寅；丙火生土，所以甲己为土运。戊是土之阳，建于乙庚年的年首，正月建戊寅；戊土生金，所以乙庚为金运。庚是金之阳，建于丙辛年的年首，正月建庚寅；庚金生水，所以丙辛为水运。甲是木之阳，建于戊癸年的年首，正月得甲寅；甲木生火，所以戊癸为火运。壬是水之阳，建于丁壬年的年首，正月得壬寅；壬水生木，所以丁壬为木运。五运都由正月所建的天干生成，难道不是日、月、岁、时相互承接而制定作用吗？月建图。论月建第十三。十二地支对应十二个月：正月为寅，二月为卯，就是这个意思。甲己年正月建丙寅；乙庚年正月建戊寅；丙辛年正月建庚寅；丁壬年正月建壬寅；戊癸年正月建甲寅，也就是用十天干建于寅位之上。考察这种方法，甲子年为开始，也是在六十甲子中先出现的先建立，后出现的后建立，所以丙寅为第一，戊寅为第二；依照先后循环推移，就可以看出。前面六十甲子纳音图中，方位建立完毕后，又在其上循环，以完成其纪数，这一点是明确的。建时贴用日干，方法相同。如果五运阴年是不及之年，在大寒日交初气时，当日时的建干与年干相合，称为日干德符，就属于平气，不是太过或不及。这里只略举这一点来说明其作用而已。天地六气图。论天地六气第十四。经文说：天地之气相合，六节分布，万物就化生了。然而地排列五行，是说它的作用。把地支分为十二，是依据五行阴阳之气来布列八方。天之气下降，地之气上升，都具备五行的化气，然后相合而发挥作用。观察万物，没有不是因天地之气而化生的。地气静止而有常，天气运行而变化；六气的根源相同，六气的头绪却不同。为什么呢？天气始于少阴，终于厥阴。经文说“少阴所说的是标，厥阴所说的是终”，就是这个意思。地气始于厥阴木，终于太阳水。经文说“显明的右方，是君火的位置”，所说的就是它的头绪。然而这种不同的头绪，是天真、坤元二气相互承接而形成的。因此，天的六元气反过来与地的十二支相合，以五行的正化、对化作为它的头绪，于是：少阴司天于子、午。太阴司天于丑、未。少阳司天于寅、申。阳明司天于卯、酉。太阳司天于辰、戌。厥阴司天于巳、亥。天气始终的原因，就是这样。地的六气反过来与天的四时相合，以风、热、暑、湿、燥、寒作为它的头绪，于是：厥阴风木主春，少阴君火主春末夏初。少阳相火主夏，太阴湿土主长夏。阳明燥金主秋，太阳寒水主冬。地气始终的原因，就是这样。经文说，天有阴阳，地也有阴阳，这是说上下相临。天气运行不息，所以五年之后寒气迁移而与地气相应；地气静止而守在本位。天气不加临君火，所以五年之后还剩下一气，向右迁移到相火之上，因为君火不建立年位。地的纪数五年一周；天的纪数六期一备。五年一周，五行之气就遍及；六期一备，六气之位就周全，这与天干加临地支的头绪大致相同。取阴阳交错、上下相乘，以完成其纪数的意义。五与六相合，所以三十年为一纪，合起来就是六十年。主气图。论主气第十五。地气静止而守位，所以春温、夏暑、秋冻、冬寒，是每年不变的时令，四时分别由六气所主。厥阴木作为初气，是春气开始的时候。木生火，所以接着是少阴君火、少阳相火；火生土，所以接着是太阴土；土生金，所以接着是阳明金；金生水，所以接着是太阳水。它们都依次相生，布行时令，无不各有头绪。木为初气，主春分前六十日有余。从斗建丑正到卯中，天度运行到这里，风气便开始流行。君火为二气，主春分后六十日有余。从斗建卯正到巳中，天度运行到这里，温和之气便开始流行。相火为二气，主夏至前后各三十日有余。从斗建巳正到未中，天度运行到这里，炎热便开始流行。土为四气，主秋分前六十日有余。从斗建未正到酉中，天度运行到这里，〔蕾买雨〕便开始流行，湿热蒸腾也开始发生。金为五气，主秋分后六十日有余。从斗建酉正到亥中，天度运行到这里，清气便开始流行，万物都变得干燥。水为六气，主冬至前后各三十日有余。从斗建亥正到丑中，天度运行到这里，寒气便开始流行。六个方位轮流主宰六气，形成一年；这是天的六气每年轮流居于其位，以运行天令。它们交接的日期和时刻，前文已经详细记载。客气图。

译论客气第十六。六气分布于上、下、左、右而运行天令，十二地支分掌节令、时日而主管地化。上下相互召应，但寒、暑、燥、湿、风、火与四时之气有不同，这是由于彼此相临的情况不一所造成的。六气主管十二地支，各有正化和对化。然而厥阴为什么主管巳、亥呢？因为厥阴属木，木生于亥，所以正化在亥，对化在巳。虽然卯是正木的分位，却是阳明金的对化；它是从木的生成而来，并顺承于巳。少阴为什么主管子、午呢？因为少阴是君火的尊位，正好得到南方离位，所以正化在午，对化在子。太阴为什么主管丑、未呢？因为太阴属土，土属于中宫，寄居于坤位，西南方在未位，所以正化在未，对化在丑。少阳为什么主管寅、申呢？因为少阳是相火，地位低于君火；虽然午位属火，却由君火居之，而火生于寅，所以正化在寅，对化在申。阳明为什么主管卯、酉呢？因为阳明属金，酉为西方，西方属金，所以正化在酉，对化在卯。太阳为什么〔缺字〕主管辰、戌呢？因为太阳属水，虽然有子位可以居处，但君火对化〔一本在此处说“则居辰戌”〕；辰、戌属土，所以水虽由土发挥作用。《孟子》说“水由地中行”，由此就可以看出。水伏藏在土中，这就是六戊天门戌、六己地户辰。因此水虽借土发挥作用，正化在戌，对化在辰。《玄珠》的说法已经讲得很详细了，各自无不有其原因。这是天的阴阳与地的十二支相合，运行而不停息。但把年律作为起点，推到当年司天的数位，所到之处为司天；与它相对的一气为在泉；其余各气为左右间气。以在泉之后的一气作为初之气，主六十日有余八十七刻半；到司天为三之气，主上半年，从大寒日以后总主上半年；到在泉为六气，主下半年，从大暑日以后总主下半年。少阴之子为首而顺行，又常常作为太过之年的司天；太过、不及也有相应的数位，于是与十干起运图上下相合。所以经文说“岁半以前天气主之，岁半以后地气主之”，说的就是这个。天的六气属于客气，把客气布置在地的六气步位之上，就会产生气化的差异。经文说“上下有位，左右有纪”，是说司天为上位，在南方；面向北站立时，左边就是西，右边就是东。在泉为下位，在北方；面向南站立时，左边就是东，右边就是西。因此上下不同，左右也不同。《六微旨论》说“少阳的右方，阳明治理”，说的是面向南站立，以观察六气到来的次序，并不是在讨论上下左右的方位；它与“显明之右，火治理”的意义相同。面向南方观察，是指明方位而言。天符图。论天符第十七。阴阳交合，上下相临相制，然后才有淫胜、郁、复等变化，这是总的法则。司天，“司”的意思是掌管，主管运行天令，处于上位。岁运，“运”的意思是运行，主管天地之间人物化生之气，处于中位。在泉主管地的化生，运行于地中，处于下位。一年之中有上、中、下三气，各自运行化令；如果气偶然相合而相同，就会共同发挥其化用。虽然没有克制、胜复的变化，却有病势缓慢或突然的差异，这叫作当年之中司天之气与中气岁运相同，命名为天符。“符”就是相合的意思。天符共有十二年；十二年之中，又有与当年十二律、五行相同的年份，这又是岁会，命名为太一天符。“太一”是表示尊崇的称号。所谓一，是天会；二，是岁会；三，是运会。上文有四年，不论阴年、阳年，都称为天符。所以经文说：天符是执法者，岁位是行令者，太一天符是贵人。邪气伤人时，执法者所致的病，病势〔相连〕而危重；行令者所致的病，病势缓慢而持续；贵人所致的病，病势突然而死亡。大概是由于气令如此，所以邪气侵入人体就深。岁会在十二律上相同但不属于天令，因此称为行令。注说：它象征方伯，没有执法的权力，所以不会迅速造成疾病，只是使病势持续而已。岁会图。论岁会第十八。当年十干所建立的运，与年辰的十二律、五行相会，所以称为岁会。它是气的主宰，不取阴年或阳年，而取四时正中的月份，作为四时直属于岁者，即子、午、卯、酉。土没有固定方位，分别寄旺于四季末尾十八日有余，所以一并论作承岁，即辰、戌、丑、未。以上共八年。另有四年：壬寅年干支皆属木，庚申年干支皆属金，是两个阳年；癸巳年干支皆属火，辛亥年干支皆属水，是两个阴年，也属于运与年辰相会，但不称为岁会，因为它们不当四时正中的时令。除去两个阳年，癸巳、辛亥两个阴年虽然不称岁会，但上下五行相互辅助，都是平气之年，万物生长、脉象应时，都必定合于期限，没有先后。岁会八年中，有四年与司天气相同，已经属于太一天符。其余内容大概见于前面的论述。同天符、同岁会图。论同天符、同岁会第十九。六气循环，交替主管天地；太过或不及，随阴阳而变化，以制约为准则。上、中、下三气互相输应而符合，天符、岁会前面已经记载。岁运与在泉相合时，阳年称同天符，阴年称同岁会。因此六十年中，太一天符四年，天符十二年，岁会八年，同天符六年，同岁会六年。这五类分别计算共二十六年，合并计算只有二十七年。经文说二十四年，是没有说每岁增加〔一岁〕，这一点不可不仔细审察。至于南北政第二十篇所论，这些就是通变；运行有多少，病情有轻重，生死有早晚，按经文推步，确实可以知道。

译南北政图。南北政图第二十。运以十干起算，所以君火不作为运的本位。六气以君火为尊，五运以湿土为尊，因此甲己土运称为南政。大概〔上〕以成数贯通金木水火，位置居于中央，君位尊贵，面向南方行令；其余四运以臣下身份侍奉它，面向北方接受命令，所以有所区别。人的脉象也与此相应：甲己年，第二运面向南方论脉，寸脉在南，尺脉在北。少阴司天，两手寸脉不应；少阴在泉，两手尺脉不应。乙、丙、丁、戊、庚、辛、壬、癸年，第四运面向北方论脉，寸脉在北，尺脉在南。少阴司天，两手尺脉不应；少阴在泉，两手寸脉不应。也就是以南为上，以北为下。正如男子面南接受气，尺脉通常较弱；女子面北接受气，尺脉通常较盛，道理相同。因为阴气沉降在下，所以脉不应。六气的方位中，少阴居中，厥阴在右，太阴在左，这是不能改变的。少阴主管两手寸、尺；厥阴司天或在泉时应当在右，所以右部不应；太阴司天或在泉时应当在左，所以左部不应。依照南政来论寸尺。如果翻转手掌诊察，阴气沉在下方，就反而以沉脉为浮脉，以细脉为大脉。经文又说：寸尺脉相反者死，阴阳交错者死。先确定当年的年份，以了解其气；观察左右脉应出现的情况，然后才能谈论死生的逆顺。还要通过诊脉辨别其相反之处，详察其交错之处，然后才能探究死生的细微征兆。《素问入式运气论奥》中卷完。#1 “二”：元刻本作“三”。#2 “连”：据文义似当作“速”。#3 “盖”：元刻本作“并”。#4 “增”：元刻本作“曾”。#5 “上”：元刻本作“土”。《素问入式运气论奥》下卷。太过、少气与运相临图。论太过、少气与运相临同化第二十一。天地交合醇厚，万物与人都受到化育，于是一年之内寒暑燥湿风共同发挥作用，万物之中生长化收藏无不具备。不只是一年如此，即使一时一刻这样短暂，五行之气也无不存在；不只是一种事物如此，即使一毫一芒这样细小，五行的化育也无不包含其中。然而主管其运、推行其气，有时太过，有时不及，于是轮流主宰岁时，时而旺盛，时而衰弱。向上推及天，就有五星倍增或减损的应验；向下推及地，就有五虫耗损或繁育的征验。五谷、五果、五味、五色等化生的类别，难道会有一年完全没有吗？只是成熟有多少，颜色和味道有厚薄罢了。金木水火土共同运行，其化育只是彼此在休、囚、旺、相方面有所不同。值守当令之运的，独自作为主气；值当其时的，专门作为客气。它们共同运行天令，遇到阳年则气旺而太过，遇到阴年则气衰而不及。太过之年，是木兼有金的化、金兼有火的化、火兼有水的化、水兼有土的化、土兼有木的化；不及之年，是木兼有金而同化、金兼有火而同化、火兼有水而同化、水兼有土而同化、土兼有木而同化。司天与岁运相临，有时相逆，有时相顺，有时相刑，有时相助。司天则与其正化相同，抑制岁运则反而成为平气。这样五气平和正常，就不会彼此侵犯。太过之年，五运各主管六年，共为五六三十个阳年。大角是六个壬年，遇到子午、寅申这两类火司天时，木运为逆，因为火生木，木居于其上就是逆。大征是六个戊年，其中遇到寒水司天，正好抑制火，反而成为平气之年；上羽与正征相同。大宫是六个甲年，大商是六个庚年，其中遇到子午、寅申两类火司天，正好抑制金，反而成为平气之年；上征与正商相同。遇到辰戌水司天而为逆，是因为水生金，金居其上就是逆。大羽是六个丙年。不及之年，五运各主管六年，共为五六三十个阴年。少角是六个年〔年份干支残缺〕，遇到巳亥木司天，与岁运之气得到帮助；角与正角相同。遇到卯酉金司天，则与岁运兼化；上商与正商相同。遇到丑未土司天，由于木气不及而金兼化，土得以行使其政令；上宫与正宫相同。少征是六个癸年，其中遇到卯酉金司天，由于火气不及而水兼化，金得以行使其政令；上商与正商相同。少宫是六个己年，其中遇到丑未土司天，与岁运相合而得到帮助；上宫与正宫相同。遇到巳亥木司天，则与岁运兼化；上角与正角相同。少商是六个乙年，其中遇到卯酉金司天，与岁运之气相合而得到帮助；上商与正商相同。遇到巳亥木司天，由于金气不及而火兼化，木得以行使其政令；上角与正角相同。少羽是六个辛年，遇到丑未土司天，则与岁运兼化；上宫与正宫相同。这里所说的“上”，是指司天的政令。五大、五少之年所记载的情况各不相同，大概是因为太过之运有时并未遇到相应情形。比如君火、相火、寒水常在阳年司天，湿土、燥金、风木常在阴年司天。然而六十年中，各有上下相临相遇：有时司天胜过岁运，有时岁运胜过司天；有时岁运本来太过，却不施行其德，反而过度胜过它所不能胜的气；有时岁运本来不及，却避开其所胜之气而不与之兼化。至于太一天符、岁会、同天符、同岁会，还应按原文推求，这里不再书写。纪运图。