（卷首）
冲虚至德真经义解经名：冲虚至德真经义解。宋徽宗赵佶撰，书成於政和戊戍年。原本八卷，存六卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参见金人高守元编《冲虚至德真经四解》。冲虚至德真经义解卷之一宋徽宗皇帝着天瑞物有生化，道无古今。惟体道者为能，不化而常，今所以应物，无容心焉。故天瑞始言生化，而终於国氏之为盗。子列子居郑国，四十年人无识者。国君卿大夫视之，犹众庶也。古之善为士者，徽妙玄通，深不可识。国不足，将嫁於卫。弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？子列子笑曰：壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告汝。道不可言，言而非也。则壶子何言哉？不得已而有言，故闻而告之。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化，生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。往复。其际不可终；疑独，其道不可穷。生自无而适有，化自有以之无。有化有生者，物也；不生不化者，道也。物丽於数，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化，而无时不生，无时不化。独立万物之上，故不生者疑独，泛应而不穷。故不化者往复。往复，其际不可终。盖莫知其端倪也。疑独其道不可穷。盖不可测究也。物无得而耦之者，岂真知其所以然哉？疑焉而已。《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者非也。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄生而有，忽化而无。形实色彰，智谋力作，消息盈虚，终则有始。无动而不变，无时而不移。虽皆道之所寓，而运转不止，咸其自尔。子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。夫有形者生於无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也。乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地舍精，万物化生。阴阳者，气之大；天地者，形之大；气变而有形，则有阴阳，然后有天地。而道者，为之公；圣人者，道之管。此圣人所以因阴阳以统天地也。《易》有太极，是生两仪。《庄子》所谓道在太极之先者是也。故太易者，未见气也，杂乎芒忽之间，变而有气；故太初者，气之始也，气变而有形；故太始者，形之始也，形辨而有质；故太素者，质之始也，气形质具而未相离。则道之全体於是乎在。故曰：浑沦，老子所谓有物混成者是也。无所用其明，故视之不见；无所施其聪，故听之不闻；无所致其力，故循之不得。此三者，不可致诘，故混而为一。然既已谓之一矣，且得无其言乎？此所以强名之曰易也。易无形埒者，无体也。易况之阳，则一之所起，故变而为一；数起於一，故变而为七，则屈而未申也；七变而为九，则交而有变也；数穷於九，故复变而为一。一为形变之始，则天、地、人皆得此以生。故曰清轻者，上为天；浊重者，下为地；冲和气者，为人。精者，一也。一生二，二生三，三生万物。故天地含精万物化生。子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。天位乎上，地位乎下，圣人者位乎天地之中。凡以成变化而已。变化代兴，万物异宜。天地之与圣人，岂能违其所宜哉？盖圣人之於天地，相辨则为三极，相通则为三才。生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜。所宜定者，不出所位。此言职之有分也。故以其所辨者言之，若夫圣人之道，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象。则上下同流而无问，安有长短之相形、通否之相异者哉？
译《冲虚至德真经义解》经名：《冲虚至德真经义解》。宋徽宗赵佶撰写，成书于政和戊戌年。原本八卷，现存六卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参见金人高守元编撰的《冲虚至德真经四解》。《冲虚至德真经义解》卷一 宋徽宗皇帝撰著 天瑞 万物有生有变化，道却不分古今。只有体悟大道的人才能做到自身不变而恒常存在，以今天的情形应对万物，却不存任何私心。因此，《天瑞》开头讲生化，结尾讲国氏所谓的盗。列子居住在郑国，四十年间没有人真正了解他。国君、卿大夫看待他，也和看待普通百姓一样。古代善于修道的人，精微玄妙而通达，深邃得不可测识。郑国将要衰亡，列子准备迁往卫国。弟子说：“先生此去，不知何时回来，弟子冒昧请教，先生将用什么来教导我们？先生难道没有听过壶丘子林的话吗？”列子笑着说：“壶子说了什么呢？不过，先生曾经对伯昏瞀人说过一些话，我在旁边听到过，试着告诉你吧。” 道是不能用语言说出的，一经说出就不是道了。那么壶子说了什么呢？只是不得已才说了些话，所以我听见后告诉你。他的话说：有一种生，却不是由生而生；有一种变化，却不是由变化而化。不生的东西能够使万物生生不息，不化的东西能够使万物变化；已经生的不能不生，已经化的不能不化，所以永远在生化。永远在生化，就是没有一个时刻不在生，没有一个时刻不在化。阴阳就是这样，四时就是这样。不生的东西似乎独立无偶，不化的东西循环往复。循环往复，其边际不可穷尽；似乎独立无偶，其道理不可穷尽。生，是从无趋向于有；化，是从有趋向于无。有生有化的，是万物；不生不化的，是道。万物附着于数，所以已经生的不能不生，已经化的不能不化。道运行于万物之中，所以永远生化，没有一刻不生、没有一刻不化。道独立于万物之上，所以不生的似乎独立无偶，广泛应合万物而没有穷尽。因此不化的东西循环往复。循环往复，其边际不可穷尽，因为没有人知道它的开端和端绪。似乎独立无偶，其道理不可穷尽，因为无法测度探究。万物没有能够与它匹敌的，难道真有人知道其中的所以然吗？不过是有所疑惑罢了。《黄帝书》说：“谷神不死，这叫作玄牝。玄牝的门户，这叫作天地的根本。绵绵不断，仿佛存在；运用它，却不感到劳困。”所以，生养万物的本身并不生，变化万物的本身并不化。万物自生自化，自成形自具色，自有智慧自有力量，自行消长息灭。若把这些称作生化、形色、智力、消息，就不对了。阴阳的运行，四时的推移，万物的规律，顷刻间生成而成为有，忽然间变化而归于无。形体充实、色泽显现，智慧谋略施展，力量作用，消长盈虚，终结之后又开始。没有一种运动不发生变化，没有一个时刻不发生迁移。虽然这一切都寄托于道，但运行变化从不停息，都是自然而然如此。列子说：从前，圣人依据阴阳来统摄天地。有形之物产生于无形，那么天地又从哪里产生呢？所以说，有太易，有太初，有太始，有太素。太易，是还没有显现气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。气、形、质已经具备，却还没有彼此分离，所以叫作浑沦。浑沦，是说万物混合在一起而尚未彼此分离。看它看不见，听它听不到，追寻它也得不到，所以叫作易。易没有形体和界限，易变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九。九的变化达到极点，又返回变化为一。一，是形体变化的开始。清而轻的上升成为天，浊而重的下降成为地，冲和之气成为人；所以天地含藏精气，万物由此化生。阴阳，是气中最大的分别；天地，是形中最大的形态。气变化而有形，才有阴阳，随后才有天地。道是万物共同的根本，圣人是道的掌管者。这就是圣人依据阴阳来统摄天地的原因。《易》说“有太极，是生两仪”，《庄子》所说“道在太极之前”，就是这个意思。因此，太易还没有显现气，混杂在渺茫之间，变化而产生气；太初是气的开始，气变化而产生形；太始是形的开始，形分辨而产生质；太素是质的开始，气、形、质具备而尚未分离。这样，道的整体就存在于其中了。所以说是浑沦，也就是老子所说的“有物混成”。它不凭借视觉，所以看不见；不施用听觉，所以听不到；不凭借力量，所以追寻不到。这三者无法追问究诘，因此混合为一。然而既然已经称作“一”，难道还能完全无话可说吗？所以勉强给它命名为“易”。易没有形体界限，是因为它没有固定形体。把易比作阳，那么一就是它所开始的地方，所以变化为一；数从一开始，所以变化为七，此时屈曲而尚未伸展；七变化为九，则彼此交会而发生变化。数在九处达到穷尽，所以又变化为一。一是形体变化的开始，天、地、人都由此而生。所以说，清而轻的上升成为天，浊而重的下降成为地，冲和之气成为人。精就是一。一生二，二生三，三生万物。所以天地含藏精气，万物由此化生。列子说：天地没有样样都能完成的功用，圣人没有样样都具备的才能，万物没有样样都能发挥的作用。因此，天的职责是生养并覆盖，地的职责是成形并承载，圣人的职责是教化，万物的职责是适合自身的用途。既然如此，天有不足，地有长处；圣人有能有不能，万物有通达有阻滞。为什么呢？能生养覆盖的不能成形承载，能成形承载的不能教化，能教化的不能违背各物的适宜，适宜已经确定的不能超出自己的位置。因此，天地之道不是阴就是阳；圣人之教不是仁就是义；万物的适宜不是柔就是刚。这些都是随其所宜而不能超出自身位置的情况。天处在上方，地处在下方，圣人处在天地之间，总不过是为了成就变化。变化相继兴起，万物各有不同的适宜。天地和圣人，难道能够违背自身的适宜吗？圣人与天地相分别，就成为三极；与天地相贯通，就成为三才。能生养覆盖的不能成形承载，能成形承载的不能教化，能教化的不能违背各物的适宜；适宜一经确定，就不能超出自己的位置。这说的是各自职责有所区分。若从这种区分来说，圣人的道向上连接于天，向下遍布于地，化育万物，不能用固定形象来表现；那么上下同流而无所隔绝，哪里还会有长短相对、通塞相异呢？