冲虚至德真经义解卷之六
郑之圃泽多贤，东里多才。圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？其徒曰：所愿知也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎。受人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。长幼群聚所为牢籍庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子弗应。伯丰子之徒者越次而进曰：大夫不闻斋、鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无能相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之与能皆为之使焉。执政者乃吾之所使，子奚矜焉，邓析无以应，目其徒而退。百家众技不能相通，譬如耳目鼻口也，各有所长，时有所用，然有真君存焉。其使形者也，治土木金革以为器，治声乐书数以为用，治军旅以御外，治宗庙以善内，群才可谓备矣。然皆有之以为利者，必无之以为用，乃能总而一之。盖有为则有所不能为，无为则无所不为，故曰：位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。邓析不通乎此，以执政自矜，宜其见笑於大方之家。伯丰子不应，则不言之辩也。公仪伯以力闻诸侯，堂溪公言之於周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至。观形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为，故学视者先见舆薪，学听者先闻撞锺。夫有易於内者无难於外。於外无难，故名不出其一家。今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈於负其力者乎？积众小不胜为大胜者，唯圣人能之，岂尚力之谓哉？此不用力所以为真有力者欤，学者学其所不能学也。故曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为。自有所见，弃而忘之，以至於无见，则视乎冥冥，无以异於见舆薪也。自有所闻，弃而忘之，以至於无闻，则听乎无声，无以异於闻撞钟也。德之不形，名安所出哉？然则显其名者，是违其教矣。唯犹愈於尚力以求名，此所以见取於时也。中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与转檀等隶之。公子牟变容日：何子状公孙龙之过欤？请问其实。子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。是岂智者之言欤？公子牟曰：智者之言固非愚者之所晓。后镞中前括，钧后於前。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。子何疑焉？乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。龙诳魏王曰：有意不心。有指不至。有物不尽。有影不移。发引千钧。白马非马。孤犊未尝有母。其负类反伦，不可胜言也。公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。夫无意则心同，无指则皆至。尽物者常有。影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。孤犊未尝有母，非孤犊也。乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也。设令发於余窍，子亦将承之。公子牟默然良久，告退。曰：请待余日，更谒子论。行毁乎随，故欲其有师；学陋於独，故欲其有友。多言数穷。不如守中，故佞给者为不中。百家众技，时有所用，故漫衍者为无家。有射之射，有不射之射，后镞中前括，不过钧后於前。矢注眸子而目不睫，故不过尽矢之势而已。是射之射，又何疑焉？意生於心，有意而心异矣。故有意不心，而无意则心同。指以指物，所不指则不至，故莫若无指则皆至，物不可穷也。必有其物而欲尽，则常滞於有，故有物不尽，而尽物者常有。影不移者，谓或枉或直，其影则一，故其说在改也。发引千钧，谓积小不胜为大胜，故曰势至等也。虽然，公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。《列子》载此，盖所以袪邪说之弊。
译郑国的圃泽多贤者，东里多才士。圃泽的官差中有个伯丰子，经过东里时遇见邓析。邓析回头对他的弟子笑着说：“给你们表演一番，那个来的人怎么样？”弟子说：“正想知道。”邓析对伯丰子说：“你知道养人与被养的道理吗？接受别人供养却不能自己养活自己的，是犬猪一类；能够养育事物而使事物为我所用，是人的能力。让你的徒众有饭吃、有衣穿、有地方休息，是执政者的功劳。长幼众人聚集，所做的不过是登记名册、管理厨房食物，这与犬猪一类有什么区别？”伯丰子没有回答。伯丰子的弟子越过次序上前说：“大夫没有听说斋、鲁两国有许多机巧人才吗？有善于治理土木的，有善于治理金属和皮革的，有善于治理声乐的，有善于治理书写和计算的，有善于治理军旅的，有善于治理宗庙的，各种人才都齐备。然而没有人能够互相定位，也没有人能够互相役使。给他们定位置的人没有知识，使役他们的人没有才能，而知识和才能都被他们所役使。执政者正是我们所役使的人，您有什么可自负的呢？”邓析无法回答，只是看了看弟子，便退走了。百家和各种技艺不能彼此贯通，就像耳、目、鼻、口一样，各有所长，也各有适用之时；然而其中有一个真正的主宰存在。它役使形体：治理土木、金革以制作器物，治理声乐、书数以供使用，治理军旅以抵御外敌，治理宗庙以安定内部，各种才能可以说都齐备了。然而，若全都执着于有，必然无法无所不用；必须做到无，才能把一切总合为一。大概有为就有所不能为，无为则无所不为，所以说“给他们定位置的人没有知识，使役他们的人没有才能，而知识和才能都被他们所役使”。邓析不明白这个道理，却以执政者自负，难怪被通达大道的人讥笑。伯丰子不回答，是不言之辩。公仪伯因力气大而闻名于诸侯，堂溪公把他推荐给周宣王，宣王备办礼仪聘请他。公仪伯到了。看他的外形，不过是个懦弱的人。宣王心中疑惑，问：“你的力气怎么样？”公仪伯说：“我的力气能够折断春天蚱蜢的腿，承受秋蝉的翅膀。”宣王变了脸色，说：“我的力气能够撕裂犀牛和兕的皮，拖动九头牛的尾巴，尚且遗憾自己的力气太弱。你能折断蚱蜢的腿、承受秋蝉的翅膀，却在天下闻名，这是为什么？”公仪伯长叹一声，离开座席，说：“大王问得好。我敢据实回答。我的老师有个商丘子，力量天下无敌，却没有六亲知道，因为他从未使用过自己的力量。我愿以死侍奉他。他于是告诉我：人想看见别人看不见的，就要观察别人不窥视的地方；想得到别人得不到的，就要修习别人不做的事情。因此，学习观看的人先看见一车柴薪，学习听闻的人先听见撞钟。内在有容易之处，外在就没有困难；外在没有困难，所以名声不会超出他一家。如今我的名声传到诸侯那里，正是我违背老师教诲、显露自己才能的结果。既然如此，我的名声并不是因为我背负着力量，而是因为我能够使用力量；这不还是胜过徒然炫耀力量的人吗？” 积累许多小的不能胜任之处而成为大的胜任，只有圣人能够做到，难道这是崇尚力量的意思吗？这不用力所以成为真正有力，或许就是这个道理；学习的人应当学习那种不能学习的境界。所以说：“人想看见别人看不见的，就要观察别人不窥视的地方；想得到别人得不到的，就要修习别人不做的事情。”起初有所看见，舍弃并忘掉它，直到达到无所看见，于是就在幽冥之中观看，与看见一车柴薪没有差别。起初有所听见，舍弃并忘掉它，直到达到无所听闻，于是在无声之中听闻，与听见撞钟没有差别。德不显露，名声从哪里产生呢？既然如此，显扬自己名声的人，就是违背了他的教诲。不过，这终究胜过崇尚力量以求取名声，所以被当时人取用。中山公子牟，是魏国贤能的公子。他喜欢同贤人交游，不忧虑国事，却喜爱赵国人公孙龙。乐正子舆一类的人讥笑他。公子牟说：“您为什么讥笑我喜欢公孙龙？”子舆说：“公孙龙这个人，行为没有老师，学习没有朋友，巧言善辩却不合乎正道，言语散漫而没有根本，喜好怪异而妄加言说。他想迷惑人的心、使人屈服于他的言辞，把人辩倒，使其像转动的檀木和奴隶一样受制。”公子牟改变脸色说：“您为什么这样列举公孙龙的过错？请告诉我其中的实情。”子舆说：“我笑公孙龙欺骗孔穿，说善于射箭的人能够使后箭的箭头射中前箭的箭尾，每一箭都相互追及，每支箭都相互连接，前箭到达靶心而不断落下，后箭的箭尾还衔住弓弦，看起来像只有一支箭。孔穿对此大为惊骇。公孙龙说：‘这还不是最高妙的。逢蒙的弟子有个鸿超，因恼怒妻子而恐吓她。他拉开乌号弓，搭上綦卫箭，射向她的眼睛。箭飞来注入眼珠，眼眶却不眨；箭落到地上，尘土也没有扬起。’这难道是智者的话吗？”公子牟说：“智者的话，本来就不是愚人所能明白的。后箭射中前箭的箭尾，不过是后箭比前箭稍慢；箭射向眼珠而眼眶不眨，不过是用尽了箭的势力。您有什么可疑惑的？”乐正子舆说：“您既然是公孙龙的门徒，怎么能不替他粉饰缺点？” “我再说说其中更荒谬的。公孙龙欺骗魏王说：‘有意却不是心。有指却不能达到。有物却不能穷尽。影子不移动。发射能够牵引千钧。白马不是马。孤犊从来没有母亲。’这种违背同类、颠倒常理的话，多得数不清。”公子牟说：“您不明白最高的言论，却把它看作荒谬；荒谬的地方反而在您自己。没有意念，心就相同；没有指称，一切都能达到。穷尽万物的，始终是有。影子不移动，解释在于改变。发射能够牵引千钧，是因为势力达到相等。白马不是马，是因为形体和名称相分离。孤犊从来没有母亲，是因为它并不是孤犊。”乐正子舆说：“您把公孙龙的叫喊都当成条理。假使他从您的其他窍穴发出这些话，您也会承接它们。”公子牟默然良久，告辞离开，说：“请等过些日子，我再来拜访您讨论。” 行为有过错，就希望有老师；学问局限于独自摸索，就希望有朋友。言语太多就屡屡陷入困窘，不如守住中道，所以巧言善辩的人反而不合中道。百家和各种技艺，各有适用之时，所以言语散漫的人被说成没有根本。射箭有崇尚技艺的射法，也有不崇尚技艺的射法；后箭射中前箭的箭尾，不过是后箭稍微慢于前箭。箭射向眼珠而眼睛不眨，不过是用尽了箭的势力罢了。这是崇尚技艺的射法，又有什么可疑惑的？意念产生于心，有了意念，意念和心就不同了。所以说有意念却不是心；没有意念，心才相同。指是用来指称事物的，没有所指称的就不能达到，所以不如没有指称，这样一切都能达到。万物不可穷尽；若一定要有某个事物并想穷尽它，就会始终滞留在有之中，所以说有物却不能穷尽，而穷尽万物的始终是有。影子不移动，是说无论弯曲还是笔直，影子都一样，所以它的说法在于改变。发射能够牵引千钧，是说积累许多小的不能胜任而成为大的胜任，所以说势力达到相等。不过，公孙龙只能在言辞上胜过别人，不能使别人的心信服，这是辩者的局限。《列子》记载这些，大概是为了消除邪说的弊病。
尧治天下五十年，不知天下治欤？不治欤！不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己欤？顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。尧乃微服游於康衢，闻童儿谣曰：立我烝民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。尧喜问曰：谁教尔为此言？童兄曰：我闻之大夫。问大夫。大夫曰：古诗也。尧还宫，召舜，因禅以天下。舜不辞而受之。尧非有人，非见有於人。非有人，故天下治与不治，所不知也。非见有於人，故亿兆之愿戴己与不戴己，所不知也。问之左右，问之在朝，问之在野，皆所不知，则荡荡乎民无能名焉故也。立我需民，莫匪尔极。则衣食足而咸受命之中。不识不知，则衣食足而循天之理，百姓谓我自然，此之谓太上之治。关尹喜曰：在己无居，形物其着。其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非理也。道行於万物之上，圣人体道，运而无积，而物不能离焉，故曰在己无居，形物其着。所谓其动若水者，言与物委蛇而同其波，顺理而动也。其静若镜者，不将不迎，应物而不藏，静而不变也。其应若响者，未尝唱也，常和人而已，道也者，应物而不违故也。道若物也，物滋远於道，所谓物自违道。道大同於物，故道不违。物无始曰道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黄帝曰：无处无服始安道，无思无虑始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名声果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后者，言不可度也。用之弥满六虚，废之莫知其所者，言不可执也。政道者忘心，心无所知是谓得之。有心者、无心者皆未能忘心也，故不足以有德。默而得之，性而成之，无所用其心者也，故有以得之。知而忘情，则无知之累，是谓真知。能而不为，则无能之巧，是谓真能。若发乎无知，又何以能情？若发乎不能，能为也？道常无为而无不为。缺文冲虚至德真经义解卷之六竟
译尧治理天下五十年，却不知道天下是治理好了，还是没有治理好；不知道亿兆百姓是愿意拥戴自己，还是不愿意拥戴自己。他回头询问身边的人，身边的人不知道；问外朝大臣，外朝大臣不知道；问在野的人，在野的人也不知道。尧于是穿着便服到康衢游行，听见儿童唱歌说：“安立我的众民，没有不是依靠您的极致德行。不识不知，顺从上帝的法则。”尧高兴地问：“是谁教你说这些话的？”一个儿童说：“我听大夫说的。”尧问大夫，大夫说：“这是古诗。”尧回到宫中，召见舜，于是把天下禅让给他。舜没有推辞，接受了天下。尧并不把自己当作有为者，也不让别人看见自己有所作为。他不把自己当作有为者，所以天下治理或不治理，他都不知道；他不让别人看见自己有所作为，所以亿兆百姓愿意拥戴自己或不愿意拥戴自己，他也不知道。询问身边的人、朝廷中的人、在野的人，都没有人知道，是因为他的广大无边，百姓没有谁能够给他命名。“安立我的众民，没有不是依靠您的极致德行”，是说衣食充足，众人都接受天命的中正。“不识不知”，是说衣食充足而遵循自然之理，百姓认为这一切出于自然，这就叫作太上的治理。关尹喜说：“自身不居守于一处，形体和万物便显明出来。它运动时像水，静止时像镜子，应答时像回声，所以它的道理像万物一样。万物自己违背道，而道不违背万物。善于像道那样的人，也不用耳，也不用眼，也不用力量，也不用心。想要像道那样，却使用视听、形体和智慧去求取它，就不对了。看它好像在前面，忽然又在后面；运用它充满六虚，废弃它却不知道它所在的地方。它不是有心的人所能远远得到的，也不是无心的人所能近近得到的。只有默默中得到它、由本性成就它的人才能得到。知道却忘掉情意，能够却不去作为，这才是真知真能。若从无知中发生，怎么会有情意？若从不能中发生，怎么会有作为？不过是聚成的土块、积累的尘土，虽然无为，却不合乎道理。” 道运行在万物之上，圣人体察道，以它运转而不积留，因此万物不能离开它，所以说“自身不居守于一处，形体和万物便显明出来”。所谓运动时像水，是说随物委蛇而与万物同其波流，顺着事理而行动。所谓静止时像镜子，是说不主动迎合也不拒绝，顺应万物而不隐藏，安静而不改变。所谓应答时像回声，是说它从未先发言，只是常常应和他人；道就是这样，应顺万物而不违背。道像万物一样，万物却越来越远离道，这就是所谓万物自己违背道。道广大而与万物同一，所以道不违背万物。万物没有开始，所以说“道不可听，听见的就不是道；道不可见，看见的就不是道”。因此，善于像道那样的人，也不用耳，也不用眼。黄帝说：“无所处、无所服从，才开始安于道；无思无虑，才开始知晓道。”所以善于像道那样的人，也不用力量，也不用心。形色名声终究不足以得到道的实情，所以说“想要像道那样，却使用视听、形体和智慧去求取它，就不对了”。看它好像在前面，忽然又在后面，是说它不可测度；运用它充满六虚，废弃它却不知道所在，是说它不可执取。治理道的人忘掉自己的心，心中无所知，这才叫得到道。有心、无心的人都还没有忘掉自己的心，所以不足以具备道德。在默然中得到它，依本性而成就它，就是不使用自己的心，所以能够得到它。知道却忘掉情意，就没有无知的牵累，这叫作真知；有能力却不作为，就没有有能的技巧，这叫作真能。若从无知中发生，又怎么会有情意？若从不能中发生，又怎么能够有所作为？道总是无为而无不为。〔此处有缺文〕 《冲虚至德真经义解》卷之六完。