冲虚至德真经义解卷之三

译赵襄子率领十万人在中山打猎，登记在册的人焚烧树林，火势炽盛，百里之内都被照亮。有一个人从石壁中出来，随着烟和灰烬上下浮动。众人都认为是鬼物。大火烧过之后，那人慢慢走出来，好像没有经历过任何事情。赵襄子感到奇怪，留下他仔细察看，发现他的形体、颜色、七窍都像人，气息、呼吸、声音也像人。问他用什么方法能够处在石头中、进入火中，那人说：“什么东西叫作石头？什么东西叫作火？”赵襄子说：“你刚才出来的地方就是石头，你刚才经过的地方就是火。”那人说：“我不知道。”魏文侯听说此事，问子夏：“那是什么人？”子夏说：“按照我从夫子那里听到的话，和同于外物的人与万物大同，外物不能伤害、阻碍他；游行于金石之间，踏过水火，都可以做到。”文侯说：“先生为什么不这样做？”子夏说：“剖开内心、去掉智巧，我还做不到。虽然如此，姑且试着把这件事告诉您。”文侯说：“夫子为什么不这样做？”子夏说：“夫子能够做到，却能够不去做。”文侯非常高兴。心与道冥合，就与道成为一体，从来没有分别；形体随着外物迁移，万物变化便从来没有相同。物与我相对，接触不同事类便形成二分；用天道的分际调和它们，何必还要寻求差异呢？物与我同根，本来是一致的，没有虚实互相显现的对立，那么出入石壁，有什么东西能够阻碍呢？没有利害相互摩擦，那么在烟灰中上下浮动，有什么东西能够伤害呢？所以说，和同于外物的人与万物大同，外物不能伤害他；能够无所阻碍，游行金石、踏过水火，都可以做到。子夏知道这个道理却不能做到，夫子能够做到却不去做。道不是有心求取的人能够远远取得的，也不是完全无心的人能够轻易接近的。所以子夏说“剖心去智”，说明自己还不能做到。圣人把自己藏于天道而不自我炫耀，夫子能够做到却不去做，正是这个意思。那些辛苦地游金石、踏水火，把它当作有道，是因为把自己的道与世俗相抗，使人能够看见并议论他罢了。所以《列子》逐一论述诸子的道，到这里便尊奉夫子为大全之人。有个神巫从齐国来到郑国居住，名叫季咸，能够知道人的死生、存亡、祸福、寿夭，预言到年、月、旬、日，像神一样。郑国人见到他，都避开逃走。列子见到他却心醉神往，回来把这件事告诉壶丘子，说：“起初我以为先生的道已经达到最高境界，原来还有更高的境界。”壶子说：“我和你已经讲过道的文字，却还没有穷尽道的实际，你就自以为得道了吗？众多雌鸟没有雄鸟，又怎么会有鸟卵呢？如果把道与世俗相抗，别人必定会相信你有道，所以才会让人能够看出你的形迹。” 详细解释见《庄子》。壶子又试着和季咸一同来，让我把自己显示给他看。第二天，列子和季咸去见壶子。季咸出来对列子说：“唉，您的先生快要死了，不能活了，连十天都数不到了。我看见了怪异之象，看见了湿灰。” 列子回去，眼泪流湿了被子，把这件事告诉壶子。壶子说：“刚才我把大地的文理显示给他，罪过啊，庄子把‘萌’写成了这样；不震动，不止息，他大概看见了我闭塞德机的征兆。” 看见怪异，就是不同寻常；看见湿灰，就是不再燃烧。古代的至人，使道的枢纽运行于无穷之中，于是彼与此都不能找到与自己相对的对象。闭塞德机而不使它发动，就像口中应答却又仿佛失去了应答的对象，所以把大地的文理显示给他。他看见我闭塞德机的征兆，便说我不能活了。大地与阴具有相同的德性，但它的作用显现为文理：一方面以静为表现，一方面以显为表现，所以说“不震，不止”。“不震”是说不震动；“不止”是说不止著、不停留。壶子又和季咸一同来。第二天，二人又去见壶子。季咸出来对列子说：“幸运啊，您的先生遇到了我，病已经好转了，有生气了。我看见了他闭塞的德权。”列子回去告诉壶子。壶子说：“刚才我把天地的气象显示给他，使名与实不能进入，他的机微从脚跟开始发动，这就是闭塞的德权。他大概看见了我善性的征兆。” 所谓“灰然有生”，有人解释为：在“不再燃烧”之中又有生机的意思。先前看见湿灰，生的意味已经消失；消失了也就完了，所以说不能活。如今看见闭塞的德权，说明运动的作用仍然隐藏着。但既然已经开始运动，所以说有生气。把天地显示给他；“壤”是有气息的土，天所赋予的气息在这里产生，所以叫“天壤”。名与实不能进入，说明真与妄已经冥合。机微从脚跟发动，是气息开始生起，所以称为闭塞的德权。道本来不可见，而继承道的人也只能如此，所以说“他大概看见了我善性的征兆”。壶子又和季咸一同来。第二天，二人又去见壶子。列子坐着而没有斋戒，季咸便无法看出他的形迹，说：“请先生斋戒，等到明天早晨我再来给他相面。”列子回去告诉壶子。壶子说：“刚才我把太冲之气、没有征兆的状态显示给他，他大概看见了我平衡气息的征兆。鲵鱼回旋的水流是深渊，静止水流回旋的水流是深渊，流水回旋的水流是深渊，泛滥的水流回旋的水流是深渊，沃水回旋的水流是深渊，氿水回旋的水流是深渊，雍水回旋的水流是深渊，济水回旋的水流是深渊，肥水回旋的水流是深渊，这就叫九渊。” 大地的文理，是阴胜过阳；天地的气息，是阳胜过阴；至于太冲，则有阴有阳而又不是阴、不是阳。所以说“太冲没有征兆”。“征兆”，是精神在外物上的迹象；阴阳不可预测，所以没有人能得到它的征兆。况且“冲”是阴阳交会；太冲没有征兆，只能看见它处于适平状态，所以称为平衡之气的征兆。一阴一阳相冲而没有征兆，以九渊来验证，也可以知道这一点。所谓“潘”，就是水流回转。只有回转，才能保持完整统一，所以这些回转之水都称为渊。鲵鱼回旋的水流成为深渊，是说在极度运动中仍能保持完整统一；静水回旋成为深渊，是说在或止或动中保持完整统一；流水是比喻向外流出。与外物交接而泛滥，是流出的过度；沃水是比喻向内进入，水流润泽而氿出，是进入的穷尽；雍水则是河水流出后又返回，进入的方式又不同于进入的穷尽；济水是流出后不再奔流，又不同于返回；肥水是流出虽有差异而最终归于同一。反流而保持完整统一的意义，大致尽在这里。《庄子》只举出其中三种，大概是分别说成九种，合起来归为三类，而宗旨是一致的。壶子又和季咸一同来。第二天，二人又去见壶子。季咸还没有站稳，就自行失态逃走。壶子说：“追上他。”列子追赶却没有赶上，回来报告壶子说：“他已经消失了，已经逃失了，我没有追上。”壶子说：“刚才我把‘从未离开我的宗旨’显示给他。我同他处于虚无之中，摇曳迁移，不知道那是什么、是谁，于是使自己像茅草随风倒伏，像波浪随流而动，所以他逃走了。”此后列子自以为从来没有学习过，回家后连续三年不出门，替妻子烧火做饭，给她吃猪狗一样的食物；对世事没有亲近之意，雕琢之后又恢复质朴，像土块一样独自凭形体站立，分然而封戎（“戎”当作“哉”），最终以此终身。“从未离开我的宗旨”，大概是说圣人以天为根本，藏身于天道之中，所以从未离开自己的宗旨。其余可见《庄子解》。

译列子到齐国去，走到半路返回，遇见伯昏瞀人。伯昏瞀人说：“为什么改变方向回来？”列子说：“我感到惊惧。”伯昏瞀人说：“因为什么惊惧？”列子说：“我在十家浆店吃东西，其中有五家先把食物送给我。”伯昏瞀人说：“既然如此，你为什么惊惧？”列子说：“内在的真诚还没有解除，外在的形迹已经形成光彩，用外在的声势镇服人心，使人轻视那些尊贵而年长的人，却加重他们所忧患的事情。那些卖浆的人不过是靠食物和羹汤谋生，没有多少多余的利益；他们所得的利益微薄，所拥有的权势轻微，却尚且如此。何况拥有万辆兵车的君主，身体劳累于国事，智力耗尽于政务，他将把政事交付给我，又以功绩考验我，所以我因此惊惧。” 古代的至人，明白通达而归于朴素，无为而恢复质朴，天机不张扬，默默与道相合，昏昧如同消失而又存在，流动自然却不显形而神妙。这样一来，就知道我的稀少，也知道我的可贵。内在的真诚不能解除，就还不能忘却自己的心；外在的形迹形成光彩，就还不能遗忘形体。用外在的声势镇服人心，使人轻视尊贵年长者而看重自己；身体劳累于国事，智力耗尽于政务，于是惨痛的疾病和恬愉的安逸时时聚集于身体，惊惧逼迫和欣喜恐惧交相沉溺于内心。使自己的忧患集中起来，正是这样，又怎么能够不惊惧呢？” 伯昏瞀人说：“观察得很好。你安处自身，人们将会把你当作可以依靠的人。”没过多久，列子前去，门外的鞋子已经挤满了。伯昏瞀人面向北站立，拄着粗杖抵住下巴，站了一会儿，一句话也没说就出去。守门的把这件事告诉列子。列子提着鞋，光着脚跑去，到了门口，问道：“先生既然来了，难道没有废止药方吗？”伯昏瞀人说：“已经晚了。我本来告诉你‘人们将要把你当作可以依靠的人’，果然已经把你当作可以依靠的人了。不是你能够使人依靠你，而是你不能使人不依靠你；既然如此，又何必感应他们呢？感应的念头预先产生，就会显出异常；而且一定会有所感应，摇动本心，又是没有意义的。和你交游的人，没有人告诉你这些；他们那些琐碎的话，全都是毒害人的东西。既不能自觉，也不能醒悟，怎么能够互相熏陶成熟呢？” 所谓“观察得很好”，是赞许他能够向内反省。“你安处自身”，是劝告他退藏自身。至人抱持精神游行于世俗之间，使人无法窥见他，所以一定要安处自身。如果不能安处自身，人们就会把你当作可以依靠的人。人们依靠你，并不是所谓无法窥见你的状态。因此，受到感应之后才回应，不主动追求显出异常，这才是使人不把你当作依靠的方法。感应预先产生，就是受到感应后还没有回应，异常已经显出，就是主动追求与众不同。这样做，不只是人们果然会依靠你、在你身上看见可取之处，而且一定会有所感应，摇动本心，不能不被外物牵累。和你交游的人没有人告诉你这些，你就没有机会觉察；他们用琐碎言语来蒙蔽众人，反而正好成为祸患。既不能自觉，又不能醒悟，怎么能够长久守持自己的道呢？所以说“怎么能够互相熏陶成熟”。“相孰”，是说彼此熏蒸，逐渐达到成熟。杨朱向南到沛地去，老聃向西游历秦国，在郊外迎接他。到了梁地，杨朱遇见老子。老子走到半路仰天叹息说：“起初我以为你可以教导，如今却不能教导了。”杨子没有回答。到了旅舍，他进去取水洗漱，拿巾梳理头发，把鞋脱在门外，跪着向前行进，说：“刚才先生仰天叹息说‘起初我以为你可以教导，如今却不能教导’，弟子想请问先生我的过错，但途中没有空隙，所以不敢开口。如今先生有空了，请问我的过错在哪里？”老子说：“你目光傲慢、神情张扬，这样还有谁愿意和你相处？最洁白的好像受到污辱，盛大的德行好像还不足。”杨朱惊惧地改变面容，说：“恭敬地听从您的教诲。”他先前出行时，旅舍主人迎接他，家人也来迎接，主人亲自拿席子，妻子亲自拿巾和梳子，其他住客为他让开席位，烧火的人为他让开灶台。他回来时，旅舍的人却同他争席位。善于经营的商人把贵重货物深藏起来，好像什么也没有；君子的盛大德行显现在容貌上，却好像愚笨。知道我的人稀少，能取法于我的人才可贵。那些装饰智巧、用来惊动愚人，故意矫激以显示异常，自我炫耀、自我推销的人，哪里值得谈论道呢？列子没有存心惊骇别人，尚且有人非难他；杨朱却改变容貌、改变态度，存心与众不同，他确实不可教导，也是应该的。“最洁白好像受到污辱”，是说洗涤内心的玄妙观照，不显出一点瑕疵；即使承受天下的污垢，也不靠修饰自身来显明污秽。“盛德好像不足”，是说道德已经没有什么可以增加，却不自以为有所剩余，这就是所谓最高的德行不以德自居。杨朱听从教诲而回去，旅舍的人便同他争席，这就接近于道了。他先前出行时，主人迎接、家人随从、众人让位，大家把他看得与众不同；等到回来，旅舍的人却同他争席，说明众人像这样轻视他。因此圣人身穿粗布而怀抱美玉，所以舍弃前者而取后者。杨朱经过宋国，向东到一家旅舍住宿。旅舍主人有两个妾，一个漂亮，一个丑陋；丑的受到尊重，漂亮的却受到轻视。杨子问其中的原因。旅舍的小童回答说：“那个漂亮的自以为漂亮，我们反而不知道她漂亮；那个丑的自以为丑，我们反而不知道她丑。”杨子说：“弟子们记住这件事：行为贤能，却去掉自以为贤能的行为，到哪里去会不被人爱戴呢？” 从道的角度看，万物没有美丑；知道美之所以为美，丑就成为它的对立面。世人所认为美好的会变成神奇，所厌恶的会变成臭腐；神奇又会变化为臭腐，臭腐又会变化为神奇，那么美和丑有什么可分别的呢？圣人不收藏是非美丑之见，只是虚空自己的心而游行于世罢了。不自夸，不自我炫耀，这就是所谓行为贤能却去掉自以为贤能的行为。天下没有人同他争论才能，也没有人同他争论功劳，这就是所谓到哪里去会不被人爱戴呢？天下有永远取胜的道，也有不能永远取胜的道。永远取胜的道叫作柔，不能永远取胜的道叫作强。这两种道理也有人知道，但人们没有真正懂得。所以古代的话说：强，是先胜过不如自己的人；柔，是先胜过超过自己的人。先胜过不如自己的人，等到遇到同自己相当的人，就危险了；先胜过超过自己的人，就没有什么危险。以此战胜自身，如同胜任徒众；以此担当天下，如同胜任徒众；这是说不求胜人而能自胜，不凭借别人任事而能自任。粥子说：想要刚强，必须用柔来守持；想要强大，必须用弱来保全。柔积累到一定程度就会刚，弱积累到一定程度就会强。观察积累的情形，就可以知道祸福的趋向。强胜过不如自己的人，等到遇到同自己相当的人，便会因刚强而受挫；柔胜过超过自己的人，其力量不可估量。老聃说：兵力强盛就会灭亡，树木坚强就会折断。柔弱，是生存的一类；坚强，是死亡的一类。

译把许多小的不能取胜积累起来而成为大的胜利，只有圣人能够做到。老子说：“天下没有比水更柔弱的东西，而攻克坚强之物，没有什么能够胜过它，因为没有什么可以替代水的这种作用。”如果有东西可以替代它，就会追随别人而失去自己，哪里还能胜过外物？正因为没有什么可以替代它，所以虽经历万般变化而常守一，外物没有能够胜过它的。这就叫永远取胜的道。永远取胜的道叫柔，不能永远取胜的道叫强；这两种道理容易知道，而人们不能真正知道，正是《老子》所说的：柔胜过刚，弱胜过强，天下没有不知道的，却没有人能够实行。强，是先胜过不如自己的人；柔，是先胜过超过自己的人。先胜过不如自己的人，等到遇到相当的人就危险；先胜过超过自己的人，就没有危险。因为与世俗相抗的，必定会遇到敌手；柔弱谦下的，却能驰骋于天下最坚强之物之间，正是这个道理。以此战胜一身如同胜任徒众，以此担当天下如同胜任徒众，是说由自身推及天下，必须成为柔弱一类的人，才能够胜任。因为他不求胜过外物而只是自胜，不借助别人来担当而只是自任。两军相交，悲悯的一方能够取胜，所以说“兵强则灭”。拱把粗的梧桐，木匠都知道要培养它；一旦长得太强，就会被砍伐、分解，所以说“木强则折”。万物背负阴而怀抱阳，以冲和之气形成调和。阳以生发为德，阴以肃杀为事。正当阴气肃杀时，冲和之气就丧失了。所以说：柔弱，是生存的一类；坚强，是死亡的一类。形貌不一定同于人而智慧也同于人，智慧不一定同于人而形貌却同于人。圣人取其同于人的智慧，而舍弃同于人的形貌；众人亲近同于自己的形貌，而疏远重要的智慧。形貌与我相同的，就亲近并喜爱他；形貌与我不同的，就疏远并畏惧他。有七尺之躯，手足形状不同，头戴毛发、口含牙齿，凭借身体直立并行走的，称为人；但人未必没有兽心。即使有兽心，也会因形貌相同而被人亲近。长有翅膀、头戴角，牙齿分列、爪子铺张，能仰飞、俯伏、奔走的，称为禽兽；但禽兽未必没有人心。即使有人心，也会因形貌不同而被人疏远。庖牺氏、女蜗氏、神农氏、夏后氏，或蛇身人面，或牛首虎鼻，具有非人的形貌，却有大圣人的德行。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，形貌和七窍都与人相同，却有禽兽之心。然而众人固守一种形貌，凭此求取最高智慧，是不可能达到的。黄帝与炎帝在阪泉的郊野交战，率领熊、罴、狼、豹、躯、虎作为前锋，雕、鹖、鹰、鸢作为旗帜，这是用力量役使禽兽。尧让夔主管音乐，敲击石磬，百兽全都随之起舞；《箫韶》演奏九成，凤凰前来起舞，这是用声音招来禽兽。那么，禽兽的心，为什么会不同于人的心呢？它们的形体和声音与人不同，只是人不知道与它们交接的方法。圣人没有什么不知道、没有什么不通达，所以能够引导并役使它们。禽兽的智慧有些天然地与人相同；它们调和欲望、摄养生命，也不需要向人借取智慧：雌雄相配，母子相亲；躲避平地而依傍险处，避开寒冷而趋向温暖；居住时有群体，行走时有队列；弱小的在里面，强壮的在外面；饮水时相互携伴，进食时鸣叫聚集。太古时候，它们与人同处，与人并行。到了帝王时代，才开始惊骇逃散。到了末世，则隐伏逃窜，以躲避祸患。如今东方介氏之国，国中有些人常常能解说六畜的语言，大概只是偏于一端的知识所得。太古的神圣之人，完全知道万物的情态，反而能解释异类的声音。把它们会合聚集起来，加以教导，使它们接受教化，便与人民相同。所以先会合鬼神魑魅，其次通达八方人民，最后聚集禽兽虫蛾。这说明凡有血气的生类，其心智相差并不远。神圣之人知道这一点，所以他们所教导训诫的，没有遗漏。先儒把“童”解释为“同”，应当以“同”为正确。至德的时代，人同于无知，其德不离散；同于无欲，这就叫作素朴。因此，人可以和禽兽同居，族类可以和万物并处。禽兽可以系缚着带它们游行，鸟鹊的巢也可以攀援上去窥看。黄帝在阪泉作战，以及帝尧用音乐招来禽兽，大概就是因为这个道理吧？葛介卢听到牛叫，成周时期，设置官职来饲养、教导鸟兽，驯扰它们并掌管与它们交谈，于是便完全能解释异类的声音，把它们会合起来教导，使它们接受教化。后世仍有能够看出这一点的人，《列子》感叹淳朴的散失，推究道德的意义，把它寄寓在书中。他正要改变机巧权变的衰败风俗，使人登上淳厚的境域，所以他的言论涉及了这些内容。宋国有个养猴人，喜爱猴子，把它们养成一群，能够理解猴子的心意，猴子也能领会他的心意。他减少家人的食用，来满足猴子的欲望。不久家中贫乏了，打算限制猴子的食物。他担心群猴不再驯服自己，先欺骗它们说：“给你们橡实，早上三个、晚上四个，够了吗？”群猴都站起来发怒。不久又说：“给你们橡实，早上四个、晚上三个，够了吗？”群猴都伏下身来高兴。万物凭借智慧和愚拙相互笼络，都像这样。圣人用智慧笼络众多愚人，也像养猴人用智慧笼络群猴一样。名义和实际并没有亏损，只是使它们产生喜怒罢了。古代善于行道的人，不是要使百姓明白，而是要使百姓保持朴拙。大概百姓可以让他们照着去做，却不能让他们知道其中的道理。因此，善于行道的人，只让百姓依循而行罢了；返回常道之后，道就可以承载他们并与他们同行，而不必施展自己的智巧。纪渻子替周宣王饲养斗鸡。过了十天，宣王问：“鸡可以斗了吗？”他说：“还不行，它正空自骄矜、凭恃血气。”又过十天，宣王再问。他说：“还不行，它还会对着影子和声响作出反应。”又过十天，宣王再问。他说：“还不行，它还会怒目而视、气势旺盛。”又过十天，宣王再问。他说：“差不多了。别的鸡即使鸣叫，它也不再改变了。远远看去像木鸡一样，它的德性完整了。别的鸡没有敢应战的，反而转身逃走。” 善于战胜敌人的人不与人争，正因为不争，所以天下没有谁能同他争。大概想要安静，就应当使气息平和；想要使精神安定，就应当使心意顺畅，这叫作不争的德性。像这样的人，天性守持完整，精神没有空隙，外物从哪里进入呢？即使违逆外物也不恐惧，外物也没有什么能够伤害他；守持纯一之气，不属于智巧、果敢那一类。这才叫作德性完整的人。

译惠盎拜见宋康王。康王跺着脚、咳嗽着，急促地说：“我所喜欢的是勇敢有力的人，不喜欢讲仁义的人。客卿将用什么来教导寡人？”惠盎回答：“臣有一种道理，可以使人即使勇敢，也刺不进去；即使有力，也打不中。大王难道没有兴趣吗？”宋王说：“好，这正是寡人想听的。”惠盎说：“刺不进去、打不中，这仍然是耻辱。臣有一种道理，可以使人即使勇敢，也不敢刺；即使有力，也不敢打。不敢，并不是没有那个意图。臣还有一种道理，可以使人根本没有那个意图。没有那个意图，就是没有爱利之心。臣还有一种道理，可以使天下的男子女子无不欣然愿意彼此爱护、使彼此获利。这比勇敢有力高明，是超过那四层的最高境界。大王难道没有兴趣吗？”宋王说：“这正是寡人想得到的。”惠盎回答：“孔子、墨子就是这样的人。孔丘、墨翟没有土地却能做君主，没有官职却能成为长官；天下的男子女子无不伸长脖子、踮起脚跟，希望他们使天下安定获利。如今大王是拥有万辆兵车的君主，如果确实有这样的志向，那么四境之内都能得到利益；大王比孔子、墨子高明得多了。”宋王无言以对，惠盎快步走了出去。宋王对身边的人说：“辩说得真好，这位客卿是用言辞说服了寡人。” 圣人对于天下，显示神武却不杀戮，而把慈爱当作珍宝。因此，仁德高出天下，天下没有不归怀的；义高出天下，天下没有不服从的。这就是常胜之道，比勇敢有力高明得多。这是天下爱护并使其获利的原因。这里说孔子而把他和墨翟并列，是因为《庄子》论述古代的道术，认为百家众技各有所长。墨子对于道，虽然不能完全包括、也不能周遍通达，但也是有才华、有所长的人。《冲虚至德真经义解》卷之三完。《冲虚至德真经义解》卷之四。宋徽宗皇帝撰。周穆王。道本身没有真妄之分，万物却有彼此、是非之别。就像梦与醒一样，纷乱错杂都是自己产生的，只有大圣人才能知道这一点，并把一切贯通为一体。周穆王时，西方极远之国有个化人来到这里，能够进入水火，穿透金石；反转山川，移动城邑；乘着虚空而不坠落，触及实物而不受阻碍；千变万化，无法穷尽；既能改变万物的形状，又能改变人的思虑。知道变化之道的人，他所知道的难道就是神灵所做的吗？水火不能伤害他，金石不能阻碍他，高下视为一体，虚实两相忘却，千变万化而不可穷尽，这也可以说是神了。然而所谓神，是使万物玄妙而不可测。改变万物的形状、改变人的思虑，只不过是穷尽事物的数理、通达变化，随着形状而移动变易罢了。因此称为化人。穆王敬奉他如同神灵，侍奉他如同君主；推倒露天寝宫让他居住，牵来三牲供奉他，挑选女乐使他娱乐。化人认为大王的宫室低下简陋，不可居住；大王的厨馔腥秽，不可享用；大王的嫔妃侍御腥膻鄙陋，不可亲近。穆王于是替他改建宫室，土木工程、朱红白垩的色彩，没有不施展精巧的地方。五府因此空虚，台才建成。台高千仞，临近终南山之上，号称“中天之台”。又挑选郑、卫两地容貌娥丽、身姿柔美的处女，施加芳香脂泽，修正蛾眉，佩戴簪珥，穿着阿锡之衣，拖着齐执，涂粉敷白、画黛染黑，佩戴玉环。混杂芷若香草使宫中充满香气，演奏《烝云》《六莹》《九韶》《晨露》来娱乐他。每月献上玉衣，每天早晨进献玉食。化人仍不肯欣然接受，只是不得已才登临此台。世人所认为美好的就称为神奇，所厌恶的就称为腥腐；神奇和腥腐交替转化，那么美与恶又如何辨别？化人认为大王的宫室、厨馔、嫔妃不可接受，必定要改建、挑选之后才肯登临，这说明他还不能忘掉美恶之情。所以穆王敬重他，只是把他当作神罢了。过了不久，化人邀请穆王同游。穆王拉着化人的衣袖，腾空而上，到达中天才停下，随后来到化人的宫殿。化人的宫殿用金银构筑，以珠玉缠络；高出云雨之上，看不见下面凭借什么承托，远望像聚积的云。耳目所能看见、听见，鼻口所能闻到、尝到的，全都不是人间所有的。穆王实在把这里当作清都、紫微、钧天、广乐，是天帝所居之处。穆王低头看自己的宫室，觉得它们像堆积的土块和草薪。穆王自以为已经住了几十年，也不思念自己的国家。化人又邀请穆王同游，所到之处，仰头看不见日月，俯视看不见河海。光影照来，穆王眼花而无法观看；声音传来，穆王耳乱而无法听辨。全身百骸六藏惊悸不安，精神迷乱、精气耗散，请求化人带他返回。说穆王实在把那里当作清都、紫微、钧天、广乐，是天帝居住的地方，是为了说明那并不是真实如此。宫殿用金银构筑，以珠玉缠络，所见所闻、所闻所尝都不是人间所有，而且穆王到了不思念自己国家的程度，可见它是如此令人快乐。可是他所到之处，仰头看不见日月，俯视看不见河海，眼睛不能看，耳朵不能听，穆王精神迷乱、精气耗散，请求化人带他返回，可见它又是如此令人不快乐。这就叫作改变万物的形状、改变人的思虑。化人把他移送回来，穆王像空砚一样。醒来后，所坐的地方仍是先前的地方，侍候他的仍是先前那些人。看向前方，酒还没有澄清，菜肴还没有冷却。穆王问自己是从哪里回来的，左右侍从说：“大王只是默默存想罢了。”从此穆王因失神而恍惚，三个月后才恢复。又问化人，化人说：“我和大王是在精神中遨游，形体哪里动过呢？况且先前居住的地方，和大王的宫室有什么不同？先前游览的地方，和大王的园圃有什么不同？大王只是偶尔失去常态，不必怀疑那只是暂时消失。变化到了极点，在快慢之间，哪里能够完全模拟呢？” 精神和心意恍惚，运行于万方，那么精神遨游的速度是很快的。俯仰之间，就能再次抚临四海之外；形体未必移动，而心已经随之而去了。世人把经常存在的当作真实，把经常不存在的当作虚妄，所以习惯于询问恒常存在之物，而对暂时消失之物产生疑惑。他们执着于有而舍弃空，被局部见解遮蔽，不知道彼与此都不是真实。心明白这一点，那么先前居住的地方和大王的宫室有什么不同，先前游览的地方和大王的园圃有什么不同呢？